易筮通变卷下

译天地之数共有五十五：天数一、三、五、七、九，共二十五；地数二、四、六、八、十，共三十。这本来应当确定无疑，不能有所损益，可是大衍之数却突然减去其中五数，只说是五十，因此求其道理却得不到，考察其数目又不能相合，最终没有人能探究它的根本；人人都有自己的说法，而每种说法似乎都有道理，却始终没有人真正会通其真实正确之处，古代如此，今天也一样。《列子》这部书，儒者拘泥于传统传习，大概不取、不读，尤其没有仔细考察。它在开头一篇说：圣人依据阴阳来统摄天地。有形之物产生于无形，那么天地又从哪里产生呢？所以说：有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是尚未显现气的状态；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都具备而尚未相互分离，所以叫作浑沦。浑沦，是说万物混合在一起而尚未分离，所以叫作易。易变化而成为一，一是形发生变化的开始。这种说法，在《易纬》的《乾凿度》中也再次出现，本来就是这样说的。由此看来，《易》所谓太极，只是寄托“浑沦”这一状态的名称而已。在浑沦之上，已经有称为易、初、始、素的四种名称，再加上浑沦就是五种，所以把浑沦称为太极，这叫作“五太”。这样看来，太极在先，已经把这五种意义包含在其中了。因此天地之数是五十五，而大衍之数是五十，是因为把太极以上的五数虚置不用，而取五十之数来发挥作用。《大传》说：“不断生成叫作易，形成象叫作乾，仿效法则叫作坤，穷极数理而知来事叫作占，贯通变化叫作事，阴阳变化不可测知叫作神。”大概说的就是这个道理。由此可知，《易》有作为一的太极，而一是形发生变化的开始。既然说《易》有太极，又说“不断生成叫作易”，接着说“形成象叫作乾”，却没有提到太极，为什么呢？这是因为还没有认识《易》就是阴阳的总和，而太极只是阴阳变化的根本会聚之处罢了。所以说：“易变化而成为一，一是形发生变化的开始。”《易》由太极标举出一，所以说“形成象叫作乾”；这就是所谓形发生变化的开始，也就是一。乾把这一分为二，才开始称为坤，这就是大衍五十中不用的一数，象征《易》有太极。由一分成二，正是用来象征两。这里不说“二”，而说“象两”，正是因为它是由一分化而来。因此，大衍五十先尊重太极而不用其中一数，把它作为万物生生不息的根本。所谓使用四十九数，大概是由一分为二，其中一数生成两仪；这是分为二以象征两。又把一数参入而成为三才之道，这就是挂一以象征三；再把一数恢复而成为四象，于是北、南、东、西的区分，冬、夏、春、秋的次序，水、火、木、金的位置，无不由此显现，这就是以四数揲蓍来象征四时的道理。河图之数之所以为四十，也是这个原因。然而天地之数是五十五，大衍之数则是五十。天五在四象中没有位置，地十在八卦中也没有位置，为什么会如此不相合呢？天五虽然有数却没有位置，是因为“五”字的古体象征交午而成为五，今体则表示阴阳在二者之中交互变化而成五；“十”字的构形也由此显现。五本来属于土，土的字形为“土”，可以表示十，也可以表示一；它开始于一，居中于五，终于十，又重新归于一吗？土也没有固定的正位，所以四象没有五，八卦没有十。我曾经仔细探究天地之数五十五的根源。四象的一、二、三、四之所以成为八卦，不过是再次使用一、二、三、四，并各自以五来参合，成为六、七、八、九；这样所得的数只有四十八。卦的一九与二八、三七与四六相交，再以十相乘，所得也只是这些四十个数，从来没有天五、地十的定位，正是因为天五与地十相乘，才成为大衍的五十。怎样可以说明呢？五数的妙用，是把北方坎的一与五相合成为六，成为西北的乾；把东方震的三与五相合成为八，成为东北的艮；先取方位的正位，后取四维的偏位。把西南坤的二与五相合成为七，位于西方的兑；把东南巽的四与五相合成为九，位于正南的离；先取四维的偏位，后取方位的正位。所以阳奇得到五就成为阴耦，阴耦得到五就成为阳奇，由此分别阴阳，八卦因此排列成列。至于十的作用，把离南的九与其相对，并把十交于坎北的一；把兑西的七与其相对，并把十交于震东的三。这是阳数自己交合于阳数，各自建立自己的正方位。把艮东北的八与其相对，并把十交于坤西南的二；把乾西北的六与其相对，并把十交于巽东南的四。这是阴数自己交合于阴数，各自归于四维的偏位。于是各自在中央虚置五，又都是十五的变化。因此刚柔相互摩荡，八卦相互荡动、交错；使变化贯通、推行运转，可以看出天五、地十专门发挥五、十的作用。所以演算蓍策，必定用四来象征四时。五、十的作用正在这里。之所以用四揲蓍，是因为把五与一、二、三、四相合在上面，把十与六、七、八、九相合在下面，这足以说明：五与天一相合成六，于是四乘六为二十四，是老阴坤的策；五与地二相合成七，于是四乘七为二十八，是少阳震、坎、艮的策；五与天三相合成八，于是四乘八为三十二，是少阴巽、离、兑的策；五与地四相合成九，于是四乘九为三十六，是老阳乾的策。所以少阴、少阳的七、八不变，合起来是十五，用来作为重卦成画的数；老阴、老阳的九、六之所以变化，合起来也为十五，用来作为重卦发动之爻。

译《易》的变化贯通与四时相配，所以以四为单位，四四相乘，并用揲蓍来象征它。四营成《易》，没有不由此而来的。河图的实数为四十，虚置天五的两个五，再以地十来推演，成为五十。所谓四营成《易》，就是以四为单位揲蓍；每一爻揲三次，每次揲蓍都把左右两边的余数合起来，或一三为四，或三一为四，或二二为四。如果左边的余数先得到四，那么右边的余数后来也必定是四。于是把两个四相合成为八，以记录其数，因为奇必定有耦。奇数四与耦数八，也说明四十增加八，河图四十因而成为八卦。可是所揲的余数本来从来不是五和九。现在揲蓍的人却一定说第一次揲余数不是五就是九，这是因为《易疏》说：第一次揲的余数不是五就是九；第二次、第三次揲的余数，才都是不是四就是八。推究其第一次揲，是误把尚未揲之前所谓挂一的蓍也算在数中，使四数自身混乱而造成的。所揲的余数，在四上加一就是五，在八上加一就是九，所以才出现这种说法。他们却不知道，这个一加成五、九，并没有使所揲的四数发生亏损，只是徒然造成纷乱。况且挂一，本来应当是四营中的一营，在分而象两之后、以四揲蓍之前，并没有把它与所揲之数混在一起。若不是把挂一的一误认为会扰乱数目，那么怎么会说第二次、第三次揲的余数不是四就是八呢？每次左右两边各揲四，才算一变。《传》说十八变成卦，那么每次揲蓍的变化本来不应有差别，怎么能说每三次揲中，第一次揲的余数独独不是五就是九呢？如果这样，十八变中就只有六变不同。既然其中六变特别不同，又怎么能总说是十八变呢？这是孔颖达《疏》首先造成的错误，后来的学者没有进一步考察，既把错误的说法传为可信，又把疑问传下去，越说越纷乱，最终没有人能够纠正它，真是千年来少有的弊病。假如说挂一，是把它合在奇数中作为数来使用，那么在完成一变之后才挂它，又该如何解释呢？推究这种错误的根源，是拘泥于大衍之数五十、实际使用四十九，认为挂一的一确实在四十九个所用之数中，却不知道挂一，是为了标明每一变所用的四十八数，并计算十八变的总数，这才是它发挥作用的地方。难道能把这一数混入四十八数的众多所揲之数中，使它自行扰乱吗？所以，所揲的蓍草中，真正进行变化的只是四十八数；挂一，是用来记载十八变，正好是四十九之用，再加上开始时太极所不用的一数，合起来就是大衍五十。之所以说五十，是因为蓍的德性圆而神，其圆数取七，七乘七为四十九；卦的德性方而有知，其方数取八，八乘八为六十四。因此，七与八相合为十五，已经在蓍与卦的数中体现出来了。六爻的意义容易显现，分散开来，就体现在《乾》的用九、《坤》的用六上；九与六合为十五的作用，由五以下的七、八、九、六，没有一个不在其中发挥作用。所以五乘十，才称为大衍五十。这样，从天数与地数由一至十的五十五数，没有一个不能真正说明其归属；大衍五十以及其中使用的四十九，也都能彻底探究其真实意义。所谓生生之易、成象之乾、效法之坤、极数知来之占、通变之事，在这里都可以完全明白；至于“阴阳不测之谓神”，能否达到神明之境，就在于各人了。命蓍 《说卦》说：“从前圣人创作《易》，暗中得到神明的辅助而产生蓍草，参合天数、两合地数而建立数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的作用而产生爻。”如果这样，那么蓍草难道只是徒然产生的吗？数难道是凭空依附的吗？卦难道是随意建立的吗？爻难道是胡乱制作的吗？由爻画而成卦，由卦而显示数，由数而使用蓍草，以穷尽天下万物的踪迹，以推动天下万物的变化，这就是它们的选择和作用。《大传》说：“蓍的德性圆而神，卦的德性方而有知，六爻的意义容易显现。”这就是大衍之数中蓍草之法所以能够确立的原因。大衍之数以五十根蓍草为数，而实际使用四十九根，是因为先尊重其中一根而不用，把它作为太极的整体，这就是所谓《易》有太极。于是把四十九根蓍草分列左右，分为二份以象征两仪，这就是所谓太极生两仪。两仪就是阴阳，阴阳相互配合而有老、少，因此两仪已经包含四象。于是从左边取蓍草，挂起其中一根以象征三；八卦的卦画由三画组成，这就是三才之道。再加上原来五十根中不用的一根，与分成两份的二数相合，便成为这个三数；也就是在分两的二数上，再推出一数，挂在两份之间，用来象征人在两仪之间建立自己的位置。所以，“参天两地而倚数”的道理，就寄寓在这里：不用的一数、象两的二数、挂一的三数，都是参天之数。分而象两，本来就是两地。于是观察阴阳的变化而建立卦。所谓太极不用的一数，虽然不把它作为实际使用之数，但乾阳开始的一数，已经在这里显露出来，所以它的作用从来没有不由此产生的。由此，乾所用的一数分化而成为坤体的二数，这就是所谓象两而成为两仪；两仪之中一阴一阳，各以老、少居于自己的位置，这样两仪已经包含四象。于是接着以象三的一数，分阴分阳，交替运用柔刚，以三数画卦；这样四象就产生八卦，八卦已经排列成列。八卦各有三位，八卦形成小成，三极之道于是显现。

译合起来说，就是《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；这些既已经落实于作用，也已经形成了体制。然而大衍之数的实际运用，虽然在分两、挂一的开始略有显现，却还没有完全形成。太极不用的一数、象两的二数、挂一的三数，虽然依次排列成为三位，但真正使用的蓍草只是不用的一数和挂一的一数，实际数目只有二。又以五十开始而只使用其中二数，那么尚未使用的蓍草正好有四十八根，这是运用河图四十之数来运行八卦。况且八卦各有六位，八卦各有六位而以八相乘，难道不正是四十八吗？八卦虽以八乘八为六十四，但其中属于游魂、归魂的共有十六卦，不列入正八卦的六位，所以数目止于四十八。由四十八数，再把上面的十六卦虚置不用，以四四为单位来揲蓍，才由此形成六十四。于是观察阴阳的变化而建立卦，进而发挥刚柔而产生爻。爻，是仿效天下运动的东西。建立天的道理叫阴与阳，建立地的道理叫柔与刚，建立人的道理叫仁与义，把三才各取两重，所以《易》用六画成卦。前面已经把不用的一数、象两的二数、挂一的三数等依次列为三，由三推到四，所以先把左边分出的蓍草以四来揲，以象征四时；四时而有八节，正如四象产生八卦。因而以四运行八，足以看出十六卦的四四，也就是六十四卦的八八。四四的奇数，用来寄托乾的八八之奇；八八的奇数，用来寄托坤的八八之奇。虽然称为耦，实际上也是由奇数构成的。四数相配，所以又都称为归奇。所揲的余数，不是一就是二，不是三就是四，于是把它归入蓍草中，这叫作“归奇于扐”，用来象征闰月。闰月是余数归聚的地方，所以用奇数象征它，奇数也表示余数。然后把右边分出的蓍草以四四为单位揲取；所揲的余数有四和八。如果得到一，那么左边先前的余数必定是三，合起来成为四；如果得到三，那么左边先前的余数必定是一，合起来成为四；如果得到二，那么左边先前的余数也必定是二，两边合起来成为四；如果得到四，那么左边先前的余数也必定是四，合起来成为八。左边先一、右边后三，与左边先三、右边后一，都是合成四而成为奇；左边先二、右边后二，虽然也合成四，但道理上是两倍于四而成为耦八。若左边余数已经是四，右边余数也为四，合起来就是八，作为耦数。耦虽称为八，也是由奇数四分配组合而成的。正如坤的阴爻，乃是乾的一数分化而来，所以总称为奇。随后把右边合成的余数，以及余数所对应的蓍草，再归入左边，并把左右两边的余数一并取出挂起，等待第二变、第三变，这叫作再揲之后挂。可是前面第一次挂一，是在四十九根蓍草中先取一根单独挂起；后面的挂，则只是把所得到的余数蓍草挂起来。于是又把前面已经分成两份的、已经挂起的一根，以及已经揲过的蓍草全部合在一起，恢复到大衍开始的状态，这叫作四营成《易》，合起来就是第一爻。所谓四营：分二是第一营，挂一是第二营，揲四是第三营，归奇是第四营。四营完成，余数已经挂起，就是第一变结束。第一变以后，留下此前余数之外的蓍草，把前面揲过的蓍草合起来，按照第一变分二、挂一、揲四、归奇的步骤再次进行；然后把这次得到的余数挂起，与前一变的余数合并，等待第三变。第三变又按照第一、第二变分二、挂一、揲四、归奇的方式进行。把这三变所得的余数合起来计算，以四为少，以八为多。三变都为少，余数就是十二，揲过之后所存的蓍草总数为四九三十六，是乾的策；三变都为多，余数就是二十四，揲过之后所存的蓍草为四六二十四，是坤的策；两多一少，余数就是二十，揲过之后所存的总数为四七二十八，是震、坎、艮的策；两少一多，余数就是十六，揲过之后所存的总数为四八三十二，是巽、离、兑的策。像这样完成三变，才得到一爻的卦画；还必须把所得余数的策数，从初至终、由下而上，逐层累积并记录，如同画卦的三爻。不过余数为四的是阳，八的是阴，依照八卦来取象。两多一少时，先四、中八、后八，是得到阳的初位，象征少阳七的震；先八、中四、后八，是得到阳的中位，象征少阳七的坎；先八、中八、后四，是得到阳的上位，象征少阳七的艮。两少一多时，先八、中四、后四，是得到阴的初位，象征少阴八的巽；先四、中八、后四，是得到阴的中位，象征少阴八的离；先四、中四、后八，是得到阴的上位，象征少阴八的兑。凡遇到震、坎、艮，都画作阳爻；遇到巽、离、兑，都画作阴爻。这些都称为少，是说少者尚未立即发生变化。只有三变合计得到四、四、四的，才称为阳之纯，象征老阳九的乾，于是画成今俗所称的“重”，表示老阳九之爻。三变合计得到八、八、八的，才称为阴之纯，象征老阴六的坤，于是画成今俗所称的“交”，表示老阴六之爻。乾为老阳，本来是九这一奇数，却在变化中包含六这一耦数的阴；坤为老阴，本来是六这一耦数，却在变化中包含九这一奇数的阳。乾、坤的卦画都称为老，是因为老了所以发生变化。必须三变才形成一画，是把阴阳变化通过拟议来确定。把三变所得策数中四与八相互交替的次序排定，是寄寓乾坤相互求取而产生六子的意思。凡是这样分、挂、揲，先累积余数，再把它同揲过后所存的蓍草合计，三次称为三变，才称为一爻形成。如此再进行三变，就是两爻形成；再如此进行三变，才总共形成三爻。

译这叫作九变。九变完备、三爻具备，才可以作为八卦中的一卦；三画乘三而取八，就是八卦排列成列。它称为内卦、下卦、三微、内贞，这叫作八卦小成，也就是三《易》所说的经卦都是八个。还必须再照这样进行营、分、挂、揲，先后计算余数的累积；三次三变，共为九变。再次形成三画，就是外卦、上卦、三蓍、外悔；与前面九变所得的三画合起来，叫作六画成卦。这就是三《易》所说的卦别共有六十四，必须完成十八变而成卦，才能具备六位成章。之所以必须变化十八次，是因为震、坎、艮各有五画，合为十五，再用乾的三画，成为十八；乾的二、一、三、五本来也合为十八。巽、离、兑各有四画，合为十二，再用坤的六画成为十八；坤的三、一、不四，也同样是十八。两个十八合起来，就是《乾》的策数四九三十六；前九变每爻四营，九变的营数相加，本来就是三十六。加倍就是龟的策数七十二。五行中的土分掌四时，每时各十八日，四个十八也是七十二日。每季九十日，分给土王的十八日后，也各剩七十二日，所以累计十八变、每变四营，十八变合计的营数也是七十二。五乘七十二，就是三百六十，正好是一个周期的日数。因此取十八变、七十二营，用来运行四十九根蓍草。前九变，是画出三爻、分别阴阳并排列它们，不过形成八卦，卦象在其中；后九变，是使三爻交替运用柔刚，于是将八卦重叠，爻在其中；正因经过十八变，爻才交替体现柔刚。运用这种柔刚使它们相互摩荡、荡动、推移、交换，从而贯通变化；引申到六十四卦，完全随着变化所趋，这就是所谓变化存在其中。由六十四卦触类旁通，推展到三百八十四爻以外，那么天下的各种事理确实都可以穷尽了。蓍的德性在通常的运用中，难道不能说是圆而神吗？卦的德性在通常的体制中，难道不能说是方而有知吗？六爻的意义在承受天命时，难道不能说是易而显现，像声音的回响那样变化吗？又难道不能说是寂然不动，一经感应便能贯通天下的事理吗？所以可以凭它贯通天下人的心志，成就天下的事务，确定天下的事业，判断天下的疑惑。至于暗中得到神明辅助而产生蓍草，参天两地而建立数，观察阴阳变化而建立卦，发挥刚柔而产生爻，这些难道只是徒然产生的吗？数难道是凭空依附的吗？卦难道是随意建立的吗？爻难道是胡乱制作的吗？如果真能遵循这套道理，使蓍的德性达到神明的境界，确实可以彰显道、神明德行，并酬答、醉悦而辅助神明。大衍之数为五十，实际使用四十九，大概就是这个道理。《易筮通变》卷下完 #1“不”，原文作“无”，据四库本改。#2“为”，原文作“朱”，据四库本改。#3“数”，原文作“五”，据四库本改。#4“巽”，原文作“其”，据四库本改。#5“画”，原文作“书”，据四库本改。#6“夫”，原文作“天”，据四库本改。#7“以”，据四库本补。#8“标”，四库本作“碟”。#9“所碟之众”这一处，原文写作“所搽者之众”；依据四库本，删去了“者”字。#10“标”，四库本作“标”。#11“曹”，原文作“着”，据四库本改。