文子卷上

译孔子问道。老子说：「端正你的形体，使你的视线专一，天和就要到来；收敛你的知见，端正你的度量，精神就要来安住。德将成为你的容貌，道将成为你的居所。你的眼睛要像刚出生的小牛一样清澈，不追求了解过去；形体要像枯木，心要像死灰；真实地具备知识，却不凭借曲折的机巧来固守自己。胸襟恢宏而没有可谋算的私心，明白通达四方，能够做到无所知吗？」老子说：「凡是处理事务的人，都会应对变化而行动；变化产生于时势，懂得时势的人，行动不拘泥于常规。因此，可以说出的道就不是永恒的道，可以命名的名就不是永恒的名。书，是由言语产生的；言语出于智巧，而有智巧的人并不知道什么是永恒的道。可以命名的名，并不是藏在书中的道。听闻越多，越容易屡屡陷入困穷，不如守住中道。断绝世俗学问，就没有忧患；抛弃标榜圣贤的做法和智巧，百姓就能获得百倍的利益。人生下来本来是安静的，这是上天的本性；受到外物感动而行动，是本性的欲望。外物来到便作出应对，是智巧的活动。智巧与外物接触，好恶便产生了；好恶形成之后，智巧显露在外，不能返回自身，天理就灭亡了。因此圣人不以人的欲望改变天性，在外部随物变化，在内部却不失去真实的性情。所以通达道的人，返回清静；穷究外物的人，最终归于无为。以恬淡来养护智，以寂漠来调和精神，就能达到无门无径的境界。」 顺应天道的人，与道同游；顺从人为欲望的人，与世俗交往。因此圣人不让事务扰乱天性，不让欲望扰乱真情；不谋划却能恰当，不说话却能取信，不思虑却能获得，不强作却能成功。所以处在上位而百姓不觉得沉重，居于前面而人们不受伤害；天下归附他，奸邪害怕他，因为他不与万物争，所以没有谁敢同他争。」 老子说：「人顺从欲望，就会丧失本性；一有行动，往往就不能端正。用这种方式治理国家，国家就会混乱；用这种方式修治自身，身体就会衰败。所以不闻道的人，没有办法返回自己的本性；不通达万物道理的人，不能保持清静。推究人的本性，本来没有邪恶和衰败；长久沉溺于外物，就会改变；改变而忘记根本，就会与外物所形成的性情相合。水的本性想要清澈，沙石会使它污浊；人的本性想要平和，嗜欲会伤害它。只有圣人能够遗弃外物，返回自身。因此圣人不用智巧役使外物，不让欲望扰乱和气。他对于快乐不欣喜若狂，对于忧患不悲伤过度，所以地位高却不危险，处境安稳却不倾覆。所以听到善言和便利的计策，即使愚人也知道喜悦；称说圣人的德行高尚，即使不肖之人也知道仰慕。谈说它的人多，真正采用它的人少；仰慕它的人多，真正实行它的人少。之所以这样，是因为被外物牵制，被世俗束缚。所以说：『我无为，百姓自然变化；我无事，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然质朴。』清静，是德的极致；柔弱，是道的作用；虚无、恬淡、愉悦，是万物的祖先。这三者运行，就会沉入无形。无形，就是所谓的『一』。一，就是没有私心而与天下相合。布施德而不灌溉，用它而不劳苦，看它看不见，听它听不到。」 无形之中产生有形，无声之中响起五音，无味之中形成五味，无色之中形成五色。所以有产生于无，实产生于虚。声音的类别不过五种，但五音的变化却听不尽；味道的类别不过五种，但五味的变化却尝不尽；颜色的类别不过五种，但五色的变化却看不尽。声音，以宫音确立，五音便形成；味道，以甘味确立，五味便确定；颜色，以白色确立，五色便形成；道，以一确立，万物便产生。所以一的道理施行于四海，一的福泽遍察于天地。它完整时，厚重得像未经雕琢的木材；它分散时，混浊得像浑水。混浊而慢慢清澄，冲和而慢慢充盈，淡泊得像大海，广泛得像浮云，仿佛无而又有，仿佛亡而又存。」 老子说：「万物的总纲，都贯通于一个孔窍；百事的根本，都出自一扇门户。因此圣人始终遵循一个尺度和轨道，不改变旧有的原则，不改变常道。放置准绳，依循绳墨；曲折因直而成，直则因常道而立。喜怒，是道的偏邪；忧悲，是德的偏邪；好恶，是心的过错；嗜欲，是生命的负累。人过于愤怒，会损伤阴气；过于喜悦，会耗损阳气；气息薄弱会导致失声；惊恐会使人发狂；忧悲会使心焦灼，疾病于是积聚形成。人若能去除这五种情绪，就能与神明相合。所谓神明，就是获得了内在的道。获得内在之道，五脏安宁，思虑平和，耳目聪明，筋骨强健，疏通达达而不悖乱，坚固强健而不匮乏，没有过度之处，也没有不能达到之处。天下没有比水更柔弱的，水就是道：它广大得不能穷极，深邃得不能测量，绵长得无穷，遥远得没有边际；它的增减消长，超过了一切可以估量的范围。水上升为天上的雨露，下降为地上的润泽，万物不能不因此生长，百事不能不因此成功。它广大地包容众生而没有私爱，恩泽及于蚑蛲而不求报答，使天下富足而没有穷尽，施德于百姓而不感到耗费。它的运行无法穷尽，它的细微无法把握；击打它不能创伤，刺它不能损伤，斩它不能截断，灼它不能烧焦；它柔缓流动而不能磨灭消散。」 它锐利得可以贯穿金石，强盛得可以沉没天下；无论有余还是不足，都任凭天下取用和给予，承受万物而不分先后。它既不偏私，也不偏公，与天地广大同流，这就叫作至德。水之所以能够成就这种至德，是因为它柔和、润泽、滑利。所以说：『天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。』无形，是万物的始祖；无声，是各类事物的大宗。真人通达灵府，与造化共同作为，心中执持玄德，变化迅速如神。因此，不显露的道，广大无边啊！还没有发布号令、施行政令，就已经移风易俗，这大概只是内心实行道的结果。万物各有其产生之处，却独自依循自己的根本；百事各有其出处，却独自守住自己的门户。所以能够穷尽无穷，达到无极；照见万物却不被迷惑，有所响应却不自知。老子说：「道德的作用，是意志柔弱而做事坚强，内心虚静而应对恰当。意志柔弱，就是柔软安静，藏于不取，行于不能，淡然无为，行动却不失时机。因此尊贵必以卑贱为根本，高位必以下位为基础；凭借小来包容大，处在内来控制外；行动柔和而实际刚强，力量无所不能胜，敌人没有不能压倒；顺应变化，衡量时势，没有什么能够伤害它。想要刚强，必须用柔弱来守护；想要强大，必须用柔弱来保全。」

译柔弱积累起来就成为刚强，弱势积累起来就成为强大；观察它积累的情况，就可以知道它的存亡。强者战胜不如自己的，发展到最后也会遇到与自己相当的对手；能够克制柔弱者，往往是力量胜过自己的对手。强兵必然灭亡，坚硬的木头必然折断，坚硬的皮革必然裂开，牙齿比舌头坚硬，却先于舌头毁坏。所以柔弱，是生命的根本；坚强，是死亡的一类。首先发难，是困穷的道路；后来行动，是通达的根源。掌握道来应对变化，先行动可以制约后行动，后行动也可以制约先行动。为什么？因为不失去制约别人的办法，别人也就不能制约自己。所谓后发，是调节其数量而与时机相合。时势一变化，间隔连一口气也容不下；先行动就会过头，后行动又会不及。太阳运行，月亮周转，时机不会同人一起停留。因此圣人不看重一尺长的璧玉，却看重一寸的光阴；时机难以得到而容易失去。所以圣人顺应时势来举事，凭借条件来建立功业，守持清静之道，保持柔顺的节操，因循事理而应对变化，常常后发而不先发，以柔弱和安静自处，以安稳从容来确定行动；功业广大而没有坚固的东西能够与之抗争。」 老子说：「心中藏有机巧之心，就不能保持纯白而不杂；精神和德性不能在自身中完整具备，又怎么能怀抱长远的道理呢？心中若忘掉了伤害他人的念头，即使饥饿的老虎也可以揪住尾巴，何况对待人呢？体悟道的人安逸而不困穷，任凭术数的人劳苦而没有功效。那些依靠严酷法律、刻薄刑罚和诛杀的做法，不是帝王的事业；频繁使用鞭打和刑罚，不是使车马走远的驾驭方法。好恶过多，灾祸就会接连而来。因此先王的法，不是凭空创作的，而是因循已有的道理；他们设置禁令、施行诛罚，不是任意作为，而是有所守持。所以能够因循的就广大，妄自创作的就浅小；能够守持的就稳固，强行作为的就失败。依靠耳目来听视，必然劳累心神而不能明察；依靠智虑来治理，必然苦心劳神而没有功效。只凭一个人的才能，很难达到大治；一个人的能力，不足以治理三亩田宅。遵循道理的规律，顺应天地的自然，即使整个六合也不能与之相比。耳朵会因非议和赞誉而失误，眼睛会沉溺于彩色。礼仪恭敬不足以放开爱心，真诚的内心却可以怀抱远方。因此兵器没有比志意更锋利的，镆铘反而是次等；祸害没有比阴阳失调更大的，枹鼓反而是细小之事。所谓大盗，潜藏着尸体而不谈节制；中等的盗害，隐藏在山中；小的盗害，逃遁于民间。所以说：百姓越多智巧，奇异之物越多；法令越繁密，盗贼越多。」 舍弃那一边而取这一边，天降的灾祸就不会发生。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的德行。无形之物广大，有形之物细小；无形之物繁多，有形之物稀少；无形之物强大，有形之物柔弱；无形之物充实，有形之物空虚。有形，是事情已经完成的状态；无形，是事情开始的状态。已经完成的事情，是形成的器物；开始的状态，是未经雕琢的朴。凡有形就有声音，无形就没有声音。有形产生于无形，所以无形是有形的开端。广博厚重的东西有名称，有名称，是因为它完整而尊贵；俭约单薄的东西没有名称，没有名称，是因为它卑下轻微。殷实富足的东西有名称，有名称，就受到尊崇宠爱；贫穷寡少的东西没有名称，没有名称，就处于卑下受辱的地位。雄性有名称，有名称，就显著明白；雌性没有名称，没有名称，就隐约不显。有余的东西有名称，有名称，就是高明贤能；不足的东西没有名称，没有名称，就是任凭处于下位。有功就有名称，无功就没有名称。有名称产生于无名称，无名称是有名称的母体。道，是有与无相互产生，难与易相互成就。因此圣人执持道，以虚静微妙来成就自己的德。于是有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名最终又复归于道；功名长久，终身没有灾咎。」 王公拥有功名，孤寡之人没有功名，所以圣人自称孤寡，以便返回根本。功业成就却不据为己有，所以有功可以用来获利，无名可以用来发挥作用。古时候百姓朴拙蒙昧，不知道东西方向；容貌不离真实情感，言语不超出行动，行动不求容饰，言语不求文采；衣服只求温暖而没有彩饰，兵器钝而无刃。他们走路蹒跚，目光昏暗。凿井取水饮用，耕田取得粮食食用。不施舍给人，也不求取德名。高下不互相倾压，长短不互相比较。风俗与民情相合，就可以顺随；事情适合能力，就容易办理。故意矜夸虚伪来迷惑世人，行为偏邪来迷乱众人，圣人不会把这些当作世俗应有的东西。」 精诚 老子说：「天达到它的高，地达到它的厚，日月照耀，列星明亮，阴阳和谐，并不是有意作为，而是端正了自己的道，万物便自然如此。阴阳和四时并不是有意生养万物，雨露按时降落也不是有意滋养草木；神明相接，阴阳调和，万物就产生了。道，是把精气藏在内部，把精神安置在心中，静寂淡泊，胸中和悦安穆，空阔而无形，寂静而无声；官府仿佛没有事务，朝廷仿佛没有人；没有隐士，也没有遗民；没有劳役，也没有冤刑。天下没有不仰望君上的德行、效法君主的法则的；即使是国土隔绝、风俗特殊的地方，也没有不经过重重翻译而来朝见的。这并不是君主亲自到每家每户去使人人看见他，而是推行自己的诚心，把它施行于天下罢了。因此奖赏善人、惩罚暴徒，是端正政令；政令之所以能够施行，是因为精诚。政令即使明确，也不能独自推行，必须等待精诚。因此，总持大道来施加于百姓，而百姓仍不服从，是因为精诚还没有达到。」 老子说：「上天设置日月和列星，安排四时，调和阴阳。白天用阳光照耀万物，夜晚使万物休息；风使万物干燥，雨露使万物润泽。它生养万物时，没有人看见它所施行的养育，而万物却成长；它杀伐万物时，没有人看见它所施行的防止，而万物却死亡。这就叫作神明。因此圣人效法它，兴起福泽时，人们看不见福泽从哪里来，福泽却兴起；消除祸患时，人们看不见祸患因何消除，祸患却消除了。考察它却无法追寻，观察它却并非虚无；每天计算似乎不足，按一年计算却有余。寂然无声，只用一句话就能使天下发生巨大变化，这就是以无心来推动变化。因此精诚在内部显现，气机感动上天，于是景星出现，黄龙降临，凤凰来到，醴泉涌出，嘉谷生长；黄河不泛滥，大海不起波涛。如果违背天道、残害万物，就会出现日月薄蚀、五星运行失常、四时相互侵凌、白昼昏暗而夜间有光、山崩川涸、冬天打雷、夏天降霜。天与人之间，有相互沟通的途径。所以国家将要灭亡时，天象发生变化，世俗混乱，虹霓出现；万物彼此有所联系，精气彼此有所冲突。因此神明之事不能靠智巧去做，也不能靠强力招致。所以大人与天地同其德，与日月同其明，与鬼神同其灵，与四时同其信。」 怀抱天心，承受地气，执持冲和之气；不走出堂门，却能行遍四海；改变风俗习惯，使百姓感化而迁向善处，这仿佛是从自身发出的，是能够以神妙变化感化万物的结果。」

译老子说：「进入道的人，保全本性，守护真性，不损害自身。遭遇急迫和灾难时，精诚能够通达上天。若从来没有离开过道的根本，那么做什么会不能成功呢？死与生处在同一境域，不可被胁迫欺凌；何况能够统摄天地、容纳万物、返回造化、含藏至和，这样的人从来没有真正经历死生。精诚在内部显现，外部便能使人心领会，这就是无法传授的道。圣人在上位，怀抱道而不言语，恩泽遍及万民，所以不言的教化广大无边啊！君臣离心，背离和诡诈就显现于天象，神气相互感应，便会出现征兆。这叫作不言的辩说、不显露的道。召集远方的人，使他们无为而来；亲近身边的人，使他们不必多言。只有夜间行走的人才能做到这一点。所以使战马退回去耕田施肥，车马的轨道不通到远方之外，这叫作坐着奔驰、安居而使天下沉没。天道没有私心地亲近谁，也没有私心地舍弃谁；有才能的人有余，笨拙的人不足。顺应它的就有利，违背它的就凶险。因此用智巧来治理，很难守住国家。只有与大和相同，守持自然并顺应它的人，才能做到这一点。」 老子说：「道与德的关系，就像熟韦与生革的关系一样；离得远反而接近，离得近反而疏远；考察它无法捉摸，观察它却并非虚无。因此圣人像镜子一样，不主动送迎，随物应照而不藏匿，不伤害万物。得到它，正是失去它；失去它，正是得到它。所以通达大和的人，昏昧得仿佛醉倒，却甘愿安睡而游于其中，仿佛从来没有离开道的根本，这叫作大通。这是借助无用，却能够成就它的功用。」 老子说：「从前黄帝治理天下，调节日月的运行，治理阴阳之气，节制四时的规律，校正音律和历法的数目；区分男女，明定上下，使强者不能压制弱者，人数多的不能暴虐人数少的；百姓保全性命而不夭折，年岁时令成熟而没有凶荒；百官端正而不徇私，上下调和而没有怨尤；法令明白而不昏暗，辅佐公正而不偏私；耕田的人互相礼让田界，道路上遗失的东西无人拾取，市场上不预先抬高物价。因此在这个时候，日月星辰运行不失常轨，风雨应时，五谷丰收，凤凰飞翔在庭院，麒麟游行于郊外。虙牺氏统治天下时，枕着石头睡觉，靠着绳索安寝；杀伐顺应秋令，收敛顺应冬令；背负四方之州，怀抱圆形的天。对于阴阳所壅塞、沉滞不通的地方，就疏通它；对于逆乱之气、乖戾之物、伤害百姓并造成深重积弊的事情，就断绝制止它。他的百姓幼稚质朴，不知道东西方向，目光昏暗，行走蹒跚，自然而然地满足，不知道这种状态从何而来；浮游漫行，不知道根本在哪里；自我养护，也不知道将要走向何方。在这个时候，禽兽虫蛇没有不收敛爪牙、隐藏毒刺的，功德可以与天地相等。到了黄帝在太祖山下缠绵退处，然而他不彰显功劳，也不宣扬名声，隐藏真人之道，以顺从天地本来如此的状态，为什么呢？因为道德向上通达之后，智巧和故意作为便消灭了。」 老子说：「天不安定，日月就没有承载之处；地不安定，草木就没有立足之处；身心不安宁，是非就无从显现。因此先有真人，之后才有真正的智慧。若所持守的东西尚不明白，又怎么知道我所谓的知不是不知呢？积累恩惠，增加财货，使万民欣喜，使人们乐于生存，这是仁；建立大功，显扬美名，确立君臣关系，端正上下秩序，明辨亲疏，扶助危乱的国家，继承断绝的世系，建立没有后代的宗庙，这是义；闭塞九窍，隐藏心志，抛弃聪明，返回无知，茫然徜徉于尘垢之外，逍遥于无事的境界，含藏阴气而吐出阳气，与万物共同保持和谐，这是德。因此道分散开来成为德，德充溢出来成为仁义；仁义一旦建立，道德就被废弃了。」 老子说：「精神游离在外的人，言语浮华；德性动荡的人，行为虚伪。最精微的东西在内心已经微弱，言语和行为却显现在外，这样就不能避免用自身去役使外物。精神会有忧患而耗尽，行为却没有穷尽；所守持的不能确定，于是向外受到世俗风气的浸染。因此圣人在内部修养道术，而不在外部装饰仁义；知道九窍四肢各有适宜，畅游于精神的和谐之中。这就是圣人的守持。」 老子说：「圣人的游行，是在极度虚无中发动，在极大的空无中游心；奔驰于方域之外，行走于无门之处，听无声之声，见无形之物，不受世间拘束，不被世俗牵系。因此圣人用来感动天下的，真人不会超过；贤人用来矫正世俗的做法，圣人根本不去关注。人若被世俗拘束，形体必然受到束缚，精神也必然受到牵制，所以不能免除负累。假如有什么能够拘束系缚我，那一定是我的命运有一部分在外物之中了。」 老子说：「君主的思虑如果安定，精神不在胸中驰骋，智巧不超出四方疆域；怀抱仁爱真诚之心，就会使甘雨按时降落，五谷繁茂生长，春天萌发生长，夏天茂盛，秋天收获，冬天收藏。按月巡视，按时考核，年终进献贡物；以公正养育百姓，威严严厉却不须告诫；法令简省而不烦琐，教化神妙；法度宽缓，刑罚宽松，监狱空虚；天下风俗一致，没有谁怀有奸邪之心，这就是圣人的恩德。若上位者喜好取夺而没有限度，下位者就会贪求功名而不肯礼让；百姓贫困，就会产生争斗；事务劳作却没有功效，智巧欺诈开始萌生，盗贼日益猖獗；上下彼此怨恨，号令无法施行。水混浊，鱼就张口喘息；政令苛刻，百姓就会混乱。上位者欲望多，下位者就欺诈多；上位者烦扰多，下位者就不能安定；上位者求取多，下位者就彼此争夺。不治理根本，却到末端去救治，这同挖渠来阻止水流、抱着柴薪去扑灭大火没有不同。圣人事务简省而国家得到治理，所求少而民众富足；不施加压力却仁厚，不发言却守信，不求取却能得到，不强作却能成功。怀抱自然，保全至真，执持道而推行诚心，天下就像回声响应声音、影子随形那样顺从他；他所修治的是根本。」 老子说：「精神向外驰散，智虑在内动荡的人，不能治理形体。精神所使用的范围越远，所遗弃的近处就越多。因此不走出门户也能知道天下，不窥视窗户也能知道天道。向外走得越远，所知道的反而越少。」这句话说的是精诚从内部发出，精神和气机感动上天。

译老子说：「冬天的阳光、夏天的阴凉，万物都归向它们，却没有谁驱使万物。达到极致自然和最精微的感应，不召唤也会自行到来，不驱逐也会自行离去。幽深昏冥，不知道是谁在作为，功效却自然形成。若一定要等眼睛观看才看见，等言语发出才传达命令，那么治理就困难了。皋陶口不能言却担任大理，天下没有残虐的刑罚，言语又有什么可贵呢？师旷眼盲却担任太宰，晋国没有混乱的政事，视觉又有什么可贵呢？不言的命令、不用观看的明见，是圣人用来作为老师的道理。百姓受上位者感化，不是听从他的言语，而是遵从他的行为。所以君主喜欢勇武，即使不命令百姓争斗，国家也会多灾多难，渐渐必然发生劫掠杀戮的祸乱；君主喜欢美色，即使不让人放纵议论，国家也会昏乱，积累到最后必然发生淫泆的灾难。因此圣人在内心辨明精诚，在外表显明好恶；说话用来符合内心，发布号令用来明确意旨。所以刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪，唯有神妙的感化才是可贵的。精诚达到极致就成为神妙，精诚所感动的，犹如春气使万物生长、秋气使万物肃杀。因此君子就像射箭的人：在这里虽然只差毫厘，到那里却相差寻丈。所以治理人的人，必须慎重自己用来感动他人的东西。」 老子说：「悬挂法令、设置奖赏，却不能移风易俗，是因为没有怀抱真诚之心。因此听一个地方的声音，就知道它的风气；观看它的音乐，就知道它的习俗；看见它的习俗，就知道它所受的教化。怀抱真性、实行真诚的人，能够感动天地；精神超越四方之外，命令发出就能执行，禁止发出就能停止；真诚通达道理而传达意旨，即使不说一句话，天下万民、禽兽、鬼神也会随之变化。所以最高的治理是用神妙来感化，其次是使人不能作恶，再次是奖赏贤能、惩罚暴徒。」老子说：「大道无为，无为就是无有；无有，就是不居留于任何事物；不居留，就是虽处于其中却没有形迹；无形就是不动；不动就是无言；无言就是寂静而无声。无形的东西，看不见；无声的东西，听不到。这叫作幽深微妙，这叫作至神；绵延不绝仿佛存在，这就是天地的根本。道无形无声，所以圣人勉强为它规定形象，以一个字作为名称。天地之道，以大为本却以小为根，以多为成就却以少为开端。天子把天地作为法则，把万物作为资用；功德最大，势位和名声最尊贵；这两种德行的美好与天地相配，所以不能不遵循大道，把它作为天下的根本。」 老子说：「赈济穷困、补救急难，于是名声产生；兴办有利之事、清除有害之事，于是功业完成。世间没有灾害，即使是圣人也没有施展德行的地方；上下和睦，即使是贤人也没有建立功劳的机会。因此至人的治理，含藏德、怀抱道，推行真诚而乐于施予；无穷的智虑止息而不说话，天下没有人知道不言的可贵。所以可以说出的道不是永恒的道，可以命名的名不是永恒的名。写在竹帛上、刻在金石上的，能够传给人的，都只是道的粗略部分。三皇、五帝、三王，所做的事情不同而内心相同，所走的道路不同而归宿相同。末世的学者不知道道所体现的一体、德所总括的要领，只取已经完成的事迹，跪坐着谈论它；即使博学多闻，也不能免于混乱。」 老子说：「心中最精微的真诚，可以产生神妙的感化，却无法用言语说明。圣人不离座席就能匡正天下，其真情深厚超过呼喊。因此相同的言语能够使人相信，是因为信任先于言语存在；相同的命令能够推行，是因为真诚存在于命令之外。圣人在上位，百姓神妙地受到感化，是因为真情先行。上位者有所行动而下位者不响应，是因为双方的真情和命令不同。三个月大的婴儿还不知道利害，慈母却更加深切地爱他，这是因为真情。因此用言语产生的作用虽有变化，这种变化多么微小；不用言语产生的作用也有变化，这种变化多么广大啊！相信君子的言语，忠于君子的心意；忠诚和信实在内心显现，感动便在外部得到响应，这就是贤圣的教化。」 老子说：「儿子为父亲而死，臣子为君主而死，并不是出于求取死后的名声，而是恩爱的内心藏在其中，所以不逃避君亲的危难。君子的悲痛，并不是故意做给人看，而是从内心自然流露出来的；也要观察他所实行的事情。圣人不因身后的影子而感到惭愧，君子即使独处时也谨慎。舍弃眼前而追求遥远，就会闭塞不通。因此圣人在上位，百姓就以他的治理为乐；圣人在下位，百姓就仰慕他的心意。」

译他的志意始终不忘记使人们获利。」 老子说：「勇士一声呼喊，三军都退避，这是因为他的发声出于真诚。有人发唱却没有应和，表面有意而内心没有承载，内心一定有不相合之处。不离开座席就能匡正天下的人，是从自身寻求原因。因此言语所不能达到的地方，容貌可以达到；容貌所不能达到的地方，微妙的感应可以达到。感动于内心，发出而形成于外；精诚达到极致，能够以形相接触，却不能以照察来约定。」老子说：「言语有根本，事情有本源；失去了它们的根本，即使技艺才能很多，也不如少说话。危害众人的，是倕；于是砍断他的手指，以说明最大的技巧不可强行施展。因此工匠的智慧不在于一味施展才能，而在于按时闭藏；不知道何时闭藏，就一定要先关闭，然后才能再开启。」 老子说：「圣人处理事情，所走的道路虽然不同，归宿却相同；无论保存还是灭亡、安定还是倾覆，都同样谨慎；他的志意始终不忘记使人们获利。因此秦、楚、燕、魏的歌曲，声音虽然不同，却都能使人欢乐；九夷、八狄的哭声，声音虽然不同，却都表示悲哀。歌唱，是欢乐的征象；哭泣，是悲哀的表现。内心的情感在中间发生，从外部显现出来，所以关键在于用什么去感动它。圣人的内心，日夜不忘记使人们获利，他的恩泽所达到的地方也就远了。」 老子说：“人如果无为而治，有所作为反而会受伤。无为而治，就是实行无为；有所作为，就不能做到无为；不能做到无为，也就不能有所作为。人如果不说话而神明自全，开口说话反而会受伤。不说话而神明自全，是承载着无言；一旦伤害了有神之神，就会受损。”文子说：“名声可以勉强树立，功业可以勉强成就。从前南荣趎以圣道为耻，独自逃亡到自己那里，向南去见老子，接受了一句话的教导，精神顿时明达灵通，困顿郁结也通达开解，辛劳十天不吃饭，却像享用了太牢大祭。因此，他的光明照耀海内，名声树立于后世，智慧谋略覆盖天地，洞察细微如秋毫，华夏与夷狄都称誉他，直到今天仍未停止，这就叫名声可以勉强树立。所以，耕作的人不努力，粮仓就不会充实；官吏不勤勉，忠诚之心就不精纯；将相不奋强，功业就不能成就；王侯懈怠，后世就不会有名声。至人隐藏行迹，就像雷霆潜藏一样。顺应时机办事，凭借条件建立功业，进退都不困难，没有什么不能通达。至人的精诚从内在显现，德行流布四方；看见天下有利的事，就欢喜而不忘记；看见天下有害的事，就警惕得像有所防备。忧虑百姓忧虑的事，百姓也会忧虑他所忧虑的事；以百姓的快乐为快乐，百姓也会以他的快乐为快乐。因此，忧虑天下的忧虑，以天下的快乐为快乐，却不能成就王业的，从来没有。” 圣人的法则，开始于不可见，最终达到不可企及。他处在不会倾覆的地方，积蓄在不会耗尽的仓库，承载在不会枯竭的府库中。发布命令就像水源流出，使百姓处于不争的官府之中，开启必定能够得到的门户。不去做不能成功的事，不追求不能得到的东西，不处在不能长久停留的地方，不走不能返回的道路。大人施行可以使人信服的政令，人们没有不顺从他的命令的。命令顺利，就能由小处发展到大处；命令违逆，就会把善事当作祸害，把成功变成失败。所谓大丈夫，内在强健而外在明达。内在强健如天地，外在明达如日月。天地没有什么不覆盖、不承载，日月没有什么不照耀、不明察。大人把善道显示给人，不改变原有的原则，不更易原有的常规，天下听从命令，就像草随风倒。春季政事失当，岁星的盈缩就失常；夏季政事失当，荧惑星就逆行；秋季政事失当，太白星运行失常，出入没有定规；冬季政事失当，辰星就不能运行在应处的方位。四时政事都失当，镇星就摇荡，日月显现谴责，五星运行悖乱，彗星出现。春季政事不失当，禾黍就茂盛；夏季政事不失当，雨水就按时降下；秋季政事不失当，百姓就富足昌盛；冬季政事不失当，国家就安宁康泰。” 九守 老子说：“天地尚未形成时，幽深昏暗，混沌而合为一体，寂静而清澄。沉重浑浊的形成大地，精纯微妙的形成苍天。分离而成为四时，划分而成为阴阳。精气成为人，粗气成为虫。刚与柔相互成就，万物于是产生。精神根本源自天，骨骸根本依托于地。精神进入它的门户，骨骸返回它的根本，我还存留什么呢？所以圣人效法天、顺应地，不拘泥于世俗，不受他人诱导。以天为父，以地为母，以阴阳为纲领，以四时为纪度。天安静而清明，地安定而宁静。万物违逆它就死亡，顺应它就生存。所以，寂静淡泊是神明居住的宅舍；虚无是道所居处的地方。精神，是从天那里承受的；骨骸，是从地那里禀受的。《道》生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气调和彼此。” 老子说：“人承受天地的变化而出生：一个月形成脂膏，二个月形成血脉，三个月形成胚，四个月成为胎，五个月形成筋，六个月形成骨，七个月形体成形，八个月开始活动，九个月开始躁动，十个月出生。形体骨骸已经形成，五脏才分别确定。肝主管眼，肾主管耳，脾主管舌，肺主管鼻，胆主管口。外部属于表，内部属于里。头圆是取法于天，脚方是象征大地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取舍喜怒。胆如云，肺如气，脾如风，肾如雨，肝如雷。人与天地相类，而心是主宰。耳目如同日月，血气如同风雨。日月运行失常，就会有薄蚀而无光；风雨失时，就会摧毁折损而产生灾害；五星运行失常，州国就会遭受灾殃。天地之道极其宏大，尚且要节制它的光明，爱惜它的神明。人的耳目，怎么能长久受到熏染而不停息？精神怎么能任意驰骋而不疲乏？所以圣人守护内在而不失去外在。血气，是人的华采；五脏，是人的精华。血气专注于内而不向外越出，胸腹就充实，嗜欲就减少；

译嗜欲减少，耳目就清明，听觉视觉就聪敏通达；听觉视觉聪敏通达，就叫作明。五脏能够归属于心而不分离，气和意志就强盛，行为也不会偏邪，精神旺盛而气不散失。这样，听什么都没有听不见的，看的什么都没有看不见的，做什么都没有不成功的。祸患没有途径进入，邪气不能侵袭。所以，所求越多，得到的反而越少；所见越大，所知反而越小。孔窍，是精神的门户窗牖；血气，是五脏的使者和候应。因此耳目沉溺于声色，五脏就动摇不安，血气奔荡不息，精神驰骋而不能守持；祸福到来，即使像丘山一样，也没有办法察觉。所以圣人接受外物而不使它越界。圣人确实使耳目精明玄达，不受诱惑和贪慕，意气保持清静而嗜欲减少，五脏于是安宁，精神守护形骸于内而不向外越出，这样，对于往世以外、未来事情以内以及祸福之间的情形，都足以看见。所以，精神外驰得越远，所知就越少，这是说精神不能让它向外放纵。五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五音扰乱耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口中生疮【“创”音爽】；趣舍扰乱内心，使行为飞扬。因此，嗜欲使人的气向外放纵，爱憎使人的精力劳损，如果不赶快除去它们，志气就会日益耗损。” 人之所以不能终享天年，是因为他过分厚待自己的生命。只有不把养生当作刻意追求，才是获得长生的途径。天地运行而相互贯通，万物汇聚而成为一体。能够认识“一”，就没有什么不能认识；不能认识“一”，就没有什么能够认识。我处在天下之中也只是一个物，而物也只是物；物与物之间，凭什么彼此役使呢？想要生存，不可把它当作必须经营的事；厌恶死亡，也不可用言辞拒绝；不要因轻视它而憎恨，也不要因看重它而喜悦；应当依据自身的条件使之安定，不敢把任何事情做到极端。不敢做到极端，就是达到了最大的快乐。守虚 老子说：“所谓圣人，就是顺应时势安处自己的位置，适应当世而以自己的事业为乐。哀乐，是德的偏邪；好恶，是心的负累；喜怒，是违背道的过失。所以他活着时顺应天行，死后则随万物变化。静止时与阴气合德，行动时与阳气同流。因此，心是形体的主宰；神是心的珍宝。形体劳累而不停息就会疲困，精力使用而不停息就会枯竭。因此圣人遵循这些原则，不敢逾越。以无回应有，必定探究其中的道理；以虚接受实，必定穷究其中的分际。恬静愉悦，虚空宁静，以此终其天命。不疏远谁，也不亲近谁，怀抱德而温养和气，顺应天道，与道相交，与德为邻，不把福作为开端，不把祸作为先导，死生都不能使自己改变，所以叫作至神。达到神明境界，就会所求无不得，所作无不成。” 守无 老子说：“看轻天下，精神就没有负累；看轻万物，心就不会迷惑；把生死看作齐同，意志就不会恐惧；与变化相同，明察就不会迷乱。至人依靠不可撼动的支柱，行走在没有阻碍的道路上，禀受不会枯竭的府库，师从不会死亡的老师；无论到哪里都能顺利，无论面对什么都能通达。屈伸俯仰之间，守持自己的性命而不迷惑；祸福利害反复变化，也不足以扰乱他的心。行义的人，可以用仁义迫使他，却不能用兵力劫持他；可以用义使他端正，却不能用利益悬诱他。君子为义而死，不会因富贵而留下；行义的人，不会因死亡而恐惧，更何况实行无为的人呢？实行无为的人就没有负累；没有负累的人，以天下为自己的影柱。向上观察至人的行迹，深入推究道德的意义，向下考察世俗的行为，这才足以感到羞愧。把天下置于心外而不以天下为意，是学习建鼓之道。” 守平 老子说：“尊贵的权势和丰厚的利益，是人所贪求的；但同自身相比，它们仍然低贱。所以圣人吃东西只足以充实空腹、接续气息，穿衣只足以遮盖身体、抵御寒冷；满足性情便停止，辞去多余，不贪求取得，不大量积蓄。清洁眼睛而不观看，安静耳朵而不倾听，闭住嘴而不说话，放下心而不思虑，舍弃聪明，返回太素，休养精神，去除智巧，没有偏好也没有憎恶，这叫作大通。除去忧患、摆脱负累，没有什么比不曾离开道的根本更好；这样做，还有什么不能成功？懂得养生之和的人，不能用利益诱惑；通晓内外相应之符的人，不能用权势诱惑。无外之“外”最为广大，无内之“内”最为尊贵。能够认识这种广大和尊贵，到哪里不能顺利呢？” 守易 老子说：“古代修道的人，调理情性，治理心术，用和气养护自己，用适宜持守自己，以道为乐而忘记卑贱，安守德行而忘记贫困。情性有所不欲，就无欲而不去强求；心中有所不乐，就无所谓必须去做。不益于情性的事，不拿来劳累德行；不利于生命的事，不拿来扰乱和气。不放纵身体、任意行事，而以制度节制自己，这可以成为天下的规范。根据腹量进食，根据形体制衣，能容身便居住，适合情性便行动。拥有天下却不把它据为己有，使万物各自归属而不以此获利，难道会因贫富贵贱而丧失自己的性命吗？像这样的人，可以说是能够体悟道了。” 守清 老子说：“人从天那里承受气，耳目对于声色，鼻口对于香臭，肌肤对于寒温，情状都是一样的。有的人因此死亡，有的人因此生存；有人成为君子，有人成为小人，成为何种人的原因在于自我制约不同。神，是智慧的深渊；神清明，智慧就明达。智慧，是心的府藏；智慧公正，心就平和。人不以流动污浊的水照见自己，而以澄清的水照鉴，是因为它清澈而安静。所以神清意平，才能辨明万物的情状。因此，实际运用某种事物，必须借助不运用它的状态。明亮的镜子，不会被尘垢污染；神清明的人，不会被嗜欲误导。所以心有所专注时，神就慨然在那里；返回虚静状态，躁动就消散，生息就潜藏。这就是圣人的游处。因此，治理天下的人，必须通达性命的实情，之后才可以治理。” 守真 老子说：“所谓圣人，只是使情性得到适宜罢了，根据腹量进食，按照形体穿衣，节制自己，贪污之心就没有产生的途径。所以能够拥有天下的人，必定不把天下当作追求目标；能够拥有名誉的人，必定不靠超越常规的行为求取；真正通达性命的实情，仁义自然会依附而来。至于那种神明没有被遮蔽、内心没有负载，通达洞彻、条畅无碍、淡然无事的人，权势利益不能诱惑，声色不能淫乱，善辩者不能说服，聪明者不能动摇，勇猛者不能使其恐惧，这就是真人的游处。使生命不断滋生的事物本身并不生，使变化不断发生的事物本身并不变化；不通达这个道理的人，即使知道统摄天地，明察照耀如日月，辩解能解开连环，言辞润泽足以感动金石，对治理天下仍没有益处。所以圣人不失去自己所守持的东西。” 守静

译老子说：“寂静、淡泊、恬淡，是用来养生的；和悦、虚无，是用来据守德行的。外在不扰乱内在，情性就得到适宜；安静而不扰动和气，德行就安处其位。以养生来治理世事，以怀抱德行来终享天年，可以说是能够体悟道了。这样，血脉没有郁结阻滞，五脏没有积聚之气，祸福不能使其错乱，毁誉不能使其蒙尘。若不是生逢有利的时代，谁能得到这样的成就呢？虽有才能，却没有遇到合适的时机，连自身都不能脱离困境，更何况没有道呢？眼睛能够察见秋毫的末端，耳朵就听不见雷霆之声；耳朵能够分辨金玉般的声音，眼睛就看不见泰山的形体。所以在小事上有所专注，就会在大事上有所遗忘。如今万物纷纷到来，拔取防护我生命的力量，攫取我的精气，像泉源一样；即使想不承受它们，难道做得到吗？现在用盆盛水，如果把水澄清，经过一天才能看见眉毛和睫毛；如果把水搅浑，只要搅动一下，就不能看见方圆了。人的精神难以清明而容易浑浊，就像盆中的水一样。” 守法 老子说：“上等的圣人效法天，其次是崇尚贤人，再次是任用臣下。任用臣下，是危亡的道路；崇尚贤人，是痴惑的根源；效法天，是治理天地的道路。以虚静为主，虚无而无所不容，安静而无所不持。懂得虚静之道，才能有始有终。所以圣人以静来治理，以动来制造混乱。因此说：不要扰动，不要撄犯，万物将自然清明；不要惊扰，不要使其恐惧，万物将自然得到治理。这就是天道。” 守弱 老子说：“天子、公侯把天下或一国当作自己的家，把万物当作自己的积蓄。心怀天下之大，拥有万物之多，气就充实，志意就骄傲。大的就用兵侵略小的，小的就傲慢地欺凌下位者，用心奢侈广张，就像飘风暴雨，不能长久。因此圣人用道来镇守它，执守一而实行无为，不损害冲和之气；显现细小，守持柔弱，退让而不占有，效法江海。江海不妄为，所以功名自然成就；不强行争夺，所以能够成就王业；处在天下雌柔的位置，所以神明不会消亡；自我珍爱，所以能够成就尊贵。拥有万辆兵车的势力，把万物都当作功名，权力责任极其重大，不能自我轻视；自我轻视，功名就不能成就。道以大为体，却由小处成就；事物虽多，却以少为主。所以圣人用道治理天下，柔弱、精微而深妙，是显现细小；节俭、吝惜而有所减损，是显现少。显现细小，所以能够成就其广大；显现少，所以能够成就其美好。天道压低高处而抬举低处，减损有余而补益不足。江海处在地势低下之处，所以天下都归附并奉事它。圣人谦卑、清静、辞让，是显现处于下位；虚心而不自有，是显现不足。显现处于下位，所以能达到崇高；显现不足，所以能成就贤德。自矜的人不能立足，奢侈的人不能长久，强横的人会死亡，自满的人会灭亡。” 飘风暴雨不会持续一整天，小山谷也不能片刻之间盈满。飘风暴雨，是施行强横之气，所以不能长久便会消灭；小山谷处在强横之气所到的地方，所以不得不被夺取。因此圣人执守雌柔，去除奢侈骄傲，不敢施行强横之气。执守雌柔，所以能够树立雄强；不敢奢侈骄傲，所以能够长久。” 老子说：“天道到了极点就会反转，盈满就会减损，日月就是这样。所以圣人每天减损自己而守持冲和之气，不敢自满；每天以雌柔增进自己，功德不会衰退，这是天道的规律。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢获得而厌恶失去，喜欢利益而厌恶疾病，喜欢尊贵而厌恶卑下，喜欢显贵而厌恶低贱。众人这样做，所以不能成就；执着于这些，所以不能获得。因此圣人效法天道，不妄为而成就，不执着而获得；与人有相同的情性，却采取不同的道路，所以能够长久。三皇五帝有一种警戒之器，名叫侑卮；它空虚时就端正，盈满时就倾覆。万物盛极就衰败，太阳到了正中就西移，月亮盈满就亏缺，欢乐结束就转为悲伤。因此，聪明广智，要用愚朴来守持；见闻广博、善于辩说，要用俭约来守持；武力勇毅，要用畏惧来守持；富贵广大，要用狭小来守持；德施天下，要用谦让来守持。这五点，是先王用来守护天下的原则。遵行这套道理的人，不追求盈满。正因为不盈满，所以破旧之物也不会重新造成。” 老子说：“圣人与阴气一起闭藏，与阳气一起开放。能够达到无所快乐的境界，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，就达到了最大的快乐。这是以内在的快乐使外在快乐，不以外在快乐使内心快乐，所以有出于自身的快乐，也就有自己的志意。天下所尊贵的，之所以如此，是因为顺着天下而成为天下的关键。不在于外物而在于自己，不在于别人而在于自身；自身得到安顿，万物就都具备了。所以通达心术理论的人，嗜欲、好恶都被置于身外。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦。万物玄妙地同一，没有绝对的非，也没有绝对的是。所以士人有一定不变的主张，女子有不改变的操行。不依靠权势而尊贵，不依靠财物而富有，不依靠力量而强大。不以财货为利益，不贪求世间名声，不以尊贵为安稳，不以卑贱为危险。形、神、气、志各自处在适宜的位置。形体是生命的根本，气是生命的本元，神是生命的主宰。三者只要有一个失去位置，三者就都会受到损伤。因此以神为主，形体就会随之受益；以形体为主，精神就会随之受损。那些贪食多欲的人，颠倒于权势利益之间，诱惑仰慕于名位之中，凭借超过常人的智巧；地位高于世人，精神就日益耗损而远离本真，长久沉溺而不能返回，形体内部闭塞拒绝，精神就没有途径进入。” 因此有时会产生盲目、遗忘和自我丧失的忧患。精神、志意和气，安静时每天充实而强壮，躁动时每天耗损而衰老。所以圣人持守并养护精神，使气和缓柔弱，使形体平和，与道一同浮沉。这样，万物的变化没有不相应的，各种事情的变故没有不回应的。” 守朴

译老子说：“所谓真人，就是情性与道相合的人。所以虽有如同没有，虽充实如同空虚；治理内在而不治理外在。明白太素，以无为返回朴素，体悟根本、怀抱精神，在天地的根本中游行；茫然徜徉于尘垢之外，逍遥于无事的境界。机械智巧不存留在心中，明察一切不凭借外物，不随物而迁移；看见事情的变化，却守持其根本。心意专注于内，把祸福通达地看作一体。居处时不知道自己在做什么，行动时不知道要到哪里去；不学习却知道，不观看却看见，不妄为却成功，不治理却能分辨。受到感应就回应，受到迫近就行动，不得已而前往，如光的照耀，如影的响应。以道作为遵循，有所凭借然后行动；空旷而虚无，清静而无为。把千种生命看作一次变化，把万种差异看作同一本源。有精而不使用，有神而不动用，守持太浑朴素，立足于至精之中。他睡觉没有梦，智慧没有萌发；行动没有形迹，静止没有形体；存在如同消亡，生存如同死亡。出入没有间隙，能够役使鬼神，这是精神所能登临并达到道的境界。使精神畅达而不失去本元，日夜没有间断，与万物同处于春和之中，这就是在心中融合并产生时机。因此形体虽然衰败，精神却从未变化；以不变应对变化，千变万转而从来没有终极。” 变化的事物最终复归于无形，不变化的事物与天地一同存在。所以，使生命不断产生的事物本身从未产生，真正产生的是它所产生的东西；使变化不断发生的事物本身从未变化，真正变化的是它所变化的东西。这就是真人的游处，也就是纯粹的道。符言 老子说：“道极其高，没有比它更高的；极其深，没有比它更低的。它平正如准绳，端直如墨绳，圆满如圆规，方正如曲尺；包容天地而没有内外，通达同一、覆盖一切而没有阻碍。因此，体悟道的人不发怒也不喜悦；坐着时没有忧虑，睡觉时没有梦；见到事物就能命名，事情来到就能应对。” 老子说：“想要做徒有名声的名士，必定会制造事端；事端一产生，就会舍弃公义而趋向私利，背离道而任性妄为；见到赞誉就去行善，树立名声就自以为贤，于是治理不合乎道理，办事也不顺应时势。治理不合道理，就会受到很多责难；办事不合时势，就不会有功效。妄自作为以求居于关键地位，功业即使成功也不足以堵塞责难，事情一旦失败就足以毁灭自身。” 老子说：“不要把名声当作尸位，不要把谋略当作府库，不要把事务当作责任，不要把智巧当作主宰。隐藏在无形之中，行动而不懈怠，不把福作为先导，不把祸作为开端。开始于无形，行动于不得已。想要福在祸之前，就要先远离祸害；想要获得利益，就要先远离危害。因此，无为而安宁的人，一旦失去使他安宁的根本，就会危险；无为而治理的人，一旦失去使他得到治理的根本，就会混乱。所以不要希望自己像美玉一样显耀，宁可像顽石一样朴拙。纹理华美的树木，树皮必然被剥取；角质美好的动物，身体必然被杀；甘美的泉水必然枯竭；笔直的树木必然被砍伐。华美荣耀的言论，后来会成为过失的根源。有玉就会损伤山，百姓的祸患，本来就隐藏在言语之前。百姓之所以蒙受灾祸，是因为妄自议论国家的典章法令。”老子说：“时势的运行，行动要顺从它；不了解道的人，会把福当成祸。天如车盖，地如车轴；善于运用道的人，最终没有穷尽。地如车轴，天如车盖；善于运用道的人，最终没有祸害。陈列五行，必然有相胜相克；天所覆盖之下，没有什么不相称。因此，知道自己有所不知才是上等，不知道自己有所知就是弊病。” 老子说：“山中生出金，石中生出玉，反过来互相剥损；树木生出虫，虫又反过来啃食树木；人制造事端，事端又反过来伤害自己。喜欢惹事的人，没有不中伤的；争夺利益的人，没有不困穷的；善于游水的人反而溺水，善于攀登的人反而坠落，都是因为各自的爱好，反过来给自己造成祸害。获得成功在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于自称圣明。土凝聚于下方，不争高处，所以安定而不危险；水向下流，不争快慢，所以离去而不迟滞。因此圣人不执着，所以没有失误；无为，所以没有失败。”老子说：“一句话可以无穷尽地发挥，二句话可以成为天下的宗主，三句话可以成为诸侯中的雄长，四句话可以使天下归服。守正守信，就无穷尽；具备道德，天下归宗；举用贤德，诸侯称雄；厌恶少数、爱护众人，天下归服。” 老子说：“人有三种并非命中注定的死亡。饮食没有节制，轻视损害自己的身体，疾病会共同杀死他；贪图享乐没有止境，喜好追求而不停，刑罚会共同杀死他；以少数触犯多数，以弱小欺凌强大，战争会共同杀死他。” 老子说：“施予丰厚的人，得到的报答美好；结下的怨恨越大，遭受的祸害越深。施予微薄却希望厚重回报，积蓄怨恨却希望没有祸患，这种事从未有过。考察过去的原因，就能知道未来的结果。” 老子说：“推究天命，治理心术，调理好恶，使情性适宜，治道就通达了。推究天命，就不会迷惑于祸福；治理心术，就不会任意喜怒；调理好恶，就不会贪求无用之物；使情性适宜，就不会使欲望超过节度。不迷惑于祸福，行动和静止就顺合道理；不任意喜怒，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因欲望伤害性命；欲望不过度，就懂得养生和知足。这四件事都不向外求，不借助别人，反过来求取自身就能得到。” 老子说：“不追求可以被非议的行为，不憎恨别人非议自己；修养足以获得赞誉的德行，却不求别人赞誉自己。不能使祸患不来，只能确信自己没有主动招致它；不能使福气一定到来，只能确信自己没有推拒它。祸患到来，不是自己造成的，所以困穷也不忧虑；福气到来，不是自己成就的，所以通达也不自夸。因此闲居而快乐，无为而治理。” 老子说：“道，就是守持已经拥有的，不追求尚未得到的。追求尚未得到的，已经拥有的就会丧失；顺循已经拥有的，想要的东西反而会到来。治理尚未稳固于不乱，却依仗自己正在治理，必然危险；行为尚未免除过失，却急于求取名声，必然受挫。所以福气没有大过没有祸患，利益没有大过不受祸害。因此事物有时增加它反而使它受损，减损它反而使它受益。道不能用来鼓励人追求利益，却可以用来安定精神、躲避祸害。所以只经历没有祸患，不经历有所谓福气；只经历没有罪过，不经历有所谓功劳。道说：茫茫昧昧，顺从上天的威势，与天同气。不思虑，不预先储备。到来者不迎接，离去者不送行。人虽然东西南北地行动，却独立于中央。因此处在众多曲折之中，也不失其正直；与天下一同流动，也不离开自己的领域。不刻意行善，也不刻意避丑，遵循天道；不自为开端，不专断己意，顺循天理。不预先谋划，不抛弃时机，与天约定时日。不求取所得，也不推辞福气，遵从上天的法则。内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，所以祸福不会凭空产生；有人却会加以伤害。因此至德之言与车辙相同，所作之事与福气相同，上下同心，没有歧路和旁见。使人退离邪道，向善道开路，百姓就会归向正道。”

译老子说：“行善就会受到劝勉，行不善就会受到观察。劝勉会产生责求，观察会产生忧患。所以道不能用来积极进取以求名声，只能用来退守而修养自身。因此圣人不以行为求名，不以智识和见解求赞誉。治理顺应自然，自己不参与其中。刻意作为会有不能成功的，刻意追求会有不能得到的。人可能困穷，而道却无所不通；有智慧而无为，与没有智慧的人功效相同；有能力而不办事，与没有能力的人德行相同。有智慧如同无智慧，有能力如同无能力，道理通达而人的机巧消灭了。人和道不能同时显明；人爱名声，就不会使用道；道胜过人，名声就停止；道停止而人的名声彰显，就会走向危亡。” 老子说：“让诚信的人分配财物，不如先确定分配数额，再抽签决定。为什么呢？有意向、有私心的人在公平方面，不如没有私心的人。让廉洁的人看守财物，不如关闭门户把财物封存完整。因为有欲望的人在廉洁方面，不如没有欲望的人。别人指出他的缺点，他就会怨恨；镜子照见他的丑态，他反而会自行修善。人能够接触外物，却不把外物据为己有，就能免除负累。” 老子说：“凡是侍奉、求取于人的，不用宝物财币，就必定使用谦卑的言辞。财币少而欲望不能满足，姿态卑下也不能免除言辞上的要求；只靠议论说服，交往也不能结固；订立约束、发誓结盟，约定之后又会反悔先前的日期。因此君子不在外表修饰仁义，而在内心修养道德。治理好境内的事务，尽力拓展疆土，勉励百姓守死，坚固城郭，上下一心，与他们共同守护社稷。这样，求名的人就不会讨伐无罪之人，求利的人就不会攻打难以得到的东西；这就是保全自身的道路，也是获得利益的道理。” 老子说：“圣人不能战胜自己的心，众人不能战胜自己的欲望。君子行正气，小人行邪气。内在合于情性，外在合于义，遵循道理而行动，不受外物束缚，这是正气。追求滋味，沉溺声色，任凭喜怒发作，不顾后患，这是邪气。邪气与正气互相伤害，欲望与情性互相损害，二者不能同时存在；一个兴起，另一个就衰废。因此圣人减损欲望而顺从情性。眼睛喜欢色彩，耳朵喜欢声音，鼻子喜欢香气，嘴巴喜欢滋味；合在一起使人喜悦，都离不开利益、祸害和嗜欲。耳目鼻口本身不知道想要什么，都是由心加以制约，使各自得到适宜的位置。由此看来，欲望不能战胜人的本性，也是明白的了。” 老子说：“治理身体、养护情性的人，应节制睡眠起居，使饮食适宜，调和喜怒，使行动和静止便利适宜；这样，属于自己的方面就能得到安定，邪气也没有途径进入。修饰外表会损伤内在，迎合情欲会伤害精神，只看外在文饰会遮蔽真实。片刻之间都不忘记自己要成为贤人，必然会困扰情性；走百步之内都不忘记保持仪容，必然会劳累形体。所以羽翼美丽会伤害鸟兽的骸骨，枝叶繁茂会损害树木的根部，能够两方面都美好的，天下没有。”老子说：“天有光明，不担忧百姓昏暗；地有财物，不担忧百姓贫穷。至德之道，像高峻的丘山一样巍然不动，行路的人把它作为准则；端正自己而使万物充足，不把它当作施赐于人，使用它的人也不承受它的恩德，所以安定而能够长久。天地不与谁争夺，所以没有人能夺取它；天地不自称有德，所以没有怨恨。喜欢发怒的人必然多有怨恨，喜欢施与的人也容易被人夺取。只有顺随天地的自然，才能胜过事理。因此赞誉出现，毁谤就随之而来；善行显现，恶行就跟随而来；利益是祸害的开端，福气是祸患的先导。不追求利益就没有祸害，不追求福气就没有祸患。身体以保全为常态，富贵只是寄托之物。” 老子说：“圣人没有奇异曲折的服饰，也没有诡异怪异的行为。服饰不杂乱，行为不炫耀；通达而不浮华，困穷而不恐惧；荣耀而不显扬，隐退而不受辱；即使与众不同也不以为怪，与众人同用却无法用一个名称概括，这叫作大通。” 老子说：“道，就是端正自身而等待天命。时机到来时不能迎接它使它反转，时机离去时也不能强行挽回。因此圣人不主动进取求取，也不退让以求取名声。顺着时势三年，时势离开我而去；离开时势三年，时势又在我身后。既不离去，也不趋就，居中而立。天道没有亲疏，只帮助有德的人。福气到来，不是自己求来的，所以不夸耀功劳；祸患到来，不是自己造成的，所以不后悔自己的行为。内心安恬，不使德行受累。听到狗叫也不惊慌，相信自己的真实情性。确实没有非分之求，所以通达道的人不迷惑，知道天命的人不忧虑。帝王死亡后，尸骨埋藏在野外，但祭祀时却在明堂祭祀他的神灵，这是因为神比形体尊贵。所以神能够制约形体，形体就顺从；形体胜过精神，精神就困穷。即使运用聪明，也必须返回精神本身，这叫作大通。” 老子说：“古代保存自身本真的人，以德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇他的志意；以道为乐而忘记贫困，所以利益不能动摇他的内心。因而谦下却能够快乐，清静却能够淡泊。若按寿命计算，忧虑天下的混乱，就好像忧虑河水干涸而哭泣着想把它增多一样。因此，不忧虑天下的混乱，而以自身得到治理为乐的人，才可以同他谈论道。” 老子说：“人有三种怨恨：爵位高了，人们会嫉妒他；官职大了，君主会厌恶他；俸禄厚了，人们会怨恨他。爵位越高，心意越应谦下；官职越大，内心越应谨慎收敛；俸禄越厚，施予就越应广博。修养这三点，怨恨就不会产生。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。” 老子说：“说话，是用来使自己与别人沟通的；听闻，是用来使别人进入自己心中的。既昏暗又聋塞，人与人之间的道路就不能沟通。因此有昏聋之病的人，不知道事情如何贯通。难道只有形体有昏聋吗？心也有昏聋。心被堵塞，就不知道什么能够沟通，这就是心昏心聋的情形。道作为万物的宗主，有形之物都由它产生，它作为亲本是最亲近的；以谷物为食、以气为养的生命都由它得到长寿，它作为君主也是最慈惠的；一切有智慧的人都向它学习，它作为老师也是最明达的。人们都用无用之事损害有用的时间，所以见识不广而时间每天都不足。用下棋游戏的时间来询问道，听闻和见识就会深远。不听闻也不求问，就如同昏聋的人无法与常人相通。” 老子说：“人的情性，心里服从德，不服从力量。德在于施与，不在于求取。因此圣人想要比别人尊贵，就先使别人尊贵；想要比别人尊崇，就先尊崇别人；想要胜过别人，就先胜过自己；想要使别人卑下，就先使自己卑下。所以贵贱尊卑，都由道来制约。古代的圣王，用言辞对人谦下，用自身处在人后，于是天下乐于推举他而不厌倦，拥戴他却不感到沉重，这是因为他的德行厚重有余，气息顺畅。因此，知道给予就是取得，知道处后就是居先，就接近于道了。” 老子说：“德行少而宠爱多的人会受到讥笑，才能低下而地位高的人很危险，没有大功劳却有丰厚俸禄的人会遭受祸患。所以事物有时增加它反而使它受损，有时减损它反而使它受益。众人都知道利益就是利益，却不知道祸患也是祸患；只有圣人知道祸患可以成为利益，利益也可以成为祸患。因此，树木第二次结果，根部必然受伤；收藏财物过多的家庭，后来必然遭受灾殃。大利反而成为祸害，这是天道。”

译老子说：“小人做事说只要能够得到，君子做事说只要合乎义。行善的人并不是为了求取名声，但名声会跟随他；名声并不与利益约定，但利益会归附他。所追求的对象相同，达到的境界却不同。所以行动一旦有所收益，损失就会随之而来。言论没有恒常正确，行为没有恒常适宜，这是小人；专察一件事，通晓一种技能，这是中等之人；能够兼顾覆盖、同时拥有各种事物，并且掌握技能而任意使用它们，这是圣人。” 老子说：“生，是暂时借来的；死，是最终归宿。因此天下太平，就用义来保卫自身；天下混乱，就用自身来保卫义；到了死亡之日，就是一生行为的终结。所以君子只需谨慎对待一次行动罢了。生命是从天那里承受的，命运是由时势所遭遇的。有才能却没有遇到适宜的时代，这是天意；用合乎道的方法求取，能否得到则在于命。君子能够行善，却不能保证一定得到福报；不忍心做坏事，却不一定能免除祸患。所以君子遇到时机就进取，以义取得它，有什么值得庆幸的？没有时机就退让，以礼退让，有什么值得不幸的？因此即使处在贫贱之中仍不后悔，是因为他得到了真正值得尊贵的东西。” 老子说：“人有顺逆两种气，产生于内心。心治理得好，气就顺；心混乱，气就逆。心的治理与混乱在于道德，得到道就心治，失去道就心乱。心治则彼此谦让，心乱则彼此争斗。谦让就有德，争斗就产生贼害。有德则气顺，产生贼害则气逆。气顺则减损自己来奉养别人，气逆则损害别人来奉养自己。这两种气，可以用道加以引导和制约。天道就像回声回应声音一样。德行积累，福气产生；祸患积累，怨恨产生。官职显达反而容易败坏，孝心会因妻子儿女而衰退。忧患产生于以为忧患已经解除，疾病在将要痊愈时反而加重。因此谨慎地对待终结，如同开始一样，就不会有失败的事情。” 老子说：“举用邪曲的人来压过正直的人，怎么样？”——不行。举用正直的人来对待邪曲的人，不要参与，径自离去；这就是所谓身处同样的污浊环境，却不沾染同样的泥污。” 老子说：“圣人把死和生看作同等，愚人也把死和生看作同等。圣人视死生齐同，是因为明白其中的分际和道理；愚人视死生齐同，是因为不知道利害所在。道悬于天，万物布列于地，调和在人。君主不能使人和谐，天之气就不能下降，地之气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时，百姓就会疾病饥饿。” 老子说：“得到万人组成的军队，不如听到一句恰当的话；得到隋侯之珠，不如得到事情发生的原因；得到和氏之璧，不如得到事情应当归向的方向。天下虽然广大，喜欢动用兵力的人会灭亡；国家虽然安定，喜欢战争的人会危险。因此，使国家小、使人民少，即使有各种器具也不要使用。” 老子说：“能够成就霸王事业的，必定是能够取胜的人；能够战胜敌人的，必定是强大的人；能够强大的，必定是善于使用人力的人；能够使用人力的，必定是得到人心的人；能够得到人心的，必定是能够自得的人；能够自得的人，必定是柔弱的人。能够战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人就会受到阻挡；以柔弱战胜与自己相当的人，其事势不可测量，所以能够使众多的人不能战胜自己，成就最大的胜利。” 道德 文子问道。老子说：“学习如果不精深，听道就不会深入。凡是听道，都是为了通达智慧、成就德行、获得功名。不精深就不能明白，不深入就不能通达。所以，上等的学习用神来听，中等的学习用心来听，下等的学习用耳来听。用耳听，所学只在皮肤；用心听，所学达到肌肉；用神听，所学深入骨髓。因此，听得不深，认识就不明；认识不明，就不能穷尽其中的精微；不能穷尽精微，实行就不能成功。凡是听道的方法，应当虚心清静，减损意气，不使它盛强；无思无虑，眼睛不妄看，耳朵不苟听；专心精诚，积累蓄藏，使内在的意念充实合一。既然已经获得了道，就一定要牢固守持，一定要长久奉行。道这种东西，根本产生于有始之处，开始时柔弱，后来成于刚强；开始时短少，后来成于众多广大。十围粗的树木，起初不过是一把粗细；百仞高的台，起初不过从地面开始；这就是天道。圣人效法它：处于卑下，是为了使自己居下；退让在后，是为了使自己处后；俭约，是为了使自己显得微小；减损，是为了使自己保持少取。处卑下反而能尊贵，退居后面反而能领先，俭约反而能广大，减损反而能壮大；这就是天道所成就的。道，是德的本元、天的根本、福的门户；万物都依靠它而产生，依靠它而成就，依靠它而安宁。” 道无为而无形，对内可以修养自身，对外可以治理他人；功业成就、事情建立，就能与天相邻。无为却没有什么不能作为；没有人知道它的情状，也没有人知道它的真实，但其中确实有诚信。天子有道，天下就归服，国家长久保有；公侯有道，人民就和睦，国家不会丧失；士人百姓有道，就能保全自身、保护亲属。强大者有道，不战也能取胜；弱小者有道，不争也能获得。办事合乎道，功业就能成就并获得福报。君臣有道，臣下就忠诚；父子有道，父亲就慈爱、子女就孝顺；士人百姓有道，彼此就相亲相爱。所以有道就和谐，无道就苛刻。由此看来，道对于人没有什么不适宜。道这种东西，小规模实行就得到小福，大规模实行就得到大福，完全实行，天下就归服；天下归服，就会怀念、拥戴它。所以，帝是天下人所归往的目标，王是天下人所归往的人。天下人不归适、不归往，就不能称为帝王。因此，帝王得不到人才就不能成就事业，得到了人才却失去道，也不能守住事业。失道的人，奢侈过度、骄傲放纵，怠慢傲慢、自矜自大；显露多余来炫耀自己，自以为明智而执意逞强；以坚强好胜制造祸乱，结下怨仇而发动战争，成为祸乱的首倡者。小人这样做，自身会遭受大祸；大人这样做，国家就会灭亡。祸害浅则达到自身，祸害深则延及子孙。” 老子说：“罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深；天道就是这样。” 老子说：“实行道的人，能使人即使勇猛，刺也刺不进去；即使机巧，击打也打不中。刺不进去、击不中，仍然只是使对方受辱；还不如使人虽然勇猛却不敢刺，虽然机巧却不敢击。所谓不敢，并不是没有这种意图；还不如使人根本没有这种意图。使人没有这种意图，是因为他没有爱利之心；还不如使天下的男子女子没有不欣然愿意爱护并使其获利的。若能这样，即使没有土地而成为君主、没有官职而成为长官，天下也没有人不愿意使他安定获利。所以，逞强敢作就会被杀，勇于不敢妄作反而能够活命。”

译文子问什么叫德。老子说：“蓄养它，培育它，使它成就、成长，兼利万物而不加选择，与天地相合，这就叫德。”什么叫仁？答：“处在上位不夸耀自己的功劳，处在下位不以自己的困顿为羞；对于大的不自矜，对于小的不苟且；普遍爱护而没有私心，长久不衰，这就叫仁。”什么叫义？答：“处在上位就辅佐弱者，处在下位就守持节操；通达时不放纵心意，困穷时不改变操守；始终遵循同一尺度、顺应道理，不因私心而枉曲扰乱，这就叫义。”什么叫礼？答：“处在上位就恭敬严肃，处在下位就谦卑恭敬；退让守柔，甘居天下之下；立身于不敢妄为，安处于自知不能妄作，这就叫礼。”所以，修养德，下面的人就服从命令；修养仁，下面的人就不争斗；修养义，下面的人就平正；修养礼，下面的人就尊敬。四者都修养好了，国家就安宁。因此，使万物生长的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物端正的是义，敬重万物的是礼。不蓄养，就不能使其成就成长；不慈爱，就不能使其成就；不端正、不匡正，就不能长久；不敬重、不宠爱，就不能使其尊贵重要。所以，德是人民所珍贵的，仁是人民所亲怀的，义是人民所畏惧的，礼是人民所敬重的。这四者，是文理顺序，也是圣人用来驾御万物的。” 君子没有德，下面的人就怨恨；没有仁，下面的人就争斗；没有义，下面的人就暴乱；没有礼，下面的人就混乱。四项根本原则不能确立，就叫无道。无道而不灭亡的，从来没有。老子说：“至德的时代，商人以市场便利为乐，农民以田野为乐，大夫安于职守，处士修养自己的道，人民以自己的事业为乐。因此风雨不会摧毁折损万物，草木不会夭折，黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》。到了世道衰败的时候，赋税征敛没有限度，杀戮没有止境，惩罚进谏的人，杀害贤能之士；因此山崩塌，河川干涸，虫类不停蠕动，田野中连各种蔬菜也没有。所以世道安治时，即使愚人也不能独自作乱；世道混乱时，即使贤者也不能独自治理。圣人和悦安静，是顺应生命；至德之道得以施行，是命运。人要先在有生之时遭遇命运，然后才能实行命运；先得到时机，然后才能彰明；一定要有相应的时代，然后才会有相应的人。” 文子问圣智。老子说：“听到事情尚未形成就能知道，是圣；看见事情已经成形就能知道，是智。所以圣人常听闻祸福产生的根源，并选择相应的道路；智者常看见祸福已经成形，然后选择相应的行为。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福从哪里产生；智者预先看见已经成形的征兆，所以知道祸福的门户。事情尚未产生就能听闻而知，是圣；预先看见已经成形，是智。既无听闻又无见识，就是愚昧迷惑。” 老子说：“君主喜好义，就会相信时势而任用自己；放弃权术而采用恩惠，事物繁多而智慧浅薄，想用浅薄的智慧来供养繁多的事物，这是不可能的。只凭自己的智慧，过失一定很多。喜好智谋，是穷尽权术的道路；喜好勇力，是走向危亡的道路。喜好给予，就没有固定的分限。上面的分限不确定，下面人的欲望就没有止境。如果多加征敛，就会与人民结仇；少取而多给，则没有固定的数额。所以喜好给予，是招来怨恨的道路。由此看来，财物不足以任用，道术却可以依凭，这是明白的。”文子问：“古代的君王用道来治理天下，具体怎么做呢？”老子说：“执守一而无为，因循天地，随着它们变化。天下是一个大器，不能执掌，也不能强作。强作就会败坏它，执持它就会失去它。执持，是见识狭小；因为见识狭小，所以不能成就大的事业。无为，是守静；守静就能成为天下的正。处在极大的充满之中却不使它溢出，居于高贵之位却不骄傲。处于大而不溢出，所以充盈而不亏损；居于上而不骄傲，所以高处而不危险。充盈而不亏损，是长久守住富裕的原因；高处而不危险，是长久守住尊贵的原因。富贵不离自身，禄位延及子孙，古代君王的治道全在这里。”老子又说：“人民有道，就有共同遵行的准则；” “有法，就有共同遵守的制度。单靠义不能彼此巩固，单靠威不能彼此强制，所以设立君主来统一他们。君主执守一，国家就能治理；没有恒常的准则，国家就会混乱。君主之道，不是用来强行作为的，而是用来无为的。智者不把自己的德当成事业去炫耀，勇者不凭力量施暴，仁者不凭地位施惠，这可以说是守一了。所谓一，就是没有偏向归属的道，是万物的根本。君主屡次改变法令，国家屡次更换君主，人们便利用自己的地位来满足好恶，下面的人任意妄为或畏惧不安，无法治理。所以君主失去一，其混乱甚于没有君主。君主一定要执守一，然后才能使群体合为一体。” 文子问：“王道有防范的关键吗？”老子说：“只有守一而已。” 文子说：“古代有以道成为王者的，也有以兵成为王者的，为什么二者同样可以称王？”老子说：“以道成为王，是德；以兵成为王，也可能是德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛伐暴乱、救助弱者，叫义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫应兵；为争夺小事而不能克制自己的心，叫忿兵；贪图别人的土地、想要别人的财货，叫贪兵；依仗自己国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示贤能，叫骄兵。义兵可以成王，应兵可以取胜，忿兵会失败，贪兵会灭亡，骄兵会覆灭。这就是天道。” 老子说：“舍弃道而凭任智谋的人危险，放弃权术而只凭才能的人困顿。所以守住本分、遵循道理，失去也不忧虑，得到也不欢喜。成就不是靠强作而来，获得也不是靠强求而来。进入的人有接受而没有攫取，出去的人有授予而没有施与之名。因春天而生，因秋天而杀；所生不自以为有德，所杀不遭人怨恨，这就接近道了。” 文子问：“王者想得到人民的欢心，应当怎样做？”老子说：“应当像江海那样，淡泊无味，却取用不尽。先从小处做起，后来才能成大事。想居于别人之上，就必须在言语上对别人谦下；想走在别人之前，就必须把自身放在别人之后。这样，天下一定会效法他的欢爱，进用仁义，而没有苛刻之气。居于上位，人民不觉得负担沉重；走在前面，众人不感到受害；天下乐于推戴他而不厌弃他。即使隔绝的国家、不同的习俗，以及飞虫爬虫，也没有不亲爱他的。没有什么地方不能通达，没有什么所往不能成功，所以成为天下所尊贵。” 老子说：“执守一个时代的法令典籍，来非难后代相传的习俗，就好比胶粘住琴柱来调瑟。圣人顺应时势而权衡变化，看见形势便施行适宜的措施。时代不同，事情就变化；时势推移，习俗就改变。议论时代而制定法令，随时势而举事。上古诸王的法度各不相同，并不是彼此违背古法，而是时代事务不同。因此，不是效法已经形成的法令，而是效法制定法令的原则，并随变化一起推移。圣人的法度可以观察，但他所以制定法度的根由无法照搬；他的话可以听闻，但他所以这样说的根据无法用固定形状表现出来。三皇五帝轻视天下的外在权位，看轻万物的分别，视死生为齐同，任凭变化，抱守大道、推行诚信，以此照见万物的实情。对上与道为友，对下与变化为人。如今想学习他们的道，却没有他们那样清明玄圣的境界，只守着法籍、执行宪令，必定不能用来治理天下。”

译文子问治理政事。老子说：“用道来驾御，用德来养育；不要炫示自己的贤能，不要增加外在强力。减损欲望而执守一，不给自己留下可谋取的利益，不显露可引发欲望的东西；方正却不割伤，防备却不刺害，不自矜，不夸功。用道驾御，人民就归附；用德养育，人民就服从；不炫示贤能，人民就知足；不加以强力，人民就淳朴。不炫示贤能，是节俭；不加以强力，是不敢妄为。处下以聚集人民，施予财物以取得人民，节俭以保全自己，不敢妄为以使自身安定。不处下，人民就离散；不养育，人民就背叛；炫示贤能，人民就争逐；施加强力，人民就怨恨。人民离散，国势就衰弱；人民背叛，上面就没有威信；人民相争，就轻易作非分之事；下面怨恨上面，君位就危险。这四件事真正得到修治，正道就可以守住了。” 老子说：“上面说的话，是下面所采用的；下面说的话，是上面所采用的。上面的言语，是通常的用法；下面的言语，是权变的用法。只有圣人能够懂得权变。说出话就一定兑现，约定期限就一定相当，这是天下所称的高尚行为。若一味直言而使父亲获罪，一味守信而使女儿死亡，这样的行为谁能尊贵它？所以圣人讨论事情的曲直，随着情势一同屈伸，没有固定的仪表。祭祀时就尊称君主，落水时就抓住父亲；这是形势使然。所谓权变，是圣人所能独自看见的。先违逆而后来会合，叫权变；先迎合而后来违逆，是不懂权变。不懂权变的人，原本想向善，反而会变成丑恶。” 文子问：“先生说，若不是依靠道德，就无法治理天下。上古的君王承继先业、因循旧制，也有无道的，却各自终其一世而没有遭受祸败，这是凭什么做到的？”老子说：“从天子以下直到庶人，各自都在生活，只是生活有厚有薄。天下有时会亡国破家，都是因为没有道德。有道德，就日夜不懈怠，战战兢兢，常常害怕危亡；没有道德，就放纵欲望、懒惰怠慢，灭亡随时会到来。假使桀、纣遵循道而实行德，汤、武即使贤能，也没有地方建立功业。道德，是用来彼此生养的，是用来彼此蓄养成长的，是用来彼此亲爱敬重的。即使聋虫那样愚昧，也不会伤害自己所爱的东西。假如天下人民都有仁爱之心，祸灾从哪里产生呢？无道却没有祸害，是因为仁还没有断绝，义还没有灭亡。仁虽未断，义虽未灭，诸侯已经轻视他们的君上了。诸侯轻视君上，朝廷就不恭敬，纵然下令也不会顺从。等到仁断义灭，诸侯背叛，众人以武力争斗，强者欺凌弱者，大国侵夺小国，人民把攻伐当作职业，灾害产生，祸乱兴起，国家很快就会灭亡；哪里还能期待没有祸患呢？” 老子说：“法令繁多、刑罚严酷，人民就产生欺诈；上面事务过多，下面就会出现更多诡变。要求越多，得到的反而越少；禁止越多，能够胜过的反而越少。用一件事制造另一件事，又用另一件事去制止前一件事，就好比扬起火焰却想让它不焚烧；用智谋制造祸患，又用智谋去防备祸患，就好比搅动水却想求得清澈。” 老子说：“君主喜好仁，就会奖赏没有功劳的人，释放有罪的人；喜好刑罚，就会废弃有功的人，使无罪的人也受到牵连。没有偏好和憎恶，诛罚人而无人怨恨，施予恩惠而不使人以为是恩德。放下准绳而顺循绳墨，自身不介入事务，如同天、如同地，哪有不能覆盖承载的？使人合而和谐，是君道；区别而诛罚，是法。人民即使受诛罚也没有怨恨，这就叫道德。” 老子说：“天下的是非没有固定标准，各个时代都认为自己所喜好的正确，而认为自己所厌恶的错误。所谓求正确，并不是求道理，而是求与自己相合；所谓去邪，也不是去掉邪恶，而是去掉违逆自己心意的东西。如今我想选择所谓正确而安处，选择所谓错误而舍弃，却不知道世人所说的是非究竟是什么。所以治理大国就像烹煮小鱼，不要搅动它罢了。趋附迎合的人，话说得中听，便更加亲近；自身疏远而谋划恰当，反而会被怀疑。如今我想端正自身来对待万物，又怎能知道世人将依据什么来规正我？我若跟着世俗急奔，就像躲避雨水一样，到哪里都会被淋湿。想要处于虚静，反而不能虚静；如果不刻意求虚而自然虚静，那么所欲求的没有不能达到。所以通达道的人，就像车轴：自身不运转，却借车毂而行至千里，在无穷的原野上循环转动。因此，圣人通达大道而返归本真，不强行改变事物以等待变化，行动而不妄为。” 老子说：“屡次作战而多次取胜，国家就一定会灭亡。频繁作战使人民疲惫，多次取胜使君主骄傲。用骄傲的君主驱使疲惫的人民，而国家不灭亡的，太少了。君主骄傲就放纵，放纵就把外物追求到极点；人民疲惫就怨恨，怨恨就把忧虑积累到极点。上下都走到极端而不灭亡，从来没有。所以功业完成便退身，这就是天道。” 平王问文子：“我听说你从老聃那里得到了道。如今贤人虽然有道，却遭逢淫乱的时代，凭一人的权力想教化长期混乱的人民，难道能够做到吗？”文子说：“道德能够纠正邪恶而使之归正，振救混乱而使之归治，改变淫乱败坏而使之归于朴淳；德性恢复，天下安宁，关键在于君主一人。君主是人民的老师，上位者是下位者的仪表。上面喜爱什么，下面就会取法什么；上面有道德，下面就有仁义；下面有仁义，就没有淫乱的时代。积累德就成王，积累怨就灭亡；积累石头可以成山，积累水可以成海。不积累而能成就的，从来没有。积累道德的人，天会给予他，地会帮助他，鬼神会辅佐他，凤凰飞翔在他的庭院，麒麟游走在他的郊野，蛟龙栖宿在他的池沼。所以，以道治理天下，是天下的德；无道治理天下，是天下的贼。凭一人而与天下结仇，即使想长久存在，也不能做到。尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。”平王说：“我恭敬地听到了您的教诲。” 上德 老子说：“君主，是国家的心。心治理得好，四肢百节都安定；心受到扰乱，四肢百节都混乱。所以自身治理得好，肢体彼此配合而不相妨碍；国家治理得好，君臣彼此配合而忘掉分别。”老子说：“我向常枞学习，看见他的舌头，便懂得守柔；抬头看屋檐，退后便借助河川；观察影子，便懂得保持在后。因此圣人虚静无为、因循而行，常常居后而不争先，就像堆积柴薪点火，后放的柴处在上面。”【常枞，是老子的老师。】老子说：“铃铎因为不隐藏声音，所以能够发声；膏烛因为不隐藏形体，所以能够发光。虎豹凭借斑纹招来射猎，猿猴凭借敏捷招来捕捉。因此，勇猛强横的人会因强梁而死，善于辩说的人会因才智而困顿。能够用智慧认识事物，却还不能用智慧认识自己的无知。所以，只在一种才能上逞勇、只在一句言辞上明察的人，可以同他谈曲折的说法，却不能同他谈广泛的应变。”

译老子说：“道以无有为本体，看它看不见形状，听它听不到声音，把它称为幽微深远。所谓幽微深远，只是用来说明道，并不是道本身。道这种东西，要向内观照并反省自己，所以人不会稍有觉察便自以为小，也不会稍有迷惑便陷入大迷；不会稍有聪慧便自满，也不会稍有愚昧便成为大愚。不要以流动的积水作镜子，而要以静止的水作镜子，因为它内在有所保持，静止而不向外荡漾。月亮满望时，能夺去星辰的光，阴不能承受阳；太阳出来时，星辰便看不见，不能与太阳争光。末端不能强过根本，枝条不能大过树干；上面重、下面轻，倾覆就容易。一个深渊不能有两条蛟龙，一只雌兽不能有两个雄兽；有一个就能安定，有两个就会争斗。玉在山中，草木就会滋润；珍珠生在深渊，岸边就不会枯竭。蚯蚓没有筋骨的强力和爪牙的锋利，却能向上吃干土，向下饮黄泉，这是因为用心专一。清澈可以使人明察，一杯水就能看见瞳孔；浑浊会造成损害，河水浑浊时连太山也看不见。兰草白芷不会因为没有人佩戴就不芳香，船在江海上漂浮不会因为没有人乘坐就下沉，君子行道不会因为没有人知道就停止，这是它们本性的自然表现。以清明进入浑浊之中，一定会困顿受辱；以浑浊进入清明之中，一定会倾覆。天有两种气相交就形成虹，地有两种气相交就使宝藏泄散，人有两种气相交就产生疾病。阴阳不能永远保持一方不变，所以才有时为冬、有时为夏。” 月亮不知道白天，太阳不知道黑夜。河川宽广，鱼就大；山势高峻，树木就高长；土地广大，德行就厚重。所以，钓鱼不能没有鱼饵，召唤野兽不能只拿着空器具。山中有猛兽，林木因此不被砍伐；园中有螫人的虫，葵和藿因此不被采摘；国家有贤臣，即使相隔千里也能折冲御敌。通达道的人，就像车轴在车毂中转动，不是自己运转，却能借此到达千里，终而复始，在无穷的根源上旋转。因此，把邪曲的人和正直的人一起提拔，怎么可能不得到祸患？把正直的人和邪曲的人一起提拔，也不要让他们继续同往。有鸟将要飞来，就张网等待它；如果捕鸟的网只有一只网眼，如今变成只有一只网眼的网，就永远也捕不到鸟。所以，事情有时不能事先制定成规，事物有时不能预先料定，因此圣人蓄养道德，等待时机。想得到鱼，先疏通水道；想得到鸟，先使树木茂盛。水积聚，鱼就聚集；树木茂盛，鸟就聚集。使鱼上钩，并不是把鱼提进深渊；使猿得到，也不是把猿背上树，只是顺应它们所利于自身的条件罢了。脚所踩到的地方虽然浅，却要等待没有踩到的地方，才能继续前行；心所知道的虽然少，却要等待尚不知道的地方，然后才能明白。河川枯竭，山谷就空虚；丘陵被夷平，深渊就被填塞；嘴唇亡失，牙齿就感到寒冷；河水深，泥土就留在山中。水静就清，清就平，平就容易显现事物的形状；形状不能彼此混杂，所以可以作为正。” 使树叶落下的，是风摇动它；使水变浑浊的，是外物扰动它。璧和锾这类器物，要靠磨砺加工的功夫；镆铘能够斩断切割，要靠砥石磨砺的力量。【原文“防与骥”字词有疑误】即使能与骐骥一同到达千里，也不能飞翔；即使没有携带粮食的资财，也不会饥饿。狡兔被捕获，猎犬就被烹杀；高飞的鸟被捕尽，良弓就被收藏。功名成就、事情完成，便退身隐去，这是天道。愤怒从不愤怒中产生，有为从无为中产生；从无有之处观察，就能得到所见；从无声之处听，就能得到所闻。飞鸟返回故乡，兔子奔回洞窟，狐狸死时头朝向出生的山丘，寒蝉依附树木，各自依从自己生长的地方。水火彼此相克，有鼎鬲隔在中间，五味因此能够调和；骨肉彼此相亲，却有谗人从中离间，父子就会互相危害。狗和猪不选择器皿便吃食，因而身体过于肥胖，接近死亡；凤凰飞翔在千仞高空，没有谁能够招致它。椎子坚固，能承受百次撞击，却不能自己成为椽木；眼睛能看见百步以外，却不能看见自己的眼眦。凭借高处造成山势，就安稳而不危险；凭借低处造成深渊，就深而能使鱼鳖归聚其中。沟渠池塘遇到积水就泛滥，遇到干旱就枯涸；河流大海的源头深广，所以不会枯竭。鳖没有耳朵，但眼睛不能被遮蔽，这是因为视觉精明；盲人没有眼睛，但耳朵不能被遮蔽，这是因为听觉灵敏。混浊的水可以洗我的脚吗？” 清冷的水很清，可以洗我的帽带吗？【原文“防”音“药”，所指字词有疑】白绢制成的东西，有的做成帽子，有的做成鞋袜；做成帽子就戴在头上，做成鞋袜就用脚踩踏。金的势力胜过木，但一把刀不能砍尽一片树林；土的势力胜过水，但一捧土不能堵塞江河；水的势力胜过火，但一勺水不能救灭一车柴薪。冬天有雷，夏天有冰雹，寒暑却不会改变各自的时令；霜雪纷纷降落，太阳一出便融化流走。倾斜的东西容易翻覆，倚靠的东西容易倾倒；【原文“防易助也”字词有疑】潮湿容易下雨；兰草白芷因为芳香，反而不能经受霜冻；蟾蜍能够避兵，寿命在五月十五日。精气泄漏，内在就容易残损；花朵不合时令开放，不能食用。舌头和牙齿，哪一个先受损呢？绳子和箭，哪一个先变直呢？使影子弯曲的，是形体；使回声浑浊的，是声音。和将死者患同一种病的人，难以成为良医；和亡国者走同一条道路的人，不能提出忠诚的谋略。让倡优吹竽，让乐工按弄孔窍，即使合乎节拍，也不能让它决定一切，因为你的形体已经亡失。聋人不能唱歌，没有办法自我娱乐；盲人不能观看，没有办法接触外物。在树林中行走，不能走直道；行走在险地，不能踩着墨线前进。海内广泛接纳它所产出的东西，所以能够广大。太阳不会同时出现两轮，狐狸不会有两个雄首，神龙不成匹配，猛兽不成群，猛禽不成双。” 大概没有椽木就不能遮蔽太阳，车轮没有辐条就不能迅速前进；但椽木和车轮本身也不足以单独依靠。张弓射箭，没有弦就不能发射；从箭发出到成为射箭之功，弓弦只占十分之一。饥饿的马在马厩中，默默无声；把草投在它旁边，争食之心才产生。三寸长的管子没有底，天下的水也不能装满；容积十石而有底塞，百斗就足以装满。沿着墨线裁断，就不会超过界限；悬挂衡器称量，就不会有差错。悬举古代法则来类比，有时可以因此成功；杖格一类的刑具，有时也可以施用。违背道理却实行，叫作断绝；不合道理却实行，叫作混乱。农夫辛劳，而君子得以奉养；愚者发言，而智者加以选择。看得明白的事，就像玉石一样处置；看得昏暗不明的事，就应保留自己的谋划。百颗星的光明，不如一轮月亮；十扇窗都打开，不如一户房屋的明亮。不能给蝮蛇加脚，不能给老虎添翅。现在有六尺长的席子，躺着越过去，对下等才能的人并不难；站着跨过去，对上等才能的人也不容易，这是因为所处的形势不同。帮助祭祀的人可以得到分尝，救援争斗的人反而可能受伤。藏身于不祥的树木之下，会被雷霆击打。日月想要明亮，浮云就遮蔽它们；河水想要清澈，沙土就混浊它；丛生的兰花想要茂盛，秋风就摧败它；人的本性想要平和，嗜好欲望就伤害它。想要隔绝尘埃而眼睛不受迷蒙，是不可能得到清洁的。”

译黄金制成的龟形印纽，贤者把它作为佩饰；土地铺展在地面上，有才能的人把它作为财富。所以，把金玉交给弱者，不如给他一尺白绢。车毂中空而轴立在其中，三十根辐条各自尽力。假使只有一根车轴独自进入，众多辐条都弃置不用，又怎么能到达远近之处呢？橘树柚树各有适宜的乡土，芦苇各有聚生的丛林。同样足的兽彼此相从游走，同样翅的鸟彼此相从飞翔。想要观察九州的土地，却没有行走千里的脚力；没有掌握政教的根本，却想做万民之上，实在困难。凶猛扑击的能捕获，轻捷疾进的能射中。所以，大白似乎含有污辱，广大德行似乎还有不足。君子有酒，小人便鞭打瓦缶；虽然这种情形并不可喜，也可以看出其中的丑态。人的本性喜欢穿绵帛衣服，有人射来箭，就披上铠甲；这是为了适应不便，以求获得便利。三十根辐条共同连接一个车毂，每根都正对一个凿孔，彼此不能相互进入，就像人臣各自守持自己的职分。善于用人的人，就像蚂蚁的脚，数量很多却互不妨害；又像舌头和牙齿，坚硬与柔软彼此摩擦，却不互相毁伤。石头生成便坚硬，芷草生成便芳香；幼小时就具有这些性质，长大后更加显明。扶持和提携，辞谢和谦让，得到和失去，答应和自我承担，彼此相差千里。已经再生的东西不能重新获得，花开得太早，不等到霜降也会凋落。玷污准绳，涂黑额头，把腐鼠放在台阶上，在堂中焚烧恶臭之物；进入水中却厌恶沾湿，怀抱臭味却寻求芳香，即使是善于做事的人也无法把它做好。” 冬天的冰可以折断，夏天的树木可以打结，时机难以得到而容易失去。树木正盛时，整天采伐也会重新生长；秋风降霜，一夜之间就凋零。箭靶张开，箭就聚集射来；林木茂盛，斧斤就进入砍伐；并不是有什么东西召唤它们，而是形势所导致的。乳犬可以咬虎，伏地的母鸡可以搏击狸猫，这是恩惠所加，不能衡量它们自身的力量。若等到有利可图才去登临将要溺水之处，必定会因贪利而溺死。船既能浮又能沉，愚人却不知道其中的关键。骏马驱赶它不前进，牵引它也不停止，君主不能因此【原文夹注“求道理”，层次有疑】。水即使平静，也必定有波；秤即使端正，也难免有差；尺即使齐整，也可能有偏危；没有规和矩就不能确定。方圆如果没有准绳，就无法校正曲直；使用规矩的人，也必须有合乎规矩的内心。太山高大，加倍也看不见它的顶端；秋毫的末端，仔细看就能辨察。竹木中有火，不钻取就不会冒烟；土中有水，不挖掘就不会出现。箭飞得再快，也不过二里；半步半步不停地走，跛鳖也能到达千里；堆积山土不停，丘山就会逐渐形成。临近河边想捕鱼，不如回去织网。弓先调好，然后再要求它强劲；马先使它驯顺，然后再要求它良骏；人先使他守信，然后再要求他有才能。巧匠不能消除木材，良匠不能砍断冰。事物有时确实无法改变，君子不把心意滞留在上面。” 要使人不渡河，是可以做到的；要使河水没有波浪，却做不到。不要说无罪，蒸笼最终还是不会掉进井里。指责我行路的人，是想同我交往；讥刺我的货物的人，是想同我交易。下完一着棋，不能据此看出棋艺；弹奏一根弦，不能因此表现出全部的悲哀。现在有一块正在燃烧的炭，拿起它会烫烂手指；距离很近。万石一同冒烟，离开十步却不会死亡；这是同样的气而积聚程度不同。有荣华的人，一定也有忧愁憔悴；上面有罗纨，下层一定有麻布。树木高大，根就深曲；山势高峻，根基就必须牢固扶持。” 老子说：“鼓不隐藏声音，所以能够发出声音；镜子不遮没形象，所以能够照出形象。金石有声音，不敲动就不会鸣响；管箫有音调，不吹奏就没有声音。因此，圣人内藏其德，不主动向外物倡导；事情来到，就加以制御；外物到来，就予以应对。天的运行不停，终而复始，所以能够长久。车轮得到适宜的位置而转动，所以能够行远。天道运行始终如一而没有差错，所以没有过失。天气下降，地气上升，阴阳相通，万物齐同；君子得以任事，小人消退，这是天地的道。天气不下降，地气不上升，阴阳不相通，万物不能繁茂；小人得势，君子消亡，五谷不能种植，道德隐藏在内。天道，是减损多余而补益不足；地道，是减损高处而补益低处；鬼神之道，是把骄傲盈满者降到下处；人之道，是不把多余的给予别人；圣人之道，处于卑下而没有谁能凌驾其上。天明、日明，然后才能照耀四方；君主明、臣下明，境域之内才会安定。境域有四方都明，才能长久。明白并施行它的作用，所谓明，就是明白它的教化。天道形成文理，地道形成条理；以一来调和，以时来驱使，从而成就万物，这就叫作道。大道平坦宽广，离自身并不遥远。把它修养于自身，德才真实。” 把它修养于万物，德就不会断绝。天覆盖万物，施行它的德而养育它们，给予而不取回，所以精神归附于它。给予而不取回，是上德，因此称为有德。没有比天更高的，没有比泽更低的。天高而泽低，圣人效法这一点，尊卑有秩序，天下就安定了。地承载万物并使它们生长，给予之后又取得，所以骨骸归属于地。给予而又取得，是下德；下德并非失去德，所以称为无德。地承受天，因此安定宁静。地安定宁静，万物才能成形；土地广大厚实，万物才能聚集。安定宁静，没有什么不能承载；广大厚实，没有什么不能容纳。地势深厚，水泉就汇聚其中；地道方正广大，所以能够长久。圣人效法这一点，德行没有什么不能容纳。阴胜过阳，万物就昌盛；阳反过来胜过阴，万物就沉滞。万物昌盛，就没有什么得不到供养；万物沉滞，就没有什么能感到快乐；万物快乐，就没有什么不能得到治理。阴气伤害万物，阳气自然屈伏；阴气进而阳气退，小人得势，君子躲避祸害，这是天道。阳气发动，万物舒缓而各得其所，所以圣人顺应阳道。顺应万物的人，万物也顺应他；违逆万物的人，万物也违逆他。因此不能失去万物的情性。洿泽充盈，万物按时节成熟；洿泽枯涸，万物凋萎。所以雨水恩泽不运行，天下就荒芜灭亡。” 阳气上升又回到下降，所以成为万物的主宰。它不长久占有，所以能够终而复始，因此能够长久。能够长久，所以成为天下万物的母体。阳气先蓄积，然后才能施行；阴气先积聚，然后才能化育；从来没有不先蓄积就能够化育的。因此，圣人谨慎对待所积聚的东西。阳气胜过阴气，万物就肥盛；阴气胜过阳气，万物就衰败。所以，王公崇尚阳道，万物就昌盛；崇尚阴道，天下就灭亡。阳气不下降交接阴气，万物就不能成就；君主不降下身位接近臣下，德化就不能施行。所以君主亲近臣下，就能耳聪目明；不亲近臣下，就会昏暗聋塞。太阳从地面升起，万物繁殖生长；王公居于百姓之上，应当用来彰明道德。太阳沉入地面，万物休息；小人居于上位，万物就逃避隐藏。雷发动，万物开启；雨滋润，万物舒展解脱。大人施行德政，就像这样。阴阳的运动有固定的节度；大人的行动，不使万物达到极端。雷在大地上发动，万物舒缓；风摇动树木，草木败落。大人去除邪恶、趋向善良，人民就不会远迁。所以人民有离去和归附：离去的是最坏的，归附的是稍好的。风不吹动，火就不会冒出；大人不发言，小人就没有可传述的东西。火冒出，必定要等待柴薪；大人发言，必定有诚信。有诚信而真实，往哪里去不能成功呢？”}],

译河水深，土壤留在山中；丘陵的高低都伸入深渊。阳气盛就转变为阴气，阴气盛就转变为阳气。所以欲望不可满足到极点，快乐不可达到极端。愤怒时不说恶言，发怒时不显怒色，这叫计策得当。火向上炎，水向下流；圣人的道路，按照同类相互求取。圣人亲近阳气，天下就和谐同一；亲近阴气，天下就沉溺下陷。” 老子说：“积累浅薄可以成为厚重，积累卑下可以成为高大。君子每天勤勉不懈以成就光辉，小人每天纵情快意而走向羞辱。事物的消长，虽然还不能看见；所以看见善就像赶不上，住宿于不善就像遇到不祥。只要趋向善，即使有过错也无人怨恨；只要不趋向善，即使忠诚也会招来厌恶。所以怨恨别人不如怨恨自己，勉强要求别人不如要求自己。声音是自己召来的，同类是自己求来的，名声是自己造成的，人的官位是自己取得的，没有一样不是由自己造成。手持锐器去刺，手持刀刃去击，怎么能怨恨别人？所以君子谨慎自己的防范。万物背阴而抱阳，冲和之气使它们和谐。和气居于中央，因此树木的果实从心中生出，草木的果实从中心生出，卵和胎也从中央产生。不论卵生还是胎生，都要等待时令。地面平，水就不流；轻重均衡，秤就不倾斜。万物的生化，是因有所感应才这样。” 老子说：“山达到它的高度，云雨便在那里兴起；水达到它的深度，蛟龙便在那里产生；君子达到他的道，德泽便流布出去。有阴德的人，必有显明的报应；有隐蔽善行的人，必有显扬的名声。种黍的人不会收获稷，种下怨恨的人不会得到德报。” 《文子》卷上 〈子部，道家类，《文子》〉 钦定《四库全书》《文子》卷下 微明 老子说：“道可以表现为弱，也可以表现为强；可以表现为柔，也可以表现为刚；可以表现为阴，也可以表现为阳；可以幽深，也可以明白；可以包裹天地，可以应对而无所不待。知道得浅，就不知道它的深；知道它的外，就不知道它的内；知道它的粗，就不知道它的精。知道了，才知道自己不知道；不知道，才是知道它。谁知道所谓知道其实是不知道、所谓不知道其实是知道呢！道不能听闻，听闻到的就不是它；道不能看见，看见到的就不是它；道不能言说，言说出来的就不是它。谁知道有形体的本质其实是无形呢？所以天下都知道善之所以为善，这就已经不是善了。真正知道的人不言说，喜欢言说的人并不知道。” 文子问：“人可以用微妙的话来表达道吗？”老子说：“为什么不可以？只要懂得什么叫言语。所谓懂得言语，不是用言语去说尽它。争夺鱼的人会被水沾湿，追逐野兽的人会奔跑，这并不是因为他们喜欢奔跑沾湿，而是为了达到目的。所以最高的言语要超越言语，最高的作为要超越作为。见识浅薄的人，所争执的只是末节。言语有宗旨，事情有主宰。正因为我表现得无知，所以他们才不了解我。” 文子问：“治理国家也有法则吗？”老子说：“如今拉车的人，前面喊着‘邪轷’【火乎切】，后面也跟着应和；这是拉车时鼓励用力的歌。即使郑、卫、胡、楚的音乐，也不如这歌有实际意义。治理国家要有礼，不在于文辞辩说。法令越繁密地显露，盗贼反而越多。” 老子说：“道没有固定的正体，却可以作为一切正的依据。譬如山林可以作为木材来源；木材不如山林广大，山林不如云雨，云雨不如阴阳，阴阳不如和气，和气不如道。道，就是所谓没有形状的形状、没有具体事物的形象。能够通达它的意旨，天地之间的一切都可以陶铸熔炼而变化。” 老子说：“圣人建立教化、施行政令，必定考察事情的始末，察见它所造成的恩泽。所以百姓知道文书，德性就衰减；知道计数，仁爱就衰减；知道券契，诚信就衰减；知道机械，朴实就衰减。瑟本身不鸣响，而二十五根弦各自以自己的声音相互应和；车轴本身不运转，而三十根车辐各自凭自己的力量旋转。弦有缓急，然后才能奏成曲调；车有劳逸，然后才能行驶到远方。使有声音发生的，正是无声的；使有转动发生的，正是没有转动的。上下各走不同的道路，政事本来容易治理也会变乱。地位越高而道越大的人，众人就越应当顺从；事情越重大而道越狭小的人，就会遭遇凶险。小的德行会损害大义，小的善行会损害大道，琐碎的辩说会损害治理，苛刻峻急会伤害德性。最大的正道不险峻，所以百姓容易引导；最高的治理从容宽缓，所以下属不会互相残害；最高的忠诚返归朴素，所以百姓没有虚伪隐匿。”老子说：“连坐的法令一旦确立，百姓就会怨恨；削减爵位的命令一旦施行，功臣就会叛离。 所以只考察刀笔文书痕迹的人，不懂得治乱的根本；只熟悉行军布阵事务的人，不懂得宗庙之战中的权变。圣人在重重关隘以内先谋求福祉，在幽冥难见的事物之外预先考虑祸患。愚昧的人被小利迷惑而忘记大害，所以事情有的在小处有利、在大处有害，有的在这里得到、在那里丧失。因此，仁爱没有比爱人更大的，智慧没有比知人更大的。”}], 爱人，就不会有怨恨的刑罚；知人，就不会有混乱的政令。” 老子说：“江河再大，水势泛滥也不会超过三天；旋风暴雨，即使正当中午出现，也很快就会停止。德性没有积累却不忧虑的人，死亡将要来临而自己还不知道。忧虑是昌盛的原因，喜乐是灭亡的原因。所以善于处事的人把弱转化为强，把祸转化为福。道空虚无形而施用它，又似乎永远不会充满。” 老子说：“清静、恬淡、平和，是人的本性；仪表和规矩，是做事的制度。了解人的本性，修养自身就不会违背它；了解事情的制度，举动措施就不会混乱。发出一个号令，散布开来就没有穷尽；总摄一切管辖，把它称为心。看见根本就能知道末端，执守统一原则而应对万事，把它称为术。居处时知道所凭借的原则，行动时知道所要到达的地方，办事时知道所凭借的条件，行动时知道应当停止的地方，把它称为道。使人抬高自己、称赞自己，是心的力量；使人贬低自己、诽谤自己，是心的过错。话从口中说出，就不能禁止别人传播；行为从近处发生，就不能禁止它影响远方。事情难以成功却容易失败，名声难以树立却容易废弃。凡人都轻视小的祸害、认为细小的事情容易处理，终于造成大的祸患。祸患到来，是人自己造成的；福分到来，也是人自己成就的。祸与福同出一门，利与害相邻相伴，若不是极其精微明察的人，没有谁能够分辨它们。因此，思虑智慧是祸福的门户；行动与静止是利害的枢纽，不能不谨慎考察。” 老子说：“人人都知道治乱的关键，却没有人知道保全生命的办法。所以圣人观察世事而制定相应的措施，权衡事情而制定相应的谋略。圣人能够处阴也能够处阳，能够柔也能够刚，能够弱也能够强，随着时势而行动或静止，依据条件建立功业；看见事物向前发展，就知道它将返回；面对一件事情而察见它的变化，于是为它制定相应的形势，形势运转就为它作出应对。因此终身实行这些原则而没有困窘。事情有的可以说却不能实行，有的可以实行却不能说；有的容易做却难以成功，有的难以成功却容易失败。所谓可以实行而不能说，是取舍；可以说而不能实行，是诈伪；容易做而难以成功，是事情本身；难以成功而容易失败，是名声。这四种情况，是圣人留心考察的，也是明智的人独自看见的。” 老子说：“道在于重视细小微末之处，行动不失时机，百般射击都加以慎重戒备，祸患才不会滋长。谋划福分不要只顾眼前，考虑祸患却要超过眼前。同一天遭受霜冻，受到遮蔽的东西不会受伤。愚昧的人有所准备，也能和智者取得同样的功效。爱不断积累就形成福，憎恨不断积累就形成祸。人人都知道挽救祸患，却没有人知道使祸患不发生。使祸患不发生容易，等祸患发生后再施救却困难。如今人们不致力于使祸患不发生，却致力于在祸患发生后救治，即使神人也无法替他们谋划。祸患发生的原因，千千万万，没有固定的途径。圣人深居以躲避祸患，静默以等待时机。小人不知道祸福的门户，一行动就陷入刑罚；即使曲意设法防备，也不足以保全自身。所以最上等的人先躲避祸患，然后才趋就利益；先远离耻辱，然后才求取名声。因此圣人经常在无形之事之外从事，而不把心思留在已经形成的事情里面，所以祸患没有由头可以到来，非难和赞誉也不能使他受到尘垢。”