无能子卷上
然犹自强自弱，无所制焉。繁其智虑者，又于其中择一以统众。名一为君，名众为臣。一可役众，众不得凌一。于是有君臣之分，尊卑之节。尊者隆，众者同。降及后世，又设爵禄以升降其众。于是有贵贱之等，用其物，贫富之差。得其欲，乃谓繁智虑者为圣人。既而贱慕贵，贫慕富，而人之争心生焉。谓之圣人者忧之，相与谋曰：「彼始蒙蒙淳淳，孰谓之人？吾强名之曰人。人虫乃分。彼始无卑无尊，孰谓之君臣？吾强分之，乃君乃臣。彼始无取无欲，何谓爵禄？吾强品之，乃荣乃辱。」今则醨真淳厚，嗜欲而包争心矣。争则夺，夺则乱，将如之何？智虑愈繁者曰：「吾有术焉。」于是立仁义忠信之教，礼乐之章以拘之。君苦其臣曰苛，臣侵其君曰叛，父不爱子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相顺为不友不悌，夫妇不相一为不贞不和。为之者为非，不为之者为是。是则荣，非则辱。于是乐是耻非之心生焉，而争心抑焉。降及后代，嗜欲愈炽，于是背仁义忠信，逾礼乐而争之。谓之圣人者悔之，不得已乃设刑法与兵以制之。小则刑之，大则兵之。于是缧绁桎梏鞭笞流窜之罪充于国，戈鋋弓矢之伐充于天下，覆家亡国之祸绵绵不绝，生民困穷夭折之苦漫漫不止。嗟乎！自然而虫之，不自然而人之。强立宫室饮食以诱其欲，强分贵贱尊卑以一其争，强为仁义礼乐以倾其真，强行刑法征伐以残其生，俾逐其末而忘其本，纷其情而伐其命，迷迷相死，古今不复。谓之圣人者之过也。明本第二夫所谓本者，无为之为心也。形骸依之以立也。其为常而不殆也。如火之可用以焚，不可夺其炎也。如水之可用以润，不可夺其湿也。取之不有，藏之不无。动之则察秋毫之形，审蚊蚋之音。静之则不见丘山，不闻雷霆。大之可以包天壤，细之可以入眉▯。惚惚恍恍，不来不徃。希夷希夷，不盈不▯。巢由之▯园，绮之遁，专其根而独善也。尧授舜，舜授禹，禹授启。汤伐桀，武王伐纣，张其机而兼济也。明之者，可藏则藏，可行则行，应物立事，旷乎无情。昧之者，嗜欲是驰，耳目是随，终日妄用，不识不知。孰能照以无滞之光，委以自然之和？则无名之元，见乎无见之中矣。析惑第三夫性者，神也；命者，气也。相须于虚旡，相生于自然，犹乎埙箎之相感也，阴阳之相和也。形骸者，性命之器也，犹乎火之在薪，薪非火不焚，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以显，则性命自然冲而生者也，形骸自然滞而死者也。自然生者，虽寂而常生；自然死者，不揺而常死。今人莫不好生恶死，而不知自然生死之理。睹乎不揺而偃者，则忧之；役其自然生者，务存其自然死者，存之愈切，生之愈疎。
译人。把这个人称作君，把众人称作臣。一个人可以役使众人，众人却不能凌驾于一个人之上。于是有了君臣的区别、尊卑的礼节。尊贵者地位崇高，众人则处于同等地位。到了后世，又设置爵位俸禄来使众人升降，于是有了贵贱的等级，使用财物的多寡，也有了贫富的差别。能够满足欲望，于是便把智虑繁多的人称为圣人。后来卑贱者羡慕尊贵者，贫穷者羡慕富有者，人的争夺之心便产生了。那些被称为圣人的人忧虑这件事，彼此谋议说：“他们起初蒙昧淳厚，谁说他们是人？我们勉强给他们取名叫人，于是人与虫才有了分别。他们起初没有卑下和尊贵，哪里有什么君臣？我们强行把他们分开，于是有了君、有了臣。他们起初没有攫取和欲望，哪里有什么爵禄？我们强行给他们分等，于是有了荣、有了辱。”如今本真的淳厚已经淡薄，嗜欲和争夺之心却包藏其中了。有争夺就会抢夺，有抢夺就会混乱，这将怎么办呢？智虑更加繁多的人说：“我有办法。”于是树立仁义忠信的教化，制定礼乐的章法来约束人。君主使臣下困苦，叫作苛刻；臣下侵犯君主，叫作叛逆；父亲不爱子女，叫作不慈；子女不尊敬父亲，叫作不孝；兄弟之间不能相互和顺，叫作不友、不悌；夫妇之间不能相互专一，叫作不贞、不和。这样做的是非，叫作错误；不这样做的，叫作正确。正确就荣耀，错误就受辱。于是以正确为乐、以错误为耻的心情产生了，争夺之心便受到抑制。到了后代，嗜欲更加炽烈，于是背离仁义忠信，超越礼乐而相互争夺。那些被称为圣人的人对此后悔了，不得已又设置刑法和军队来控制他们。小的过失就施刑，大的冲突就动用军队。于是，缧绁、桎梏、鞭笞、流窜等刑罚充满国家，戈鋋、弓矢的征伐遍及天下，覆家亡国的灾祸绵延不断，百姓困苦、贫穷、夭折的悲惨遭遇漫无止境。唉！顺应自然的本来是虫类，违背自然的却成了人。强行建立宫室和饮食制度来诱发欲望，强行区分贵贱尊卑来统一争夺，强行制定仁义礼乐来倾覆本真，强行施行刑法征伐来残害生命，使人追逐末节而忘记根本，使情感纷乱而损害性命，彼此昏昧地走向死亡，从古到今都没有停止。这就是所谓圣人的过错。阐明根本第二 所谓根本，就是无为之为的心。形骸依靠它才能成立，它恒常存在而不会败坏。它如同火可以用来焚烧，却不能夺去它的炎热；如同水可以用来滋润，却不能夺去它的湿润。取用它，却不能占有它；收藏它，却不能使它不存在。发动它时，能够察见秋毫的形状，听清蚊蚋的声音；静止它时，却看不见丘山，听不见雷霆。它大可以包容天地，小可以进入眉间。恍恍惚惚，不来不往；若有若无，不满不缺。巢父、许由隐逸于园野，绮里季逃遁，都是专守根本而独善其身。尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，禹把天下传给启；商汤讨伐桀，周武王讨伐纣，都是张开时势的机括而兼济天下。明白这个道理的人，可以隐退时就隐退，可以行动时就行动，顺应外物而建立事业，心胸旷达而无所偏执。昧于此道的人，奔逐于嗜欲，听从耳目，整天任意妄为，却不明白也不知道。谁能用没有滞碍的光明照察它，用自然的和气任其运行？那么无名的本元，就会在不可见之中显现出来。剖析疑惑第三 所谓性，就是神；所谓命，就是气。性与命在虚无中相互需要，在自然中相互生成，就像埙和箎相互感应、阴阳相互调和一样。形骸是性命的器具，就像火存在于薪柴之中：薪柴没有火就不能燃烧，火没有薪柴就不能发光。形骸没有性命就不能成立，性命也借助形骸才得以显现；所以性命是自然冲和而产生的，形骸则是自然滞塞而死亡的。自然产生的，即使寂静也永远生存；自然死亡的，即使不动也永远死亡。如今人没有不喜爱生、厌恶死的，却不知道自然生死的道理。看见不动而倒下的形骸，便为之忧虑；反而役使自然生存的性命，竭力保存自然死亡的形骸。保存得越用力，真正的生命反而越疏远。这就像想让羽
无忧第四夫人大恶者，死也。形骸不揺而偃者也。夫形骸，血肉耳目，不能虚而灵，则非生之具也。故不待不揺而偃，则曰死；方揺而趋，本死矣。所以揺而趋者，凭于本不死者耳，非能自揺而趋者。形骸本死，则非今死；非今死，无死矣。死者，人之大恶也。旡死可畏，则形骸之外，何足汨吾之至和哉？质妄第五【凡二篇】天下之人所共趋之而不知止者，富贵与美名尔。所谓富贵者，足于物耳。夫富贵之亢极者，大则帝王，小则公侯而已。岂不以被衮冕、处宫阙、建羽葆、警跸故谓之帝王邪？岂不以戴簮缨、喧车马、仗旌旃、鈇▯故谓之公侯邪？不饰之以衮冕、宫阙、羽葆、警跸、簮缨、车马、鈇▯，又何有乎帝王、公侯哉？夫衮冕、羽葆、簮缨、鈇▯、旌旃、车马，皆物也。物足则富贵，富贵则帝王、公侯。故曰富贵者，足物尔。夫物者，人之所能为者也。自为之，反为不为者惑之，乃以足物者为富贵，无物者为贫贱。于是乐富贵，耻贫贱，不得其乐者，无所不至。自古及今，醒而不悟，壮哉物之力也。夫所谓美名者，岂不以居家孝、事上忠、朋友信、临财廉、充乎才、足乎艺之▯邪？此皆所谓圣人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形质尔。无形质，廓乎太空，故非毁誉所能加也。形质者，囊乎血、舆乎滓者也。朝合而暮坏，何有于美名哉？今人莫不失自然正性而趋之，以至于诈伪激者，何也？所谓圣人者误之也。古今之人，谓其所亲者，血属于是情有所专焉。聚则相欢，离则相思，病则相忧，死则相哭。夫天下之人与我所亲手足腹背耳目口鼻头颈眉发一也，何以分别乎彼我哉？所以彼我者，必名字尔。所以疎于天下之人者，不相熟尔。所以亲于所亲者，相熟尔。嗟乎！手足腹背耳目口鼻头颈眉发，备乎人人，离析之，各求其谓之身体者，且旡所得，谁谓所亲邪？谁谓天下之人邪？取于名字，强为者也。若以名所亲之名，名天下之人，则天下之人皆所亲矣。若以熟所亲之熟，熟天下之人，则天下之人皆所亲矣。胡谓情所专邪？夫无所孝慈者，孝慈天下；有所孝慈者，孝慈一家。一家之孝慈未弊，则以情相苦，而孝慈反为累矣。弊则伪，伪则父子兄弟将有嫌怨者矣。庄子曰：鱼相处于陆，相喣以沫不如相忘于江湖。至哉，是言也！夫鱼相忘于江湖，人相忘于自然，各适矣。故情有所专者，明者不为。第六【阙】真修第七【凡四篇】夫衡镜物也，成于人者也。人自成之，而反求其轻重于衡，妍丑于镜者，何也？衡无心而平，镜无心而明也。夫无心之物，且平且明，则夫民之有心者，研之以无，澄之以虚，涵澈希夷，不知所如。吾见其偕天壤以无疆，沦颢炁而不疲，而天下莫能与之争矣。夫水之性，壅之则澄，决之则流，升之云则雨，沉之土则润。为江海而不务其大，在坎穴而不耻其小，分百川而不疲，利万物而不辞。至柔者也。故老▯曰：「柔弱胜刚强。」则含神体虚，专气致柔者，得乎自然之元者也。夫水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，自然感应之理也。故神之召气，气之从神，犹此也。知自然之相应，专▯牝之归根，则几乎悬解矣。夫鸟飞于空，鱼游于渊，非术也，自然而然也。故为鸟为鱼者，亦不自知其能飞能游。苟知之，立心以为之，则必堕，必溺矣。亦犹人之足驰，手捉，耳听，目视，不待习而能之也。当其驰、捉、听、视之际，应机自至，又不待思而施之也。苟须思之而后可施之，则疲矣。是以任自然者，久得其常者，济。夫浩然而虚者，心之自然也。今人手足耳目，则任其自然而驰、捉、视听焉，至于心则不任其自然而挠焉。欲其至和而虚通也，难矣。
无能子卷上
译无忧第四 人最大的厌恶，就是死亡，也就是形骸不动而倒下。形骸不过是血肉、耳目等物，不能虚空而灵动，便不是生存的凭借。所以还没有等到形骸不动倒下，就可以说它已经死了；即使正在摇动行走，它本来也是死的。之所以能够摇动行走，是凭借本来不死的东西，并不是形骸自己能够摇动行走。形骸本来就是死的，所以不是现在才死；既然不是现在才死，也就没有所谓死亡。死亡是人最大的厌恶。既然没有什么死亡值得畏惧，那么形骸之外的事情，又怎么值得扰乱我的至和之性呢？质疑妄说第五【共二篇】天下人共同奔逐而不知道停止的，不过是富贵和美名罢了。所谓富贵，就是财物充足。富贵达到极点，大的不过是帝王，小的不过是公侯罢了。难道不是因为穿衮冕、住宫阙、树羽葆、设警跸，所以称为帝王吗？难道不是因为戴簪缨、车马喧腾、执旌旃、持鈇钺，所以称为公侯吗？如果不加上衮冕、宫阙、羽葆、警跸、簪缨、车马、鈇钺，又哪里有帝王、公侯呢？衮冕、羽葆、簪缨、鈇钺、旌旃、车马，都是财物。财物充足就是富贵，富贵便成为帝王、公侯。所以说，富贵不过是财物充足罢了。财物是人能够制造的东西。有人自己制造财物，反而被不制造财物的人迷惑，于是把财物充足叫作富贵，把没有财物叫作贫贱。于是人们以富贵为乐、以贫贱为耻；为了得到这种快乐，什么事情都做得出来。从古到今，人虽有清醒之时却始终没有觉悟，物质的力量真大啊。所谓美名，难道不是在家孝顺、侍奉上级忠诚、对朋友守信、面对财物廉洁，以及才干充足、技艺完备之类吗？这些都是所谓圣人所推崇的，用来约束愚人的东西。至于承受这些美名的，不过是人的形体罢了。没有形体，便空旷如太空，因此不是毁誉所能加于其上的。形体不过是装着血液、承载污滓的东西。早晨聚合，晚上就会败坏，哪里有什么美名可言？如今人没有不失去自然的正性而去追逐美名的，甚至达到欺诈虚伪、偏激好胜的地步，这是为什么呢？是所谓圣人误导了他们。古今之人认为，亲近的人之间血脉相连，因此情感有所专属。相聚便欢喜，离别便思念，生病便忧虑，死亡便哭泣。天下人与我所谓亲近的人，不过都是手足、腹背、耳目、口鼻、头颈、眉发罢了，为什么要分别彼此呢？之所以有彼我之分，不过是名字罢了。之所以疏远天下人，是因为彼此不熟悉；之所以亲近所谓亲人，是因为彼此熟悉。唉！手足、腹背、耳目、口鼻、头颈、眉发人人都具备，把它们分别开来，各自寻找那个称为身体的东西，尚且一无所得，又有谁是所谓亲人？谁是所谓天下人？这都是根据名字强行制造的分别。如果用称呼亲人的名称来称呼天下人，那么天下人都是亲人；如果用亲人的熟悉程度来熟悉天下人，那么天下人也都是亲人。怎么能说情感必须有所专属呢？没有专门偏向某人的孝慈，就是对天下人都孝慈；有所专门偏向某人的孝慈，就只对一家人孝慈。一家的孝慈尚未疲弊时，便会因偏私的情感彼此苦累，而孝慈反倒成为负担；等到这种关系疲弊，就会产生虚伪，虚伪一多，父子兄弟之间便将出现嫌隙和怨恨。庄子说：“鱼困在陆地上，彼此用唾沫润湿，不如在江湖中彼此忘却。”这话说得极其正确！鱼在江湖中彼此忘却，人在人与自然之中彼此忘却，各自都能适得其所。所以情感有所专属的人，明白道理的人不会这样做。第六【缺】真正的修养第七【共四篇】秤和镜都是物品，都是由人制造的。人自己制造了它们，却反过来从秤上寻求轻重、从镜中寻求美丑，这是为什么呢？因为秤无心而公平，镜无心而明亮。无心的物尚且公平而明亮，那么有心的人，应当用无来磨炼自己，用虚来澄清自己，涵养清澈而处于希夷，不知道自己将归于何处。我看见这样的人能够同天地一起达到无穷，沉浸于浩大的元气之中而不疲倦，天下便没有谁能同他争胜了。水的性质是：堵塞它，它就澄清；疏导它，它就流动；升腾为云，就化作雨；沉入土中，就使土壤滋润。成为江海，却不以广大自务；处在坑穴，却不以狭小为耻；分流成百川而不疲倦，给万物以利益而不推辞。这是最柔弱的东西。所以老子说：“柔弱胜过刚强。”能够含藏精神、体合虚无、专一元气而达到柔和的人，就是获得自然本元的人。水流向潮湿之处，火趋向干燥之处，云随从龙，风随从虎，这是自然感应的道理。所以神召引气，气顺从神，也正是这样。懂得自然相互感应的道理，专守玄牝而归于根本，就几乎能够获得悬解了。鸟在空中飞，鱼在深水中游，不是凭借什么技巧，而是自然而然。因此作为鸟、作为鱼的，也不知道自己能够飞、能够游。如果有意知道并存心去做，就一定会坠落、一定会溺水。这也如同人的脚能够奔跑，手能够抓取，耳能够听，眼能够看，不必学习便能做到一样。正在奔跑、抓取、听、看时，顺应机缘自然就能完成，也不必先思考再施行。如果必须思考之后才能做，就会疲惫。因此，任凭自然、长久保持常态的人，就能成事。浩然而虚空，是心的自然状态。如今人对于手足耳目，任凭它们自然地奔跑、抓取、观看、听闻；至于心，却不任其自然，反而扰乱它。想要达到至和而虚通，就很难了。《无能子》卷上
钦定四库全书无能子卷中文王说第一吕望钓于渭滨，西伯将畋，筮之，其繇曰：“非熊非罴，天遗尔师。”及畋得望，西伯再拜，望钓不辍，西伯拜不止，望箕踞▯曰：“汝何为来哉？”西伯曰：“殷政荒矣，生民荼矣，愚将拯之，思得贤士。”望曰：“殷政自荒，生民自荼，胡与于汝？汝胡垢予？”为西伯曰：“夫圣人不藏用以独善于己，必尽智以兼济万物，岂无是邪？”望曰：“夫人与鸟兽昆虫共浮于天地中，一炁而已，犹乎天下城郭屋舍皆峙于空虚者也，尽坏城郭屋舍，其空常空，若尽杀人及鸟兽昆虫，其炁常炁，殷政何能荒邪？生民何谓荼邪？虽然，城郭屋舍不必坏，生民已形不必杀，予将拯之矣。”乃许西伯同载而归。太颠、闳天私于西伯曰：“公刘、后稷之积德累功以及于王，王之德充乎祖宗矣，今三分天下，王有其二，亦可谓隆矣。吕望渔者尔，王何为下之甚邪？”西伯曰：“夫无为之德包裹天地，有为之德开物成事，轩辕、陶唐之为天子也，以有为之德，谒广成子于崆峒，叩许由于箕山而不获其一顾，矧吾之德未进乎轩尧而卑无为之德乎？”太颠、闳天曰：“如王之说，望固旡为之德也，何为从王之有为邪？”西伯曰：“天地旡为也，日月星辰运于昼夜，雨露霜雪陨于秋冬，江河流而不息，草木生而不止，故旡为则能无滞，若滞于有为则不能无为矣。”吕望闻之，知西伯实于忧民，不利于得殷天下，于是乎卒与之兴周焉。首阳子说第二文王殁，武王伐纣，灭之。伯夷叔齐叩马谏曰：「父死不▯，而起大事，动大众，非孝也。为臣弑君，非忠也。」左右欲兵之，武王义而释之。伯夷叔齐乃反▯首阳山，号首阳子。夫天下自然之时，君臣无分乎其间。为之君臣，以别尊卑，谓之圣人者，以智欺愚也。以智欺愚，妄也。予与汝尝言之矣。妄为君臣之中，妄殷有称；妄殷之中，妄辛有称；妄辛之中，妄肆妄虐，以充妄欲。姬发之动，亦欲也。欲则妄，所谓以妄取妄者也。夫无为则淳正，而当天理，父子君臣何有哉？有为则嗜欲，而乱人性，孝不孝，忠不忠，何异哉？今汝妄吾之常言，又以妄说，突其妄兵，是求义声也。以必朽之骨，而迎虚声，是以风掇焰也。姬发不兵，汝幸也；兵之而得义声，朽骨何有哉？夫龙暴其鳞，凤舒其翼，必伺于渔者弋者，悲乎，殆非吾之友也。夷齐于是逃入首阳山，罔知所终。后人以为饿死。老君说第三孔子定礼乐，明旧章，删诗书，修春秋，将以正人伦之序，杜乱臣贼子之心。徃告于老▯，老▯曰：“夫治大国者，若烹小鲜，蹂于刀几则烂矣。”自昔圣人创物立事，诱动人情，人情失于自然而夭其性命者，纷然矣。今汝又文而缛之，以繁人情，人情繁则怠，怠则诈，诈则益乱，所谓伐天真而矜己者也。天祸必及。孔子惧，然亦不能遂已。既而削迹于卫，伐树于宋，饥于陈蔡，围于匡，皇皇汲汲，几于不免。孔子顾谓颜回曰：“老▯之言，岂谓是乎？”孔子说第四【凡二篇】孔子围于匡，七日▯歌不辍。子路曰：「由闻君子包周身之防，无一朝之患。夫子圣人也，而饥于陈，围于匡，何也？」然而夫子▯歌不辍，罔有忧色，岂有术乎？孔子曰：「由，来语汝夫是非邪正，由乎人厚薄通塞，存乎时。日月之照，不能免薄蚀之患；圣贤上智，不能移厚薄通塞之数。君子能仁于人，不能使人仁于我；能义于人，不能使人义于我。匡之围，非邱之罪也。邱亦不能使之不围焉。然而可围者，邱之形骸也。邱方惚旡形于冲漠，沦旡情于杳防，不知所以忧，故偶谐于▯歌尔。」言未几，匡人解去。原宪居陋巷，子贡方相于卫，结驷联镳，访宪焉。宪摄弊衣，子贡曰：「夫子病邪？」宪曰：「宪闻德义不修，谓之病；无财，谓之贫。宪贫也，非病也。」子贡耻其言，终身不敢复见宪。仲尼闻之曰：「赐也，言失之也。夫拘于形者不虚，存于心者不淳。不虚则思之不清，不淳则其心不贞。赐也近于骄，欲宪近于坚白，比之清浊，将去几何？」第五【阙】范蠡说第六
译钦定《四库全书》《无能子》卷中 文王说第一 吕望在渭水边垂钓，西伯将要出猎，便占筮，卦辞说：“不是熊，不是罴，是上天赐给你的老师。”等到出猎时得到吕望，西伯拜了两拜，吕望仍不停钓鱼，西伯不停地拜，吕望伸开两腿坐着，笑着说：“你为什么来呢？”西伯说：“殷的政治已经荒乱，百姓深受苦难，我想拯救他们，正在寻找贤士。”吕望说：“殷政自然荒乱，百姓自然受苦，与你有什么关系？你为什么来烦扰我？”西伯说：“圣人不把才能藏起来，只顾独善其身，而一定会竭尽智慧兼济万物，难道不是这样吗？”吕望说：“人同鸟兽昆虫一起漂浮在天地之间，不过同是一团元气罢了，就像天下的城郭屋舍都矗立在虚空之中。即使把城郭屋舍全毁掉，虚空仍然是虚空；即使把人和鸟兽昆虫全杀死，元气仍然是元气。殷政怎么能说荒乱？百姓又怎么能说受苦？即便如此，城郭屋舍不必毁坏，百姓的形体也不必杀死，我还是要拯救他们。”于是答应同西伯一起乘车回去。太颠、闳天私下对西伯说：“公刘、后稷积累的德行功业延续到称王，您的德行已经充满祖宗之业了。如今天下三分，您拥有其中两分，也可以说很盛大了。吕望不过是个渔夫，您为什么对他如此谦下呢？” 西伯说：“无为之德能够包容天地，有为之德能够开创万物、成就事业。轩辕、陶唐做天子时，凭借的是有为之德；他们尚且到崆峒拜访广成子，到箕山叩问许由，却得不到对方的一顾，何况我的德行还没有达到轩辕、尧的程度，难道反而要轻视无为之德吗？”太颠、闳天说：“照您的说法，吕望本来具有无为之德，为什么还要跟随您从事有为之事呢？”西伯说：“天地是无为的，但日月星辰仍然昼夜运行，雨露霜雪仍然在秋冬降落，江河仍然不停流动，草木仍然不断生长。所以无为才能没有阻滞；如果滞留在有为之中，就不能保持无为了。”吕望听到这些话，知道西伯确实忧念百姓，而不是图谋夺取殷的天下，于是最终同他一起兴起周朝。首阳子说第二 文王去世，武王讨伐纣并灭掉了殷。伯夷、叔齐叩马进谏说：“父亲死了还没有安葬，就发动大事、动员军队，这不是孝；臣下杀害君主，这不是忠。”武王身边的人想杀他们，武王认为他们有义，便释放了他们。伯夷、叔齐于是返回并隐居首阳山，号称首阳子。天下处于自然状态时，君臣本来没有分别。人为设置君臣、区分尊卑，是所谓圣人用智谋欺骗愚人的行为。用智谋欺骗愚人，就是虚妄。我曾经对你们说过。虚妄地设置君臣，其中虚妄的殷朝又有辛的称号；在辛的虚妄之中，又有纵肆残虐的行为，用来满足虚妄的欲望。姬发的行动也出于欲望。有欲望就有虚妄，这就是所谓用虚妄取得虚妄。无为就淳朴正直，符合天理，哪里有什么父子君臣？有为就滋长嗜欲，扰乱人的本性，孝与不孝、忠与不忠又有什么不同？如今你们误解我平常的言论，又用虚妄的说法来冒险发动虚妄的战争，是在寻求义的声名。拿必然腐朽的骨骸去迎接虚浮的声誉，就像用风去拾取火焰。姬发没有杀你们，是你们的幸运；即使杀了你们而得到义的声名，腐朽的骨骸又有什么意义？龙如果暴露鳞片，凤凰如果舒展翅膀，必然会被渔夫和猎人伺机捕杀。可悲啊，你们恐怕已经不是我的朋友了。伯夷、叔齐于是逃入首阳山，后来没有人知道他们的结局。后人认为他们是饿死的。老君说第三 孔子整理礼乐，阐明旧有的典章，删定《诗》《书》，编修《春秋》，想要以此端正人伦秩序，杜绝乱臣贼子的心思。他前往拜访老子，老子说：“治理大国，就像烹煮小鱼，反复翻动它，鱼就会烂掉。”自古以来，圣人创制事物、建立制度，诱导和搅动人的情感，因人情失去自然、性命夭折的人已经纷纷出现。如今你又用文饰使这些制度更加繁复，以此增加人的情感欲望；人情越繁复就越懈怠，懈怠就会产生欺诈，欺诈就会使混乱加剧。这就是损害天真、炫耀自身的做法，天降的灾祸一定会殃及你。孔子害怕了，但仍然不能立即停止。后来他在卫国被驱逐，在宋国遭砍伐大树的羞辱，在陈、蔡之间挨饿，在匡地被围困，惶惶不安、急迫奔走，几乎不能免于祸患。孔子回头对颜回说：“老子的话，难道说的就是这种情况吗？” 孔子说第四【共二篇】孔子被匡人围困，七天不停地弹琴唱歌。子路说：“我听说君子能够防备周身的祸患，不会有一朝的忧患。先生是圣人，却在陈地挨饿，在匡地被围，这是为什么呢？”可是先生仍不停地弹琴唱歌，脸上没有忧色，难道有什么办法吗？孔子说：“仲由，来，我告诉你，是非正邪取决于人情的厚薄、通达与阻塞，也取决于时势。日月的光照，也不能避免变薄和被蚀的灾患；圣贤和上智之人，也不能改变命运中厚薄、通塞的定数。君子能够对别人施行仁，却不能使别人对我施仁；能够对别人施行义，却不能使别人对我施义。匡地的围困，不是我的罪过；但我也不能使他们不来围困我。然而能够被围困的，只是我的形骸。我此时正恍惚无形于冲漠之境，沉浸于杳冥而无情的境界，不知有什么可忧虑的，所以偶然同琴歌相应罢了。”话还没说完多久，匡人便解围离去。原宪住在简陋的巷子里，子贡正在卫国做官，乘坐四匹马拉的车，马衔相连，前来拜访原宪。原宪提起破旧的衣服，子贡说：“先生生病了吗？”原宪说：“我听说不能修养德义，才叫作病；没有财物，才叫作贫。我只是贫穷，并不是生病。”子贡以他的话为耻，终身不敢再见原宪。仲尼听说后说：“端木赐，你说错了。” 被形骸束缚的人不能虚静，心中存有执着的人不能淳朴。不能虚静，思虑就不清明；不能淳朴，内心就不纯正。端木赐接近骄傲，原宪又接近固执地标举清白；把他们比作清浊，二者相差多少呢？” 第五【缺】范蠡说第六