旡能子卷中

译范蠡辅佐越王句践灭掉吴国，杀死夫差后，同大夫文种谋议说：“我听说暗中谋害别人的人，灾祸一定会反过来降临自身。姑苏的灭亡、夫差的死亡，是由于你我暗中谋划造成的。何况越王的为人，可以同他共患难，却不能同他共享欢乐。况且功成名就之后退身，这是上天的道理。我将要退隐，你是否愿意同我一起退隐？”大夫文种说：“天地对于万物，春天使它们生长，冬天使它们死亡，万物难道因为冬天死亡，反过来给天地带来灾祸吗？我听说圣人不以独善其身为可贵，而以除去祸害、成就万物为可贵。只要能成就万物，除去祸害就可以了。因此黄帝杀蚩尤，舜除去四凶；如今我除去吴国的祸乱，成就越国的霸业，也只是成就万物、除去祸害罢了，什么灾祸会反过来降临我们呢？何况越王正因为灭吴而感念你我之德，一定会同我们始终相待，你不要急于退隐。”范蠡说：“不是这样。天地没有心意，尚且不自行主宰，何况会主宰万物呢？天地自成天地，万物自成万物；春天凭和气自然生长，冬天凭寒气自然死亡，并不是天地命令它们这样。圣人虽然有心意，但他的作用体现天地之道。天地虽无心，时机发动就响应，事情逼迫就顺应，事情过去就反向而行。除去祸害、成就万物，不带憎爱之情，所以祸害除去而不降灾祸，万物成就而不求福报。如今越王怀着怨恨吴国之心，给你我俸禄，是为了取得你我的谋略。你我贪图他的俸禄，谋划灭吴、杀害他人，又以功劳来报答俸禄，这就是我的奸诈。把天地的生杀、圣人的除害成物拿来为自己辩护，难道不是欺骗吗？”大夫文种不高兴，对此疑惑不决。范蠡最终辞别句践，乘小船泛游五湖。不久，越国杀了大夫文种。宋玉说第七 屈原在楚国做三闾大夫，楚襄王没有德行，奸佞之臣靳尚受到宠信，楚国政治混乱。屈原为此忧虑，进谏襄王，请求斥退靳尚，襄王不听。屈原极力劝谏靳尚的错误，宋玉劝阻他说：“君子的内心，应当修养自己，不怨恨别人；隐藏自己的作用，不在众人面前炫耀；时机到来就应变，事物出现就救济；顺应时势而不谋求自己，救济万物而不树立功名。因此正直不会归附于某一人，怨恨也不会集中到自己身上。如今大王正被奸佞的言论蒙蔽，沉湎于混乱的政治，楚国人都贪恋靳尚的尊贵而附和追随。大夫却孤零零地带着忠信，在群佞之中叫喊，言论不被听从，国家也不能治理，只会显明他们错而自己对，这是在招致仇怨、钓取灾祸。”屈原说：“我听说君子居家必定孝悌，做官必定忠信；能够实现自己的志向，即使死了也如同活着；不能实现自己的志向，即使活着也如同死了。”他仍不停进谏，靳尚怨恨他，便在楚王面前进谗言，使楚王放逐他。屈原在湘水岸边徘徊，悲伤地歌吟。宋玉又劝他说：“起初大夫孤零零地带着忠信，在群佞之中叫喊，我已经替大夫担忧，也早已劝说过大夫；大夫不肯听从，如今为什么还悲伤呢？难道是思念爵禄、挂念楚国的土地吗？”屈原说：“不是这样，我悲伤的是忠信不被采用，楚国不能得到治理。” 宋玉说：“起初大夫认为死于孝悌忠信也是值得的，如今又为什么悲伤呢？况且大夫的面貌、容态和形骸，并不真正属于大夫自己；美不能使它变丑，丑不能使它变美，长不能使它变短，短不能使它变长，强壮不能使它变得瘦弱，瘦弱不能使它变得强壮，疾病不能排除，死亡不能挽留。形骸只是类似于我，而并不是我。连我尚且不能专一地支配自身，竟想使楚国由我治理，大夫的迷惑也太深了。君子借形骸来处世，以虚心来应接外物；没有邪正之分，没有是非之别，没有善恶之别，也没有功罪之别。心中虚空，即使桀、纣、蹻、跖也不能算罪；心中有所存，即使尧、舜、夔、契也不能算功。那么，大夫的忠信和靳尚的邪佞，谁来分别它们的是非呢？如果不加分别，忠信和邪佞就是一样的；如果有所分别，那么作分别的人自身就是虚妄。大夫离弃真实而承袭虚妄，依恃自己而防备别人，不必等到楚王抛弃、放逐大夫，大夫自己已经抛弃自己了。如今追求忠信而得到忠信，却又为此悲伤而不能停止，这就是所谓连虚妄之心也一并失掉了。”宋玉又说：“上等是通达节，中等是守持节，下等是失掉节。使心虚空而远离有为，是通达节；存守自己的心而分别是非，是守持节；不能实现自己所作的分别，却又为此悲伤，就是失掉节。屈原不能领悟，最终沉入汨罗江而死。商隐说第八 汉高帝宠爱戚姬，想用赵王刘如意替换太子刘盈，大臣们不能劝阻，吕后对此感到危险，便同留侯张良谋划。张良说：“有非常之人，然后才能成就非常之事。”张良听说商洛山中有四位隐士：夏黄公、甪里先生、东园公、绮里季。高帝曾召见他们，却不能招致；如今太子如果确实能够降低身份去求访他们，四人将会前来。他们来了并以宾客身份辅佐太子，这就是很好的助力。吕后依照张良的计策，派吕泽去迎接他们。四人起初以此为耻，后来相互说道：“刘季气度宽宏，又知道尊重我们；求我们而不得，只是自己感到惭愧罢了。吕雉是女子性情，又残酷忍心；她的儿子刘盈如果不能继立，自己必然陷于危难。她在危急时求我们，自己的安危就取决于我们。若求不到我们，她一定会加祸于我们。暂且答应她为好。”于是四人前来。有一天，他们同太子一起入朝，高祖见到后询问他们，四人都说出了自己的姓名。高帝惊讶地说：“我曾经求见你们，你们不肯来；如今我为什么反而要听从太子？”四人说：“陛下轻慢士人，我们按义理不能接受侮辱；太子尊重士人，所以我们便以宾客身份同他交往。”高帝向他们道谢，指着他们对戚姬说：“太子的羽翼已经形成了，不能动摇。”吕后感激他们，准备赐予他们尊贵爵位。四人相互说道：“我们前来是为了躲避灾祸，并非出于内心真正的愿望。刘盈继立，刘如意就会被废黜；吕雉得志，戚姬就会死亡。如今我们害怕灾祸，成全了刘盈而毁掉刘如意，使吕后欢喜而使戚姬忧愁。这就是所谓牺牲别人来保全自己，恐怕不是杀身成仁的人所应做的。如今还要忍受羞耻，接受女子手中的爵位，站立在朝廷上，这同盗贼傍晚进入别人家中，得到金钱便夸耀自己富有，有什么不同呢？”于是四人又回到商山，吕后不能挽留他们。张良也醒悟过来，于是屏息辟谷，退居隐逸罢了。严陵说第九

译光武帝未显达时，曾同严陵是平民朋友；等到他登上帝位，严陵正在富春江洲渚垂钓。光武帝思念旧交，仰慕他的贤能，亲自前往征聘。严陵不肯应召。光武帝说：“我同你是朋友，如今我贵为天子，而你仍然捕鱼，我替你感到羞耻。我有官爵可以使你尊贵，有金玉可以使你富有，能够让你处在千万人之上；举手投足可以移动山岳，叱咤之间可以兴起云雨；可以荣耀宗族、光显门第，使家族接连成为公卿侯爵；可以用丹雘装饰宫室，陈列华美车马，穿美丽衣服，吃珍贵食物，敲击钟鼓，合奏歌舞；身体享受一世的快乐，名声流传万代。这难道能同整日垂钓、沉没于世间而默默无闻相比，比较其中的升沉荣辱吗？你可以跟随我。”严陵笑着说：“当初我同你交往时，你修养志意，以贫贱为乐，似乎还有可取之处。如今却夸耀权势，蒙蔽迷惑无知妄人。四海之内，自古以来被认为极其广大；其中十分之一是山岳江海，十分之三是蛮夷戎狄，中国所占不过一二分而已。背叛、侵凌、征伐、战争从来没有平息过。中国天子的尊贵，只是在天下十分之一二的范围内、在征伐战争之中自尊罢了。所谓尊贵，不过是在这一二分的范围内任性地发怒高兴，专擅生杀；不过是在这一二分的范围内选择土木来扩建宫室，聚集丝帛珍宝来增加车服，杀牛羊、种百谷来美备饮食，罗列美女、敲击金石来满足耳目罢了。嗜欲没有满足，衰老到来便死亡；肥壮的肌肉丢给蝼蚁，腐朽的骨头沉入土壤，和普通男女没有两样，天子的尊贵又在哪里呢？所谓用官爵使我尊贵，我已经明白了。自古帝王、公侯、卿大夫的称号，都是圣人强行命名，用来区分贵贱、诱惑愚人的罢了。况且你如今作为帝王的身体，就是从前作为平民的身体。如今即使别人称你为帝王，你自己看待自身，同从前有什么不同？这只是用强加的名号来诱惑我，使你自己高兴并夸耀罢了。如今又想用强加的公侯卿大夫之名来诱惑我，不是在愚弄我吗？强加的名号，众人都能给自己取；如果我真的喜欢它，我自己强称为公侯卿大夫就可以了，何必由你来强行命名呢？你一定会说，官爵能够使人的身体获得富贵。官爵其实只是强加的名号；富贵的实际如果出于自身，才是真富贵，不出于自身，富贵又在哪里呢？所谓富贵官爵，也不过是戴高冠、佩鸣玉，前呼后拥地出入殿前殿后，坐在高大的房屋中，穿鲜艳的衣服，听丝竹感到厌倦，口中吃饱膏肉鲜味，这些都是你诱惑我的说法罢了。你所用来诱惑我的，不过是满足欲望的物品。车马只是代替人步行劳作，骐骥和普通马本质相同；房屋只是遮蔽风雨，丹雘装饰的宫室和蓬草茅屋本质相同；衣服只是遮蔽身体，绮纨和粗布本质相同；粮食只是消除饥饿，膏肉鲜味和藜藿本质相同。何况我沉浸于太虚之中，咀嚼太和之气，动静都不起心念，同阴阳一起随波运行。如今我正忘掉自己的姓氏，任凭自己的行止，手持钓竿投下丝线，漂然如同寄居之人，又哪里有闲暇束缚自己的肢体、忧愁自己的精神，去贪求强加的名号、满足虚妄的欲望呢？况且王莽、更始帝拥有天下，同你拥有天下有什么不同？都不过是求得中国人的尊崇罢了，难道是真正在忧虑天下吗？如今你发动战争、进行杀戮，不知道什么时候才会停止，耗尽百姓的性命，只为得到自己的欲望，这是仁人不忍说出口的事情。你自己不以此为耻，反而以我捕鱼为耻吗？”光武帝由此醒悟，不敢再把严陵当作臣下。孙登说第十 孙登先生隐居在苏门山，嵇康仰慕他，前去拜见，说：“我听说蜉蝣不能像龟那样长寿，燕雀不能同鸿鹄相比。我的心实在不足以容纳真正的教诲，然而日月的照耀难道有界限吗？康所处的狭小贫瘠之地，雨露的滋润也不会选择兰草、荪草而舍弃蒿艾。先生调理身体、固守性命已达到很高境界，希望也能教导我，使我超越有限之境，遨游于无边无际之中。”孙登过了很久才回答：“幽深冥暗之中有精，却又不是通常所谓的精；浑厚淳朴之中有神，却又不是通常所谓的神。精神极其真实，离开它却不能分割，想留住它却不能使它存留。谁说什么是固守性命？谁说什么是调理身体？什么是有涯？什么是无垠？然而在虚无之中，绵绵不绝地相互循环，出入没有痕迹，这就是天地的根本。懂得它的人明达，得到它的人尊贵。你所说的这些，还没有窥见它的门径。我听老子说过：‘优秀的商人深藏货物，好像一无所有；君子德行盛大，容貌却像愚人。’况且蚌因为有珍珠而被剖开，象因为有象牙而被焚杀，兰草因为油脂而被煎熬，翠鸟因为羽毛纹彩而被捕杀，这是常人都知道的。你有文采辞藻的才能，却没有隐藏蒙昧的机巧，就像手持明烛，光辉煌煌，这是苍穹所厌恶的。我曾得到你赠给山涛的《绝交书》，其中所谓‘二大不可’‘七不堪’，都是夸耀自己、责难外物的说法，是当时世俗所厌恶的。内心虚静的人，即使身处朝市也不觉得喧闹；内心充满欲望的人，即使身处岩谷也不觉得幽静。做官不能改变你的情感，隐居也不能使你的心达到和顺。做官便成为负累，不做官本来就罢了；但你又断绝同人的交往，增加夸耀自己、责难外物的言论，在尘世中喧嚣，却想探求长生不死，这就像厌恶影子却在太阳底下奔跑。哪里值得听取我的教诲呢？”嵇康惊醒似地明白过来，后来果然因刑罚而死。《无能子》卷中

译钦定《四库全书》《无能子》卷下 答通问第一 无能子的兄弟之子生活贫困，又寒冷又饥饿，叹息呻吟的人相继而来。有一天，兄长的儿子通对无能子说：“唉！我受寒挨饿、呻吟叹息已经很多年了。晚上常常梦见做官而得到丰厚的车马、金帛，梦中很快乐，醒来就忧愁，怎么能让这两种状态换一换呢？”无能子说：“白天忧愁、晚上快乐，二者相等，又何必换呢？”通说：“晚上快乐只是做梦罢了。”无能子说：“梦中住屋室、乘车马、穿衣服、吃饮食、喜爱妻子儿女、憎恨仇敌，以及忧愁、快乐、欢喜、愤怒，同醒着时所欲求、所拥有、所做的事情，有什么不同吗？”通说：“没有不同。”既然没有不同，又怎么知道醒着做这些事的是梦，还是醒着做这些事的不是梦呢？况且人生一百年，其中白天和夜晚各占一半，一半忧愁、一半快乐，又有什么可怨恨的呢？那种处于虚无之中而专守常道的人，王侯不能使他显贵，仆役不能使他卑贱，玉帛子女不能使他富有，藜羹、破衣不能使他贫穷，忧乐就没有地方容纳在他心中了。受情感驱动、依附形骸的人，不过是受到外物感动罢了。外物就是所谓富贵的凭借。形骸和外物，是朽坏败亡的根本；情感受到它们触动，忧乐便没有常态。用无常的情感缠绕朽坏的根本，醒着也如同做梦，百年也如同一夕。你如果能够处于虚无之中而专守常道，就不会知道饥寒和富贵是什么。如果受情感驱动而依附形骸，那么白天黑夜、醒着睡着都同样是在做梦。你应当好好思考这番话。答华阳子问第二 无能子是一个形骸上的朋友，华阳子是他所认识的人，华阳子以做官相迫。华阳子疑惑地问无能子：“我想学习无心之道已经很久了，可是做官就会违背本心，不做官又会对认识我的人感到愤懑，究竟怎样才可以呢？”无能子说：“无心不是可以学习来的；无心也不在于做官或不做官。你心中的疑惑和念头太深，这就像看见盲人走近陷阱，却还要在他面前教他如何行走。无为的人没有什么不做；有为的人则有所不做。所以极其真实就合于知常，极其公正就接近无为，因为它本来没有欲望，也没有私心。心中想做渔樵耕牧之事，是有心；心中不想做帝王车乘、侯爵服饰之事，是无心。因此圣人适宜隐居就隐居，适宜行动就行动。把道理安置在独善其身上，许由、善卷不以做平民为耻；形势适合兼济天下，尧、舜也不推辞做天子。他们无心的本质是一样的。尧、舜在位时，不因为天子的尊贵而使自身显得尊贵，所以垂衣拱手而天下大治。等到朱、均不才，便把天下传给舜；舜又传给禹，把自己的儿子舍弃得如同疣赘，把天下舍弃得如同鼻涕唾沫，因此历经万代而天下仍然思念他们。周公是文王的儿子、武王的弟弟，天下人都熟知他的德行。因为成王在位时，形势不适合他自己做天子，所以他不做天子；因为成王年幼，形势适合他居摄，所以他不敢推辞。这样既保全了周朝的宗祀，又使周朝的百姓得以存活，成就巍巍盛业，他的德行没有减少。这些都是心中没有私欲，却没有什么不去做。你如果能够通达这个道理，即使在屠宰市场中斗鸡走狗，在战阵之间拔旗斩将，也都可以这样做，何况是做官呢？” 答愚中子问第三 无能子的心友愚中子病了，便向无能子求药。无能子问：“什么病？”回答：“疼痛。”又问：“痛在哪里？”回答：“在心里。”又问：“心在哪里？”愚中子便说：“病已经缓解了。”无能子说：“这个人可以说是得到了上天的真性，而神光没有昏昧的人了。” 《鱼说》第四 黄河有龙门，位于古代晋地，是大禹开凿的。瀑布悬落数十仞，水声淙淙，像雷鸣一样。每当春天，黄河里的大鱼成群聚集在龙门下面，奋力逆流而上；能够越过龙门的，就变化成龙，于是便能驾云带雨。河边那些细小的鱼鳞之族，望着它们互相说：“它也是鱼，却能这样超越并变化，难道要和我们这样忙忙碌碌地在河岸游动、密密麻麻地藏在洞穴里吗？”其中一条说：“你的想法糊涂了。天地之间，万物形体有千万种；形体有大小，禀分也有多少，二者正相适合。顺应自己的形体，满足自己的禀分，各自都合宜。那条变化升腾的鱼，河水起波时便跟着惊动，河水澄清时便跟着平静；心意顺畅，力量充沛，沉浮都安定。等到它想要变化时，便成群争逐，逆着瀑布奋怒而上，心力疲惫，于是化为云、化为雨。云雨的到来，是随着蒸腾湿润之气，自然彼此感应罢了，与它本身有什么关系？它若存心于云雨之间，也有落下来的时候。既然无心而自然感应，又有什么功劳呢？它上面有角，下面有足，和我们的鳍、鬣没有不同。我们的鳍、鬣用来防护，它的角、足用来腾跃，都不过是顺应自身罢了。难道因为我们的鳍、鬣只能防护而不能争胜，藏在洞穴中又没有忧患，不为人所知也不会增加祸害，就要羡慕它用角、足操劳于云雨之间吗？” 《鸩说》第五 鸩鸟遇到蛇，便上前啄它。蛇说：“世人都说你有毒！‘有毒’是个恶名。你之所以有恶名，是因为吃我。你若不吃我，就没有毒；没有毒，恶名也就消失了。”鸩笑着说：“难道你对世人不是有毒的吗？说我有毒，是欺骗。你对世人有毒，是因为你存心咬人。我怨恨你咬人，所以吃掉你，表示惩罚。世人明知我能惩治你，因此养我来防备你；又明知你的毒沾染在我的羽毛和肢体上，所以用我来杀人。我的毒，其实就是你的毒。我憎恶你的恶行，却承受了有毒的名声罢了。然而杀人的，是人，正如人拿着兵器杀人一样：该怪兵器，还是该怪人？由此可见，并不是我的毒在杀人。世人养我而不养你，原因也很明显。我并没有存心毒害人，只是憎恶恶行，因而得到了这个名声，被人利用。我所做的，不过是保全自身。保全自身而甘愿承受恶名，这恶名也就不算真正的恶名了。你凭着有意为恶的毒性，在草莽之间睁目窥伺，以等待咬人为快。今天遇到我，是天意，你还想诡辩苟且求免吗？”蛇无法回答。鸩便吃了它。昆虫尚且不可以存有这种存心，何况人呢？《答鲁问》第六【共两篇】