旡能子卷下
旡能子从父之弟鲁求学于旡能子。旡能子曰：“何学？”曰：“学行，学文。”旡能子曰：“吾不知所以行、所以文。然前志中所谓圣人者，吾尝偶观之。其言曰：‘行，行也。行其心之所善也。文，仪也。饰其所行之善也。’防者本乎哀，哀行也；齐衰之服，祭祀之具，文也。礼者本乎敬，敬行也；升降揖让，文也。乐者本乎和，和行也；陶匏丝竹，文也。文出于行，行出于心，心出于自然。不自然则心生，心生则行薄，行薄则文缛，文缛则伪，伪则乱，乱则圣人所以不能救也。夫总其根者不求其末，专其源者不寻其流。汝能证以无心，还其自然，前无圣人，上无▯天，行与文在乎无学之中矣。”鲁他日又问曰：「鲁尝念未得而忧，追已徃而悲，得酒酣醉，陶然不知今，则不能忘乎酒矣。」旡能子曰：「汝之忧，汝之悲，自形乎，自心乎？」曰：「自心。」可睹乎？曰：「不可睹。」旡能子曰：「不可睹者，忧悲之所生也。求忧悲之所生，且不可睹，忧悲何寄哉？忧悲无寄，则使汝遂其未得，还其已徃，又将谁付邪？今汝随而悲忧之，是欲系风擒影也。汝无忧悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸渍于曲蘖，岂酿器乎？」第七【阙】
纪见第八【凡三篇】秦市幻人，有能烈镬膏而溺其手足者，烈镬不能坏，而幻人笑容焉。旡能子召而问之。幻人曰：“受术于师，术能却火之热。然而诀曰：‘视镬之烈，其心先忘其身，手足枯蘖也。’既忘枯蘖手足，然后术从之。悸则术败，此吾所以得之。”旡能子顾谓其徒曰：“小子志之，无心于身，幻人可以寒烈镬，况上德乎！”旡能子寓于秦村景氏民舍，一夕枭鸣其树，景氏色忧，将弹之，旡能子止之。景氏曰：“枭，凶鸟也，人家将凶则枭来鸣，杀之则庶几无凶。”旡能子曰：“人之家，因其鸣而凶，枭罪也。枭可凶人，杀之亦不能弭其已凶。将凶而鸣，非枭忠而先示于人邪？凶不自枭，杀之害忠也。矧自谓人者，与夫毛群羽族，俱生于天地，无私之气，横目方足，虚飞实走，有所异者，偶随气之清浊厚薄，自然而形也，非宰于爱憎者也。谁令枭司其凶邪？谥枭之凶，谁所自邪？天地言之邪？枭自言之邪？天地不言，枭自不言，何为必其凶邪？谥枭之凶，不知所自，则羽仪五色，谓之凤者未必祥，枭未必凶。景氏止家，亦不凶。”樊氏之族有羙男子，年三十，或被发疾走，或终日端居不言，言则以羊为马，以山为水，凡名一物，多失其常名。其家及乡人狂之，而不之罪焉。旡能子亦狂之。或一日遇于丛翳间，就而叹曰：“壮男子也，且复丰硕，惜哉病如是。”狂者徐曰：“吾无病。
译无能子的父亲的弟弟鲁，跟随无能子求学。无能子问：“你想学什么？”回答：“学习行为，学习文章。”无能子说：“我不知道怎样才算行为、怎样才算文章。不过，我曾偶然读过前代记载中所谓圣人的话，其中说：‘行为，就是行动，按照内心认为善的去做。文章，就是仪式，用来装饰所做的善行。’丧礼以哀伤为根本，哀伤是行为；齐衰的服饰、祭祀的器具，是文章。礼以恭敬为根本，恭敬是行为；升降、揖让，是文章。乐以和谐为根本，和谐是行为；陶器、匏器、丝弦、竹管，是文章。文章出于行为，行为出于内心，内心出于自然。不自然，内心就会产生；内心产生，行为就会浅薄；行为浅薄，文章就会繁缛；文章繁缛，就会虚伪；虚伪，就会造成混乱，而混乱正是圣人也无法挽救的。总持根本的人不寻求末节，专守源头的人不追逐支流。你若能以无心为印证，复归自然，那么前面没有圣人，上面没有玄天，行为和文章就在无须学习之中自然具备了。” 鲁有一天又问：“我曾因没有得到尚未得到的东西而忧愁，因追悔已经过去的事情而悲伤；得到酒后尽情醉饮，陶然忘我，不知今夕何夕，于是又不能忘掉酒了。”无能子说：“你的忧愁、你的悲伤，是自己显现在形体上，还是显现在心里？”回答：“在心里。”问：“能看见吗？”回答：“看不见。”无能子说：“看不见的，正是忧愁悲伤产生的地方。连忧愁悲伤产生的地方都看不见，忧愁悲伤又寄托在哪里呢？忧愁悲伤无所寄托，那么即使让你实现尚未得到的愿望、追回已经过去的事情，又将把它们交付给谁呢？如今你随着它们悲伤忧愁，正是在想系住风、捉住影子。你既没有忧愁悲伤寄托的所在，却有品味酒后陶然自得的状态；不能自己得到自在，反而沉浸在酒曲之中，难道你是酿酒的器皿吗？” 第七【缺】《纪见》第八【共三篇】秦地集市上有个幻术师，能够把手脚浸入沸腾的油锅，油锅的高热不能伤害他，而幻术师还面带笑容。无能子召见并询问他。幻术师说：“我从师父那里学到这门法术，法术能够退却火的热力。但口诀说：‘看着油锅的炽烈，心中先忘掉自身，把手脚当作枯树枝。’先忘掉手脚如枯枝，然后法术才会随之生效。一旦惊悸，法术就会失败；这就是我能够做到的原因。”无能子回头对弟子们说：“小子们记住：心中无身，幻术师尚且可以使沸腾的油锅变冷，何况上德之人呢！” 无能子寄居在秦村景氏的民舍中。一天夜里，一只枭在景氏屋旁的树上鸣叫，景氏面露忧色，准备射杀它，无能子制止了他。景氏说：“枭是凶鸟。人家将有凶事时，枭就来鸣叫；杀了它，也许就可以没有凶祸。”无能子说：“因为它鸣叫，景家便遭遇凶祸，那是枭的罪过。枭即使能给人带来凶祸，杀了它也不能消除已经发生的凶祸。它在凶事将临时鸣叫，难道不是出于忠诚，预先向人示警吗？凶祸并不是枭造成的，杀它反而伤害了忠诚。何况自称为人的人，和那些毛群羽族一样，都是生于天地无私之气；横着眼睛、方着脚，或在空中飞翔，或在地上行走，只是偶然随着气的清浊厚薄而自然形成，并不是由爱憎来主宰的。谁让枭掌管凶祸呢？给枭加上‘凶’的谥号，这个说法又是谁创立的呢？是天地说的吗？是枭自己说的吗？天地不说话，枭自己也不说话，为什么一定认定它凶呢？既然不知道给枭定为凶的说法从何而来，那么羽毛仪态五色、被称作凤的也未必吉祥，枭也未必凶。景家只要安守其家，也不会有凶祸。” 樊氏家族中有一个美貌男子，三十岁，有时披散头发疾走，有时整天端坐不说话；一开口就把羊说成马、把山说成水，凡是给事物命名，大多失去它们通常的名称。他的家人和乡人都把他当作狂人，却不责怪他。无能子也把他当作狂人。有一天，无能子在丛林蔽荫之间遇到他，走近叹息说：“是个壮健男子，而且体态丰满，真可惜病成这样。”狂人慢慢说：“我没有病。”无能子惊讶地说：“不能遵守冠
”旡能子愕然曰：“冠带不守，起居旡常，失万物之名，忘家乡之礼，此狂也，何谓无病乎？”狂者曰：“被冠带，善起居，爱家人，敬乡里，岂我自然哉？盖昔有妄作者，文之以为礼，使人习之，至于今而薄醪因醇酎也。知之而反之者，则反以为不知，又名之曰狂。且万物之名，亦岂自然着哉？清而上者曰天，黄而下者曰地，烛昼者曰日，烛夜者曰月，以至风云雨露烟雾霜雪，以至山岳江海草木鸟兽，以至华夏边陲，帝王公侯，以至士农工商皂▯臧获，以至是非善恶邪正荣辱，皆妄作者强名之也。人久习之，不见其强名之初，故防之而不敢移焉。昔妄作者，或谓清上者曰地，黄下者曰天，烛昼者月，烛夜者日，今亦防之矣。强名自人也，我亦人也。彼人何以强名？我人胡为不可哉？则冠带起居，吾得以随意取舍，万状之物，吾得以随意自名。狂不狂，吾且不自知，彼不知者，狂之亦宜矣。”第九第十【阙】固本第十一【凡四篇】五兵者，杀人者也。罗网者，获鸟兽虫鱼者也。圣人造之，然后人能相杀，而又能取鸟兽鱼虫焉。使之知可杀，知可取，然后制杀人之罪，设山泽之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，鸟兽鱼虫不暇育麛鹿鲲▯。法令滋彰，而不可禁，五兵罗▯教之也。造之者复出，其能自已乎？棺椁者，济死甚矣。然其工之心，非乐于济彼也，廹于利也。欲其日售，则幸死；幸死，非怨于彼也，廹于利也。医者，乐病，幸其必瘳。非乐于救彼，而又德彼也，迫于利也。棺椁与医，皆有济救、幸死、幸生之心，非有憎爱，各谐其所欲尔。故无为之仁天下也，无棺椁与医之利在其济死瘳病之间而已。角触蹄▯蛇首蝎尾，皆用其所长也。审其所用，故得防其所用而制之。是以所用长者，不如无用。食桑之虫，丝其肠者曰▯，以丝自舍曰茧。茧伏而化，于是羽而蛾焉。其禀也宜如此，犹兽之胎，鸟之卵，俱非我由也。智者知其丝可缕，缕可织，于是烹而缕之，机杼以织之，幅而缯之，缯而衣之。夫▯自将为蛾也，非为乎人谋其衣而甘乎烹也？所以烹者，丝所累尔。烹之者，又非疾其▯也，利所系尔。夫兽之胎，鸟之卵，▯之茧，俱其所禀也。▯所禀独乎丝？丝必烹，似乎不幸也。不幸似乎分也。故无为者，无幸，无不幸，何分乎？有为善不必福，恶不必祸，或制于分焉。故圣人贵乎无为。垤蚁、井蛙，示以虎豹之山、鲸鲵之海，必疑熟其所见也。嗜欲世务之人，语以无为之理，必惑宿于所习也。于是父不能传其子，兄不能传其弟，沈迷嗜欲以至于死，还其元而无所生者，举世无一人焉。嗟乎！无为在我也，嗜欲在我也。无为则静，嗜欲则作。
译带，起居没有常规，丧失万物的名称，忘掉家乡的礼法，这就是狂，怎么能说没有病呢？”狂人说：“戴冠束带，安排起居，爱护家人，敬重乡里，难道是出于我的自然本性吗？大概从前有妄作之人，给这些行为文饰成礼，使人学习它；到了今天，薄醪又因循醇酎的名称而被称作那样。知道这一点却反过来做的人，反而被认为无知，又被称作狂人。况且万物的名称，难道也是自然固定的吗？清而在上的叫作天，黄而在下的叫作地，照亮白昼的叫作日，照亮黑夜的叫作月；以至风、云、雨、露、烟、雾、霜、雪，以至山岳、江海、草木、鸟兽，以至华夏、边陲，帝王、公侯，以至士、农、工、商、皂隶、臧获，以至是非、善恶、邪正、荣辱，全都是妄作之人强行命名的。人们长期沿用这些名称，看不见它们最初只是强行命名的，所以把它们当作不可更改的规范，不敢移动。过去妄作之人，或许把清而在上的叫作地，把黄而在下的叫作天，把照亮白昼的叫作月，把照亮黑夜的叫作日；如今人们也会把这些名称当作不可更改的规范。强行命名本来就是人的事，我也是人。那个人为什么可以强行命名？我这个人为什么就不可以呢？那么，冠带、起居，我可以随意取舍；万物的各种形态，我也可以随意给它们命名。究竟是不是狂人，我自己尚且不知道；既然他们不知道，称我为狂也就合适了。” 第九、第十【缺】《固本》第十一【共四篇】五兵，是用来杀人的；罗网，是用来捕获鸟兽虫鱼的。圣人制造了它们，后来人才能互相杀戮，也才能捕取鸟兽鱼虫。使人知道什么可以杀、什么可以捕取，然后制定杀人的罪法，设置山林湖泽的禁令。到了衰败的时代，人连父子兄弟都不能保全，鸟兽鱼虫也没有时间繁育麛鹿鲲▯。法令越来越彰明，却仍然无法禁止，这都是五兵和罗网教出来的。制造它们的人又不断出现，它们难道能自行停止吗？棺椁对死者的救济实在太大了。然而制作棺椁的人，内心并不是乐于救济死者，而是被利益逼迫。希望每天都能卖出棺椁，就盼望有人死亡；盼望有人死亡，并不是怨恨死者，而是被利益逼迫。医生则乐见疾病，盼望病人一定痊愈；也不是乐于救助病人并因此得到病人的感激，而是被利益逼迫。棺椁匠和医生，都有救济、盼死、盼生的心，并不是出于憎爱，只是各自满足自己的欲求罢了。所以，无为而施于天下的仁德，不在于棺椁和医生那种只存在于安顿死者、治愈疾病之间的利益。” 角、触、蹄▯，蛇头、蝎尾，都是运用自身的长处。明察它们用在什么地方，所以能够防备它们的用途并制服它们。因此，拥有长处并加以运用，不如没有可用之处。吃桑叶的虫，肠中有丝的叫▯，用丝把自己包裹起来叫作茧。茧中蛰伏变化，于是长出翅膀成为蛾。它禀受的本性本来就应当如此，就像兽的胎、鸟的卵一样，都不是由我决定的。聪明的人知道它的丝可以抽成丝线，丝线可以织布，于是把它煮熟抽丝，用机杼织成布匹，再织成丝帛，最后做成衣服。蚕本来将要变成蛾，难道是为了替人谋划衣服，甘愿被煮吗？之所以被煮，是被丝牵累罢了。煮它的人也不是憎恨蚕，而是被利益牵制。兽的胎、鸟的卵、蚕的茧，都是各自禀受的形态。难道蚕所禀受的偏偏是丝吗？丝必然导致被煮，看起来似乎是不幸；不幸看起来又似乎是命分所定。因此，无为之人既没有幸运，也没有不幸，又有什么命分可言呢？”},{ 行善而不一定得到福，作恶也不一定遭受祸，有时是受到命分的制约。所以圣人看重无为。把土堆上的蚂蚁、井里的青蛙带到虎豹出没的山林、鲸鲵出没的大海，它们一定会对自己从未见过的事物感到疑惑。对沉溺嗜欲和世俗事务的人讲无为的道理，他们也一定会被长期习惯的东西所迷惑。因此，父亲不能把这种道理传给儿子，哥哥不能传给弟弟；沉溺于嗜欲直到死亡，能够返还本元而不再生出欲念的人，举世没有一个。唉！无为在于自己，嗜欲也在于自己。无为就安静，嗜欲就发动；安
静则乐，作则忧。常人惑而终不可使，之达者所习症之也。明者背习焉。第十二第十三第十四【阙】旡能子卷下
译静就快乐，发动就忧愁。庸常之人受迷惑，终究不能使自己通达，是因为所习惯的东西遮蔽了他。明白的人则背离习惯。第十二、第十三、第十四【缺】《无能子》卷下