河上公章句第二

译“令”读平声，“属”读作烛。显现质朴，抱守本真。所谓显现质朴，就是抱守朴素、守持真实，不崇尚文饰；所谓抱守质朴，就是显出敦厚朴实给下面看，因此可以作为法则。“见”读作现。减少私心，降低欲望。减少私心，就是保持正直而无私；减少欲望，就是知道满足。《异俗》第二十。断绝世俗的学问。所谓断绝学问，是因为世俗学问不真实，也不合于道。这样就没有忧患。除去浮华，就没有忧患。“唯”和“阿”都是应答之辞，彼此相差多少呢？这是批评当时轻视质朴而崇尚文饰。“唯”读上声。“善”和“恶”相差多少呢？善是和顺赞誉，恶是进谏争辩，二者究竟相差多少？这是批评当时厌恶忠直之人而任用奸邪谄佞。人们所畏惧的，不能不畏惧。“人”指得道之人；人们所畏惧的，是那种不绝圣学的君主，不能不畏惧他，因为他接近于以美色取悦人的人，杀害仁贤。荒乱啊，不知道什么时候才会停止。有人说，世俗之人荒乱，想要进学求文，没有尽头，也不会停止。众人都兴奋放纵，沉溺于各种情欲。像享用太牢一样，仿佛饥饿时思念太牢的食物，欲望永远没有满足。像登上春台一样，春天阴阳交感、万物感动，登台观赏时意志淫荡迷乱。我独自谨慎畏惧，内心安静，还没有情欲显现的征兆。“怕”读作拍。像尚未会笑的婴儿。像小儿还不能应答、对人嬉笑时那样。飘荡不定啊，仿佛没有归宿。我飘荡不定，如同身处穷僻之地，无处归依。“乘”读平声。众人都有余裕；他们有多余的财物便用来奢侈，有多余的智巧便用来欺诈。我独自好像被遗弃，仿佛有所不足。我是多么像愚人的心啊！不随俗人而行，守持一而不改变，像愚人一样。浑沌无分别。世俗之人明察显耀，聪明而通达；我独自像昏暗不明。世俗之人精细苛察，急切而迅疾；我独自沉闷浑厚，不加割截。恍惚啊，像大海一样。我独自恍恍惚惚，如同江海流动，没有人知道它的穷尽。漂荡啊，仿佛没有止息。我独自漂漂荡荡，如同飞翔、飘扬而无所停留，志意处在神妙境域。众人都有所作为，我独自顽钝无为，仿佛鄙陋不足。我独自与众人不同，却看重以道为食、以道为根本。《虚心》第二十一。大德之人的形态，无所不容，能够承受污浊，安处谦卑。唯独遵从道。大德之人不随从世俗的行为，唯独遵从道。道作为万物，只有恍惚，只有忽然。道对于万物，独自恍惚往来，没有固定的所在。“怳”读作恍。恍惚啊，恍惚啊，在其中却有形象。道在无形无状之中，独自成为万物的法则和形象。恍惚啊，忽然啊，在其中却有物质。道在恍惚之中，其中有“一”经营主持造化，凭借气建立形质。幽深啊，冥暗啊，在其中却有精气。道在幽深无形之中，其中有精气实体，神明相互激荡，阴阳交会。“窈”读作杳。它的精气极其真实。意思是，存养精气，其微妙极为真实，并非外加的装饰。其中有真实可信之处。道隐藏功绩、收藏名声，而真实信验存在其中。自古至今，它的名号从未消失。道从古至今常在不去，以承受万物的初始。道禀赋给万物最初的生机，万物都从道那里接受元气。我凭什么知道万物的初始是这样呢？因为眼前的一切都如此：如今万物都得到道的精气而生，行动起居若非道便不能如此。《益谦》第二十二。委曲自己就能保全。委曲自己、顺从众人而不自作主张，就能保全自身。屈己就能使别人伸展。使自己屈抑，让别人伸展，时间久了自己自然能够伸直。处于低洼就会充盈。土地低洼，水就流向那里；人若谦下，德行就会归附于他。“洼”读作蛙。自己甘受破败、处处谦下，让别人居先，天下人就会敬重他，久而久之自己反而焕然一新。少取就能得到。自己少取一些，反而能得到更多；天道护佑谦下之人，神明寄托于虚静之处。得到太多就会迷惑。财物太多的人会迷惑于如何守护，学问太多的人会迷惑于所听闻的各种说法。因此圣人抱守“一”，作为天下的法式。“抱”是守持，“式”是法式。圣人守持一，因而知道万事，所以能成为天下的法式。不自我显扬，所以明达。圣人不凭自己的眼睛妄视千里之外，而是借助天下人的眼睛来观察，所以能够明达。不自以为是，所以显明。圣人不把自己当作正确、也不把别人当作错误，所以能显扬于世。不自我夸耀，所以有功。圣人的德化流行，却不自取其美，因此对天下有功。不自我矜夸，所以长久。“矜”是自大。圣人不自我尊大，所以能够长久而不危险。正因为不争，所以天下没有人能同他争。这就是说，天下无论贤者还是不肖之人，都不能同不争的人争夺。古人所说“委曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全身体，使身体归还给父母而不受伤害。“见”读作现。《虚无》第二十三。少说话才合乎自然。少言就是爱惜言语，爱惜言语就是自然之道。狂风不会刮完一个早晨，暴雨不会下完一天。是谁造成狂风暴雨？是天地造成的。天地尚且不能长久，不能让狂风暴雨持续一朝一夕，何况人呢？天地极其神妙，合在一起形成狂风暴雨，尚且不能从早到晚持续，何况人想要暴烈急促地作为呢？所以从事于道的人，应当如道一样安静，不应像狂风暴雨那样急骤。修道的人同于道，与道相合；修德的人同于德，与德相合；失道的人同于失，与失相合。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于使他失去。诚信不足。君主对下面的人诚信不足，下面的人就以不足回应君主。于是就有不信。这是说，万物按同类相互归附，同声相互应和；云随龙，风随虎，水流向湿处，火趋向干燥处，这就是自然同类相应的规律。《苦恩》第二十四。踮着脚站立，不能站稳。“跂”是踮脚前进的意思，指贪恋权势、仰慕名声，进取功名荣耀；这样就不能长久立身行道。“跂”读作企，又读去声。跨大步的人不能行走。自以为尊贵而凌驾于别人之上，众人共同遮蔽他，使他不能前行。自我显耀的人不能明察。人自以为容貌美好，自以为所作所为合于道，却完全不知道自己的形貌和操行其实鄙陋。自以为是的人不能显扬。自己认为正确而非难别人，众人就共同遮蔽他，使他不能显明。自我夸耀的人没有功劳。总是自夸、把功劳美誉据为己有，反而失去了对他人真正建立的功劳。自我矜夸的人不能长久。喜欢自我夸大的人，不能长久。对于道来说，这就叫作多余的食物和赘余的行为。“赘”是贪求的意思。

译如果把这种自我矜夸、自我夸耀的人放到治理国家的道理中来说，就是这样的人聚敛多余的俸禄和饮食，形成赘余的行为。“行”读去声。万物有的会厌恶他。此人身居其位，动不动就想伤害别人，所以万物没有不畏惧、厌恶他的。“恶”读去声。因此有道之人不处在这种地位。意思是，有道之人不会居住在这样的国家或处于这样的统治者之下。《象元》第二十五。有一个混沌而成的存在，在天地之前就产生了。它没有形体，混沌而成万物，存在于天地之前。“先”读去声。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变。寂是没有声音，寥是空无形体；独立是没有匹敌，不改变是其化生万物有常。周遍运行而不危殆。道通行于天地之间，无所不入；处于阳中不被灼焦，寄托于阴中不被腐坏，无所不贯通，也不会危险。可以作为天下万物的母体。道养育万物的精气，如同母亲养育孩子。我不知道它的名字，所以给它取字叫作“道”。勉强给它命名叫“大”。不知道它的名称，勉强称它为大，是因为它高远而无上，广大而没有边际，无所不包容，所以称为大。“强”读上声。大就叫作逝。它既不像天永远在上，也不像地永远在下，而是又运行离去，没有固定的所在。逝就叫作远。所谓远，是达到无穷的尽头，布散气于天地之间，无所不通。远就叫作反。所谓远并非越过断绝，而是又返回到人的身体之中。因此，道大，天大，地大，王也大。道大，是因为包罗天地，无所不容。天大，是因为没有什么不能覆盖；地大，是因为没有什么不能承载；王大，是因为没有什么不能制御。天地之间有四大。四大就是道、天、地、王。凡是有称谓、有名称的，都不是终极。说到道，就有所由；有了所由，才称为道，那么这只是“道”这个名称中的大，不如没有名称的“大”。没有名称，无法命名，只能称作域。天地和王都在无名称之域以内，所以说域中有四大。其中，王占有一席。八极之中有四大，王居其一；“居一”也可作“处一”。人应效法地。人应效法大地的安静柔和；播种就能得到五谷，挖掘就能得到甘泉，劳作却不抱怨，有功却不控制。地应效法天。天清静淡泊而不动，施予万物而不求报答，生长万物而不收取什么。天应效法道。道清净而不言说，暗中运行精气，万物自然生成。道效法自然。道的本性就是自然，没有什么需要效法。《重德》第二十六。稳重是根本。君主不稳重就不尊贵，治理自身不稳重就会失去精神。草木的花朵轻浮，所以凋零；根部稳重，所以长久存在。“轻”读去声。安静是躁动的主宰。君主不安静就会失去威严，治理自身不安静身体就会危险。龙安静，所以能够变化；虎躁动，所以天性受损。因此圣人整天行走，也不离开辎重。“辎”是安静的意思。圣人整天行道，也不离开安静和稳重。“离”读作利；“辎”读作缁；“重”读去声。即使有华美的宫观，也安居于偏远清静之处，超然远避而不居。所谓荣观，指宫观；燕处，指后妃居住的地方；超然，是远远避开而不居处。“观”读去声。怎么能让万乘之主如此呢？“奈何”是对当时君主痛惜责问的话。万乘之主，指君王。“乘”读去声。君王地位最为尊贵，却要凭自身轻浮躁动地行事吗？这是批评当时君王奢侈放纵、轻浮淫逸。轻浮淫逸就会失去臣下。君王轻浮淫逸，就会失去臣子；治理自身轻浮淫逸，就会失去精气。躁动就会失去君位。君王行动躁急，就会失去君位；治理自身躁急，就会失去精神。《巧用》第二十七。善于行道的人，在自身上下功夫，不下堂、不出门，所以没有车辙足迹。“行”读去声。善于说话的人，选择恰当的言语再说出口，所以不会留下可被天下责难的瑕疵过错。“瑕”读作遐，“谪”反切为直革。善于谋划的人不用筹算。善于按照道谋划事情的人，守持一而不改变；所谋划的事情不多，所以不用筹算也能明白。“筹”读作俦。善于关闭的人不需要门闩，仍然无法打开。善于用道关闭情欲、守护精神的人，不像门户那样需要门闩，却也无法被打开。“揵”读作键。善于结系的人不需要绳索，仍然无法解开。善于用道处理事情的人，能够结住自己的心，不像绳索那样可以解开。因此圣人总是善于救助人。圣人经常教人忠孝，是想以此拯救人的性命，所以没有被遗弃的人，使贵贱各自得到适当的位置。圣人总是善于救助万物。圣人教百姓顺应四时，以免万物受到残伤，所以没有被遗弃的物。圣人不轻视石头而贵重玉石，对万物一视同仁。这叫作承袭光明。圣人善于救助人和物，就是承袭光明大道。因此，善人是不善之人的老师。不善之人是善人的资用。善人是圣人以之为师的人；不善之人虽然行为不善，圣人仍然教导他使他行善，使他能够成为可资利用的人。不尊重他的老师，就等于没有辅佐；不珍惜他的资用，就等于没有可用之人。即使自以为聪明，也其实陷入大迷惑。虽然自以为聪明，说的却是这种人实在大为迷惑。这叫作要妙。能够通晓这个道理，就叫知道微妙而重要的道。《反朴》第二十八。知道什么是雄强，却守持雌柔，便能成为天下的溪谷。雄用来比喻尊贵，雌用来比喻卑下。人虽然知道自己应当尊显，却还要守持卑下以自我防护，舍弃雄强刚硬，趋向雌柔和顺；这样天下人就会归附他，如同水流入深溪。“溪”读作溪。成为天下的溪谷，常德就不会离开。人若能像深溪一样谦下，常德就常在自身，不再离去。又复归于婴儿。经常使志意归于婴儿状态，懵懂而无所知。知道什么是光明，却守持幽暗，便能成为天下的法式。白用来比喻明亮显著，黑用来比喻沉默幽暗。人虽然知道自己明白显达，却还应守持沉默幽暗，如同昏暗而无所见；这样就能成为天下的法式，常德也不会差错。人若能成为天下的法则，德就常在自身，不再有差忒。“忒”读作慝。又复归于无穷极。德行不差错，就能长生久寿，使自身归于无穷。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便能成为天下的山谷。荣耀用来比喻尊贵，屈辱用来比喻污浊。知道自己有荣耀尊贵，却应守持污浊；这样天下人就会归附他，如同水流入深谷。成为天下的山谷，常德就充足。充足就是止息。人若成为天下的山谷，德就停留在自身。又复归于质朴。应当使自身返回质朴，不再追求文饰。质朴分散，就成为器物。万物的质朴分散开来，就成为各种器用；如果道分散开来，就成为神明，流动而成为日月，分化而成为五行。圣人加以运用，就成为百官的首长。“长”读上声。因此，以大道进行整体制御，而不加割裂。圣人运用它，就用大道制御天下，不伤害割裂任何事物；治理自身时，就用天道制御情欲，不损害精神。《无为》第二十九。

译将要取得天下，是想做天下的君主。却要用有为去治理天下，是想用人为作为治理百姓。我看他必定不能成功，因为天道厌恶烦乱污浊，人心厌恶欲望过多。天下是神妙之器，不可用有为强行治理。“为”是有为治理；人是天下的神妙之物，喜好安静，不能用有为来治理。用有为治理它，就会败坏其本性；强行执持它，就会失去它的真实情性，最终产生诈伪。因此万物有的前行，有的跟随；有的温暖，有的寒冷；有的强盛，有的羸弱；有的安稳，有的危险。上面有所行动，下面必然跟随；有所温暖，必然有所寒冷；有所强大，必然有所羸弱；有所安定，必然有所危险。这说明君主不能用有为治理国家，也不能用有为治理自身。“呴”读作虚。有所强大，必然有所羸弱。“羸”反切为力为。有所安定，必然有所危险。这说明君主不能用有为治理国家，也不能用有为治理自身。因此圣人除去过分、奢侈和骄泰。“甚”指贪恋声色，“奢”指服饰饮食奢侈，“泰”指宫室台榭奢大。除去这三者，处于中和，实行无为，天下就会自然化成。“去”读上声。节制武力第三十 用道辅佐君主的人，不凭借武力逞强于天下。凡是这样做事，往往会招致反作用。军队所到之处，荆棘就会生长；大战之后，必定出现荒年。善于用兵的人，只求达到目的就停止，不敢凭此逞强；达到目的而不自夸，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不骄傲欺人，达到目的只是出于不得已，达到目的而不以强兵坚甲去侵凌他人。万物壮盛到了极点就会衰老，这叫做不合于道；不合于道，就会过早灭亡。停止武力第三十一 精良的兵器，是不祥的器物。兵器会惊扰精神、浊乱和气，是不善之人的器物，不应当加以修饰。万物有的厌恶它。所以有道之人不处在崇尚兵器的地位。君子平常居处时以左为尊，因为尊重柔弱；使用兵器时以右为尊，因为尊重刚强。这说明用兵之道同君子之道相反，所尊重的东西不同。兵器是不祥的器物，不是君子所应尊重的器物。若非万不得已，就不使用它；这是说遭遇衰乱、逆祸将要危及百姓时，才用兵自守。以恬淡为上，不贪图土地，也不贪取别人的财宝。即使获胜，也不把胜利当作值得炫耀的事；把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下实现自己的志愿。做君主却喜欢杀人，就必然专擅人命，任意施行刑罚诛杀。吉祥的事情崇尚左方，左方是生的位置；凶事崇尚右方，右方属阴，是杀人的位置。偏将军居于左方，因为地位较低而居阳位，表示他不专主杀伐；上将军居于右方，因为地位尊贵而居右，表示他主掌杀伐。这是说要按照丧礼来安排上将军居右，因为丧礼崇尚右方，死者以阴为贵。杀人众多时，要以悲哀哭泣来悼念，因为这是伤叹自己德行浅薄，不能用道来感化人，反而伤害无辜百姓。战胜以后，也要按照丧礼来安排。古代战胜后，将军处在主持丧礼的位置，穿素服哭悼死者，表明君子重德而轻兵；即使不得已诛杀不祥之人，内心也不以此为乐，把它看作丧事。知道后世用兵不止，所以为此悲痛。圣人的德行第三十二 道能够阴、能够阳，能够舒展、能够张开，能够存在、能够消亡，所以没有固定的名称。道的本体虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能够守持道，万物就会自然归服于德。天地相互交合，就会降下甘露；侯王的行动若能与天相应，天就会降下甘露这样的吉祥征兆。百姓不用谁来命令，就自然均调如一。开始有所制作，就有了名称；道无名，却能制约有名之物，无形却能制约有形之物。既然有了名称，有名之物便会产生欲望，背离道、离弃德，最终使自身毁坏受辱。天也将会知道这一点；人能够舍弃欲望、实行德行，天也会自然知晓。天知晓他，就会有神灵保佑，不再危险。譬如道存在于天下，就像川谷同江海相互流通。辨明德行第三十三 能够了解别人，叫作智慧；能够了解自己，叫作明达。能够战胜别人，只能说明有威力；能够战胜自己的情欲，才叫作强。知道满足，才是富有；努力实行道，才是有志。能够守住自己的处所而不失去它，就能长久；身体虽死而精神不亡，才叫长寿。任其自然成就第三十四 大道广大流行，时而像浮、时而像沉，似有似无，观看它看不见，说到它也难以分辨。道可以在左右，无所不宜。万物依靠它而生，道却不推辞，也不加以拒止。功业成就了，道却不把功劳据为己有；它爱护、养育万物，却不把自己当作主宰。道常常没有欲望，可以说它微小；万物都归依它，它却不作主宰，也可以说它伟大。因此圣人始终不自以为伟大，所以能够成就他的伟大。仁德第三十五

译掌握大道，天下万物都会改变心意而归向它。万物归向它而不受伤害，国家就会安定、家庭就会安宁，天下达到太平；修治自身而不伤害神明，身体就会安宁并获得长寿。美好的音乐和食物，能使过路人停留下来；如果人能够以道为美、以道为乐，即使只是偶然经过，也会停留下来。道从口中说出，淡淡的没有什么味道，不像五味那样有酸、咸、苦、甘、辛。看它，无法看见；道没有形体，不像青、黄、赤、白、黑五色那样可以看见。听它，无法听见；道不像宫、商、角、徵、羽五音那样可以听见。运用它，却没有穷尽的时候；用道治国，国家就安定、百姓就昌盛，用道修身，寿命就延长。微妙的显明第三十六 将要使它收缩，必定先让它扩张；先使它扩张，是想让它的奢侈淫靡达到极点。将要使它削弱，必定先让它强盛；先使它强大，是想让它遭遇祸患。将要废弃它，必定先让它兴盛；先使它兴盛，是想让它骄傲而陷入危险。将要夺取它，必定先给予它；先给予它，是想让它的贪心达到极点。这就叫作微妙而显明。这四件事，道理微妙，结果却明显。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊；鱼一旦脱离深渊，就意味着由刚转柔而无法恢复。国家的权力手段，不可以拿来给人看。治理国家的权力，不可以拿给执掌政事的大臣看；修治自身的道，不可以显示给不合适的人。施行政治第三十七 道常常以无为为常态，却没有什么不能作为。侯王如果能够守持道，万物就会自然化育。万物已经受到化育却又想妄作，我将用无名的朴来镇抚它；“我身”就是无名之朴，也就是道。万物因化育而效法自身，却又想制造巧伪，侯王应当亲自用道德镇抚它们。无名之朴也将使它们不再妄作。不妄作，就以清静来引导。侯王用道德镇抚，百姓也将不想改变，应当用清静来引导教化；天下就会自然安定。《老子道经》卷终 《钦定四库全书》卷 《老子德经》卷下 河上公章句第三