第二十二章 全而归之

译大道的要旨，必须达到无而包含至有，又从至有返归而实在至无，才是性命双修的道路。因为性本来属于无，无从有中产生；命实在属于有，有从无中产生。如果执着于虚无，就会成为顽空；执着于实有，又会被名相拘束。即使不流于荒诞无稽，也只是偏于一端的学问，终究难以与大道相等。修行人必须先放下万般缘虑，纤尘不染，在一无所有之中寻出一点生机，作为丹的根本。古人称它为真阳，又称真铅，又称真一之气。太上说“委曲就能保全”，是说人的身心隐微处、独自知道和觉察的地方，有一个浑沦完整、活泼流通的契机；由此保存它、养育它，进行采取和烹炼，就可以达到丹成仙就。古人用冬至的一线微阳作比喻，它最终发展到生生不息；又用初三的一弯新月作比喻，渐渐发展到十五的满月，无非都是由委曲而达到完整的意思。所谓委曲，就是隐微；在隐微之处，契机极其微小，而成就却很大。正如《中庸》所说，委曲能够有所成，确实如此。总的说来，一曲之中无不是理气的本元，整体之中也无不是太极的精粹；这就是“委曲就能保全”，所以说“曲则全”。圣人寻得这个隐微曲折之处，战战兢兢，极其谨慎，反复回护、潜藏守持，像母鸡孵卵、蛟龙养珠一样，一心向内守护，不让它向外显露。久而久之，浩浩荡荡如潮水，逆流向上伸展，一股清纯刚健之气挺然而上，超过日月所照的范围，包容天地之外。《坤卦》说“坤至柔而动也刚”，都由致曲之后的积累而来，潜藏在土釜之中，积聚到最后便能滔天而起，蓬勃不可遏制，就是这个道理。弯曲而成为阴、成为柔的是这股气，挺直而成为阳、成为刚的也是这股气；虽说是由弯曲转为挺直，其实弯曲就是挺直，挺直就是弯曲。自从在隐曲之中洞彻本源以后，见到它容易，守住它却困难。只有从容自在地涵养它的最初端倪，更加谦下，甘居人下，以谦逊自处，才可以没有躁暴急迫的性情，不产生邪见，不妄动凡火，才能成就金丹。由此以神驾驭气，以气与神相合，隐显没有固定的端倪，变化不可测知，这就是所谓“至诚无息”，能够体察万物而无所遗漏，无处不在又无所不在，何等充盈啊！然而必须谦逊才能受益，低洼才能成为盈满。不这样，哪里能够包容万有呢？何况这一个隐曲的微妙端倪，都是我们人本来具有的东西——所谓“敝”，就是旧有之物。《中庸》说“温故而知新”，就是这个意思。学习的人想从新鲜事物中获得新闻、产生新的见解，如果不从本来已有的旧物加以温习，怎么能够得到新知？这也就是旧敝即是新。虽然所谓“敝”也没有多少，只要从它的微少处加以涵养，浩然之气就可以大到充塞天地、贯通斗牛。若说大道浩瀚如潮，弥漫包容，无处不是道，于是只取其多而加以运用，我恐怕理欲混杂，善恶无法分辨；一会儿守中，一会儿采药，一会儿进火退符，执着于形象、拘泥于名目，以为越多越好，最终都属于没有根本的学问，没有得到归宿，始终只是一个谜团。难怪一生抱着疑惑而不能觉悟。圣人抱守“一”来修养自己，又把它施行于天下，作为天下的楷模。假使不知道一个隐曲之道实际上是贯通始终的大道，偶尔有所偏离——一旦偏离就没有法式，没有法式就不能成就，那么道又凭借什么呢？道本来就是天人同一之理，万物与我同一源头，是天下共同的东西。为什么今天的学者常常固执己见，认为别人都不如自己？仅仅这种骄矜自大的念头，就已经遮蔽了自己的灵明，却不知道斟酌古今，以最高明者为法。《中庸》说：“君子之道暗然自章，小人之道的然自亡。”这实在是修道者应当战战兢兢自警的。即使接近神化，也只是本分中应当如此、职责上应当尽到的事，何必向世人炫耀，夸大自己的功劳呢！如果自我夸耀，不但会被人厌恶，功业也会变得虚伪而不真实。古人功成之后便告退，从不占有功劳的名声，所以他们的功业应当盖过天下，成为万世的老师。至于自我修养、自我炼养，就像衣服使自己得到温暖、食物使自己得到饱足，都是自己获得、自己享受的，而且也是人人都具有、人人都可以满足的东西，何必骄傲自满，自夸自己的长处！即使说智慧天天增长，聪明不断扩展，也只是人的本性本来如此，不过是我先得到罢了，有什么长处可夸？如果自以为有长处，那么长处反而成了短处！人即使再愚笨，谁甘愿居于人后？争端难道不是从这里开始的吗？君子没有可争的事情，所以天下没有人能与他争强。古人所说“曲则全”，确实不是虚言，难道不是说谦曲者能够完全获得、最后又完整归返本真吗？

译这就是中庸，以及其次所说致曲、曲能有诚的道理。曲就是隐曲，道家称为“玄窍”，佛教称为“那个”，儒家称为“端倪”。它并不是虚空而没有实体。天地开辟、人物开始产生，都从这一点发端，随时都可以看到它的动静。它在寂静中开始发动，并不是由于外物感触，忽然觉察到它；这个觉察就是曲。它在发动中显现形迹，偶然受到感应而相合，突然发动；这个发动就是曲。这一切都发生在还没有知觉的时候，气机自动运行，发动而忽然觉察，这才是真正的发动和真正的觉察。但它的机微妙极细，存在的时间极短，稍微转过一个念头、改变一口气息，就已经属于后天，不能作为人物生生不息的根本，也不能作为炼丹的根本。我们承受元气而形成形体，无论成为人还是成为物，都从这一念分别成胎；修道的邪正、真伪，哪一样不是从这一念发源的呢？《周书》说：“罔念作狂，克念作圣。”成为圣人还是狂人，只在一念之间，速度就是这样快，这就是所谓“一曲”。古人比喻为电光石火，又像驾着日行千里的骏马飞奔。这时必须有明亮的智慧之珠照察，才能辨认清楚。既然认识了这个端倪，还要保存它、涵养它、扩充它，正如孟子所说，火刚开始燃烧，泉水刚开始流出，浩浩荡荡、炎炎盛盛，自然充塞天地。然而扩充它的方法，哪里还有别的呢？不以曲折谦抑自持，就不能使正气经常伸展；不以卑下低洼自处，就不能使天德始终圆满。只有守住自身本来已有的东西，不掺杂、不分二，温习它原有的根本，抱守那“一”，不在新奇的端绪上求取，不在繁多的名相上驰逐，这样才不会越学越迷，并获得日日更新、不断更新的快乐。古代圣人知道一曲是成仙证圣的阶梯，于是使神抱持气、气依附神，神气合一而不分离，把它作为自我修炼的要领，也作为天下修道的法式。假如自以为是，就会昏昧自己的明性而不能显发；何况自我夸耀会劳苦而无功，自我矜持会使长处变成短处而不能增长。智慧一动，情欲便随之产生，往往成为道的祸害。只有不自我炫耀、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持，心气才会平和，自然对外物没有憎恶，对自身没有厌弃，又有谁能同他争呢？道这样潜移默化、默默相合，若不是抱守“一”，怎么能够完全承受并完整归返，以回到太始的本初呢？第二十三章 希言自然 少说话才合乎自然。所以狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人：修道的就同于道，修德的就同于德，失道的就同于失道。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失道的人，失道也乐于得到他。诚信不足，所以才有不信。道本来无声无息，所以说“希言”；道本来无为无作，所以说“自然”。万物能够长久存在，事情能够持久不衰，无非是顺应天道而行动、依循本性而运行，只听任气机自然运转罢了。若是矫揉造作，不能顺应气机，不能与乾坤的运行、日月的升降相合，就会像飘忽猛烈的风、狂暴的雨，吹折大树，冲涌平川，来得迅速，去得也迅速，这种势头哪里能够持续一日一朝呢？然而，这是谁造成的呢？问天地，天地也不知道。天地是万物的主宰，尚且因为不顺应常道而不能长久，何况人处在天地之间，如同大粮仓中的一粒米，又怎么能不行常道而长久存在呢？所以太上论述道的根源，以无为为根本，以自然为作用。如果不从事于此，另夸耀捷径，另炫说神奇，那就错了！试看学习道的人，虽然相隔东西南北，声音教化各不相同，但既然有志于道，不走邪路，就没有不彼此吻合、毫无间隔的。行道而内心有所获得，叫作德。既然知道修道，自然会抱守德。凡是能够自明其德、绝不纷乱驰逐的人，无不默默相合而归于一。所以说“修道的同于道，修德的同于德”，又有什么怪诞的呢？刚开始下手修炼时，修行有道有德，有轨有则，洒脱自在，没有牵累，也没有束缚。到了深入修造而自有所得的时候，安居而积累深厚，处处都能得到源头活水；从前所获得的东西，到这时反而爽然若失。功夫纯粹，融成一片，就像关起门来制造车子，出门后自然与车辙相合，无不一致。所以说：“失道的人同于失道。”这三种人的功力不同，进境也各不相同。至于用功日久所经历的苦恼之境，也会转化为恬淡的境界，洋溢着别有的佳趣，自在畅达地发挥天机。苦恼已经尽了，快乐哪里有极限呢？所以说：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”由此可见，无为的本体是人人共同修炼的；自然的功夫是人人共同运用的。即使相隔千里万里的圣人，相隔千年万年的神灵，时空改变，也自然如同符节相合，都有共同归于一条道路的地方。假如说自然并不必然如此，那么其中就夹杂着主观臆见，内部就会施行异端法术；有的执着于实有而固守不变，有的执着于空而孤独修炼、寂静锻炼。这些情况不胜枚举，都是由于不相信无为的宗旨、自然的道理，各自执着自己的见解而自以为是。难怪有些年轻时学习道术的人，到晚年仍然一事无成！志向有余而学问不足，一生没有得到真谛，误入旁门。真可悲啊！真可叹啊！这里所说的无为自然之道，就是天地、日月、幽冥、人鬼都共同遵循的道理；无非以无为自然来使生命得到完成，并以此发生作用、运行罢了。凡人自从出生以后，凭聪明机巧，日夜耗尽心力，本来的天理还能保存多少？只有得道的高人，始终顺应天理的常道。虽然刚开始下手时也不免有勉强作为，等到功成之后，便完全归于无为自然的境界，好像不思考就能得到、不勉强就能合宜，从容自在而合乎中道。圣人观察大道时，无为自然的道理在人们眼前昭然可见，人人都有不约而同之处；但后人观察大道时，却好像只有仙人、圣人才敢谈论无为自然，凡人不敢谈论。《中庸》说：“生学困勉，成功则一。”难道这是欺骗人的话吗？不是。因为开始时就有不相信的心，从不合道的门径进入，后来越走越偏、越走越远，所以无为自然之道不能完全相同，于是分别门户、各立派别就从这里产生了。学习者明白这个道理，才不会被旁门左道迷惑。第二十四章 跂者不立 踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远；自我炫耀的人不能明白，自以为是的人不能彰显；自我夸耀的人没有功劳，自我矜持的人不能长久。把这些用于道来说，就像多余的饭食、赘余的行为。万物有时会厌恶它们，所以有道的人不这样做。

译前面说“希言自然”，并不是指世俗之人的愚昧蠢拙，也不是指把顽空当作无为、把放纵旷达当作自然。它大概是以大中至正之道为根本，依据天理人情，遵循圣人之功和王道，操持存养、反省察看，返回根本、恢复本原，向上与天命相合，所以无为而无所不为，自然而无所不然。《易》说“穷理尽性，以至于命”，大概就是这样的人吧？过度会有病，不足也会有病。《书》说“无偏无党，王道荡荡”，就是这个意思。比如人的站立，本来有一定不变的常态。“跂”是两只脚支撑踮起。《诗》说“跂予望之”，用它来远望别人，可以高瞻远瞩；若想长久站立，怎么可能呢？跨步是两脚张开，用它跨马，可以坐在马鞍上；若想用它步行，又怎么能够呢？明白的人不会自以为是，自以为是就不能明白；彰显的人不会自我炫耀，自我炫耀就不能彰显。自我夸耀的人往往没有功劳；有功劳的人，万物也无法遮蔽他，何必夸耀？自我矜持的人往往没有长处；有长处的人自然受人敬服，何必矜持？如果不相信无为自然之道，不知道没有人刻意去做而事情自然成就、没有人刻意招致而结果自然到来，所有的成就都听任天道，那是多么自在啊！该行动时就在不得不行动时行动，该停止时就在不得不停止时停止，行动和停止都混同于无心，自然是多么安然！如果不知道虚空而无形迹正是广大而能容纳，反而增添一个意念、夹杂一个见解，就像吃东西过饱、行走过劳，不但没有益处，反而会造成伤害。学习者必须顺应天德而不违背，依循事物的道理而使其自然获得适宜。不仅人不可以在其中夹杂人为的作为，万物也应当任其安闲自在。调节饮食，如果稍微不合适，超过通常的限度，或者吃得过多，或者勉强苦行——就像狗吃得过饱便受伤，牛劳累过度便困顿——这也是内心不得安宁而厌恶自身。所以说：“万物有时会厌恶它。”那些矫揉造作，想要借此站立、行走、显明、彰扬，使功劳足以感动人、长处可以超过众人的人，确实很难达到。有道的君子深深鄙弃这种做法，自己不屑于处在这种状态。这就是希言自然，归根结底不外乎清净。什么叫清？就是一念不起的时候。什么叫净？就是纤尘不染的时候。总之要使这颗心像明镜没有尘垢，像止水没有波纹，只有一片空明而灵觉的神，这就叫清净。如果像世间的庸人俗人那样昏昏沉沉、懵懂无知，整天什么事也不做，那并不是清净。只有清中有光、净中有景，如同澄澈的潭水映着明月，满片光华，才得到清净的实质。只要有一丝自我炫耀、自以为是、自我夸耀、自我矜持的念头，便是障碍。所以学习道的人务必使心胸浩荡，不让任何事物扰乱心头、占据灵府；久久涵养，使一点灵光普遍照耀，恍如日月在天上，无微不入。只怕一念明白之后，又生出一念放纵，那么明性就不能始终明亮。过去孟子的长处在于养气，气不妄动，神自然灵明；神灵明，心就自然安泰。所以他不说养心而说养气，确实是因为志专一就能影响气，气专一也能影响志。如果不求养气，只说养心，难怪一生不能得到内心安宁的人很多。心果真清净，真阳自然产生。一切升降运行，都以顺其自然为要。像踮脚的人一定要让他站稳，跨步的人一定要让他行走，过量饮食、过度劳累，都没有得到适宜，万物尚且厌恶，何况人呢？因此，有道的君子不忍心做出这种事。第二十五章 道法自然 有一个混然生成的东西，在天地之前就已经存在；寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不危殆，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。广大就叫作逝，逝去就叫作远，远了又叫作返。因此，道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，王处在其中之一。王效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

译道是什么？就是鸿蒙未判以前，天地尚未显现征兆、人物尚未有形之时，混混沌沌、浑然一气的状态。它无边无际、无量无边，好像有一个东西由混沌生成，盘旋在真实之中，在天地之前就已经产生，这就是所谓无极。它寂静虚空而孕育生机，空旷辽阔而含有发动的意向，这就是所谓太极。万物都有两端，只有太极没有二分。自从一发动而开辟天地、分出阴阳，四象五行都包含在其中。人物不断繁衍，日月充盈，难道不是生育越多，太极就越衰弱吗？不知道这个混成之物，看不见、听不到，却无物不具有它，无时不在它；它孤独地独立存在，浑然处于中央，却又生生不息、变化无穷。从混沌直到现在，它从来没有改变正常的法度；并且在独立存在之中，一气流行，周遍贯通法界，开合自如，循环不止。若从普通万物来看，似乎它也会困顿危殆；谁知道它周流三界，充满众生，天依靠它而清明，地依靠它而安宁，山谷依靠它而充盈，人依靠它而生存，无非是顺应它自然的运行。万物各自生长，各自成就，而太极仍然浑然完整，并不因此稍有困顿。即使千变万化、层出不穷，也无不由此产生征兆和名目，所以它可以作为天下万物的母体。天极其高，可以用“高”来称说；地极其厚，可以用“厚”来称说。只有这个无极之极、不可思议之神，没有声音、没有气味、没有形象、没有形体，却和穆不息。我也不知道它究竟叫什么，只给它取字叫“道”。道是天地和众生共同的道路，是公共的根源。道可以包容天地，天地却不能包容道；道可以养育众生，众生却不能养育道。因为它浩浩荡荡、深广幽远，没有穷尽，所以勉强命名为“大”。道是多么广大啊！前面不断过去，后面不断接续，长久流逝而没有尽头，是多么广大！“大”之外又称为“逝”，因为它超越沙界，充满绝域，悠远而难以测度。“逝”之外又称为“远”，因为一切事物发展到极点就会通达，穷尽到极点就会返回，它多么曲折流通、循环不止啊！所以又称为“反”。这样的名称不止一种，只能稍微描绘它的广大。然而还有什么能大过道呢？道之外只有天最大，天之外只有地最大，地之上只有王最大。因此，东西南北四方之中有四大，王占其中之一。王是万物之中首先出现的根元，用来管理山河、统辖人物，所以可以与天地并称为大。但王承载于地，所以王效法地来施行政令；地被天覆盖，所以地效法天来运行法令；天由道所养育，所以天效法道来施行政事。而这一切都以自然为根本，不需要勉强，也不等待安排。难道道还有另外的法则吗？我也只是勉强称它为“道法自然”罢了。学习者修养性命，只有效法天地的道理和气机，以此作为根本；效法天地的功用和成效，以此作为作用。这样修性就能使性充分显现，炼命就能使命建立，哪里是那些空谈自然的人可以相比的呢？天地浑然广大、气势磅礴，浩荡而包容一切，既极其显著又极其微妙，既最虚又最实。凡是各种有形有色的事物，没有不是从其中产生的。这究竟是什么东西呢？它生于天地之前，主宰于天地之内，建立清虚之体而丝毫不改变，周遍沙界而没有危殆，确实可以作为天下万物的母体。天地开辟以前有这种母气，然后才有天地；天地开辟以后有这种母气，然后人才和万物开始产生。我不知道它的名字，勉强给它取字叫道、叫大。大就是无所不包，逝就是无所不到，远就是没有地方不能到达。须知事物穷极必然返回，道的广大，难道不正是四大中特别突出的吗？学习者想修炼至道，不能只是空谈自然，必须凝神调息——凝神，神就不纷乱驰逐；人的心端正，天地之心也端正；调息，呼吸就不乖乱；人的气顺畅，天地之气也顺畅。参与赞助乾坤，治理天地，这功夫难道很多吗？只在一心一身之间，不过咫尺呼吸罢了。《中庸》说“致中和，天地位，万物育”，说的不就是这个吗？人如果时时存心，刻刻养气，除了饥饿时吃饭、困倦时睡觉之外，随时随处都保持觉照，不允许一个念头游移、一口气息间断，才可以避免疾病的忧患。否则稍一放纵，便转瞬即逝，外来的邪气就会乘机侵扰。正气不能保存，邪气便容易进入，这是必然的。古人说：人如果能够一念不起、一丝欲望不生，天地不能窥见他的隐微，鬼神不能测知他的机要，这确实不是骗人的话。人们说筑基之后才可以长生，哪里知道学习道的人即使还没有筑基，只要神气经常凝结成一团，丝毫不分散，鬼神就没有办法追摄他的魂魄；这样就是“我命由我不由天”。我不怕有泄露天机的罪过，后来学习的人如果不照此修持，就无法向我交代。第二十六章 重为轻根 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此圣人整天行走也不离开辎重。即使有华美的宫观，也安然处之，超然物外。为什么身为拥有万乘之国的君主，却以自身轻率地对待天下呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君主。

译修炼之道不外乎神、气二者；调和它、涵养它，使它返回元始的先天状态罢了。处于先天时，气混融于无形无象之中，厚重而安定；神寄寓于无形之中，虚灵而难以描述。一到了后天，气由厚重变得轻浮上扬，神由安静变得躁动。气不像先天那样活泼，常常氤氲而化为醇厚；神也不像先天那样光明，脱离根尘而独自照耀。这就是命难以建立、性难以修养的原因。学习者想得到长生，必须知道气一定要归根。气怎样归根呢？必须使轻浮的气重新返回敦厚的领域，坚定挺立，凝聚成一团；这样气就回归命，而其天性浩浩荡荡。还要使躁妄的神重新回到澄澈之乡，清楚明亮而恒常，如如自在；这样神就回归性，而浑然无极。这样神返回元性，气返回元命，就如同天地尚未显现征兆之前，浑浑无边、浩浩无穷的状态。于是凝聚得越坚固，运行得越迅速；越虚越无形迹，作用越无方所。由此，气越厚重反而越轻灵，这就是浩然之气，至大至刚，充塞天地；神能够安静也能够发动，正是《易》所说“妙万物而为神”。子思子说“至诚如神”，就是这个意思。因此圣人对于道，整天运行也不离开辎车的厚重，恐怕气过于轻浮而负担过于沉重，反而阻滞运行的机要。这样稳重自持，不是反而能使运行更迅速吗？即使有声色的美好、财货利益的尊贵，那只是众人所看重的荣观，并不被君子放在心上。它们当前呈现于眼前时，君子仍像独居闲处一样，超然于外物声色之外，使人不知道他竟会在意这些东西。为什么身为拥有万乘、最尊贵、可以成仙成佛的身体，却不爱惜自己，反而把世间的荣华景象、人间的快乐当作牵连自己的缘由？这不是把自己的身体看轻、把自己看得太小了吗？轻浮就会失去人臣——人臣就是气——失去臣便是失去气；躁动就会失去君主——君主就是神——失去君便是失去神。神气都失去了，还说身体能够保存，能有几个人做到呢？这大概是不知道人身难得、出生于中土难得，反而自己轻视自身，难道不是非常可悲吗？那些留恋尘世荣华、羡慕仕途官位的人，只知道说能使自己获利的人多、能使家族肥盛的人多，哪里知道富贵场正是干戈之地！古来象因为牙齿而招致焚身，璧因为藏在怀中而获罪，这类祸害可以一一数出。人为什么只看见眼前的小利，而不遵循更大的道理呢？唉，真是痛心啊！

译这里说水轻而浮，是后天之气，属于外药；金沉而重，是先天之命，称为真铅，又称金丹，又称白虎初弦之气，名称不一，属于内药。先天金生水，是顺行的常道，人由此而生，所以说“重为轻根”。人生于后天，纯粹是狂荡轻浮之气在起作用，因此水气轻浮，情欲容易产生，命宝随之丧失，所以容易衰老。君子有逆修的方法，无非是使水重新生金，使轻浮返回厚重，以恢复天元的一气。因此整天运行它，也不离开辎重；不过是使它亭亭挺立、屹然独存，厚重而不迁移，养成浩然之气，充塞乾坤罢了。这就是逆修的仙道，炼丹采用的就是它。总的说来，是由有形返回无形，是丹道的一项工夫。火燥而动，是后天之神，属于外药；木静而凝，是先天之元性，称为真汞、真精，又称青龙、真一之气，名称也很多，总之都是内药。先天木生火，是顺行的常道，人由此而生，所以说“静为躁君”。人成形以后，纯粹是杂乱妄动的智虑之神在起作用，因此火性飞扬，变化欺诈层出不穷，性真的本体被禁锢埋没，所以容易衰弱倾覆。君子有倒转施行的功夫，无非是使火重新生木，使躁动返回安静，以恢复不二的元神。在这时即使有荣华景观，也能安居而超然物外，无非是使万象都归于空，而将一真抱守在内，养成大觉的真金仙，召回霄汉罢了。这就是逆炼的丹道，成仙采用的就是它。总的说来，是由有觉返回无觉，也是修道的一端。这是借外药来修炼内药，由后天返回先天。我再畅言说明：生人的道路顺行而产生，修仙的道路逆行而克制；因为不能克制就不能生，也不能成就。这就是《河图》《洛书》所以把生克并用的原因。如今儒家、佛家的修养方法与我道不同，大体上他们采用顺行，完全依循自然的法度；我道独用逆炼，所以有勉强作为的功夫。若不能克制，就无法完成生成。但顺行修炼容易，逆行修炼困难。没有得到真正的老师，不明白正法，胡乱采炼，很少不受害。既然得到真师、明白正法，却不结仙缘、不修善功，那么神天不会保佑，魔魅就会来缠，必然有将要成功却失败、倾覆丹鼎、连身体性命都丧失的情况，这实在不可不慎。怎样逆转它、克制它呢？开始时先采用顺道的常法，仿效夫妻交媾的方法，以火进入水乡，也就是以神进入气中；这是凡父凡母交合而产生药物。等到火蒸水沸、水底生金时，玄窍开启而真信到来，这就是真阳产生、子药生成，属于外药。金气既已产生，真铅自然充足，就用火促使水腾动，使木承载金上升，急切地催动它，又缓缓地运转它，使其上升到乾鼎；用真铅配合真汞，以真火、真意引导它向下进入丹田，也就是进入坤腹；再用炉鼎和药物炼丹。这是使坎返为男、离复为女。颠倒女男，选择其为宾主，收归炉内，烹炼一段时间，再等真阳之火发动，作为金火大药。这样内药产生，又称大药生成。这是灵父圣母交媾而孕育的。此前小药产生时，发动在肾管之外，气势较小，所以叫小药、外药；这时则发动于气根之内，产生时有天应星、地应潮以及六根震动的状态，所以叫内药、大药，又叫金丹。再以这颗金丹运起河车，鼓动巽风，施用坤火，与离宫真精合炼。真气与真精相合，就是用先天阳气制伏后天阴精，阴精也与真气相合而化为圣胎。真气，是由真精产生的，属于子气；气又返回真精，所以比喻为儿子投入母胎。所谓儿子恋母而来，母亲恋子而留，子母相抱，神气相依。内在燃起真火，外在使用阴符、阳火，内外共同炼制，就结成圣胎，这就是所谓“铅将尽汞亦干，化成一块紫金霜”。金丹大道与生人的道路不同，只在于处处逆转施行造化，颠倒乾坤罢了。凡是有功德、有缘分、有道心的人，遇到我的这篇注解，都可以依此施功，不受异端邪说的祸乱。然而天机在这里已经全部泄露；如果有助人为善的人得到上天启发，明白这个宗旨，也不可轻易泄露，以免招致罪过。至于经中所说“万乘之主”，就是人身中的元神。人的内心无不希望一身安泰、百岁康强，为什么却被知识引诱、被外物改变，欲望一动、情感一生，就轻视身体而把它用于天下事务呢？这样会使气虚浮而丧失正气，使神躁动而失去神明，身体能够保存的也就很少了，何况金丹大道呢？这篇注解已经把筑基、炼己、结丹、还丹、玉液以及小周天、大周天的法则详细剖析明白了，你们应当把它书写在绅带上，时时佩戴，永远不忘，或许能够认识真道并把它实行到底。由此功成道就，永远成为天上的神仙，不再承受人间的苦恼，难道不是非常幸运吗？大家都应当努力啊！第二十七章 常善救人 善于行动的人不留下痕迹，善于言说的人没有可挑剔之处，善于教导的人不用筹策，善于关闭的人不用门闩却无法打开，善于系结的人不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。这叫作承袭明德。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资鉴。不尊重自己的老师，不珍爱自己的资鉴，即使有智慧也是大迷惑。这就叫作要妙。

译圣人的心只向自己求取，不向别人求取。他把这种原则施用于事物，无为而无所不通，处处都恰当；对内不愧于自己，对外不使别人厌恶。《易》所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，大概就是这样的人吧？在行动方面，时机适合行动就行动罢了。前面看不见他从哪里来，后面看不见他往哪里去，怎么会留下什么踪迹呢？他的行动善于如此。在言语方面，时机适合说话就说话罢了。对内不使自己受辱，对外不使别人蒙羞，怎么会有可供挑剔的地方呢？他的言语善于如此。至于事物应当筹划、事情适宜谋算，就用道理衡量，用人情估量，顺着道理施行，合乎人情便停止；适宜多就多，应该少就少，何必劳烦筹策？这种因时应变而无心为之、物我一同变化，不正是善于谋划吗？还有应该关闭、应该系结的事情，在别人那里不关闭就会混乱，不系结就会散失；而圣人对外的牵连全都断绝，对内的念头不生，完整无缺，这不就是善于关闭吗？虽然没有绳索约束，也没有门闩防守，却没有空隙可乘，严密得如同缝隙全被封合，所以不可打开、不可解开。这难道不是天理浑然完整、毫无漏洞可攻吗？这几种情况，大概都是顺应自然之天，不掺杂人为的虚伪，所以才有这样的效果。总的说来，都是内在修养而不向外羡慕，自己端正而没有别的追求。因此既能立己又能立人，没有人被遗漏；既能成就自己又能成就万物，没有物材被弃置。他救助人、利益万物的善行是多么广大啊！这都是自己彰明明德，再把它推及治理人民和万物，难道不叫反复承袭并发扬光明吗？然而善人起初并不知道自己是善人。善人完全忘却物我之分，所以不善的人受到感化而尊他为老师。善人也不自我满足，看见不善的人，就把对方当作自己的资鉴：见到善就跟从，见到不善就改正；善人因此更加进步，达到美、大、化、神的境界。若是普通人倚仗才能、炫耀本领，见到善人便置之不理，不知道奉其为榜样；见到不善的人便像丢弃东西一样抛弃，反而鄙视而不屑，不知道见到贤者就想着向他看齐、见到不贤者就反省自己。善恶虽然不同，但都可以成为自己的老师和资鉴。像这样不尊重老师、不珍爱资鉴，大概就是愚蠢却喜欢自作主张、卑陋却喜欢独断专行的人，难道不是昏昧之人吗？善者可以作为老师，恶者可以作为警戒。无论处在什么地方都能使自己受益，没有谁不能使自身受益。这确实是修养自身的重要方法、治理自身的妙道，大家都应当努力！由此可见，圣人的话无所不通。事物的道理就是性命之道，体与用本来兼备，本与末从来不分离。比如说“善行无瑕迹”，推而论之，气机流行、河车自行运转，也正是如此。如果留下形迹，就属于搬运和存想，不是自在运行的河车，也不能与天道的流行相合。说“善言无瑕摘”，就是没有可以言说的法，所以说无法可说也叫说法，又称为祖师西来意。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”若有瑕疵可供挑剔，就说明有言语形迹可见，并不是圣人心领神会的宗旨。佛教说“道本无言，却被人说坏了”，就是这个意思。说“善计无筹策”，周天的数目，不过是借三百这个数作比喻，实际上并没有可以计算的爻策；如果真有具体筹策，就不是自然的火候。说“善闭无关键”，本来是鸿蒙未破、元神默默、元气冥冥，返回元始之初，以结胎而成圣。如果有关闭，就必然有开启，那就不是内炼之道。说“善结无绳约”，是说神恋着气而凝聚，命依附性而安住。神气相互吻合，重新返回太极，结成黍米大小的珠子，即阳神的形体。如果确实使用绳索等强力撮合，就不是自然的凝聚，不能复命归真，所得到的功效也会如此。修养的要领，不过是见到善就迁善，有了过错就改正，以善与不善之类作为效法和借鉴，回头观察自己、反省内心，以此作为功夫。如果夸耀才华、倚仗智慧，傲慢地对待法则、欺凌他人，不尊重自己的老师，不珍爱自己的资鉴，那么即使有才智，也是愚昧之人，终究不足以进入道门。由此可见，修道的要妙，圣人与凡人本来走的是同一条道路。第二十八章 常德不离 知道什么是雄强，却守住雌柔，便成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便重新回到婴儿的状态。知道什么是明亮，却守住幽暗，便成为天下的法式；成为天下的法式，恒常的德就不会差失，便重新回到无极。知道什么是荣耀，却守住屈辱，便成为天下的山谷；成为天下的山谷，恒常的德才会充足，便重新回到朴。朴分散后就成为器物，圣人使用它就成为官长。所以最大的制度是不割裂。

译修炼之道，气从阳中产生；运行河车，行动依凭子午。等到铅气抽尽、汞精充足，铅汞会合为一气；既然得到雄强归来以合成丹，还尤其要伏守雌柔来涵养丹。所以说：“知道雄强，却守住雌柔。”雄属阳，雌属阴。阴阳调和，雌雄交感，金便藏在水中；水又重新生金，金气充足而潮信到来，其势就像溪涧一样，从上往下注流，如溪涧蓄水而没有穷尽。修行的人知道阳不是由阳产生，而是由阴产生，所以不守雄而守雌。时间久了，微弱的阳气逐渐产生，阴性的污滓全部化去，归根复命的常德便不可有一息偶然离失。从此阴阳交媾，结成仙胎，于是每天温养而形成婴儿，这是必然的。《悟真》说“雄里怀雌结圣胎”，就是这个意思。铅汞既已会合、凝成一片，又把这种交媾之精养在坤宫中煅炼，真铅就产生了。这就是所谓知道明亮却守住幽暗。白是精，黑是水。精尚未产生的日子，坤体本来是虚的，因为上面与乾相交，坤实就成为坎。这是水中生金，依赖坤母来养成，所以称为母气。《悟真》说“在黑中取白，作为丹母”，就是这个意思。得到真铅之后，就运一点自己的汞去迎接它。左右提挈，静静等待白虎首经。果然听到地下雷鸣，确实呈现出丹心贯日、浩气凌霄的气象，我仍然守住自己的虚无窟子，一点也不惊慌，这就是炼精化气的时候。此后运转辘轳，升起三车，由夹脊双关上行到泥丸，施行子午卯酉四正的功夫，合乎春夏秋冬四时的次序，这就是天下的法式。凡是万物生长收藏，也没有丝毫差错不与天道相合变化的。于是上升下降，把它送回土釜，使有形化归无形，再回到无极之天。这就是大周天的时机，玉液之丹就在这里。此时金丹已经归入玄窍，又与青龙真一之气相合，炼成不二元神，这就是炼气化神的时候。再修向上一层的炼神还虚之道：只是处于混混沌沌之中，涵养虚无；浑浑沦沦，完整地涵养理气；化识成智，浑厚如圣而表面像愚人。一天一夜，话不轻易说出口，心中没有其他念头，好像一个质朴鲁钝的人，完全没有知识见解。即使侮辱不断到来，也俨然像不知道、不认识一样，如同舜居住在深山，和深山野人没有区别。这就是明知成人之荣，却守住成仙之辱。不这样做，就不足以涵养虚无、合于大道。所以说：“一开口，神气就散；意念一乱，火功就寒。能够知道归复的方法，金宝就重如山。”如果妄自说出一句话，妄自生起一个念头，就等同于丹药走失。道行越高，形势越危险。炼丹到了这里，尤其是危险之处，所以古人道果圆成以后，装聋作哑，佯作颠狂放纵，大概是为了涵养虚无、合于大道。否则何必乐意这样做呢？所以心中空无一物，实际上就是天下的谷。既然成为天下的谷，就尤其要使意念冷如冰、心地清如水，而真常的玄德，到了这里才能充足。然而真空并不是空无，妙有也不是有形之有。开始是从无进入有，接着从有归于无，最终则有和无都不成立。这就是从太极重新归于浑朴，返本还原之道也由此得到。虽然如此，它聚合时是一，散开时却成万。以至于生生不息、变化无穷，哪一样不是器的所在，又哪一样不是朴散开的结果呢？这就是“朴散为器”的说法。圣人运用它，不崇尚各种器用，而是使朴散开，大概是说虚寂是一个人的主宰、万种变化的总持，正如人世间只有官长能够统摄一切一样。又说“大制不割”，是什么意思呢？因为浑然一体的大道，范围广大而没有遗漏，曲折成就万物而无所遗弃，足以满足主宰统摄的需要；如果把它割裂开来，也就是矫揉造作，原本不是本来的性天。圣人不加割裂，也只是使它恢复混沌的性天罢了。学习的人知道吗？

译把这一章同《孔德之容》章合起来看，就知道化精、化气、化神的宗旨，全都在这里了。虽然如此，其中细密的地方，我不妨再说一说：“昔日遇到老师亲自传授口诀，只要凝神进入气穴。”如果不回光返照丹田，金水必然混浊。既然知道在坤宫凝神，却时断时续、不能恒常，那么水火必然散漫，先天真一之气又从哪里产生呢？虽然修炼的方法以凝神为重要，但调息也不可缺少。如果只知道凝神于气穴，却不知道调节呼吸之息，使它下入阴蹻穴中，那么神虽然停驻，息却不通畅，便无法扇风动火，使凡息停止而真息显现，使凡心死去而真心生起。何况神火全凭神息，若没有神息吹嘘，不但水火不能清纯，金胎也不能化成。既已凝神调息，知道它的归宿，还尤其要在神融息畅的时候，如同天还没有开启，处于冥冥晦晦之中，这样一切游移的念头和浊气，才能收拾干净，就像日月经过一次剥蚀，自然呈现一番新的气象。如此处于絪絪缊缊之中，在没有知觉的时候，忽然有了知觉，这就是太极开基、玄关现象，也是“一阳初动”的地方、万物开始产生的时候。在这个时候能够把握住、拿定它，正是所谓捉雾拿云的手段。丹经说“时至神知”，又说“真活子时”，正是指此而言。此时就应当采取，如果稍微迟延片刻，又生起后天的知觉私念，就不能作为金丹的药物了。这个关窍，总要在放下一切牵累、一个念头也不起的时候，急忙用真意去寻找它，才能得到真正清纯的药物。总要静了又静，沉了又沉，在没有知觉的时候，寻找有知有觉之处，这样才有希望得到它。既然说一个念头也不起，又为什么还要用意去寻找？难道不是有意去寻找，又落入后天的识神了吗？却不知道这个真意，就像点火时的火种，看不见有火而火自然存在，不过是机缘发动而神随之而行，自然的感触就是这样。如果说真意确实属于有意，就会落入固执；如果说真意果真无意，又会随入顽空。有意与无意之间，学习的人应当自己领会。《易》说“寂然不动，感而遂通”，就是这个意思。这样才是真正的知觉，总的说来都由真意起作用。虽然如此，真意源自真心，必须是心空洞灵明，不因有物而增加，也不因无物而减少。有了这个真心，才有真意。有了真意，才有真息。总要具备慧照，不错过时机，这样每炼一次自然都有一次的增长和收益。到了这个地步，经常采取，自然会有真阳发生；还要炼己待时，不能稍微有一点求取发动的心，这样后天的识神就不会来夹杂，所得到的就是先天至阳之精、真一之气。长久熏蒸积累，自然会有大药发生，可以返老还童。只怕不肯积累功行，以建立外功；敦厚人伦、整饬纲纪，以修养内德，否则便没有承受大药的根基。俗话说：不怕一，只怕积；不怕骤，只怕凑。这话确实说得对。学习的人想知道用意的方法，千万不要只是听凭自然。第二十九章 去奢去泰 将要取得天下而治理它，我看这是做不到的。天下是神圣的器物，不可以强行作为，也不可以执持。强行作为的会失败，执持的会失去它。所以万物有的前行，有的跟随；有的张口吐气，有的闭口吸气；有的刚强，有的羸弱。因此圣人去掉极端，去掉奢侈，去掉过分强盛。道本来无声无臭，清净自然。修道的人也应当不识不知，完全顺任自然；这是历代祖师心心相传的宗旨，从开天辟地直到今天，没有什么可以超出它。无奈世上的异端旁门，反而讥笑我们的道是孤独修炼、寂寞炼养，最终达到顽空无用，我难道不曾自己思考过吗？将要取得天下而施行有为的政治，我看这是不去强行作为却不得已；越是强为，越是不得已。因为天下虽然广大，原本先有神圣的器物作为根本。所谓先天大道，就是少言而自然。天下是神圣器物的范围，神圣器物才是天下的主宰；天下可以有所作为，而神圣器物不可强为。假如强行作为，开始就会纷乱而增加事务，最终达到荡乱法纪、逾越界限，使天德完全废弃；这样做正是败坏天下。明白了这一点，与其强行作为而败坏事情，哪如无为而成功呢？与其执着而失去常道，哪如不执着而得到大道呢？何况道源自天，天道无为，而万物在其中自行化生，又有什么不同呢？试看看万物初生的时候，乾元资助开始，有时阳气前行；坤元资助生长，有时阴气到来而随后。一动一静，互相作为根本，这是必然的。又如气由伸展转为屈曲，吸气时就油然而发出呴声；气由屈曲转为伸展，呼气时就悠然而发出吹声。这样生气就通畅，生机就长久。至于禀受各不相同，刚柔也有差异，有的受气多而精气强，有的受气少而精气弱，总之都是后天禀赋不齐。万物生长各不相同，所以有时伸展，气机蓬勃向上承载；有时下降，气机油然而向下沉降。这些都是天道的自然，不是人力所能造成的。虽然开始下手时不免有勉强的痕迹，但也要顺着形势、依照时机，可行就行，可止就止，在勉强中包含自然，因此能够长久而不衰败。这也就是圣人在采药炼丹时，要知道去掉过分，去掉太奢，去掉过泰，处处归于中正，时时保持和平。虽说是有为，也等同于无为；虽说有所作为，也同于没有作为。所以有与无相互生发，才可以说是大道。

译这里说大道无为——无为，是先天养性的学问；但也有为——有为，是后天炼命的功夫。必须知道有为、无为，在性命修持上名称虽然不同，其中的主宰却绝不能偶然发动，一发动就不是中正。无论说有为不对，还是说无为也不对；只有内在主宰处于中正而不乱，知道时机、识别形势，见到可以前进就前进，知道困难就退守，才是无为得到，也就是有为同样得到。主宰是什么？就是天下的神圣器物。人若能知道根本源头，完全归于浑浑沦沦而虚灵不昧。开始有为时，有为就是它；最终无为时，无为也是它。否则一概说无为自然，那么孔子何必谈道，何必说困厄时要勉力实行，何必说选择善道并坚定地守持呢？要知道修身之道，关键就在性命；性命的功夫，必须分清安然与勉力，不必勉强作分别，总在于人能明察其德。就像治理国家一样：太平时用文治，混乱时用武力，观察时势而行动，听从天道而施行，希望这样左右逢源，处处都能适宜。这些只能向明白的人说，很难对拘板迟钝的人讲。第三十章 所以善于用兵者只求达到目的 用道辅佐君主的人，不靠武力使天下屈服；用兵之事容易招致反作用：军队所到的地方，荆棘就会丛生，大规模用兵之后，必定出现凶荒之年。所以善于用兵者达到目的就停止，不敢借此逞强。达到目的而不自我夸耀，达到目的而不自我炫耀，达到目的只是因为不得已，达到目的而不逞强。事物壮盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道就会早早结束。上古时代，各自治理自己的国家，各自爱护自己的人民，和乐安宁，共同安享无事的天地；人与人、人与自己都浑然忘却分别，彼此的界限也都化除了，又哪里会有战争的事情呢？到了共工制造混乱、征伐兴起，蚩尤冒犯上天而兵革兴起，于是文治方面有玉帛，武事方面有兵戎；太平时使用礼乐，混乱时使用干戈，这就是朝廷把文武同样看重的原因。然而有道的君子，显达而居于上位，辅佐太平朝廷，帮助成就大治，只是用道辅佐君主，不靠武力使天下屈服。这是什么原因呢？因为杀了别人的父兄，别人也会杀你的父兄。人心希望反复报偿，天道也喜欢回还。冤仇报复，没有停止的时候。何况兵马经过的乡里，百姓遭受灾害；军队行进的地方，连鸡犬也会逃空。因此杀戮惨重而死亡众多，尸体填满大河港汊，鲜血流满长城，无论贵贱，都同样成为枯骨。死亡的人数超过出生的人数，死者多于生者。于是乡里萧条，田野荒废，荆棘就生长出来。并且肃杀之气严重损伤太和，乖戾之风向上触犯天怒。因此阴阳失调，雨水旱晴失时，旱灾水灾频繁到来，凶荒接连发生，饥馑不断降临，百姓无法生活，连今天也不能保证到明天。古人说大军之后必有凶年，这是形势所必然导致的。然而饥寒交迫，盗贼之心日渐滋生；年岁凶荒，作乱的百姓接连出现，也有不得不用兵来讨伐的情况。古人说“用兵贵在神速，不贵在迟疑”，所以善于用兵的人，也只是果断达到目的而已。施行仁义之师，百姓盼望它如同盼望及时雨；解除倒悬之苦，百姓捧着壶浆来迎接。像周武王穿一次戎衣就使天下安定，也不过是使我们的武德发扬，消灭那些首恶罢了。怎么敢在一时之间逞杀戮之威，以一己之力夺取强势呢？果断而取胜，也千万不要自我夸耀；夸耀就会生出好战之念。千万不要自我炫耀；炫耀就有默默崇尚武力之心。即使反掌之间就除掉强暴，使人民登上春台，也不过是安定国家、拯救世人、扶助危难的常道，是将帅分内应当做的事，有什么值得在人前骄傲的呢？骄傲于人，就是喜好杀人的人。即使果断勇敢、平定乱事，把百姓从水火中救出，但若心中有这三种心，即使还没有杀人的事情，杀人的机心也已经潜伏其中，这就不是道了。必须知道用兵之事，圣人是不得已才使用它的；即使没有损失一兵、没有折损一将、没有伤害一个百姓、没有毁伤一物，也还不足以说是太平盛世的雅观。何况不是圣王所允许的事，达到目的而不逞强就可以了。《诗》说：“劝君莫觅封侯事，一将功成万骨枯。”由此想来，用兵是危险的事情，战争是凶险的机缘，不是天下生生不息之道。何况主客双方相互抗衡，长久拖延，军队疲惫、财物耗尽，臣下离心、百姓怨恨。可以停止却不停止，凭什么治理国家呢？更有坚守营垒、相持不下，连续多年转运粮饷，一旦偶然疏忽，敌人或许就扼守险要、断绝粮饷——士兵听到风声便预先逃走，军队望见气势便先行溃逃，从前的雄师如今变成灰烬，这又有什么值得奇怪的呢？这也只是说事物壮盛就会衰老，形势本来有其必然性。况且用兵，是用来讨伐无道者的。像这样喜好兵事、喜欢战争，想要安定百姓反而伤害百姓，想要消除混乱反而将要制造混乱，就是不合于道到了极点。既然讨伐无道却自行不道，哪如屯田防寇、停止战争、和睦邻国，早早结束战事更好呢？否则就像舜讨伐三苗，苗民凭险固守，舜不修习武备而修养德行，在两阶之间舞干羽，七十天后有苗便来归服。这种不显威的威、不用武的武，远胜于逞威耀武，居上位的人知道吗？

译这里说用火、行符、采取、烹炼的方法，属于有为有作。和用兵克敌相比，这实在是一场大凶事，不可大意行事。像曾子临战终日自我警惕，子思所告诫的谨慎时时严格，才可以改变气质之躯，恢复先天的本来面目。若是童贞之体，尚未被凿破、未曾损坏，本来完整，就可以观察时机而行动，遵循大道而行，没有偏私，没有险危，直达神化的境界。像身体破漏的人和年老的身体，后天铅汞将要耗尽，性命依靠什么呢？不得不使用敲竹唤龟、鼓琴招凤两种方法，然后才有玉芝灵苗、刀圭上药，可以采取、可以炼制，使凡俗身体化为乌有，在灵关结成圣胎。只是火候极其精微，如果得不到真师口传，绝不能彻底通晓其中的精微；即使得到秘密天机，但内德外功有一项不够，仍然不会得到神明上天的保佑。只有虚心访求大道，积累德行、累积功劳；事事无愧，处处怀有仁心；以谦下、柔和、忍耐、退让自持；使神依附于气，气依恋于神；绵绵不断，造达到根基牢固、根蒂深厚。绝不能有时忘记它而纷纷追逐，有时想起它又急切不止。所以说：“用道辅佐君主的人，不靠武力使天下屈服。” 即使一切都做得完善，火煅之后，凡气已经除去，而真气还没有积累起来，形势必然似有似无，微妙而难以测知。并且有不炼而气散的，也有越炼而气越散的，都是因为心念有出有入，如同蔓草难以清除。所以说：“军队所到的地方，荆棘就会丛生。”何况神火一煅，阴气难以停留，多年残疾、从幼年起的沉疴，都会被驱逐逼出——轻的或随汗液、浊溺排出，重的或在体外生出疮毒而化解，种种情形各不相同。修士不可惊慌地把它当成疾病，只要心安，就能使它化为气。由此可见炼己之道，必定要把凡俗之体化为玉体，把浊秽之躯变为金躯。千万不可惊慌，惊慌就会再次发动后天凡火，大大损伤元气。所以说：“大军之后，必有凶年。”善于用兵的人贵在果断勇敢，善于用火的人贵在神速。所以说：“达到目的就停止。”修士在身体转化为纯乾之体的时候，千万不可因此自恃；不要仗恃才能，以为自己可以不饥不渴、行走如飞，冬天不用炉火、夏天不用扇子，拥有种种奇异妙用、远异于常人，就自以为强大。自以为强大，又会发动后天凡火；即使不遭外人诽谤，也必然导致内在药物倾危。何况一旦生起自强之心，即使经过十月怀胎、三年乳哺，件件功夫都已经完成，一刻也没有差错，却自我夸耀、自我炫示，骄傲地凌驾于他人之上，也很不是承载大道的器具。即使果然获得成功，也必然果然招致败事。倾覆倒塌的祸患，怎么说得尽呢！何况自恃强大，却不知道以谦下存心，即使正在修德凝道，也如同坚硬强壮而没有生气的草木，反而比不上柔弱脆嫩却富有生机的草木。势必一天又一天、一年又一年，随着光阴推移，精气越来越衰弱，想要长久享受活人的快乐，能办得到吗？所以说：“事物壮盛就会衰老。”这样说来，自以为高贵反而使自己处于低下，自以为豪强反而使自己陷于危险，太不合于道了！不如去掉刚强自恃的心，平平常常，安安稳稳，认清道理而行，任凭天道安排，这样或许能不逞强而自然强大，不背离大道而自有道吧？这里下手用火的功夫，存在很大的危险，学习的人要谨慎。第三十一章 恬淡为上 兵器是不祥之物，万物或许都厌恶它，所以有道的人不使用它。君子平常居处时以左边为尊，用兵时却以右边为尊。兵器是不祥之物，不是君子的器物，只有在不得已时才使用它，并且以恬淡为上。即使取胜也不以为美；把取胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。所以吉庆之事崇尚左边，凶丧之事崇尚右边。因此偏将军处在左边，上将军处在右边，用丧礼的仪式来对待战争。杀人众多，就以悲哀哭泣；战争胜利，也以丧礼来对待。

译圣人治理天下，以道德为上，政令教化次之。直到万不得已而兴起征伐之师，准备使用干戈，长子带领军队，弟子运送尸体。无论因此而成为吉还是凶，都是《易》深深告诫的事情。何况逞现虎视眈眈的雄威，奋发鹰扬般的烈势，在疆场炫耀兵革，在边境放纵威武，把侵伐当作有利之事，把争战当作能耐呢？这样用兵，不是消弭混乱，实际上是喜好兵事。喜好兵事的人所使用的是不祥之器。古人把止息战争称为武德，这里却把穷尽兵力当作能耐，不是君子平常应使用的器物。君子平常使用的器物是什么？是道，是德，是喜好生存而厌恶杀戮。只要谈到兵，杀机就显现了。杀伐的声势一张扬，河山震动，即使鸡犬也因此不得安宁，惨烈还有什么尽头呢？何况蚯蚓尚且贪生，蝼蚁也知道畏惧死亡，最微小、最愚蠢的生物尚且深深厌恶它，何况人呢？所以有道之士不屑于使用兵器。万物以阳为贵、以阴为贱——左边属于阳，是生气；右边属于阴，是杀机。因此君子平常居处崇尚左边，唯独到了用兵的时候，不崇尚左边而崇尚右边，由此可知他轻视兵事！即使是除残去暴、讨伐有罪、慰问百姓，悬挂端正的旗帜、布列堂堂的阵势，终究也属于不祥之器，是圣王所不乐意做的。国家处于太平时期，本来不需要武备。一旦边疆告急，叛乱频繁发生，万不得已而用兵，也只是使队伍整齐、赏罚严明。军队行进到哪里，百姓就乐意拿出壶浆供给；兵马经过的乡里，百姓仍然能够安心耕作。所谓能够克制柔弱也能够克制刚强，以威势也以德行，正可以在这里得到验证。不逞兵威，不夸耀将略，只是恬淡无为，从容自得。即使处在战马纷争的地方，也俨然具有队伍安定祥和的气象。用这种方式攻取城池，哪座城不能攻克？用这种方式制服敌人，哪个敌人不能摧毁？它的胜利有必然性。虽然如此，这种胜利也是兵家的常事，哪里能说值得铸在钟鼎上铭功、在旗帜衣裳上记绩，竟把它作为后世的美谈呢？如果把这当作美谈，就一定是忍受万民的苦难，换取一己的功名。没有使人获得生存的德行，却怀有杀人的心，这怎么可以呢？喜欢杀人的人，内心残忍，法令严酷，不能宽宏大量地容纳别人，常常苛刻而自以为是。这种人不可能在天下实现志愿；如果真让他在天下得志，百姓就没有一个能够幸存了。古代吉事崇尚左边，凶事崇尚右边。偏将军是将领中的次位，反而处在左边；上将军是将领中的上位，反而转处在右边。也应当知道，专掌杀伐权力的是上将军，偏将必须接受他的命令，不能逞杀伐之威，这也就是用丧礼来安排军礼。难道是像国书相互对垒，命令士卒都唱送葬的歌词吗？这正是谨慎小心到了极点。又说“杀人众多，以悲哀泣之”，是什么意思呢？这是说明战争讨伐之事伤害了上天好生的心，实在是出于无可奈何！所以凭吊古战场时，看见尸体充满城池壕沟、鲜血盈满沟壑，天地仿佛都含着悲痛，草木仿佛都生出愁意，何况人呢？即使战争取胜，各部首领全都降服，百姓又获得安宁，但反身思量，想到天下苍苍的百姓中，遭受刀箭而流离失所的有一半，死亡的也有一半，心中就更加悲戚了！怎么敢奏凯还朝，歌功颂德，炫耀自己的才能呢？想到这些而毫无得意之色，反而多有忧戚的容色，仍然只是用丧礼来对待战争罢了。孟子说：“我善于布阵，我善于作战，这是大罪；只有国君喜好仁，天下才会无敌。”又说：“使天下畏服，不靠兵器铠甲的锋利。”由此可见，神武在于不杀，仁者才无敌，这确实是治理天下的良好榜样；用兵不是圣人的常道，也是王者所不看重的。这比喻在炉边临火炼丹，实际上是老弱之人扶助衰败、挽救弊病，是不得已而做的事情，哪里敢夸耀奇异、标榜不同，自称有功呢？那些旁门左道把进火退符、采药炼丹等一切有作有为的方法看作神仙之道，是错误的，也是离道很远的！然而少壮而完整的人，不需要采炼的功夫，就可以得到药、结成丹；衰老的身体，气质和物欲浸染已久，如果不加以猛烈烹炼、急切锻炼，气质不能改变，物欲也难以除去。用污浊的身体，却想实行无为自然之道，怎么可能呢？这就像房屋不洁净，难以迎接贵宾。人必须扫除身体中的污垢，然后形色相状都归于空，尘世的根性全部拔除，本来的真性自然就在其中。虽然需要勉强修持，也要安然自在，才不会发动后天凡火而损伤性命。所以太上以恬淡为上，取胜也不以为美。否则只有后天而没有先天，只有凡气而没有真气。满腔火性，怎么能够长久呢？所以说，把取胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐，杀机充满胸中，哪里足以做天下的主宰、承受天下的福禄呢？他不能在天下得志，这是必然的。由此可知，修炼的人即使使用有作有为的功夫，也要有仁慈恻隐的胸怀、谦下柔和的心，这样后天之中才会有先天。古人的火候没有爻策，药物没有斤两，只是顺应天道而行动，率性而行。虽然有所作为，也不会造成危害。第三十二章 知止不殆 道永远没有名称。朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能够守住它，万物就会自然宾服。天地之气相互交合，甘露便降下来，没有人命令它，却自然均匀。开始有所制作，就有了名称；名称既然已经有了，就应当知道止足；知道止足，才能不遭危险。譬如大道存在于天下，就像川谷的水归于江海一样。

译道本来冲虚寂静、没有形迹，但实际上万象森然罗列，无人不具备它，无物不包含它。人物尚未出生以前，这个东西确实是他们的根本；人物出生以后，这个东西又成为他们的根源。它虽然极其隐微，却一刻也不能离开；一旦离开，万事万物都会像瓦片一样破裂。所以说“道常无名”。为了方便学习的人，不得不给它取一个名称：叫作一粒黍珠，阳神三寸，自在玄宫，周遍通达法界，仍然如同太朴完整。这个东西虽然微小，作用却很大。天下的万事万物，都依靠它作为君主，谁能使它成为臣属而居于其后呢？就像侯王掌握生杀大权，是万民的主人，谁敢不奉行他的命令？人如果得到这个太朴，恭敬地牢记在心，守住它而不失去，即使远方异域也没有不渡海登山前来归附的，何况近处的人呢？可见万国宾服，都由于能够守住这个朴。人自从出生以后，被气质拘束，被物欲蒙蔽，这个道的存留已经很少了。如果想保持太朴完整贞正，只有效法天地罢了。天气下降，地气上升，就像人身坎离交媾、水火调和。天地相合，甘露如珠般垂降，自然降入中宫，这是阴阳调和、日月同宫，谁在做它、谁在命令它到来呢？都是以道作为主宰的结果。然而道究竟有什么名称呢？有人称它为“真铅”，有人称它为“金丹”。古人制定这些名称，都是为后来的修士着想。修士既然知道了名称，就应当寻求它的实际。它从阴阳交媾开始，一点落入黄庭，就应当止在它所在的地方而不迁移，安居在那里而不动，这样大道才会常存。既然知道所应止的地方，内在有主宰而不改变，又怎么会走向生灭、遭受危险的屈辱呢？可见道散布在外，浩瀚无边，浑沦而不可测；等到收摄于内，就混混沌沌，退藏而幽密。学习的人如果不知道总的宗旨和根本，就无从归宿，散乱而没有纲纪，连自己都不能建立，怎么能帮助别人呢？所以说：“道存在于天下，就像川谷归于江海。”只有有主宰而有所归，才能成就它的广大。子思说君子之道广大而又隐微，就是这个从一根本散为万种差别、万种差别归于一个根本的道。这一章所说的甘露，是铅汞相合之后才开始下降；“知止”，是神气聚集于中宫。太上把这些都概括地说了，我再详细说明大道：学习的人想修炼性命，首先要明白铅汞。古人说：汞是我家本来固有之物，铅是别家不死的方术。如果只说心性，就无从把握，古代仙真借名称把它叫作汞。这个汞并不是别的，就是心中的灵液——从涕、唾、津、精、气、血、液等后天所生的阴滓之物中，加以神火向下照炼长久之后，化成最灵妙的液体。这个灵液，是元性寄托之处。因为本性原本清净，不染一点尘垢，与太空相同。若不是从后天色身所有的精中，用文武火并加以神光照炼，灵液就不能化成，灵性也没有依托。所以炼丹的人必须先炼精化气，所谓“这精不是凡人的精，而是玉皇口中的涎液”。玉皇是比喻心，心中的灵液就是涎液。既然精产生而汞化成，于是灵液下降到坎宫，真阳也再次上升，在黄庭内釜交会；我用神气凝聚注守在那里，久而久之，真铅从这里蓬勃絪缊而显现形象，这就是所谓“得药”。然而灵液取法于真水，真阳就是真气，真气就是铅。汞代表精，铅代表凡；二者都是后天有形有象的铅汞，只能顺其作用生男育女，不能成为长生的大药。必须等汞下降、铅上升，在中宫会合，凝神调息，片刻之间浑然挺立、腾腾上升，如雾如烟，如潮如海，这才算是真铅，才可以作为炼丹的根本，也就是所谓坎离交合而得到药物。于是运起阳火和阴符，逆行从尾闾直上泥丸。泥丸中长久积存的阴精，与我这一点真铅之气相互配合，这就是所谓“乾坤交合而结丹”。阳气上升到泥丸，会有什么景象？会觉得头目清爽利落，不像平日那样昏沉眩晕，如同风吹散云层，天空晴朗、空气清明，呈现另一番气象，这才算是真汞。此前的汞仍是凡汞，不能用来养成仙胎。铅汞在泥丸会合之后，这时凡精凡气彼此相合而化，看不见铅，也看不见汞，只是一种清凉恬淡的滋味，化成甘露神水，香甜可口，不像平日粗浊的精气，这就是古人所说的“醍醐灌顶”。它从上腭落下，吞服之后进入黄庭温养，于是封固起来。这个真精一旦产生，全身就会柔软苏松如绵，想睡又不是睡，想醒又不是醒；平日动荡的身心到了此时浑然澄湛，不动不摇，自安于所止而得到所止，又有什么危险呢？这种境界不是大静大定不能达到的。至于采取的方法，就是专一地凝神注守，丝毫不分散，古人说“不是采取的采取，胜过采取”，就是这个意思。学习的人每前进一步，自然都有一步的效验。如果没有真实的证验，功夫还没有到位。天机已经完全显露，人只需亲自取证就是了。第三十三章 知人者智 能够了解别人，是有智慧；能够认识自己，是明达。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。知道满足的人就是富有，努力实行的人就是有志。不失去自己的归宿，就能长久；形体虽死而精神不灭，就叫长寿。

译修身之道不超出性命。人想要穷尽本性、建立命，就必须先存养心性，保全性命形体。我用功修炼，积累、累积功行，那么本性就会长久圆满，天命也就在我自身了。然而想要穷尽心性，必须先认识本性；知道人生的根本纯粹是天理、不夹杂人欲，这叫睿智。由此遏制欲望、保存天理，时时反省察看，刻刻防止放纵，务必使私欲完全净尽，让天理流行，洞见本来的面目，精神警醒而不昏昧，明白透彻而恒常清明，这就是圆明妙觉。这不是外在的想象，而是自己真正的知觉，别人无法向你说明。所以说“知人者智，自知者明”。如果想要立命，必须先炼己。炼己有两个方面：一是物欲——物欲不除，天真就难以显现。舍弃这一步而想得到药物、结成丹，就像嘉禾混杂在荑稗之中，不先除去荑稗，势必禾苗和莠草一同生长。不能先战胜人欲，常常操持、保存本心，虽然可能有一定的守持，却未必有坚定的力量。所以说“胜人者有力”。二是气质——气质不改变，身体怎么能够坚固？所以要剥去外在形体以保存灵液，剥去灵液以保存神，剥去神而还归虚无，层层剥除干净，才能与道合真。如果不是精气坚固、气力壮盛，怎么能够战胜群阴、扫除六贼，使一身内外精莹如玉，改变凡俗身体，炼成仙体呢？所以说“自胜者强”。这样炼己完成了，命也建立了，功夫难道在这里就完结了吗？大道难道在这里就成就了吗？虽然如此，起火有一定的时间，止火也有一定的时机；如果在火候充足的时候不施行止火的功夫，精就一定会随着气的发动而发动。所以知道止火以养丹，就像贫穷的人积累财富而变得富有，常常觉得还有余裕。既然知道止火，还尤其要进火以养丹，退火以温丹。若不是有志之士，绝不能如此绵绵密密地守持不二之息。《易》说：“天行健，君子以自强不息。”这不就是“强行者有志”的意思吗？从此温养以后，只需安定神息，一任天然，任何时候都不失去自己的所止。子思说“至诚无息，不息则久”，说的就是这个。至于凡身脱化、真灵飞升，也如同凡人的死亡。但凡人死亡以后神就散失，圣人死亡以后神仍然完整。形体虽然死了，精神却如同活着，怎么会不能与天地同寿呢？这里说认识别人、战胜人欲，还是从穷理尽性这一方面来说的。只有本性显现、心地明彻，洞彻根本源头，神强气壮，炼尽阴滓，才能明了本性、建立命。性命不是两条道路，最终重新归于混沌未开的天地，而阴神完全消灭，阳神得以完成。其中炼精化气、炼气化神的过程中，还需要止火养丹。《悟真》说：“如果持守盈满而不停止这颗心，难免有一天遭受危险和屈辱。”说的就是这个。炼精化气，是入胎的开始；炼气化神，是成胎的终结。不知道止火，气就不能进入胎中。精虽然炼成了气，仍然可能因为气的发动而重新化为精。并且不知道止火，神就不能凝聚于虚空；气虽然炼成了神，仍然可能因为神的发动而重新化为气。所以说：“知足而常常满足，一生都不受屈辱。”太上的话并不是欺骗我。至于神归于大定，气也因而归于大定。经过百年之久，也浑然如同一天。一个念头稍有游移，就等同于丹药走失。如此责任重大、道路遥远，如果不是努力实行而有志的人，就不能常常守住自己的所止，经历长久而不衰败。三昧火炼化之后，立于高处凌霄，虽死犹生，其精神完全可以与天地同寿。金丹从开始到结束的道理，全都在这里了。第三十四章 终不为大 大道广泛流行啊，可以在左右无所不在。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，却不把功劳据为己有。它养育覆盖万物，却不把自己当作万物的主宰。始终没有欲望，可以称作微小。万物都归附于它，而它不以此自居为主宰，可以称作伟大。因此圣人始终不自以为伟大，所以才能成就他的伟大。道的本体深广无极，浩荡无边。《诗经》说：“左边这样安排，君主认为合宜；右边这样安排，君子便拥有它。”由此可见，道能随时取用，使没有人不得其遂、没有事物不得其充足。这道究竟是什么道？是万物不断生长的根本。道存在于天地之间，万物都凭借它而获得生命，它却不推辞万物的纷扰。因为道本来无所不足，所以万物的生长没有不通畅的。虽然，使万物生长、顺遂的道已经充分，万物也依靠它而成就，却好像是万物自己生长、自己顺遂，道并未显出有所作为；那么它的成就究竟如何呢？道虽不被称作“有”，但天地之大、四海之远，没有人不受到它的涵养，没有事物不承受它的庇护。它任凭万物自行生长、自行养育，好像不知道自己正在使万物生长养育。它普遍护持一切，包容涵盖万有，正是“覆盖万物而不把自己看作使万物生长”的道。道的功成广大浩瀚，实在无法命名。它恒常无欲；无欲就是恒常清静、纯净，是真常之道。从小处给它命名，即使微小到一草一木，也没有什么在它之外；它周遍包罗万有，没有缝隙可寻；浑然一体，连细微尘埃也全被化解。这就是小到没有什么能够破坏它的意思。所以说：“恒常无欲，就可以从小处来称说它。” 从大的方面来称说它，它铺满天空、遍及大地，总摄并养育一切众生；贯通古今，包容万物，最终没有一物不归属于它，也没有一个人能在它之外。这就是大到没有什么能够承载它的意思。所以说：“万物都归附于它，而它并不做万物的主宰；这可以从大的方面来称说它。”圣人的道，为什么如此广大而又隐微呢？圣人与道合于真实，静时守持中道、抱守一，浑然与穆穆的天相同；动时则因应万物、随顺机缘，庄严地体现出顺时而行的形象。只有天最为广大，只有圣人能够效法它。圣人确实与天具有同样的广大，但圣人始终不把自己看作广大。正因为不自以为广大，所以才能成就其广大；这就是所谓的大圣人吧？

译这里说的是道广大浩瀚，生养万物而仍有余裕，覆盖万物而达到完全充足；无论大小，一概包容在其中。圣人能够成就其广大，都是由于修炼造作有根本。现在特意详细说明下手修炼的方法：打坐时，先凝神，继而调息。等到神已经凝定——不必具备那种浩然正气，至大至刚，充塞天地；只要心中没有烦恼，意念没有牵挂，觉得心像空器一样，里面一点东西也没有。意念仿佛冰雪消融，不生一丝杂念；身体挺立，恍如山岳般安静镇定，不动不摇——于是以神光向下照入气穴之中，默默观察我阴蹻的气与绛宫的气在丹鼎中相会。我便用温和的神火细细烹炼，以微弱的巽风缓缓吹嘘，自然使精融化为气。这就是炼精化气。怎么知道是在炼精化气呢？在此之前，还没有采入外来的气，外气与我心中的神也没有相互配合、会合为一。此时坎、离二气各自分散，完全不能相互依赖，呼吸也没有调和。等到把外气收回，用来制约体内的阴精，外气到来时，阴精自然化解。上部心与下部肾的气于是合为一体，自然绛宫安闲，肾府自在。外在的呼吸与内在的真息合成一气，浑然如同夫妇配合而成，聚集在一起而不散失。日渐充实，月渐盈满，真阳从此显现出来了。这就是化气的明显征验。既然已经化气，就再进行向上的功夫。什么叫向上的功夫？这时呼吸相合，神气交会，凝聚在丹田，曲折流转、悠扬运行，几乎像活龙游动，一天之中有无数变化。我只把神凝聚在中部，把气息安置在外部，听任它自然运行；自然会达到静极而动、动极而静。这就是炼气化神。等到静定长久之后，我的气更加调和；先前在丹田中曲折流行的气，这时已经烹炼得极其纯熟，感觉似有似无，若动若静。精细观察时不易察觉，仔细体会才知道。此时务必把知觉之心一并泯除，不存任何想法，所有虚妄全都消散；就让丹田中交会的神气自行鼓动、自行调和、自行温养、自行煅炼。我只做到致虚守寂，纯任自然，神进入气中而自己不知道，气周行于神外而自己不觉。这样烹炼一阵，便自然有一阵香风向上冲过百脉，遍体受到熏蒸。这就是所谓“神生气”。又觉得精神日益增长，智慧日益开启。在一心之中，只觉得有一息从规中升起，清净而微妙，精纯明莹如玉。这就是所谓“气生神”。如此神与气相互交养，彼此相生。〔原文数字、纪年保留：两两〕 这时正适宜撒手而归于空寂，不黏着也不脱离，似乎有心，又似乎无意。这就是炼神还虚的实际功夫。这三项功夫，可以在同一时段实行并达到。学道的人必须依道而行，不可只达到神气粗略交会、还未进入大静，就下坐离开；也不可只达到神气大为交会、凝成一片，却还没有达到虚无、清净、自在的境界，就急忙离开坐席。必须照这样修持，从炼精开始，经过长久修炼，使气增长、神旺盛，化为清净自然；再加上归炉的功法，然后才能符合天地盈虚消长的规律，以及一年春夏秋冬的气象，这样才算完整地运行一周。功夫照此修持，自然我的气更加调和，我的神更加安静，其中会有无穷的变化和不断的生机。于是日夜不停地修炼，绵延细密，寂静与观照同归一体，自然有真气熏蒸而上，朝向泥丸；向下流入丹府，透过百脉而贯达肌肤，蓬勃地呈现出不可遏止的势头。这就是河车的道路，自然会通畅。我只不过顺着它已经通畅的方向，稍加引导使它发动即可。并不像旁门左道那样，凭自己的私意强行运转，死板地推动，不观察它自发的动静，却替它规定开始和停止。长久以后，丹药炼成，道果建立，便能行于雾中、飞升虚空，与天为伍。圣人要成就其广大，确实不是轻而易举的事。第三十五章 前往大道而无所伤害 掌握大象之道，天下人都会归往。归往它而没有伤害，便安定、平和而太平。音乐和美食，能使过路的客人停留下来。道从口中说出来，淡淡的，似乎没有味道。看它看不见，听它听不到，使用它却用之不尽。什么叫大象？就是生成天、地、人以及万物的大道。因为它无所不包，所以叫作大象。究竟是什么形象呢？大概就是无极罢了。可是，以无形无象作为形象，究竟还要执持什么呢？也就是把无所执持作为执持，这样才不违背大道。人能够恒常操持、恒常守存，不忘记它，也不刻意助长它，那么大象就被执持住了，大道也就存在了。从前孔子告诉颜渊说：“如果有一天能够克制自己、恢复礼制，天下就归于仁。”由此可知，大道所归附之处，就是天下所归附之处。无论是归附于人还是归附于道，都是心悦诚服，又有什么伤害呢？我知道一气贯通，万物都在默默变化。和融舒畅，上下都安处于太平运行的天地之中。这完全是自然的归宿，不是一时受到感动而已。如果只是装饰一时的耳目，事物也未尝不会源源不断地来。但世间的雅乐值得欣赏，香美的食物适口，也足以使过路客人停下车马，流连不去；然而只能暂时如此，不能长久如此。只有道没有滋味，不像肥美浓厚、甘甜酥脆的食物，使人不断咀嚼、无穷享用；可是道使人爽心悦意，自然不会厌弃它。这是无味之中的至味，不是世俗浓烈的滋味所能相比的。虽然如此，道没有固定的处所，也没有形状，难以想象，也难以捉摸。所以说：看不见它，听不到它，但取用它没有穷尽，使用它不会枯竭，就是这样。它确实能够包容天地而不过分，委曲成全万物而无所遗漏，这正是道之所以伟大的地方。求学的人，难道不应当知道自己应当向往什么吗？

译这里说，人一定要效法天地交泰，然后才能和融舒畅，不只是雅乐值得欣赏、香饵值得品味，令人赞叹欣赏而不停止。然而这种境界并不容易达到。如果正当私欲极其炽盛、血气将要衰败之时，不先从极动之处逐渐达到静境，那么人心不会死，道心不会生，凡息不会停止，真息也不会显现。只有在动极而静的关头，不要用真意前来主持它。这种意属于阴，称为己土。不久便恍恍惚惚，阴阳交媾，进入深远幽冥的境界，似梦非梦，似醒非醒。在这种定静之中，忽然觉察到一缕热气，混混续续地运行，气息畅达，神情融和，神气在黄房之间彼此交会；将要分判而尚未分判，尚未分判却忽然分判。这就是真铅显现的征象。心花盛放，暖气融融，元神跃动，不由外物触发而自然发生；这就是玄关显现的征兆，也是太极开始建立的根基。此时只需运用一点真心，发动真意来收摄它。这种意属于阳，称为戊土。其实只是同一个意念，不过按照动静的根基，分作戊、己二土罢了。玄牝尚未开启时，在混沌之中有这个真意作为主宰，这就是“无欲以观妙”的意，叫作阴土；等到玄牝开启、真机显现，便有“有欲以观其窍”的意，叫作阳土。〔原文数字、纪年保留：两两〕 一个是无名状态，为天地的开始；一个是有名状态，为万物的母体。生成天、地、人和万物的，都是这一点真意在其中贯注。修行人能够让真意主宰运行，才不至于受到感触便生出思虑，发动之后便驰向别处。所谓天关由我掌握，地轴由心主持；宇宙在自身之中，万种变化从心中产生，都是凭借此时的灵觉来运用和主持。故而说，若错过先前一息，真机还没有显现，采取得不到益处；若错过后面一息，凡俗念头已经生起，再采就夹杂太多，不能作为我炼功的大药。这必须有大智慧、大力量，才能在这一息之间认得清楚、把持稳定，把它作为成仙证圣的根本。虽然如此，这个玄关开始时气还柔弱，只觉得有微微热意从下元升起；时间久了便遍身跃动，好像有不可遏制的趋势。学道的人必须在极其微细之处辨认清楚，用自己的真意主持它，丝毫不分散；久而久之，气机大有力量，任凭它兀自腾腾运行，随着它所到之处而行，不再加上一点意念，不参杂一点见解，这样才算得到它。等到气机壮盛旺足，一进入静境，天机便发动，迅速如雷；即使处在一切喧闹之地，也不能阻止它。总之，必须有灵觉之心来主持它，才不会出现差错。第三十六章 国家的利器 将要收敛它，必先使它充分张开；将要削弱它，必先使它充分强盛；将要废弃它，必先使它充分兴盛；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙而显明。柔能够胜刚，弱能够胜强。鱼不能脱离深渊。国家的利器，不可以轻易显露给人。天有盈满和亏虚、消退和增长，人有长寿和夭折、困厄和通达，这也是气数的常态。然而这只能概括凡夫，不能用来约束圣人。圣人具有挽回天地的能力、扭转乾坤的德性，说到底不过是颠倒阴阳、逆行施展造化罢了。比如时令到了秋天，万物将要收敛，想使它们舒张强盛却很困难；圣人便能张开天地的气运，增强血气的功能。时令到了冬天，万物都将衰败，想使它们重新生长却很困难；圣人便能使气象重新兴起，使岁月与自己相助。这是极其微妙却又极其显明，实为常理却又确实奇异，非圣人不能领会。把危险变为安全，把混乱反转为治理，没有神奇勇力不能达到这种神化境界。但究察他所用的返还之术，不过是柔和、微弱。正因为柔，所以能胜刚；正因为弱，所以能胜强。所用的是什么呢？人没有精就会衰竭，鱼没有水就会死亡；一旦脱离深渊，水干了，生机也就停止了。人也是一样，若失去元真一之精，所保存的东西就极其微少。人与鱼一样，都不能离开水；但这里不是天上降下的露水，而是造道深渊中的一元之水，源源不断地到来，反复灌溉。过去庄子说，与其相互沾湿、相互吐沫救助，不如在江湖中彼此忘却，这就是其中的旨意。后世的旁门，把有形有质的精当作修炼长生的根本，实在不知道道这种东西，是刚健中正、纯粹精微的，都从恍惚杳冥、虚无自然之中产生。其间火药的秘密机制、烹调的确切要旨，不是圣师不会传授；不是至诚之人，也难以接近；没有功劳和德行、虚心访道、竭诚求师的人，不容易与仙缘相合。因为天机秘密，天地最为重视，鬼神最为敬畏；妄自传给不相称的人，灾祸会遗及九祖。就像国家使用的秘密利器，不可以轻率地给人看。因此君子谨慎严密，不把它泄露出去；求学的人也应当明白这个道理吗？这里说，修道之士确实有把宇宙掌握在手、使万种变化从心中产生的妙处。然而也不过是观察天的规律、把握天的运行，顺势取得它，逆势施行它而已。并不是把生机寄寓在杀机之中，也就是所谓至阴赫赫、至阳肃肃。赫赫从天而出，肃肃从地而出。由至阴之中取得至阳，这就是所谓凭借生机。人能够在黑山洞窟中取得阳，在鬼窝里盗取宝物，就是在杀机之内盗取生机。总之，都是从天地虚空中取，在人体虚静之处夺取；这种精才是真精，不是世俗的凡精所能相比。人能够及时盗取而不失其时，每用一度功夫，自然便有一度的进益。劝告求学者采取柔弱之道，建立德行、建立功业，希望得到神天护佑，自然会有仙人传授口诀。否则，这件事极其重大，能够惊动天地、震动鬼神；即使是神仙，也大多不肯传授。因为天机极其秘密，天律最为严厉，不可以违犯。庄子说：“假使道可以献给别人，那么人们没有不把它献给君主的；假使道可以进献给别人，那么人们没有不把它进献给亲人的；假使道可以送给别人，那么人们没有不把它送给兄弟的；假使道可以传给别人，那么人们没有不把它传给子孙的。”但为什么这些都做不到呢？实在是因为内心没有德，道便不能建立；内心没有主宰，道便不能运行。综合几位圣人的话来看，就知道国家的利器不可轻易显露给人。后世修道之士，千万不要把大道当作公共之物，不加选择地传授给人，以至于自己遭受天谴，到那时后悔也来不及。这大概就是“有公而实际上不公，不公而实际上有公”的旨意，不是下学之人所能参悟其微妙的；务必对此戒惧。第三十七章 道恒常无为 道恒常无为，却没有什么不能作为。侯王如果能守住它，万物就会自行变化。万物变化而欲望又要兴起时，我将用无名的朴来镇定它们。无名的朴，也会使人不起欲望。不起欲望而归于清静，天下就会自行安定。

译道虽然自然而无为，但如果执着于无为，就会形成顽空的学说。必须在无为中树立根本，在有为中端正作用；无为而有为，有为仍然是无为。这样本体建立，道才能运行；道体完整，德行才能完备。所谓恒常应物而又恒常安静，恒常寂静而又恒常清醒；放开它，就弥漫于六合；收卷它，就潜藏在四方的中心。正是在这种冲淡寂漠、没有征兆的时候，具有坐中观照而无所遗漏的境界。虽说无为，其中却包含有为；虽说有为，其中又包括无为。这样，大道就在我身上，大根本恒常存在。即使是尊贵的王侯，如果没有此道作为根本，万物也都会彼此隔绝，难以教化。只有能够持守此道，天下的人和万物才会性情相感、声气相通，在默默中变化、潜移，于是太平便有了征象。虽然如此，太平日久之后，古道也难以敦厚保持。这也是情势必然、道理固然，没有什么可奇怪的。到了创造频繁、繁华兴起的时候，人心更加险诈，祸乱更加增多。这又是天地气数所致，是人不能逃避的。只有圣人具备保泰持盈的方法和长久安定、长久治理的谋略。在文物制度刚刚开始发展的时代，以无为、无作、无思、无虑的浑然无名之太朴来修炼自身并施于人民，在前面引导、在后面牵引，纯任天然而不夹杂人为，因此能够在内镇定宫廷，在外镇定天下。《易经》屯卦初九爻说：“徘徊不进，利于安居守正。”这正是对草昧未开的时代所作的一种镇定。石中蕴含美玉，山因此增辉；水中怀藏明珠，河川因此显得妩媚。普通的朴尚且有这样的镇定作用，何况无名之朴，能够把人民和万物合在一起而加以镇定呢？如果不能归于浑厚穆然，就很难使万物会聚于极、归于极，共同登上安稳的席位。只有不刻意辨识、不妄加知解，顺从上天的法则，浑然忘却人为的道德名目，不分别天与人，这才算真正得到它。所以说：“无名之朴，也将使人不起欲望；不起欲望而归于清静，天下就会自行端正。”这大概就是恬静淡泊、无欲无为而达到极盛治理的境界：上位者不知道自己在做什么而天下已经受到教化，下位者也不知道自己在做什么而自然作出响应；上下都安处于无为之道中，却不知不觉地自然而然如此。舜以无为而治理天下，所以在千古之中独受崇隆。作为百姓上位者，难道可以不把无为作为根本吗？这里论说治理天下的道理，以无为为根本；修身的道理，也不超出这一点。侯王用来比喻人的身体，是最尊贵、最宝贵的。俗话说：“一劫得到人身，万劫也难再得；既然得到人身，又能遇到正法，更是奇遇。”如今又听闻正法，难道不是更加美好吗？在这种时候不修炼，精神必然耗损，身体和性命难以延长；转眼之间气息消灭，又不知道会成为鬼、蜮，还是兽、禽。轮回于六道之中，辗转不停，什么时候才能出头呢？如今正逢法筵大开、大道宏扬，难道还不赶快修持，反而任凭岁月蹉跎吗？万物比作人体中的五官百体、精神血气；如果能够守持这个无为的常道，各种忧虑自然止息，百骸都得到调理，肌肤润泽，毛发晶莹，不只是具有金相玉质。侯王能够守持它，万物就自行变化；比喻一心向内观照，变化便能通达灵妙。然而火候还没有纯熟，后天的气质仍然存在。正当精神大为整顿、智慧不断生起时，有的人喜欢谈论过去未来，以此炫耀才能；有的人喜欢谈论建功立业，以此向世人夸耀。这种种作为，都是由于道德还没有纯熟。只有等玉液丹炼成，重新安置炉鼎，再次开辟乾坤，仍把无名太朴倾入八卦炉中，内用天然神火，外加凡炉的增减控制，经过长久的火炼，连无名之朴也浑然忘却。达到无知无欲、恬淡安然的状态，凡身便发生变化，重新返还到先天一气，于是仙道就成就了。这就是所谓“不欲而归于静，天下将自行端正”。太上治理天下和修炼自身的道理，难道不是始终贯穿着同一个原则吗？第三十八章 上德之人不以德自居 最高的德不自以为有德，因此才真正有德；较低的德不能丧失德，因此反而没有德。上德无为，也不把无为当作一种有意作为；下德有所作为，并且有意把它作为。上仁有所作为，却不把它当作有意作为；上义有所作为，并且有意把它作为。上礼有所作为却得不到回应，就会挽起袖子强行拉扯别人。所以，失去了道之后才有德；失去了德之后才有仁；失去了仁之后才有义；失去了义之后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓先见之智，只是道的外在光华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫处在敦厚一边，不处在浅薄一边；安居于真实，不居于虚华。所以舍弃那一边而选择这一边。

译上古的风气浑厚朴实，任凭各自顺应天性；广大深厚，各自安守本性；上下都无为，君主和百姓共同快乐；忠厚成为风尚，诉讼争斗不起。哪个时代的世道能像这样敦厚淳朴呢？都是因为安处于无为之天，遵循自然之性。一时间，人人敬养老人、爱护幼小、尊重贤者、亲近亲人，安于耕作、乐于职业，享受德化、饮食和气，不知道“道德”的名目，更没有听说过仁义礼智的说法。然而他们抱守纯朴、保全真性，任凭气机自行运行，与天地同流，仿佛不教而自然受到教化、无为而自然成就，自然与道德合为一体，仁义礼智也不与之相违。把道德合在一起说，道是本体，德是作用；把道德、仁义、礼智合在一起讨论，道德又是本体，仁义礼智又是作用。后世圣人虽然是为了教化人民而建立道德的名目，分别提出仁义礼智的说法，但实际上道德中包含仁义礼智，仁义礼智之内也有道德，彼此没有区别，也没有欠缺。到了后世，道与德分离了；再往下，仁义礼智也多拘泥于各自的一偏。这都是由于气数推移、人心变诈，才发展到这种地步。太上希望人返本还原、归根复命，于是感叹说：上德无为的人，只是顺应自己的本性，不知道有“德”，所以他的德恒常存在。下德有所作为的人，知道德的美好，因而爱惜德的名声，喜欢实行德行，只怕一旦失去德，便立即丧失名声。这两种念头纷纷奔驰，使浑然一体的状态顿时破裂；不像上德之人专一真诚、没有第二个念头、片刻也不存杂念，结果本来有德反而成为无德。况且上德无为时，天下百姓同一道、同风俗，共同安处于无为的时代；下德有所作为时，正值繁华逐渐兴起，风俗不同、政令各异，人们共同享受有所作为的常态。这岂不是忘却机心的人使天下的机心止息，好事多为的人反而开启天下的事端吗？然而时势困穷就会复归，事物困穷就会变化，人处困穷就会返本。到了事变繁多的时期，风俗日益浇薄，人心混乱变化，滚滚向前而不肯回返，天真本性已经被禁锢埋没很久了。必定会有喜好仁德的君主，发布政令、施行仁政，澄清源流、端正根本，把混乱改变为治理，把危险转变为安定。形势不能不有所作为；但虽然有作为的形迹，却能因时制宜、顺理而行，因此有为仍属于无为，这就是垂衣拱手而天下得到治理。又有喜好义的人，处在乱离之日，想恢复太平，大力兴起扫除祸乱的功业，欣喜自得、意气勃勃地称雄，不能完全归于淡泊安定。即使暂时安定了宇宙、使人物焕然一新，但上面这样做、下面跟着效法，人民和万物之间相互争夺的现象仍不能停止。到了崇尚礼的君主那里，人心变化得更加厉害了。人们习惯于交往往来的仪节，议论施恩与报答的道理；有时厚待别人而薄待来者，有时施恩却反过来报怨，于是不能安于无事。朝廷有因袭和改革，风俗有增益和减损，彼此不能相合，远近不能同群；稍有不合意，便挽臂争斗，战争很快兴起，不能共同生活而彼此安定。所以说：“失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。”直到今天，人心越来越变化，事情越来越繁杂，忠信的败坏已经到了极点，不得不谈论礼来维持秩序。无奈只是从事外表的粉饰，而不是从内心发扬光大。应酬往来日益增多，是非也越来越多；那些想凭礼来维系人心的人，大概没有想到，外在的应对如果不发自内心，必然导致凶险收场、关系破裂，想求安定反而走向危险。所以说：“忠信衰薄，是祸乱的开端。”至于所谓智慧，并不是奇计异谋，也不是预先推测、事先知晓的纠察；真正的智慧是由真诚而明达，不思考便能得到，不学习便能具备，自然虚明如镜，哪里是猜疑欺诈、凭空臆测所能相比的？然而这只是道的外在光华，不是道的真实本体。而且过分精察、把聪明当作明察，必然流于虚妄、诬罔、欺诈和伪饰而不自知。对自己来说，或许还自夸具有特殊见识，其实正是愚昧的开始。因此，大丈夫有真正的见识和坚定的力量，知道敦厚才是礼的根本，所以选择敦厚而不选择浅薄；知道虚华并不是智慧，所以选择真实而不选择虚华。取舍合宜，大道也就不难恢复了。

译这里说，道德衰败之后出现仁义，仁义衰败之后出现礼智，越走越低，这也是人心和风俗造成的，没有什么可奇怪的。至于修养这件事，自从咽津服气出现以后，道术发生了一次变化；自从采药炼丹出现以后，道术又发生了一次变化；直到今天，各种纷杂的旁门左道，更是不堪说了！还有谁知道玄关一窍才是修道的要务呢？我现在为人指示它：人若想认识这个玄关，必须在经历大尘劳、大休歇之后，才能彻底明白这个玄关。又说：“念头生起就是病，念头不续就是药”；又说：“放下屠刀，立地成佛。”总之不超出尘世情念和杂乱念头纷纷扰扰之时，从其中忽然觉醒出来，这就是玄关，所谓“回头就是岸”。又说：“彼岸并不遥远，回光返照就是。”只是怕玄关尚未开启时，先加上一番意念去寻找、推测；玄关已经开启之后，又加上一番意念去守护。这些纷乱的思虑，就像天空本来没有云翳，云翳散去之后便显现太空的奇妙景象；但云翳已经消散之后，却又再添一番烟尘，反而使清明广大的天空变得狭窄逼迫、昏暗而无法辨认。佛说：“应当这样安住，应当这样降伏自己的心。” 这些玄妙的关键，丝毫不能加以拟想议论，一经拟议就不对；一点思虑也不能执着，一有思虑就错。玄关尚未开启时，我只顺着澄明观照的意向；玄关已经开启之后，我也安住于坐中观照的浑然状态。念头如果纷驰，我就把它收回来；收回来就是。精神如果昏昧迷惘，我就加以整顿；整顿就是。为什么这样简便快捷呢？只是人常常在床上再安一张床，在动中寻找动，在静中追求静，于是涉入穿凿附会。玄关明明就在眼前，却又因为后天的知识思虑遮蔽而仿佛不在了。我现在指示一个要诀：任凭思念纷乱、无法了结，只要我一觉察便立即发动清除，这就是玄关。由此足以看出，人的修炼只在这一颗觉照之心；它也像天空中的太阳，必须始终光明彻照，不能有一丝昏黑，一旦昏黑便落入污暗地狱。若能拨开云雾，青天白日便明明在眼前。倘若再生出别的想法，就落入凡夫的窠臼，不是神仙的根本。总而言之，仙家没有别的奇妙秘诀，只有明心见性才是修炼的要旨。若问丹是什么东西？就是我丹田中的絪缊元气。然而，这元气与我本来不二的元神会合在一处，就是返还到太极、无极，也就是父母尚未生我之前的那一点天命。人能够以性来建立命，以命来完成性，就可以长生不死。但是，在水府中求取玄妙、修成金液之丹，如果没有先天神息来进行采取、烹炼、进退和温养，那么先天元性与先天元命就不能自行会合为一，聚集五行、簇合六气而炼成金丹。虽然如此，既然已经得到元性和元命，如果没有真正的胎息，仍然如同世间男女没有媒妁，虽有往来交通，也不能结成夫妇。所以丹经说：“真意是媒妁。”这里又说“真息是媒妁”，难道不是与古经相违背吗？不知道真意是炼丹交合的神，真息是炼丹交合的工具；总的说来，都是以神气二者合而为一。只是没有真息，真气就不能自行升降，不能会合温养，不能结成玄珠；已经有了真息，如果没有真意对它发号施令、加以收摄和严密持守，真息也不能往来进退、自然自在地运行。所以说，真意是炼丹的要诀。但真意如果得不到真正的元神，它又从哪里开始呢？只有在玄关窍开启之初，认取这一点真意，然后回过来持守它，像颜子那样拳拳服膺，这才算得到它。何况元神流露出来的，就是​​真意，就是一善，也就是得一而万事完成的道理。求学的人如果认得清楚，大丹的根本就建立了。从前邱祖说：“呼吸还有一丝没有安定，性命就还不属于自己。”我告诉求学的人，想求长生，首先必须伏气。但伏气有两层含义：一是把这个气伏藏起来，归于中宫，保持如如不动；二是严密地管摄它，长生就在这种伏气之中。除此之外没有别的道路，修行人必须依照这点实行，才不辜负我的一片苦心。第三十九章 以卑下作为根本 从前凡是得到“一”的：天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁，神得到“一”便灵妙，山谷得到“一”便充盈，万物得到“一”便生长，侯王得到“一”便成为天下的正道；它们达到的都是同一个“一”。天如果不能凭“一”而清明，恐怕就会崩裂；地如果不能凭“一”而安宁，恐怕就会震动崩决；神如果不能凭“一”而灵妙，恐怕就会停歇；万物如果不能凭“一”而生长，恐怕就会灭亡；侯王如果不能凭“一”而端正自己、端正天下，尊贵高位恐怕就会倾覆。因此，尊贵以卑贱为根本，高位以下面为基础。所以侯王自称“孤”“寡”“不榖”，这不正是把卑贱作为根本吗？所以说，装满几辆车的财物，反而等于没有车；不愿意像美玉那样光彩夺目，也不愿意像石头那样孤高突出。

译大道没有别的，就是“一”而已。“一”是什么？就是鸿蒙未判时的元气，是混混沌沌的无极，是生成万物的太极。总的说来，元气没有形状，称为无极；万物都从无极而来，获得形状，实在是天下的根本，称为太极。这就是道。圣人没有合适的名称可以称它，只好给它命名为“一”。如果没有“一”，就没有万物；没有万物，也就无从显出“一”。得到它就生存，失去它就灭亡。从元始以来，万物得到“一”而形成形象，连续不断，生生不息，大到遍及周天沙界，小到进入微尘，没有一处在它之外。《中庸》说：“看它看不见，听它听不到，但作为万物的本体却没有什么能被遗漏。”难道说的不是这个吗？所以总合起来说，天的清明，是得到“一”才清明；地的安宁，是得到“一”才安宁；神的灵妙，是得到“一”才灵妙；山谷的充盈，是得到“一”才充盈；万物的生长，是得到“一”才生长；侯王端正自己、端正天下，也无非是得到“一”而守正罢了。即使大小呈现不同的形态，贵贱走着不同的道路，表里、精粗、幽明、人鬼，乃至一切无法穷尽追问的事物，谁能离开这个“一”而不被它包罗呢？比如天空极其高远，没有“一”恐怕就会崩裂；大地极其厚重，没有“一”恐怕就会震动崩决。神极其微妙，没有“一”恐怕就不能灵验；空谷能够传声，气已经极其充盈，没有“一”恐怕也会枯竭；万物承载形体，气极其繁盛，没有“一”恐怕也会灭亡；侯王地位极高、身份极贵，如果没有“一”来端正天下，恐怕地位越高越危险，名位越贵越会败亡——“一”怎么可以忽视呢？如果果真能由“一”散开而成为万物，浩浩荡荡、广大无边，深远得无法测量，那么天地、神灵、山谷、万物、侯王，都依靠这个“一”作为主宰；它盘踞于天、遍布于地，周遍包罗而没有缝隙，充满周流而没有穷尽……广大到了极点，可说最高没有高过道，最尊贵没有尊贵过“一”。然而，从无到有，有什么高贵呢？由微小而显著，又有什么尊贵呢？即使尊贵到了无可相比的地步，也仍是气由微小而显现，所以说“尊贵以卑贱为根本”；即使高到了无极，也仍是气由下而上，所以说“高位以下面为基础”。再如世间地位高如侯，身份尊贵如王的人，知道道是由下而高、由卑而贵，所以自称“孤”、自称“寡人”、自称“不榖”，这不正是以卑贱为根本吗？如果不处在卑贱的位置，把自己安置得太高，那么内心没有主宰，道就不能建立；心已经纷乱，神就不能凝定；想在各种事物之间合于大中至正、重新归于一，恐怕就很少能够做到。就像推着许多辆车的人不能居中控制外部，反而不如赶一辆车的人仍处在车内，能够操纵自如。唉！有车却等于没有车，贪多确实不如抱守“一”。又像美玉光彩夺目而且数量繁多，数量一多，卑贱就产生了；又像石头零散而层层堆叠，堆叠起来，危险就出现了——这些都是太上所不愿意的。哪里比得上抱守“一”、自居卑下，最终却达到高不可攀、尊贵得无法言说的境地呢？这里说，修道成真，只是这个“一”，没有第二个。孔子说：“我的道用一个根本原则贯通一切。”孟子说：“道只有一个罢了。”然而，究竟是哪一个“一”呢？古人说，它是在鸿蒙混沌之中，没有思虑、没有渣滓，虚而灵、寂而醒的一个东西。它宽广时可以包藏法界，狭小时也容不下一丝尘埃；显现时九夷八荒无处不到，隐微时连纤芥微尘也没有什么不能察知。所谓无极之极、不神之神，实在无法命名，也无从想象。性命之道，只有这个而已。太上用侯王来比喻人的心；心若能恒常操持、恒常守存，不忘也不刻意助长，时时返观、刻刻内照，就不会失去这个“一”。“一”就是独。处在独自觉知的境地，戒慎恐惧，这样才有希望长久保持本来最高最贵的东西。不过这是修性的学问，所以做到慎独便可以了；若是炼命，则有为有作，假如不从下面做起、不在卑下处炼起，药尚且难以得到，何况金丹呢？“下”就是下丹田；“贱”就是下部的污秽之处。求学的人想要一阳来复、气势冲腾，如果不是由下而上升到顶上，怎么能得到清刚之气，作为自己长生的宝物呢？如果不是从下田的浊秽之处，以神火向下照临，炼出至阳之气，凭什么作为药物的根本、丹基呢？古人说阴中求阳、在鬼窟中盗取宝物，确实不是虚妄之言。尤其必须做到一心而没有两个念头，才是守一之道。等到达到自然的境界，人我都忘却，就得到“一”了。修士达到这个地位，任凭天下各种事情和万物，没有什么不能安排得当、处理得合宜；所谓得“一”而万事完成，确实如此吗？如果执着于形、执着于象，纷纷追逐，再加上七情六欲、身体家室、妻子儿女的死死牵缠，不肯放手，那么就离道很远了。不要说外物纷杂得无法言道，即使是存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固等一切名目，也都是为了后来的学道人而假设出相应的形象，建立一种修炼程序。如果内心还有一丝没有净尽，就会成为道的障碍。太上所以说，堆满几辆车反而等于没有车，不愿像美玉那样显耀，也不愿像石头那样孤立突出。道只有一道，求学的人还要向别处求什么呢？第四十章 有产生于无 返回是道的运动，柔弱是道的作用。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。

译大道人人本来具足，个个都圆满，又何必等待恢复呢？却不知道，人自从有了生命以后，受到气质的拘束和外物的蒙蔽，知见诱发情欲，于是大道被湮没的地方就多了。若不是从内在排除各种牵累，从外在排除各种扰乱，凝神调息，断绝思虑、忘掉机心，怎么能使一阳发生、道气重新返回呢？所以说：“反，是道的运动。”这就是炼丹的起始根基。等到药已经归入炉中，丹也大体凝结，汞铅混合为一，日夜向内观照，金丹便产生了。从此以后不断采取，绵绵不绝，明明白白地常存，以谦下自处，以承受屈辱和柔顺自持，这就是还丹的妙用。然而不只是炼还丹时应当如此，从下手修炼直到丹成，无不应当专心内运，专一其气而达到柔和。因为丹是由太和一气炼成的，修道者应当以谦和的态度对待它。若稍有粗暴强硬之处，就会发动凡火，成为修道的祸害。所以说：“柔弱，是道的作用。”天下一切事物，虽然开始于有形有象、有物有法则，但它们的起始并不是从“有”本身产生的。圣人处于大道成就之时，虽然千变万化、无不具备，但最初一定是在至虚至无之中采取得来、炼制而成，然后大的作用才流行开来，浩然之气充满天地之间。如果不是从“无”中炼出来，怎么能够弥纶天地，像这样充满周遍而没有穷尽呢？所以说：“有产生于无。”学人修养的要旨，开始时是由无而有，从寂静中炼出微弱的阳气；接着由有而无，从蓬勃状态中重新归于恬淡；最终又由无而有，处于混混沌沌的状态，人与我一并忘掉——时间久了，自然炼出三寸阳神、丈六金身。由此可见，有与无、无与有原本循环往复，交替运行而没有穷尽。修学者必须按照这个道理行持，才不会有差错。这里所说的金丹大道，并没有别的内容，只是真气流行，充满周遍于全身。它静时如深渊沉寂，动时如潮水涌起。只有清修之人专心向内观照，自己考察、自己验证，才能领会它，不是语言所能完全说明的。人若能明白这个发动的契机就是我生命不断延续的根本，那么所谓长生不老之丹，难道还在别处吗？何况这是人人共有的东西，没有差别，也没有欠缺。只是身体发动而精不产生，心念发动而气不得安宁。于是生老病死苦接连不断，轮回不止。若想摆脱这一切，不先在寂静中涵养，就绝不可能从动中取得契机，返回我生命最初的元气。但这个发动的契机，势头极其微弱，气息极其稚嫩，稍不谨慎，转眼就会产生癸水，使经脉中的流行变化为后天形质的私欲，便不能使用了。所以说：“看见它时不能使用，使用它时不能看见。”从这一次发动之后，采取而不失时机，长生便有根本，大丹便有根基。若执着于已有之物而强力实行，坚定地固守自己的爱好，即使有时能够得到药、可以等待成丹，也不如让冲和之气达到至和；而且此后如果采取不当、烹炼不善，一团太和之气就会被躁烈的凡火损伤。大道本来是至阳之刚，却必须忍辱柔和，才能养成丹道。太上因此有“挫去它的锐气，解开它的纷扰，调和它的光芒，使它混同于尘俗”的教诫。然而，道虽然有气的发动，仍然是从无中生出有；有了以后若不用柔弱来涵养它，就不能返回虚无之天，道又怎么能够成就呢？人们只知道一阳来复是道发动的契机，却不知道返本还原，有形有象的仍然要归于无形无象——因为有象是道的踪迹，无象才是道的真实。明白这一点，修炼就不必担心没有根基了。第四十一章　大器晚成 上等根器的人听到道，就勤勉地实行；中等根器的人听到道，似乎记得，又似乎忘了；下等根器的人听到道，就大笑起来——如果不被他们嘲笑，就不足以成为道。所以古代立言的人说过：“光明的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，上等的德好像低谷，最洁白的东西好像受了污辱，广大的德好像有所不足，建立德行好像懈怠，质朴正直好像会改变，最大的方正没有棱角，大器晚成，最大的声音反而稀少，最大的形象反而无形。”道隐微而没有名称，只有道能够善于给予并成就万物。

译天地还没有出现以前，原本是虚虚无无、鸿蒙混沌的一段氤氲太和之气；酝酿长久以后，气化充盈，忽然一觉而发动，太极就开始建立了。发动而成为阳，轻清之气向上浮升成为天；静止而成为阴，沉重浑浊之气向下凝聚成为地。天地开辟以后，万物和人类逐渐繁衍。芸芸众生中，有几个人能够仿效天地的功用呢？只有圣人从混沌中一觉而醒，修成大丹。用这个道理治理自身，也用这个道理使世俗趋于善。虽然我不敢闭口不言，却也不能把它一概传授给所有人。随缘而遇缘，依据事物本身而施与，才符合天地大公无我的气量。有时遇到上等根器的人，他听到我的道，欣然向往，立即勤勉实行，毫无疑惑，这样的人我已经很久没有见到了。有时遇到中等根器的人，道从我的口中说出，进入他的心里，也只觉得平常，并不奇异；他未尝不喜爱仰慕，也想一步就达到它。无奈世俗的滋味浓而道的滋味淡，圣贤的念头浅而世俗的念头深，有时迁就、有时改变，似乎记得又似乎忘掉，这是免不了的。至于下等根器的人，习染日深，气质性情多有乖戾，一听到我的道，不是怀疑它是妖言惑世，便指责它是聚众敛财。哪里知道，君子的修养，是从夫妇关系开始的；圣人的道不超出阴阳，顺着阴阳就生人，逆着阴阳就成仙。事情虽然不同，道理却是一致的，而那些懵懂的人竟说神仙只是幻术。难道有这样修持，就能升到重霄之上吗？否则，他们又说天地极其广大、万物极其繁多，若这样成就本性、使本性长存，难道就能与天地上下同流吗？既然如此，为什么自古以来的仙人圣人直到今天没有几个呢？于是他们嘲笑这些言论夸大虚妄，行为虚伪怪僻。唉，这种道只能向知己说明，难以和见识浅薄、听闻寡少的人谈论！蜉蝣不知道昼夜的终始，蟪蛄不知道春秋的更替，井蛙不知道江海，又何必奇怪它们会嘲笑呢？不被嘲笑，就不足以显出道最平常、最正常而又最神妙、最奇特——神妙奇特正存在于平常之中。何况道本来没有声色，哪里有什么可说、可讲的呢？之所以有所言说，也是因为后世修士没有办法沿着道路前进、历级而上，所以不得不权且建立虚设的言词、假立名号来引导他们。人如果果真知道虚无就是道，自然就会用功，还必须由阴而阳、由下而上。昏暗是光明的根本，退后是前进的基础。虽然光明，却仍像昏暗，或许正因为隐藏得深，光明才达到极点；虽然前进，却仍像后退，或许正因为退却得越深，前进才能越远。道在远处和近处都具备，我虽然与道大为契合，也好像对自己没有增加、对别人没有减少，平平坦坦，像与万物同类。道本来兼有大小，我虽然与德合而为一，也好像空无而并非没有、虚空而并不充盈，德就像山谷一样。有时德大为显现于世，赞叹称说大道之声不绝于人口，我却觉得对自己没有什么益处，反而多有惭愧，所以说“最洁白的好像受到污辱”。有时德充满内在，处处施行而作用不穷，却又觉得内中好像有所不足，更显得才力不济，所以说“广大的德好像有所不足”。即使修养德行、立身处世，建立在天地之间而不违背大道，我仍好像安于偷薄，完全没有奋发振拔之心，所以说“建立德行好像懈怠”。即使自己至诚而尽其本性，拿来质问鬼神也没有疑问，我却好像常常改变、容易动摇，丝毫没有坚固的力量，所以说“质朴正直好像会改变”。这样存养心性，使精神警惕，即使有谗言，也没有缝隙可以侵入；即使有许多败坏德行的行为，又有什么空隙可以利用呢？世上有些修道明德却遭受侮辱的人，也应当返观自身、反省内心。如果真能这样隐藏踪迹、收敛行迹，谦卑自处，以羞辱为怀，德行广大却不自居，建立德行却不自信夸耀，也像忠直之言难以说出、反被诬为虚妄的人吗？我知道他们并没有做到这样。即使有时命数早已注定，劫难也不能逃脱，既然是上天所为，人就应当顺受，安于命运而听任上天。因此君子有终身的忧虑，却没有一时的祸患，我对此更加相信。况且道没有固定的方所、形状、声音、气味可说，世上那些用廉隅来装饰自己的人，拘谨地自我约束，不能圆转自如；我则大方而无方，浑然一体，不落入边际，又有什么模棱可言呢？凡是容易做成的事都不美好，急于做成的不是大器。我能够循序渐进地向上造诣，不求眼前的效果，不计较浅近的功劳，长久坚持于道，自然可以大成，又何必对自己感到歉疚呢？总而言之，道本来少言而自然，以恍惚为形状。我若达到极度虚空、静定深厚的境界，就会无声而有最大的声音，无形而显现最大的形象！把它施行于四海都可以作为准则，传到万世也不会穷尽，难道只能在一时受到推重，而不能把光辉传扬到万代吗？《诗》说：“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌弃。”大道的建立和施行，确实有这样神妙。其中究竟是谁在施行、谁在给予呢？也不过是说：“道善于给予并成就万物罢了。”这就是说，持守大道而处在人间，作用永远不会不足，供给万物而不匮乏，周遍沙界而仍有余裕，并且使造化的功业大成，这才是真正的上士。太上是针对世人不能收敛光芒、涵养心性、建立德行、修养自身而说的：他们稍有所得，便自高自大、自我夸耀。五蕴尚未空，六尘尚未净，就像屋顶还盖着茅草，只要有可借之物，火就能燃烧。若只是修养自己而不要求别人，浑浑然归于一无所有的境地和广大空旷的原野，即使有外来的侮辱，也不过像举火焚烧虚空，最终自然熄灭。这样修养自己，才是真正的修养自己。正因为如此，人与人之间才能共同安处于无事的境界；否则对道没有所得，反而会招来怨尤。孔子说：“把没有说成有，把空虚说成充盈，把贫乏说成富足。”这样被人厌恶，也是应该的。修道者若能如此，就可以免除向外追求的念头，也可以没有外来侮辱的祸患。第四十二章　减损反而得到增益 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳冲和之气使它们达到和谐。人们所厌恶的，不过是孤、寡、不榖这些称呼，王公却用它们来自称。所以事物有时因减损而得到增益，有时因增益反而受到减损。别人所教导的，我也教导他们：“强横暴烈的人不得善终。”我将把这句话作为教导的根本。

译道家从始至终的修炼，只以虚无为宗旨。元始天王，道号虚无自然，说的就是这个意思。由虚而实，叫作真实；由无而有，叫作真有。假如不能虚、不能无，不但七情六欲会堵塞真灵本体，使它无法应对万事、化成阳神；即使观空而明照，若还有一点强忍的意气来维持，也只是用心来治理自己的心，反而把本来的面目遮蔽得全无踪迹。总而言之，虚无是道的本体，冲和是道的作用。人能够这样，道就差不多可以成就了。太上说“道生一”，道有什么呢？只是虚而已。然而在至虚之中，一气开始萌动，于是天地产生。所以说：“有一个混然生成的东西，在天地之前就存在。”无极以前，混混沌沌，只有这一片虚无；等到发动而化为阳、静止而化为阴，就是“《易》有太极，是生两仪”。这就是所谓“道生一，一生二”。在人身上，就是在微茫之中一觉而开，乾坤开合，气机往来——静而凝聚的是阴、是精；动而流行的是阳、是气。若没有真意主持，阴阳就会散乱，既不能生成人，也不能成就大道。由此可见，阴阳二气之间，非常依赖元神真意主持其间，这就是所谓“二生三”。由此一阴一阳、一动一静，气化流行，主宰仍然如故，万物便生生不息——这就是所谓“三生万物”。有人说：“天一生水，金生水；地二生火，木生火；天三生木，水生木；地四生金，土生金。”用五行所生来解释太上一、二、三以及万物生生不息的意义，总归牵强；不如说，道是无极，一是太极，二是阴阳，天一与地二合起来成为三，这才是明确的说法。“万物背阴抱阳，冲气以为和”，说明道是元始的虚无一气，化生阴阳，万物的产生就是由阴阳造成的。冲就是中；阴阳如果没有冲气，中间就没有主宰，主宰也不得安宁。事物的生成尚且不能没有它，何况修道呢？《易》说：“天地之气交互氤氲，万物化育而醇厚。”由此可见，精、气、神三者都具足，阴阳才能合于太极而不可分离。假使阴阳各自具备而太极不存在，造化就失去权柄，万物的生机也会全部灭绝。大凡修道炼丹，虽然离不开真阴真阳，若没有太和元气，丹就无从凝结，道也难以成就，因为道原本就是由太和一气凝结而成的。生人成仙，只有一个道理，所不同的只在顺与逆之间。以元气为本体，以阴阳为作用，金丹之道便由此得以成立。试看王公大人，地位极高，身份极贵，却自称“孤”“寡”“不榖”，这是为什么呢？因为地位高容易危险，盈满容易受损，电光闪过之后，迅雷就会随之而来。只有不依恃自己的高贵、不夸耀自己的尊贵，以谦下柔和的心态处世，才能长久保有富贵，使自身和家族不至于危险。所以孤、寡、不榖这些凡人所厌恶的称呼，反而成为王公自称的称呼。既然如此，道是天地间最珍贵的宝物，修道者难道可以不知道谦下柔和的意义吗？《书》说：“自满会招来损害，谦虚会得到益处。”从来没有人能够改变这个道理。增益不是从增益开始的，一定先有减损而后有增益；减损也不是从减损开始的，一定先有增益而后有减损。由此可见，富贵贫贱、穷通得失、屈服到极点就会伸展，伸展到极点就必然屈服，这就是天道循环、自然运行的规律，连天地也不能逃脱，何况人呢？唉，人道如此，大道又有什么不同？修士想要得到一阳来复，必须先使万缘俱寂，纯粹保持和平之气，绝没有躁急迫切的心。这样不断减损，直到减损至无，在群阴凝闭之中，才会有真阳发生，这对自身的增益是很大的。如果自夸才能、自以为智慧过人，就一定不能虚空，志意自然满盈，没有不被识神误事、被邪火焚烧自身的。想求增益却反而受到损害，天下的事情大多如此，难道只有修道是这样吗？至于一切事情，本来无非幻景，不值得放在心上，但人们仍然把它当作后来修学者的教诫。须知金丹大道，作用在一时，关系却在万世，怎么可以不把它作为法则呢？太上所以说“人们所教导的，我也教导他们”。所教导的是什么？只是至柔罢了。若不用柔而用刚，就一定像世上那些强横暴烈的人，横行劫夺，最终没有一个不触犯法网而能善终。由此可知，横暴强梁是死亡的契机，柔弱是生存的道路，这确实是修道的要术。我教导人的方法，以柔弱为先，修士怎么可以忽视呢？《悟真》说：“道从虚无生出一气，便从一气产生阴阳。阴阳自然形成三体，三体又重生万物昌盛。”这就是“一生二，二生三，三生万物”的含义。修行人开始打坐时，必须先使情欲牵累寂灭，扫除杂念妄想，达到至虚至静，如同痴愚，似睡非睡，似醒非醒。这是鸿蒙未判时的气象，就是所谓的道。忽然一觉而发动，幽深冥暗之中冲然醒来。我在这一次发动之后，只觉得万象全空，只有一灵独自运行，抱元守一——有人称它为真意，有人称它为正念，有人称它为如来正等正觉。此时只有一心，没有两个念头。观察阳气产生、药物出现，如果果然蓬勃氤氲，就使用前面所说的前行二候法：采取回宫为一候，归炉封固为一候。这就是一动为阳，阳主上升；一静为阴，阴主下降。再观察气机是否壮盛；如果已经大壮，才开始运行河车，进行四候采取：烹煎药饵而服下，立即炼干己汞。这就是采取阳来配合阴，一切都由一而生。至于一呼一吸、一开一合，无不由一气分为二气。然而心精肾气、心阴肾阳，无不依赖真意来采取、烹炼、交媾、调和。这就是阴阳二气与真意合成三体，一切都自然而然，没有安排，也没有勉强凑合。必须以谦和退让为根本，稍有自夸自强的心，小则倾覆丹药，大则丧失性命。所以说：“强横暴烈的人不得善终，我将把这句话作为教导的根本。”学习者必须知道，在尚未得到丹时，要凭借虚静之心来守持它；

译既然已经得到丹，就要用柔和的意念来涵养它——切不可多思多虑、自大自强。这是要诀中的要诀，学习者一定要知道！否则满腔都是杂念妄想，道还怎么存在呢？这样炼，是盲目地炼——满是刚强之气，即使得到也会丧失；这样修，是盲目地修——像这样没有药、没有丹，就贸然进行采取、烹炼和运转，不但白白焚烧、白白炼制，而且一定会损伤情志和精气。它对身心造成的危害很大，却还不肯责怪自己，反而归咎于大道不真实、金丹不可信：这样的人实在不知道什么才是道！达到至虚至柔，只以虚静存心，以和柔养气，道就没有不成就的。这里说的是道家的修炼、祛病延年以及成仙作圣，归根结底不超出精、气、神三宝。可是，精不是交感产生的精，而是所谓元始真如、一灵明亮不昧——前面所说“恍兮惚，其中有象”就是它。它由虚而生，虚就是道。“道生一”就是虚生精，精就是性。气不是呼吸之气，而是所谓“先天至精，一气氤氲”——前面所说“惚兮恍，其中有物”就是它。它由一而生，一就是精。“一生二”就是精生气，气就是命。神不是思虑之神，而是所谓灵光独自照耀、清醒明觉而不昏昧，前面所说“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”就是它。由二而变化，二就是气，“二生三”就是气化为神——神就是元神真意。这些全都是太和一气所化。只有用柔和来涵养它，才能得到它。若带有一点躁急迫切的心，产生一点暴戾之气，就都不是同类，离道远了。保全自身尚且困难，哪里还谈得上成仙！所以才有关于强横暴烈的戒诫。太上以忍辱慈悲为教，所以这样说。孔子为《易》作系辞，曾经在谦卦上反复致意；至于金人、欹器之类，也不断用来表示劝诫，大概就是这个意思吧！第四十三章　无为的益处 天下最柔弱的东西，能够驰骋、穿行于天下最坚硬的东西之中。无形无有能够进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。不用言语的教化和无为的益处，天下很少有能比得上的。道是什么？不过是鸿蒙的一气罢了。天地尚未开辟以前，这股气存在于空无之中；天地开辟以后，这股气寄寓在天地之间。这股气本来先于天地而长存，后于天地而不灭。天地既然得到这股气，天地就是道；道就是天地，说天地时道也就在其中。只有天地能够抱持这股气，所以运行转动而无穷无尽。万年不被遮蔽的是这股气，流行不息、使万类得到生命的也是这股气——一气彼此贯通。圣人效法天地，内在的真诚就是外在的表现，内外虽然不同，气却没有不同；自己尽到本分，就是成就他人。人与己虽然有别，气却没有不一的。究竟是什么形状呢？只是空而已。一物贯通，万物就都贯通；空无之中没有不明的，一物明白，万物就都明白。孔子说：“治理政事如同北辰安居其所，众星自然环绕拱卫。”孟子说：“君子的道经过之处就能化育万物，存留之处就能显现神明，上下与天地同流。”这确实是不必转变念头、不必等待时间推移，就自然能够这样，使一气潜在地相互感应，一气贯注而前进。所以说：“天下的广大，由我而安定；人物的繁多，由我而生育；古今的遥远，由我而贯通。”圣人的大道宏大无比，确实难以企及。这样想来，宇宙哪里有尽头，道能够包容它，道不也太广大了吗！金玉极其坚硬，道能够贯通它，道不也极其刚健吗！然而《诗》说：“这是上天的命令，多么美好而永不停息。”又说：“上天的运行，没有声音，也没有气味。”这样看来，没有什么比它更柔弱了。虽然如此，天地如果没有这股气，就只是僵块而没有作用；人与万物如果没有这股气，也会昏昧顽钝而没有灵性。有它就生，没有它就灭。这就是“天下最柔弱的东西，驰骋于天下最刚强的东西之中”，因为没有气就没有万物。大到三千世界，小到尘埃毫发，无不包含在其中。不但至柔，而且无有——这难道不是孔子所说的“看不见它，听不见它，但万物的形体都不能离开它”吗？它们之间哪里会有间隔呢？只是事物如果柔弱到了极点就没有作用了；唯有道的至柔，才能支撑天下最坚硬的东西。事物如果到了无有的状态又能做什么呢？唯有道的无有，才能主宰天下万有。这不过是浑然一气，周流而没有滞碍罢了。所以太上说：“我因此知道无为大有益处。”况且天地无为而自然化育，圣人无为而自然治理，最终没有一个百姓、没有一件事物不蒙受它的恩泽，这难道不是因为这股气弥纶充满、广大磅礴吗？在人身上，浩然之气流行，不必搬运，自然灌溉全身，充满周遍于毛发，所得的益处实在不浅。至于教化这一件事，古人用自身作教化，而不用言语作教化。有形的教化确实不如无形的教化真实一倍。天不说话而四时运行，圣人不说话而天下得到教化。看起来只是端正拱手、垂衣而治，以无为实现太平、使天下自然得到治理，不是同一个道理吗？所以说：“不用言语的教化，无为的益处，天下很少有能比得上。”唉，实在令人感慨！

译这里说明道的无为自然状态：包罗天地，养育万物，以这太和一气为根本，在宇宙中流行，贯通天人，无论大或小、隐或显，都无不具足。它至柔，却能养育至刚；至无，却能包容至有。因此一通百通，一动群动，如同空谷传声，声声相应。道的神妙，没有比这更高的了！除了圣人，谁能达到这种境界呢？至于初学之士，具备真实的信心，立下巨大的勇志，沿着道路、守持轨则，从浅处到深处，由下而上，起初需要勉强用力，时间久了就自然能够做到，才可以洞彻这个宗旨。总要耐心再耐心，忍耐再忍耐，十二时中不起厌倦之心，不产生退缩之志，直到深有所得，安居而能资养生命，处处都能得到凭借，才会恍然明白太上的宗旨，知道确实没有半句虚妄欺诳。至于修炼的起始根基，古人说：“精产生时有调药的时机，药产生时有采取的时机。”先天之神产生气，气产生精，这是天地生育万物的道理，属于顺道。任其顺行，虽然能够生男育女，但精气会耗损散失，最终衰败而死亡。太上怜悯凡人流浪于生死之中、轮回不息，于是显示逆修之道，返本归根，使老者重新变少，使弱者转化为强，最终成仙证圣，永远不生不灭。起初教人达到虚无、涵养寂静，从无知无觉之时，寻找有知有觉之处。《易》说：“寂静而不动，一受到感应便能够贯通。”就是这个意思。后天之精有形，先天之精无迹，就是恍恍惚惚之中有一个东西，所谓玄关一动、太极开始建立。从此在虚无中凝聚神，在寂漠中合聚气，专心向内观照，观察一呼一吸的气息、开合往来、升降上下，将它收回中宫，进行沐浴温养。过了一会儿，在幽深冥暗之际，忽然一个念头从规中升起，一股气从虚无中到来，这就是精生气。这股气不是有形之气——如果是有形之气，就有起止和限量，怎么能希望它大到包容天地、小到进入毫毛，无微不入、无坚不破呢？这股气原本是天地与万物生生不息的根本，得到它就生，失去它就死。它虽然至柔，却能驾御至圣；虽然至无，却能主宰万物。古代仙人把它比作药，因为它能够医治衰老疾病、养育仙婴。所以说它是“延命酒、返魂浆”，又说是“真人长生根”，确实是人世间最珍贵的宝物。古人说，即使有万两黄金，也换不到一丝一忽。凡人能够得到这股气，长生就可以期待。然而采取的方法还必须合乎中正，才能没有祸患。如果有药而配合不当，烹煎不善，服食不合时机，涵养不得其法，火候有文火武火之分而使用失当，药物调和的老嫩不合，服用的多少轻重有误，其中只要有一项发生差错，就一定会像阴阳寒暑失时而变化那样，导致天灾流行、万物湮没。学习者能够把太上前后几章合起来仔细体会，然后下手兴工，才不会有差错。我把功夫讲到这里，点出这一诀，实在是万金也难以得到；能够彻底认识这一诀，处处就有把握，长生之药可以得到，神仙的境地也不难达到。第四十四章　积藏越多，损失越重 名声和身体哪一样更亲近？身体和财货哪一样更多、更重要？得到和丧失哪一样更有害？所以过分爱惜必然耗费巨大，收藏过多必然损失惨重。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会危险，这样可以长久。那些喜好名声、喜好财货的人，没有不是认为名声能够显扬自身、财货能够使自身富足润泽的——身体如果没有名声，就会湮没而不显；身体如果没有财货，就会困苦难堪。因此贪求名声的人，舍弃身体而不顾；贪恋财货的人，丧失身体也在所不惜。贾子说：“贪财的人为财而死，壮烈的人为名而死。”人情大多如此，古今都令人感慨。然而也应当想想，名声和身体哪一样更亲近呢？拿名声来比较，名声在身外，身体在身内。人只是为了身体才求取名声，为什么反而因名声丧失身体？难道名声反而亲近，身体反而疏远吗？财货和身体哪一样更多、更重要呢？拿身体来比较，身体贵重，财货卑贱。人人都是为了身体而求取财货，为什么反而因财货丧失身体？难道身体反而少，财货反而多吗？这实在是没有好好想过！有了名声却不能保全本性，和有身体却名声不显，哪一个算得到、哪一个算失去？舍弃身体而财货徒然具备，和失去财货而生命仍然安定，哪一个能够保存、哪一个会灭亡？这样想来，与其得到名声财货而失去身体，不如得到身体而失去名声财货。何况喜好名声财货会损耗精神、伤害生命，过分珍爱正是耗费巨大的原因；厚重储蓄的人使用机谋，伤害身心，收藏过多正是损失惨重的原因。声望太高会被国家忌惮，积蓄太厚会受到造化的责罚。自古以来，势力过大而遭祸、财产过多而被诛杀的人，不知道有多少！都是因为不知道收敛抑制，不肯自行退藏，贪求过多而不停止，以至于和百姓结怨、获罪于上天。只有知道满足、知道止步的人，始终处于平常之道，安稳直到最后。没有羞辱，没有危险，不会危急倾覆，还能长久保全自身，并惠及子孙。范蠡因此没有遭受勾践的祸患，张良因此能够有游于赤松子的经历。这实在是懂得时机的贤者！后来的修学者应当从这篇文章中得到鉴戒。这里借“知足知止”来比喻止火养丹，以名声比喻幻景，以财货比喻药物。贪恋幻景的人多被魔所缠，好搬运的人难免招来凶祸。药还没有归入炉中，应该进火来运转它；药既然已经进入鼎中，就应该止火来涵养它。火候已经足够却不知道止火，不但会倾覆丹药、倒翻丹鼎，招来疾病祸患，还会丧命焚身，遭受极大的危险。何况大道本属虚无，与常人并没有很大的不同。有的人贪恋美酒美味、艳色艳身、金玉珠玑、楼台宫殿；又有天魔、地魔、鬼魔、神魔等种种前来试探道心——有时化作神仙，夸称真人，自说已经登上凌霄宝殿——因此一念向外驰逐，导致精神丧败、大道不能成就的人很多；又有识神作祟、三尸为害，自以为身外还有一个身体，结果把金丹至宝在转眼之间损害掉的人也很多。这些情况总是由于火候足了却不止火，丹药返回却不涵养丹药，所以心志纷乱、精神涣散，外在扰乱而内在丧失。修炼之士，对于幻名、幻象、幻景、幻形，都必须一笔勾销，丝毫不放在心上。这样知道停止、知道满足，常常涵养灵丹，就能止于至善，永远不会倾覆衰败。第四十五章　大成好像有所欠缺 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。最正直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像迟钝。躁动能够胜过寒冷，静定能够胜过炎热，清静才是天下的正道。

译道本来是虚无自然的，顺应天道而运行，率性而行，与天地共同造化，与日月一同升起运行；无而无所不有，无为而无所不为。大道尚未成就、尚未充盈时，还不免留下作为的痕迹，仍有形象可以窥见，觉得自己有所满足，十分欣喜；到了大成以后，反而好像缺陷更多，大成竟像没有成就；最大的充盈之后，又好像空虚寥廓、没有形状，充盈反而像没有充盈。这难道是越学习越低劣、越优秀越不足吗？不是。因为道本来就是人生固有的善性，清空而无物，静定而无痕；一旦形神都达到神妙，与道合真，我就是道，道就是我，还有什么成就、什么充盈可说呢？如果还有成、有盈，仍然是与道分成两个，还没有达到神化的境界。因此修道之士越有所得越像无所得，越丰富越像减少，绝不显出有成就、有充盈的样子。所以说大成若缺，大盈若冲。于是万象全空，只独自抱持一个真实之道。顺着事物结缘，随着时机自然应对，确实充塞天地、贯通古今，施行开来无不适用。它的作用哪里会衰败？哪里会穷尽？当他的心空旷如海、神意安静如山岳时，又觉得自己似乎毫无足以施用的东西。然而等到浩然之气经常舒展，至刚至大，又是多么正直啊？却反而觉得郁结弯曲，难以忍受。神妙没有固定方式，可以常、可以变，又是多么灵巧啊？却只觉得自己愚笨拙劣、什么也不知道。言语浅近而旨意深远，词句简约而道理精微，不合义理不说，不合时机不讲，辩才难道不宏大吗？却总觉得自己说话迟钝，好像难以从口中说出。正因为如同弯曲、笨拙、迟钝，所以心越接近虚无，志越趋于谦下，德越广大，功业越崇高。这大概是道返归虚无，学问归于自在。与天地的运转合一而不自知，与日月的往来合一而不自觉，所以成就才广大而长久。若都合乎太极的道理，顺应阴阳的常规，长久熏蒸。铅火充盈，即使寒冷达到数九也能够抵御；薄团镇定，即使经历三次伏经也可以忘却——太上所说的“躁动胜过寒冷，静定胜过炎热”，大概就是这个意思吧？至于清明存于自身，虚灵而没有外物，完全归于浑穆之天，一切都属于和平的气象，又哪里还有躁、寒、静、热呢？学习者具备清静之心，化解寒暑的节律，使自身的正气凝聚起来，天下的正道也就建立了，又何必担心旁门左道不断出现呢？这里说明道最平正、最平常，最虚、最无。人没有达到虚无的境界、平常的领域时，只觉得自己充盈，看不见欠缺；只觉得自己优秀，看不见不足。所以太上说：“少就能得到，多就会迷惑。”俗话说：“洪钟不会随便发声，装满的壶反而不响。”确实不是虚言。最大的德不自以为有德，所以才真正有德；最大的作为好像无为，所以才真正有作为，这不是谦虚的话。道原本是虚无的一气，正因为有所得到，所以像无所得；正因为无所得，才是真正有所得。因此道越高，心越谦下；德越大，志越卑下，这才与道大为契合。若一有所长，便得意洋洋、骄傲自满、自夸自耀，傲视万物、欺凌他人，那么他的无道无德就非常明显了。太上所以说“做学问每天增加，行大道每天减少，减少再减少，以至于无”，到这样才算真正得到它。学习者千万不要把修道炼丹看作百工技艺一类的技术，自觉有所增加便以为是进步。如果修道始终以虚无为宗旨，功夫达到忘我的境界，就进步了；到了连忘我也忘掉的境界，就已经归于化境。对于学道之士来说，退反而是进，弱反而是强；虚反而是盈，无为反而是有为，以反为正，以减为增。因此学习是否进步，只看内心是忘掉还是没有忘掉。第四十六章　天下有道 天下有道，战马退回田间用来粪田；天下无道，战马就在郊野繁殖。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知道满足更大的，灾咎没有比贪求得到更多更大的。所以知道满足，才会永远满足。

译天下有道，君民都安定，征伐没有用处，所以把战马放回林野，开辟田地，只希望用马粪肥田罢了。天下无道，社会已经混乱，时常发生事变，盗贼相继兴起，战争不断发生；不使用兵马，怎么能够止息呢？所以战马养在郊野，以等待国家的需要。战马退回田间是因为天下有道，战马在郊野繁殖是因为天下无道，可见马与天下的关系重大。唉，怎样才能使君尽君道、臣尽臣道、父尽父道、子尽子道，使人们树立仁德、讲求义理，崇尚《诗》而喜悦《礼》，长久安处于有道的天下呢？无奈太平日久，享用日益丰厚，嗜好兴起而贪婪出现。已经得到这一项，又嫌那一项不足，奇技淫巧的物品全都罗列在眼前。穿华美衣服、吃精美食物还不满足，又想到寝室和瑶台。千里的国土还嫌不广大，又想到万里的疆域。唉！在内沉溺于女色，在外沉溺于田猎，又加上崇尚利益、急于求成、穷兵黩武，苛刻索求而不停止，贪得无厌，内外交相侵侮、混乱不堪，这样不灭亡还等待什么呢？追究其中的缘由，都是由一个欲念开始的。欲望一生起，贪心就产生；贪心产生，就在尚未得到时期待得到，得到以后又害怕失去。像这样，纲常不败坏、祸患不兴起、国家不至于覆亡、天下不至于灭绝，是从来没有的。所以说：“罪过没有比放纵欲望更大的。”假如没有欲望，贪念从哪里产生？贪念既不产生，那么苟且迎合、苟且求全、苟且求美的风气，也就不难重新消失。又说：“祸患没有比不知足更大的。”一个人既然不起欲心，这种志向就常常满足，这颗心就常常安泰；对世间没有非分的求取，对别人也没有憎恶。事情成功了就听任它，事情没有成功也听任它，祸患从哪里产生呢？又说：“过失没有比想要得到更多更大的。”人既然知足，自然能够安守本分、听任命运，顺应时势、听从天意；不谄媚、不骄傲，不争夺、不强取，始终走在坦荡平直的道路上，长久沐浴在太和之风中，又有什么过失呢？何况真心内在明朗，真性内在凝定，以清静修养自己，内心常常快乐，安守本位而行，不受外物牵引。这样，自然拥有天下的人能够长保天下，拥有国家的人能够长保国家，拥有身命的人能够长保身命。所忧虑的只是欲心一旦兴起，不能及时剪除，最终达到穷奢极欲而无人能够救治的地步。想要天下有道，能做到吗？自古以来，得失所系，只在一念之间。一念难以回转，便造成浩大的劫难。这就是一个错误的念头所以招致弥天大祸的原因。存亡所系，只差极其细微的一线；这一线若能守住，必定开启宏大的基业。这就是克制念头所以能够造就无穷福祉的原因。这样看来，就知道一个欲念，开始时虽然微小，最终却会变大，难道可以不谨慎吗？所以说：“知足，知足就常常满足。”那些不知足的人，越求取越失去，因为越失去就越求取，最终导致力气疲倦、精神困乏，焦虑劳苦不止，这有什么好处呢？哪里知道困穷、通达、得到、失去，主宰它们的是上天，并不是人的力量所能造成的。与其终日劳碌而越来越笨拙，何苦不以安闲自得为好呢？如果知道知足，就顺其自然，做应做的事而不妄加作为，还有什么忧愁顾虑呢？不逞强，不强求，又到哪里去会不善、不吉呢？人们应当以此为鉴！这里以天下比喻人的身体，以马比喻用火炼丹。人如果有道，精气充盈，何必炼丹？顺其自然守护它就足够了。如果没有道，精气消耗散失，就不得不运用元神和真息来修治自己的身心。但刚开始下手时，要在外田培养，所以说“戎马生于郊”。等到阳气产生、药物形成以后，再施行进火退符的功夫，采用野战、守城的方法，将它收归炉内，慢慢温养。等到污秽除尽，清明的光辉大盛，就如同天下重新安定、国家没有战事，把马归还华山，所以说“却走马以粪”。但是天下的动乱、一个人的危难，没有不是由一念欲望造成的。如果不斩除它，任其暗中滋长，最终就会精髓空竭，身命无法保全，岂不可悲！凡人的欲心一旦兴起，必定要满足自己的愿望才觉得痛快。即使事事如意，无奈欲望的沟壑难以填满，贪婪没有止境，得到陇地又想望蜀地，辗转不停；拥有天下的人会失去天下，拥有身命的人，又岂不是会丧失自己的身命吗？《诗》说：“不逞强，不强求，还有什么不会善美？”只有知足的人可以安然无事，常常处在有道的境界。不需要用功行来弥补漏洞，只要顺其自然，与天合为一罢了。太上告诫人说“罪莫大于可欲”这三句话，是教人防微杜渐，戒除欺心、求得心安的功夫；这与孔门所说的“慎独”、佛氏所说的“正觉”，是同一道理。学习的人曾经体会到这一点吗？第四十七章 不妄为而成就 不走出门户，就能知道天下的事；不从窗户向外窥望，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。因此，圣人不出行却能知晓，不亲眼看见却能明白事物的名理，不妄加作为却能成就一切。

译君子具备万物之理，不走出门户庭院来修养自身，却能洞察世道的变化、人心的更易，以及推翻衰亡、巩固存续、转乱为治的契机。这难道是靠术数做到的吗？实在是因为物与我同出一源，穷究自身的道理，就能穷尽天下的道理，所以不出门户而知天下。古人认为造化由心而出，不打开窗户来显露自己的光明；无言的帝道、不停息的天命，以及生长收藏、阴阳造化的奥妙，全都在胸中彻底明白。这难道是靠揣测摹拟得到的吗？也是因为天人与我一贯，修养自身的性命，就能契合上天的命运，所以不窥窗户而能看见天道。如果遨游他乡，询问天下的事情；结交良友，讲求天命的微妙，也未尝不会有所知晓。但我恐怕不向自己求取，却向别人求取；不向内探求，却向外寻索。即使有所知晓，与专心从事近处修养的人相比，知道的反而更少。所以说：“走得越远，知道得越少。”明明道就在门户窗户之间，为什么要舍近求远呢？孟子说：“言语浅近而指向深远，是善于言说；守持简约而施行广博，是善于行道。”由此思考，求学越近反而越能通达深远，越简约反而越能广大丰富，近与约怎么可以忽略呢？因此，圣人抱守一而治理、涵摄三者，观察空寂、修习定境；身体不出门舍，脚不踏尘世街市，与木石相居，与鹿猪相游，一步不移动，也不以一人为友，似乎十分孤寂。然而神气安定就会生出智慧，虽然不行走，却远胜于行走；虽然不凭外在知识，却远胜于外求知识。凡人以所见所闻为务，圣人却以不见外物为追求，所以整日勤勉，只在不被看见、不被听见之处息灭思虑、忘掉机心，在无所显露、无人察觉之间戒除欺心、求得心安。只有内在的知觉，完全没有外在的见闻，似乎幽深昏冥；但在无极之中就有生机。虽然不显现，却更加彰明；虽然没有名目，却更加显著。至于天下人物的繁多、幽灵鬼神的奥妙，都由这种无为之道来成就。它有条理，也有纲要，从开始成就一直到最终完成。所忧虑的是拘泥于知觉，执着于名相，喜好矜持功劳，心中充满见解，以致志念纷乱驰骋，不能专一于一德；心思夹杂，不如太虚空明，因此道不能成就，德也不能恒定。难怪耗费一生精神，最终仍然一无所得。如果这样用来治理天下，就不能顺理成章，使天下在无为中自然归于整齐；用来修身，就不能炼虚合道，使自身在无为中自然成真。那样只向外求取，又有什么益处呢？所以君子只需谨慎守护独处之时，而人道的要旨、天命的根源，有些东西即使不求取也会自然知晓。这句话说，道以无为为根本，以慎独为要旨，于是无为而无所不为，无知而无所不知。但这不是枯木死灰般的无为。我前面说过“万象皆空，一灵独照”，这才是真实的意旨；又说“一觉而动，一阳发生”，这就是元气。采药炼丹，不过是炼养这性命二者。如果没有真意，性将依托什么？如果没有真气，命又凭什么修炼？用真意采摄真气，使二者混合化为一体，就返回太极的开端，这叫作丹。所以无为之中还要有作为、有功夫；无知之内还要有知、有觉，才不会堕入空寂，也不会执着于有。等到功力更加深厚，空就是色，色就是空。久而久之，空与色两者都忘却，浑然与万物同化，这才与道大为契合。不懂人道，可以观察天道来了解。孔子说“天有什么言语呢？四时运行，百物生长”，这就是无为之为，是至道的精微。大概无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元气。天地之间，不具备二者就不能化育，不归于一体就不能神妙。神妙而似乎不神妙，不神妙而实有神妙，这才得到一与二并存、神妙而化成的境界。这些道理不是我的语言所能穷尽的。各位修道之士，应当长久培养虚静，常常守护虚灵，这样性命就能长存，大道也可以成就。千万不要把无为、有为各执一端；即使自称正宗，也会由此开出旁门小道，请各自仔细斟酌。第四十八章 修道日渐减损 求学每天增加知识，修道每天减损欲念；不断减损，直到无为；无为却能无所不为。所以取得天下，常常凭借无事无扰；等到事事妄为，就不足以取得天下。

译读书人记诵文辞篇章，以及各种工匠从事技艺，都重视寻访老师朋友，多见多闻，然后才会产生才思，显现智巧。知识和技能越广，所作所为就越多，开始足以援笔成文，挥斧如风。所以说：“求学每天增加。”如果修道却反过来这样做，把博览群书、广泛通晓古代典籍当作事务，却不能回观内照、专心内守，那么搜罗得越多、见识越繁杂，心志必然越纷乱，神明必然越昏乱；虽然学得越来越多，道却越来越少，久而久之就会混同于太极，沉没而不存在了。所以修道的人必须像剥蕉、抽茧一样，越剥越少，越抽越无，直到无无的境界，这才算有所得。修道达到这里，自然神妙莫测、变化没有定方：聚集时就有，散开时就无；想成为一就成为一，想成为万就成为万；日月星辰随着我运转，风云雷雨听凭我安排。这是何等广大啊！不过，求学的人行持一节、舍弃一节，就像吃甘蔗，吃完一段便丢掉一段，最终仍然返回于无。所以说“修道日渐减损，减损再减损，直到无”，无为而无所不为就达成了。试试看那些想取得天下的人，不得不兴兵动马，举干戈、比兵器，哪里能够无事无扰呢？但在有事之中，必须归于无事，这样才有希望做到专一心志、同一德行，在帷幄中谋划；心志不纷乱，谋略才会产生。所以出征时号令严明，耳朵不听外来的话，眼睛不看外界的事，心不驰逐于外营，才能随机应变，运用自如，取得天下就像反掌一样容易。否则纷纷扰扰，事情越多，心就越乱；心越乱，精神就越昏；敌人刚到便不能镇静自持，两军刚交锋便已经凌乱而失去节制。这样想要一战成功，难道不是很难吗？何况东夷尚未平定，西戎又兴兵；那边的祸患还没平息，这边的事变又起来了。如果不知道以静制动、以逸待劳，很少有不败退离散的。古代败北逃走、城池倾覆灭亡，无不是由有事而造成的严重祸害。兵法所以有出奇制胜、设置疑阵和伏兵的谋略。敌人远远望去，只见旌旗满目，草木都像士兵；即使强敌当前，也会心惊胆落，没有不望风先逃的。只有把有事看作无事，舍弃一切牵挂，专一向内观照，才像武侯在百万军中，头戴纶巾、手摇羽扇，自在清闲；所以西蜀得以偏安，使汉军在危亡之际延续下去。若心中有事，方寸早已混乱，灵台没有主宰，就像徐元直因为母亲而归附曹操，不能再献出奇谋，辅佐先帝实现中兴，又哪里足以取得天下呢？这里说修道的人，如果只看见每天增加，而看不见每天减损，心神就会昏暗，道也不能凝定。所以说：“德只能专一，分成两三端就会昏乱。”只有随着炼养而随即忘却，随着忘却而随即炼养，才不会成为道的障碍。如果记忆执着不放，喋喋不休，实在是我们修道的忧患。所以必须逐渐消减、逐渐泯灭，直到一无所有，这样性才算穷尽。然后从无中生出有，所以能够使鬼神出没，变化莫测。经中说“天下”比喻道，“取天下”比喻修道，“有事、无事”比喻有为、无为。人能够清净无为，纯粹只是先天一气，道有什么难成的？这就是取天下的宗旨。如果搬运有为之法，完全是后天用事，便会堕入旁门。这就是不能取天下的意思。有人说采药炼丹、进火退符，怎么能算无为？必须知道，是因它上升便随之使它上升，并不是先存心要它上升；随它下降便随之使它下降，并不是先存心要它下降。即使采取不穷、烹炼多端，也只是完全听任自然，没有一点造作；虽然表面上有为，仍然属于无为。那些只会咽津服气的人，哪里足以得丹成道呢？第四十九章 圣人没有固定的心 圣人没有固定不变的心，而以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样才是真正有德的善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样才是真正有德的信。圣人处在天下之间，总是忧勤谨慎地使天下人的心归于浑厚纯一。百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子。

译圣人的心空旷洞达，明澈灵敏，没有什么不能容纳，却没有什么不能照见；如同明镜和静水，精光四射，遇到什么事物就依其本身对待，完全没有成见，这是多么明察啊！大的没有不承载，小的没有不包容，美丑善恶，毫无遗漏，这是多么宽容啊！但究竟是什么样的心呢？不矫饰自己的感情，也不违逆外物。所以说：“圣人没有固定的心。”意思是说，圣人对尚未来到的事不预先迎接，对已经过去的事不留恋，对当前的事也不沾滞；只是随物赋形、随机应变，以百姓的心作为自己的心罢了。百姓又有什么心呢？不过是喜欢善、厌恶恶而已。因此，圣人对于百姓中的善人，就奖赏、鼓励他们；对于百姓中的不善之人，也无不诱导、扶助他们。善与不善，圣人都用宽广博大的度量加以包容，使善人欣然向往，更加努力行善；不善的人也油然而生善心，改掉不善而归于善。这就是“有德的善”。在上位者喜好善，百姓就没有谁敢不随从。他们之间感应的机理，自然如此准确。圣人又对于百姓中守信的人敬重、仰慕；对于不守信的人，也无不爱护、怜惜。无论守信还是不守信，圣人都以始终如一的诚心加以包容。这样就使守信的人愉悦而心性调顺，更加坚定于守信；不守信的人也奋发振作起来，把不信改为守信。这就是“有德的信”。在上位者喜好诚信，百姓就没有谁敢不用真情；这种施予与回报的道理，难道不确实神妙到这种程度吗？百姓的德行归于厚重，又有什么可疑的呢？何况人的心本来相同，心中的道理也相同；圣人用一颗心观察众人的心，用一个道理协调万种道理。天下虽然广大，却以诚心容纳；百姓虽然众多，却用义理统摄。即使贤人与奸人、忠诚与虚伪，各不相同，而圣人以大公无私的态度一视同仁。开诚布公，推心置腹，使天下归于同一个道理，自然会使百姓日益迁善，却不知道自己是怎样做到的。这种道德感化、神明存养的妙处，哪里是后世劝人孝顺、劝人忠诚、展示礼义所能相比的？所以说：“小心谨慎地使天下人的心归于浑厚纯一。”因为把天下看作一家，把中国合为一人，仁慈之心始终怀抱着，与百姓浑然一体。于是百姓服从他的德、感怀他的仁，没有不爱他如父母、敬他如神明、仰望他如同师保的。凡是耳朵听到、眼睛看到的，都总是以圣人的声音容貌作为准则，除此之外便没有别的认识。所以说：“百姓都专注于自己的耳目。” 百姓这样仰望圣人，圣人难道还有别的作为吗？只是以宽厚驾驭众人，以慈爱对待众人，就像父母对待孩子：无论贤能还是不肖、聪明还是愚笨，都同样爱护；提携保护他们，以诚心引导他们。这样天下还有不能被感化的人吗？从来没有。无为而治就是这样。与那些依靠言语教化、法令治理的做法相比，距离简直有天壤之别。经中的“圣人”比喻心，“天下”比喻身体。圣人修身，不外乎元神、元气。但人有元神，就有凡神；有元气，就有凡气。刚开始下手时，怎么能不起其他念头、不动凡息呢？只是有道的人养炼日久，自然会有元神显现。我用平和之心对待它，即使其他念头尚未除去，我也用平和之心对待它。这样元神还有不能显现的吗？从来没有。元神既已产生，修道有了主宰，又应当静守丹田，调养元气。这时元气自动发生，我应当以和气对待它；即使凡气还没有停止，也应当以和气等待它。这样元气还有不能产生的吗？也没有。必须知道，元神被凡神遮蔽，就像明镜被尘垢长久封蔽，不赶快磨洗，怎么能立刻明亮？元气被凡气淹没，就像白衣被油污染上，不善于洗涤，怎么能恢复原状？如果在这时生出一个躁动的心、动起一个恶念，想寻找元神作为本体，反而会使识神增强势力；想求见本性，不也就困难了吗？想得到元气作为主宰，凡气反而更加旺盛；想求恢复本命，难道是容易的事吗？只有圣人治理天下，不论善恶、诚信虚伪，都一概以仁慈忠厚之心对待：善人善待他，不善人也善待他；守信的人信任他，不守信的人也信任他。这样一团天真，浑然都在心中。这就是虚，这就是道。虚自然生神，道自然生气，自然会有不期然而然的感应。否则，心若不虚，早已没有道，却想使虚中的神显现、使道中的气长存，怎么可能做到呢？修身与治世，所依据的道相同，所遵循的理没有两个；懂得治理天下，就懂得修身，明白外在的因由，就明白内在的道理。因此用这个道理作比喻，对学习者的启示非常深切。学道的人用功，应当谨慎守护真实恒常，善于培养虚无；这样元神、元气自然会常常归来。如果生起一个外来的念头，发动一种外来的气息，只怕不修道而道不能得到，越修道反而离道越远。学习的人要谨慎、要警戒！第五十章 生生之德深厚 由出生而进入死亡。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三；人本来在生存，却自行走入死地的，也有十分之三。这是什么缘故呢？因为过分厚待生命。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到兕虎，进入军阵不会遭受甲兵。兕没有地方施展它的角，虎没有地方下它的爪，兵器没有地方刺入它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有可死之地。

译天地生养万物，虽然千变万化、没有穷尽，但其道理不外乎一阴一阳、盈虚消长、进退存亡而已。其中也不外乎太极的一理一气流行。生死就像昼夜一样。昼夜循环，运行不息，也如同生死循环，交替变化而不停。但其中的屈伸往来，本来就是对待的两面同时呈现，并没有差错。从出生到死亡来说，遇到阳气而生的十人中有三人，逢到阴气而死的也有十人中三人。有些人不顺应天地阴阳的常道，得到阳气而出生，这一点仍与别人一样；自从出生以后，知识开启、好恶产生，物欲扰乱、事务增多，于是耗尽精力、损伤精神，缩短寿命、丧失性命，所谓自行走入死地的，也有十人中三人。这样，生的数量抵不过死的数量，阴的机势多于阳的机势。造化生生的理气，难道不会因此耗尽吗？然而太极的本元无声无臭，动则产生阳，静则产生阴，发为五行，散为万物，变化极其奇妙而无穷，无法用语言命名，也没有任何欠缺。所以顺应它来生发，源源不断；逆转它来运用，点滴都归于根本。生者既已消灭，死者又来补充；死者既已静止，生者又重新发动；这就是造化相互承接的道理，鬼神至诚的德性也包含在其中，从元始一直到今天，从未改变。否则，万物只生不死，芸芸众生充满天地，天地不但没有安置它们的地方，也难以蓄养生育的机能。正是使消减的重新增长，使充盈的转为虚空，才得以保存生生的道理。人若能知道天地生生之德的深厚，就在这消长盈虚中观察天道、把握天行，在杀机中寻找生机，在死境中求得生气，施行春夏秋冬的规律，含藏生长收藏的功用。顺应而守持，逆转而施行，天地化育各类万物、成就万年不蔽的天道，正是如此；人的身体返本还原，成为千古非凡的圣人，也无不是由此而来。这难道是软弱怠惰的人所能承担的吗？只有善于摄养生命的人，运用阴阳颠倒的方法、造化逆施的方术：使下者上升，使往者返回；静观自在，动态等待阳气产生；急速推动斗柄，缓慢守护药炉；返回太极，恢复至诚；从有进入无，贯通古今；与日月同运，和乾坤相合……凭借这些，即使面对遗留下来的重大事务、投身极其艰难的境地，也没有到不了的地方。即使凶猛如虎兕，也会化为同类；锋利如甲兵，也会销融为乌有。又有什么可怕的，怕兕角刺来、虎爪抓来、兵刃加身，还要在一旦之间计算生死存亡呢？这是什么缘故呢？因为他没有可死之地。何况圣人炼性立命已经多年，聚集时成为形体，散开时成为气；日月随着我转动，风雷任凭我驱使。虎兕即使凶猛，兵刃即使强大，也只能伤害有形之物，怎么能施加于无形之物？天下只有无形能够制伏有形，哪里有有形能够逼迫无形的道理？唉，万物有形便有生死，圣人无形便无生死，而且主宰生死变化的根源；万物都以他为生死的依据，哪里还会有人的灾难、物的伤害，可以随意加到他身上呢？这里说，十是天地的全数，三是三阳、三阴。人禀受乾卦三阳而出生，遇到坤卦三阴而死亡。这本来就是天地一阴一阳、屈伸往来、循环相因的道理。没有阴就不能成就阳，没有死就不能产生生。所以休息退藏，无不是在广大境界中充裕生生不息的厚德。至于放纵情欲、肆意欲求、灭失天理、丧失人的本性，它们的死亡虽同样属于死亡，实际却与顺应阴阳者不同。顺应阴阳而生死的，本来就是太极浑然在怀，都是两仪的真气在流行；逆反造化而生死的，都是本来的元气已经不存在，只因后来产生的阴邪过于强盛。所以都说“十分之三”。十是全数，也就是道包罗天地；三是天一生水、地二生火，一天二地，合水火为三。又因为天一生水，即金生水；地二生火，即木生火，四象于是具备。土没有固定位置，在四象之间流行；它就是太极纯粹精微的本体，主宰阴阳之气，运行造化之机，在天地间就是无极。太极的根源在人身：静时是无声无臭、不二的元神；动时是良知良能、随时施行的真意；二者合起来就是五行。这是天地人与万物共同具有的生生厚德，有物时存在于物中，无物时归还太虚，并不会因为万物的生死而有所增减。因此，善于摄养生命的人，进入室内静修，观察我身一阳来复，把它摄取而使之上升，摄取而使之下降，摄取而归入炉中温养；丹炼成九转，火候达到十分。这就是所谓“道高龙虎伏，德重鬼神软”，哪里还会有虎兕、兵刃的伤害呢？试看古人居于深山僻处，虎兕成群、豺狼为伍，却甘心驯服、乐于跟随奔走的，不在少数。又有人单骑突入敌阵，群酋都诚心倾服，丢弃铠甲、抛下枪械，敬他如神明，爱他如父母。其他如孝心能够感通，使贼寇诚心归服；节操贞烈严明，使奸邪之人也生出怜悯，都是由于至诚的德性能够感动他们。这样看来，兕没有地方施展角，虎没有地方下爪，兵器没有地方容纳刀刃，确实不是虚妄。归根结底，这是一元的理气，而不是造化的阴阳。我能够安穆和乐，达到无光无明的境界，又有什么生死呢？那些有生死，只是外在的形迹；我能泯灭这种形迹，使一切归于浑沦的性命、太和的天道。即使形迹有存亡，道理却长存而不被遮蔽，又有什么值得因生而欢喜、因死而忧惧的呢？古代圣人舍弃生命而取得义，牺牲自身而成就仁，把刀锯看作寻常之物，把烹煮鼎镬看作小事，这是什么缘故呢？实在是因为内心有所得，所以对外在事物无所畏惧罢了。因此说“没有可死之地”。另有注家说，水的成数是七，合起来成为十三，也是这个意思。第五十一章 尊崇道而珍贵德 道使万物产生，德使万物蓄养，万物因此形成，形势使其成就。所以万物没有不尊崇道、珍贵德的。道之所以尊崇，德之所以珍贵，并没有谁命令它们，却总是自然而然。道使它们产生，德使它们蓄养；使它们生长、培育、成就、成熟，供养并覆盖它们。生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，促进生长却不加以主宰，这就叫作玄德。

译道没有名称；没有名称就是无极。所谓清空的一气，是天地万物共同的生生根本。它不是有也不是无，不大也不小，没有任何事物不被它包容覆盖，所以称为“大德”。道就是万物共同具有的太极，德又是万物各自具备的太极。因此，万物获得生命，本于太虚之理；一元之气广大无边、包罗万有。无论巨大细小、隐蔽显露，没有不依赖此道而生、凭借它寄托灵性和性命的。阴阳在其中调和治理，日月在其中转动运行，就像草木一样：依靠日夜的生息、雨露的滋润，才能培植根本。这就是道使之产生、德使之蓄养。万物得到涵养培育，受到熏蒸陶冶，起初有气，久而久之有形。于是暗中滋生、逐渐增长，一天天充实、一月月旺盛，人因此成为人，物也成为物而无所遗漏。所以万物无不以道为尊、以德为贵。道是生养人的道理，没有道便无法获得生机；德是蓄养万物的根源，没有德便无法蕴蓄。道的尊、德的贵究竟怎样呢？但它们都是上天所赋予的，又因万物而显现。不需强行作为，自然处于中正；没有人为造作，自然合于德。没有谁驱使它，也没有谁命令它，却始终如此，没有一件事不是自然归于本然。这道究竟是什么道？是天地广大、中正至正的道路，是圣人成仙证圣的要诀。想修成金仙，舍弃道还从哪里下手呢？因此，要在虚无中凝聚神，在寂寞淡泊中合养气。在虚无的边际、淡漠之中，一元真气产生，这就是道使之产生。道既然产生，就在静中培养，从动中取材；始终将一体抱守在心，万象都视为空；常常操持、常常存守，不刻意忘记，也不刻意助长，这样蓄养德就有了根基。然而顺着道使它生长，道就必然日益增长；依循德使它蓄养，德就必然日益滋育。生长培育，就像万物畅茂繁殖，到了秋天便成熟有期。道既已成就并成熟，其中的养护和覆盖，又哪里与人的修炼不同呢？归根到底，不过是返回未有形迹的开端，恢复不二的真实罢了。究竟所谓生，生的是什么？只是一个虚无之气自行运转。我又生了什么，竟敢把它据为己有呢？即使在阳气产生的时候，内在运转天罡，外在推动斗柄，似乎有所作为，但完全听任自然，其间毫无矜持用意，这不就是有所作为却不自恃吗？这样修道，德日益进步，道日益增长，自然造化都掌握在手中，天地也由心而运转；即使万般变化同时出现，也不能扰乱我胸中有主的境界。这是无所主宰之中的主宰，却胜过有意主宰，难道不是深远玄妙的德吗？这里说，人能够盗取天地的元气作为炼丹的根本，然后使它生长、培育、蓄养、壮大，以返回本来的天性，这样就得道了。然而想要盗取天地元气，必须先认识无极的玄关。玄关在哪里？在鸿蒙未分、天地初开之时，混混沌沌之中忽然受到感触，真机自动发生，这正是元气所在之处，修炼者必须采取它作为丹头。就像群阴凝聚闭塞、万物退藏，忽然遇到冬至阳气回转，于是道产生了。由此成就本性、保存本性，在八卦炉中温养；时间久了气势充盈，就像夏日万物畅茂，这就是蓄养。万物既已生长充盈，花开而结实，就像秋天到来、万宝成熟。这在人身上，就是养育胎婴、返回本来面目，也就是成就、成熟。万物既已成熟，又仍然返回本初，就像冬日草木结实，叶落归根，恢复原状，返回三年乳哺、九载面壁的阶段，炼成纯阳之体，结成金色法身。必须万缘一齐放下，一丝念头也不存，空空洞洞，静候阳气产生。虽然它的产生本来就自然存在，不能执着地把它当作有；即使运用升降之术、进退之功，难免属于有为，但总要顺应气机的自然，没有一丝矫强，这不就是有所作为却不自恃吗？至德日益进步、道日益增长，而文火武火的抽添、沐浴、封固，无不以元神作为其中的主宰。这是有主宰而又像没有主宰，没有主宰而又确有主宰存在。这样修道，道难道还不深远玄妙吗？所以叫作“玄德”。第五十二章 天下有其根始 天下有一个根始，把它看作天下的母体。既然得到了这个母体，就可以认识它所生的万物；既然认识了它所生的万物，又返回来守护这个母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不会劳苦。开通感官后又返回到它的光明，不给自身留下祸患，这就叫作承袭恒常之道。

译金丹这种东西，难道还有别的吗？只是先天一元真气。古人把它比喻为真铅、金花、白雪、白虎初弦之气等；种种譬喻名称，总不外乎乾坤交媾以后，乾失去一阳而落入坤宫，坤得到乾阳真金之性，于是充实而成为坎。所以丹称为“金”，大概是因为它从乾宫降落下来；在人身中称为阳精。这种精虽然在水府，却是先天元气，可以作为炼丹的母体。修士临炉炼药，必须从水府逼出阳铅作为丹母。所以说：“一身血液总阴，一身阳精人不识。”这个阳精，不在内也不在外，不进入六根的门户，也不在六尘之中；它隐藏在形体之山里，看不见，听不见，却又生生不息，是人身真正的种子和大根本。阴精如果没有先天阳铅作为母体，就容易散失，无法凝结成丹。因此以这一气和同类有情之物在鼎炉中烹炼，然后先天真一之气、至阴之精，就在虚极静笃、恍惚杳冥之时发生出来，这就是丹母，也是母气。用阳火逼迫它飞腾向上，到达泥丸，与长久积累的阴业混合融化，降到上腭，化为甘露；这就是阴精，也称为子气。于是它下降经过重楼，倾注在神房，吞食它，再用温和的神火调养这先天真气与至阴之精。这就是太上所说的“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”。起初是母亲牵引孩子而来，接着是孩子依恋母亲而停留，最终子母和谐相处、相互培育，阴阳反复而共同归一，即使终身也不会有危险。从此确实守护规中，使一灵蕴藏于内，务必令内在的想法不向外出，外来的想法不进入；闭口不言，紧闭六门，绵绵密密，不分心、不停息，不助长也不忘失，有作为又似无作为，勤勉又似不勤勉。这样终身修持，金仙就可以证得。否则一心图谋外在，先已经丧失内在的宝物。所谓“口开神气散，意乱火功寒”。重视外在而轻视内在，性命之宝就完了，命根还在哪里？所以终身也无法挽救。人能够堵塞感官孔窍、关闭门户，充实精气，使母气、子气合化为丹。古人说：元始天王把一粒黍米大的珠子悬在空中，似有似无，似虚似实，只有默默体会、心神融通的人才能看见。没有什么比这丹更小，能够看见它的人才是明智通达之士。阳气发生时，全身苏软如绵，这就是最柔和的状态。能够守住这种至柔之气，不掺入一个意念，不增加一点见解，时间久了自然会有浩然之气腾腾上升，直凌霄汉、贯通太阳。所以说：“守柔就叫作强。”但刚开始下手时，神光向下照入气海；接着火气蒸腾，水液沸腾，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。这时我应当收回视觉、反听内守，护持它的光明，送回土釜，仍然恢复我先天的一气；小则可以治病延年，大则可以成仙证圣，身体还能有什么灾殃可说呢？否则，衰老、疾病、死亡和痛苦转眼就会到来，能不痛苦吗？归根结底都是人自己造成的，并不是上天预先限定了人的寿命。人既然不爱护道，难道唯独不爱护自己的身体吗？千万不要自己招来身殃，到后来后悔也来不及了。这是真常之道，只有至人能够承袭其常而不违背它的道理。所以日积月累，最终达到神妙无方、变化莫测的境界。俗话说：“有恒心是成就圣人的根基，虚心是承载大道的器皿。”人难道可以不勉励自己吗？这里说，真阳一气原本来自人接受气而生成身体的最初。人的生命由气而生，气难道不重要吗？试想在出生以前，难道没有这种气吗？已经死亡以后，也未必这种气就消灭了。所谓先天一气，悬在太空之中；有物时，气存在物中；无物时，气还归太空。天地之间一切有形有象的事物，都可以说有生有灭，只有这种气不生不灭、不垢不洁、不增不减，空而不空、不空而空，至神至妙，所以是天下万物生生不息的始气。学道的人如果知道这个始气，就可以得到长生之道，可以证得神仙之位。神仙也没有别的奥妙，无非是以阳气留恋阴精，长久烹炼，使阴精化为阳气，阳气又还原为阳神，所谓“此身不是凡人身，乃是大罗天上仙”。假如只修炼某一个方面，怎么能获得形神俱妙、与道合真、变化极其奇妙而成为至圣自灵的境界呢？所以火候到达时，金丹显现征象，自然口中忘记言语，舌头忘记滋味，鼻子忘记气味，看见也如同没看见，听见也如同没听见，这就是所谓丹田有宝，自然面对境界而忘却情念。轻视外在而重视内在、守护内在而忘却外在，这是一定的道理。然而在尚未得到丹以前，又应当堵塞感官孔窍、关闭门户，以积累精气；并且要知道，能知小丹的人是明智之士，守护太和的人自然刚强。以神进入气中，以气保存神，忽然一粒黍米大的珠子光照法界，这就是金丹焕发、大道将要显现的征候。起初以神下降来等待气，接着气产生，再运用神逼迫它上升，驱使它归来，于是长生之丹就得到，身体还有什么灾殃呢？关键在于人能够常常操持守护，使它源源不断地运行罢了。第五十三章 行走在大道上 假如我稍微有一点明白，行走在大道上，唯一害怕的只是偏行邪施。大道非常平坦，百姓却喜欢走捷径。朝廷宫室修饰得十分华美，田地却十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华丽的服饰，佩带锋利的宝剑，厌弃粗茶淡饭，财货却有余，这就叫作盗夸。这样的行为难道是合于道的吗？

译君子的道理，起端就在夫妇关系；圣人的道理，也不超出阴阳。假如能够顺应天道而行动，遵循本性而实行，使自己成就仁德，使万物得到成全而显出智慧；把内在与外在合为一体，所以无论何时施行都合宜。这样还有什么作为会不恰当，足以使人感到可怕呢？只是大道本来平常，并没有什么隐秘怪异之处；末世厌弃中庸之道，偏爱奇异，于是走向旁门曲径而自己不知道。譬如朝廷之上，法度纲纪本来就是教化百姓的工具，可是那些昏昧的人不明白，竟一概加以改除。他们喜欢新进之人而厌恶老臣，喜好纷纷更改而变乱国政。先代的典范全被除去，就像人的元气受到损伤一样。朝廷没有善政，民间也少有可以观法的榜样。于是农民堕落而只求自安，田地荒芜，草木蔬菜无人治理，财富的来源就穷尽了。浪费日益严重，仓库逐渐空虚，豆类粮食都没有了，财富的储备也耗尽了。这不就像人的精气全部消磨，再也没有剩余了吗？不考虑内在的充实，只求壮大外表。因此衣服一定极尽华美，刀剑务求精致，饮食必须具备珍馐美味，财货还要期望充足；不思考根本已经多么贫乏，只希望枝叶争相显耀。这样却想要取之不尽、用之不竭，处处施为都没有障碍，不是太背离道了吗？这些全都是由于不遵循自然的天性和日常实行的常道而造成的。就像盗贼偷窃财物，藏着头却露出尾巴，仿佛竖起一根竹竿，只看见影子而看不见形体——这是比喻修道者以虚假混淆真实。这样还能称为大道吗？这里说的“介然有知”，是指忽然有所觉知，不必安排，也不需穿凿。那鸿蒙混沌、天地初开时的一股元气，就是先天原始的祖气。这就如孟子所说，忽然看见小孩将要掉进井里，人人都会生起惊惧怜悯之念。我们的道说，从无知之时忽然有知，这就是真正的良知。这样的良知一发动，知道它并不困难；但要把它落实到事情和行动中，并且长久保持它，就不容易了。它发动的时候，眼前当下便是良知；转眼之间就受到外物诱惑而变化，欲望兴起，情感产生，自己不知不觉便流入后天知识的私见之中。这种片刻之间就发生变化的情形，正是可怕之处。只有眼中有智慧之珠，胸中有慧剑，能够识破妖魔，斩断情丝，从采药直到还丹，都是良知发动而成为良能，一路平坦，没有奇怪之处，这就是大道所以平易的原因。无奈大道平常，而那些想急于求成的人，往往不走康庄大道，偏偏走进旁门小径，反而自以为得道，直到终身也没有觉悟，实在可叹！朝廷是比喻人的身体。身体想要修饰而不想覆灭，就必须防止邪念、保存诚意，然后人欲才开始得到净尽，天理才可以完全。长久如此，灵光焕发，心田怎么会荒芜呢？精神团结，仓库怎么会空虚呢？不穿绣饰而自然荣显，不靠膏粱厚味也能饱足，又何必穿着华丽、厌弃饮食呢？况且慧剑锋利，身体之外的利刃便无须使用；三宝能够完备，身体内部的财富便不会枯竭。像这样，才是真正能够盗取天地灵阳之气来炼丹的人。为什么今天的人不走中庸之道，天天趋向邪径呢？一身尘垢，怎么除也除不尽；又胡乱作为而招来凶祸，使元阳全部丧失。于是杂念纷至沓来，清虚空洞的元神很少存在。荒芜到了极点，关窍难道不是全都闭塞了吗？力量疲倦，精神困乏，丝毫没有充盈的迹象。空虚贫乏，实在可叹，精气难道不是全都闭塞了吗？只是外表看起来光彩耀眼，只重视文饰；只是利剑显得锋利，只崇尚腰带服饰。这已经是末流了！却还要厌弃普通饮食以求珍馐美味，喜好财货以求富裕，为什么不想想学道之人巧妙运用机关，盗回元气，根本是求之于内而不是求之于外呢？《易》说：“作易者其知盗乎？”正是说的这个道理。如果舍弃这个道理而另作打算，就太支离破碎了，哪里还敢说是大道？其他注本说：“介然”几句，是忽然出现一线光明，怎么能说不是知呢？只是用实际行动来验证时，往往在施行上陷入困窘，所以说“可畏”。这里说明大道并不容易。下一节说，学习的人不探求根本源头，却只夸耀外在粉饰；不求真实踪迹，却只致力于虚名。这就像竖起竹竿看见影子，只得到相似之处而没有得到真实，所以称为“盗竿”。这里讲的也是这个意思。自古以来，凡是有道之人，肌肤润泽，毛发晶莹等种种效验，大体都是凡人也可能共有的，不能据此作为定论。何况炼精炼气，阳光一照，阴霾就难以停留，犹如霜雪遇到太阳便融化。因此陈年旧病全都化为疮疡脓血，从大小便排出；不只是初学者有这种变化，即使到了大丹还成之时，也会发生变化。三尸六贼，流血流脓，臭不可闻，只要内心安定、意念坚定，在道理上能够真正信受，在经典中参究得足够真实，就可以了。必须知道，遏制欲望、保存诚意，去除浊气、保留清气，层层都有阴气消除、阳气暗中增长的过程；学习道的人不能不知道这些内在的事情。不要说身体光润、行走轻快，就把这些执着地当作凭据；即使能够飞空走雾、出鬼入神、顷刻之间变化千百次、转眼之间行走万里，也不能把这些相信为道。因为种种奇异怪诞的异端邪教，必然迷惑于奇异途径，最终造成异类。可惜一生的精力，竟然投入了左道旁门！想要出离世间，却反而涉入三途六道，不是极其可悲吗？太上这一章的大意，是教人从良知上体认，才不会发生差错。无奈现在学习道的人，只求容貌细嫩、身体强健，哪里知道向外奔忙会使心神劳苦，而内在的良田荒芜、宝库空空，先天的精气因此受到损伤的太多了。后天之气即使具备，又有什么益处呢？如果三宝果真团聚，外在容貌自然会有光彩。那些把心力驰逐于外，夸耀衣食的人，哪里比得上向内求取，先使内在财富充裕呢？内在财富充足，外在财富自然也都具备。难道不正像盗贼一样，不去盗取天地的灵阳之气，却只盗取圣人修炼的名义吗？第五十四章　在自身上修道 善于建立的，不会被拔除；善于抱持的，不会脱落；子孙的祭祀也不会中断。在自身上修道，他的德就真实；在家中修道，他的德就有余；在乡里修道，他的德就长久；在国家修道，他的德就丰厚；在天下修道，他的德就普遍。因此，可以由自身观察自身，由家庭观察家庭，由乡里观察乡里，由国家观察国家，由天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就是凭这个。

译天地生育人，把气赋予人以建立生命，又把理赋予人以成就本性。理和气原本合为一体，性与命彼此不相分离。总的说来，都是清虚的一气，在天地之间盘旋运行，随着盈虚消长，完全顺乎自然，造化往来，延续到百代。人类虽然各有不同，造物虽然有不平等之处，但这一气相同，这一理也相同，终究没有什么能够改变它。圣人居于中位而建立准则，挺立高峻，独立而不倚，中行而不危险；即使穷困或通达、得到或丧失、忧愁或欢乐、生存或死亡各不相同，这一理这一气仍然流行于一身之中，充塞于天地之间，绝不会受到丝毫挫折。这不就是“善于建立的不会被拔除”吗？否则，有形有质的东西——即使像巍峨的泰山一样，又高又厚，仍有崩塌倾颓的忧患。因为有形之物虽坚固，却难以长久；只有无形的理气不随万物改变，不因气数迁移，经历万古仍然常新。这个道立于自己，教化融洽于众人之间，自然形成深厚的仁德恩泽，深入肌肤骨髓；百姓自然爱戴并竭诚归附，唯恐来不及，没有一刻脱离联系。即使说像胶漆相投，也可以说是坚固；像水乳交融，也可以说是和谐。但聚散没有常态，变化迁移也很容易，不消片刻便会显现出离异。只有仁厚的内心和仁厚的声誉，受到他恩泽的人爱他而不忘，即使只是听到他的遗风，也会怀念而不停止。这就像子弟依靠父兄，又像手臂手指随从心意，没有隔阂而不相连接。这不就是“善于抱持的不会脱落”吗？从此，君子以贤者为贤并亲爱自己的亲人，小人享受自己的快乐并获得自己的利益，都是垂衣而治，共同仰赖无为的美善。圣人虽然不常在人世，但他的德泽深入人心，永远没有片刻停止。《诗》说：“世世代代的子孙，不要隐没丢弃它。”说的就是这个吧？从前孔子赞美舜的大孝说：“宗庙祭祀他，子孙保护他。”可见德达到无边无际，子孙的祭祀也会万古不断，千秋的俎豆祭礼常新。常言说：“有十世德行的人，必有十世子孙守护它；有百世德行的人，必有百世子孙守护它。”至于大德流传永久，即使经过亿万年，子孙接连不断，越久远越繁盛，这个道理本来就是如此而不会有错。这些都是因为以无为自然之道，内在修养自己而不坠落，对外施及众人而不被遗忘，所以天道滋长普及，世世享有无穷。人用这个道理修炼自身，形神都达到美妙境界，与道合为真实。〔原文数字、纪年保留：千万年〕 道就是身体，身体就是道，说是道、说是身体，两者没有分歧，德怎么会不真实呢？况且以道修养乡里，乡里就联合成为一体；以道修养国家，国家就如同一个人。它的德更加长久、更加丰厚，又会怎样呢？如果真能安静镇定、无为而治，恬淡而无欲，自然四方风从，天下归于仁德，百姓怀念他的德，永远不会穷尽，德怎么会不普遍呢？这不是靠势力逼迫他们，也不是靠利益诱惑他们，而是本来固有的天良，经过修养而成为自在的真心，就像游子思念故乡，老人盼望重逢，快乐到了极点而自然发生。人与自己形体不同而内心并不不同，命运相同而本性相应，所以彰明自己的德就是更新百姓，使人安定要从修养自己开始，没有什么不同。何况乡里是家庭积累而成，国家是乡里扩大而成，天下这样广大、百姓这样众多，无非都是由一家、一乡、一个国家逐步推展、逐渐扩大，越聚越多。要知道一个人的道，就是家国天下共同的道；一个人的修养，就是家国天下共同的修养。反求于自己，也必须推及他人，自然会潜移默化，改变风俗，使大家和乐安宁，共同享受这种快乐。所以说：“有了德行的教化，才会有人心；有了人心，才会有风俗。”道在自身，德及于家庭，而教化就像草随风倒、风行无阻，没有远处不能到达的地方，将遍及乡里、国家乃至天下。唉！我凭什么知道天下是这样的呢？就是因为这个缘故。

译《易》说：“伟大啊，乾元！刚健中正，纯粹而精微。”由此可知，道就是先天的乾金之气，最刚、最健，卓然挺立于天地之间，流行于万物之内，体察万物而没有遗漏，至诚不息。它的势头常常伸展而不屈曲，正直而不弯折，撑托天地，直冲云霄，国家从未稍有拔动。然而这一切都是无极之极、不神之神，才能达到这样卓然不动的境界。人若能以无极建立自身的本体，以元神端正自身的作用，就是古人所说在不动之中采大药，在无为之中运行火候，居中建立准则，使浩然之气依附于元神，神气相互感应，结成一团，于是归根复命，道就常存了。人活着时，神与气相合；人死亡时，神与气分离。人若能使性命会合、神气融和，就是抱元守一。我之命由我而不由天，还有什么会脱离呢？因此神神相依，气气相守，一脉传续，一真贯注，自然能够千变万化，隐没鬼神，拥有百千万亿化身，享有百千万亿年的寿命。这不就是子生孙、孙又生子，子子孙孙根深叶茂、源远流长，万代祭祀不断吗？归根到底，不过是把元气当作药物，把元神当作火候罢了。元气，就是无形之气；元神，就是不显神迹之神。用神来炼气而成道，就像用火来炼药而成丹。凡丹有成有毁，神丹则没有终始，所以说“金丹大道经历万年也不会磨灭”。无非是用自己的德来修养自己的身体，不是后来从外面产生，也不是从外面得来，这样德才是真实的。天地生人，虽然有清浊不同、贤愚各异，但上天降生人类，从家庭一直到天下，没有谁不具有恒常的本性。因此，一颗心可以贯通万姓，一种德可以使万民信服。修身齐家，德就有余；修身教化乡里，德就长久。至于治理国家、平定天下，无非是垂衣而治，使天下得到教化；终究没有不修身而能够普遍获得庇护的，这就是治理世间的常道。反过来说修身，又有什么不同呢？谈到国家天下，原本是由近及远、层层推进的意思，就像精、气、神三者同时具备，并不是走一步少一步。初步功夫称为炼精，其中也有气和神；第二步称为炼气，其中也有神和精；第三步称为炼神，其中精和气也都存在。即使到了还虚合道、道合自然，从开始到结束都没有离开它们。一旦离开它们，就没有道了。身体比作精；这里的精，不是交感产生的精，而是承受元气、生成形体之初，从太虚中禀受的二五元精。在身体上修炼，就是炼精化气。修行人最初持守的，就是这个精；人凭借这个精出生，也凭借这个精成长。以精来修身，不只是以身体修炼身体，其中的真实究竟又是怎样呢？从气来说，精距离身体较近，气则稍远。“修养家庭，德就有余”——采摄外界的真阳之气，炼化体内的真阴之精，就如同以修身来齐家，自己所得的不是绰绰有余吗？乡里比身体更远，比家庭稍近，好比神；但神如同火，热属于气，光属于神，二者是两个方面而又合为一体。修养乡里，就是炼神还虚。所以说“德就长久”，因为它使生命长久延续。至于国家，比乡里近，比身体又远，它的广大宽阔不是一眼可以看尽的。国家比作虚，修养国家就是炼虚合道。炼到虚的境界，与清虚合一，明朗照耀大千世界，何况天下呢？所以说：“它的德就普遍。”至于以自身观察自身、以家庭观察家庭、以乡里观察乡里、以国家观察国家、以天下观察天下，无非是以自己的身家作为天下身家的表率，以一人的乡国作为天下乡国的观照。太上取这些作比喻，意义切近而义理精微；大道没有别的，只是精益求精，最终达到虚无自然。道理已经说尽了！学习大道的人也没有别的，只是不断减损、再减损，直到达到无为自然。无为而没有什么不能作为，这就说尽了！然而内药、外药，内丹、外丹，取坎填离，抽铅添汞，种种譬喻、象征和名称，归根到底都不超出身体从天地禀受的精气神。因为这些东西本来就具备，只是陷入血肉躯壳之中，所以称为“阴精、阴气、阴神”；又因为与生俱来，所以称为“内药”。修士开始用功，必定垂帘塞兑，凝神于其中，调息，使三元会合于一鼎；在一鼎中烹炼三元，这名义上叫炼精，实际上是神气都归于一个窍穴。直到神融气畅，调和合一，于是气机发动，蒸腾浮动，这叫气化，也叫水底金生，也叫凡间父母交合而产生药物。这是世间男女依照生育之道而产生的情形；如果不知道逆修的方法，顷刻间就会化为后天有形之精，从肾管泄出。所以说“固气留精，决定长生”。人若想长生，这精化成的气就是长生的妙药。如果出现冲突之状，就必须赶紧在内伏藏天罡，在外推动斗柄，使河车进退运行，收回中宫重新造化。这就是炼内药，也是精气神混合为一，哪里只是所谓气化呢？一内一外，一坎一离，开始时以身体本来具备的东西交会于黄房，温养片刻，于是气产生；这是以神进入气中，以身体内的精炼出天地之外来的灵阳之气，也就是炼精化气。接着采摄此气，使它上升、下降，送回土釜，再次烹炼，就是以铅制汞，以阳气降伏阴精。精本来是自己身体固有的，所以称为“离己阴精”；气由精化生而产生，所以称为“坎戊阳气”。并不是精属于心中、气生于肾内。自涌泉直到气海都属于阳，阳就是坎；自泥丸直到玄关都属于阴，阴就是离。由此可知，坎离是水火之气，并不是以心肾作为坎离。又说坎中有气，称为地魄——在外药中就是白虎，在内药中就是金丹。这颗丹是由抽铅添汞、合为一体而产生的，都属于水府玄珠。内外的说法，是一层剥开一层，并不是真有内外之分。离宫有精，称为天魂——在外药中就是青龙，在内药中就是自己的真精。水中金生，就是精中气化——在外药中是白虎初弦之气，在内药中是铅中的银。

译又称为金丹长生大药。只是乾元的一股元气陷入人体，如果不用神火向下煅炼，它就会沉伏而不能上升；而且它想要发动却会倾泄。这就像灯油一样，灯没有油就会熄灭，人没有气就会死亡。人的生命由此而生，所以称为长生大药。因为它从乾位失落到坎位，如今又要由坎位返回乾位，金丹之说便由此而来。人若想求长生，除了水乡中的铅这一味药之外，再没有别的东西。但这金丹虽然说人人本来都有，如果没有神火烹炼煎熬，也没有办法生出。真金一旦产生，再把白虎擒住青龙，自然使青龙降伏白虎。龙虎二气重新会合于黄房，二气相互吞噬而结成金丹。运回土釜，会合自己的真精，再用神火温养而结成圣胎。圣胎既成，内在使用天然真火，在神房之中绵绵不断；外在再加抽添凡火，使它在全身之间流转；每天运行己汞以包裹固护真精，时间久了便脱胎而出。上升到泥丸，炼化于诸虚空之中，务必要归返本来自然之地。这不是把精气神三宝分割开来，也不是把内外二药看成各不相同。假如不是坐破蒲团、磨穿膝盖，自己苦心修炼，哪里能够悟到其中的底蕴？我现在姑且注释一个大概，不过是给后来的学习者指出一条大道罢了。而且道本来平常，并没有奇异之处，越是精深，越显得平常。至于变化莫测，在世人看来，以为高不可攀、妙不可窥；但按照太上《道德经》来思考，即使是三清太上，也只是由一个凡人修成的。只是凡人把生死看作值得欢喜或忧愁的事，仙人却把生死看得如同白天和黑夜。一生一死，就像一起一卧，到了时候便去实行，始终安然。有些人说长生不死是仙人的快乐，其实不是。人把长生当作荣耀，仙人则以顺应天理为快乐。即使杀身成仁、舍生取义，也是向来甘愿的。不然刀锯加身的惨痛，谁不害怕呢？古来志士仁人，很多把鼎镬看成乐地，把死亡看成安途，是因为看清了道理，相信命运已有定数。他的生与死，无非都是这颗心在运行。活着却不能安然，不如赶快死去，就像醒着承受痛苦，不如长久睡眠。只要元神存在、天理圆满，活着有什么值得荣耀，死亡又有什么值得羞辱？只听任造化运行，绝不在人世间苟且偷生。若喜生厌死，那是庸夫俗子的境界，不是圣贤顺应时势、应合天道的学问。否则，孔子为什么七十岁去世，颜子为什么三十岁便死？他们顺应天时而行动，不敢违逆。这些哪里是凡人所能看见的呢？我私下希望学习的人只向内求取，不要致力于外在；无论患难还是生死，都一概平等看待。这样的心胸多么宽广，多么安闲！俗语说：“认清道理就走下去，任凭上天安排。”这样就能获得生时安宁、死后安泰，永远成为出世真人，难道不胜过那些贪生怕死的人吗？他们时而为内在的得失欣喜，时而在心中忧愁，这颗心始终没有安宁。何况有道的高人，若上天想留下他，以榜样来教化世俗，我不拒绝，也不求取，只是听凭安排罢了，起初哪里会把个人意愿放在其中呢？因为生死都是道，尽道而生，尽道而死，又有什么可喜可恶的呢？凡是内心有所好恶的人，元神早已紊乱，本性早已丧失，不足以称为仙人了。第五十五章　含德深厚 含德深厚的人，就像初生婴儿。毒虫不螫他，猛兽不据他，凶猛的鹰类不搏击他。他骨骼柔弱、筋肉柔软，手却握得很牢；还不知道男女交合，却已经勃起，这是精气极其充足。整天号哭，喉咙却不嘶哑，这是和气极其充足。知道调和，就叫作常；知道常道，就叫作明。过分增益生命，叫作祥瑞。用心意驱使气，叫作强。万物强盛到极点就会衰老，这叫不合于道；不合于道就会早早终止。

译《易》说：“天地之气交互氤氲，万物化育而醇厚。男女交合精气，万物因此化生。”在发生之初，距离天道还不远，它的气柔弱脆嫩，应当顺着它的趋势加以引导，迎合它的生机加以养育，这样还可以达到纯化的境界，达到太和之天。孟子说：“大人，就是不失去赤子之心的人。”婴儿呱呱一声落地，脱离母腹，虽然已经另具一番天地、另开一番造化，但仍然浑厚混沌，怀抱着一团天真，没有知识，没有思虑，安静时与造化同在，行动时随顺天道。古代仙真含容广大，德行深厚而没有边际，与赤子相比，大概是相等的。父母把孩子抱在怀中时，抚养照料，孩子脚不能行走，手不能做事。即使有毒虫，也不能螫他；即使有猛兽，也不能据他；即使有凶猛的鹰类，也没有办法搏击他——因为行动时不知道要到哪里去，行走时不知道要往哪里走，所以不担忧毒虫，毒虫也不能螫他；不担忧猛兽，猛兽也不能据他。况且他安危寄托在榻上，仰卧休息在床上，不会被凶猛鹰类窥伺，凶猛鹰类也无法前来搏击他。假如年纪已经壮大，行动行走都很自如，虽然有游行的快乐，却没有静室的安宁，那么能够避免恶物侵害的，也实在很少了。况且婴儿刚出生时，还不知道雌雄交合的快乐，却已经勃起。这足以说明元精充沛，生机日益畅达。人能够专一元气而达到柔和，如同婴儿初生时一样，自然就有精可以炼。只是这时他呱呱哭泣，声音一声接一声不断，即使整天呼号，咽喉也不嘶哑；这不是随意呼喊，也不是任凭嘴巴发声，完全是天机自动、天籁自鸣，没有安排，没有造作，是和气达到了极点。能够知道元和蕴藏于内，正是真常之道；不借助丝毫人为力量去勉强矫作，而是守住真常，安于固有。《诗》说：“既明智又明哲，用来保全自身。”说的就是这个吧？如果不是用和柔之气在身心之中修养，怎么能使生命不断增益，使天道之体日益充实而不衰呢？人的祥瑞，没有比这更大的了。只是从身体强壮以后，天心被人心扰乱，精神耗散的情况很多。如今把太和作为道，大静才能产生大动，至柔才能达到至刚。于是用心意役使气，务必使这气同归于赤子状态；不要让气反过来扰动心，使这颗心乘托太和之气，希望能够和而不流，强健而不矫饰，不只是赤子如此。观察万物，它们开始时柔弱脆嫩，后来才变得强盛。柔弱脆嫩是生命的生机，强盛壮大却是死亡的征兆。因此万物壮盛就会衰老，不如万物幼嫩时那样具有生命力。生长的，说明它的道仍然存在；衰老的，说明它的道已经消亡。所以说，万物衰老就是不合于道，不合于道还不如早早终止。世间修道的人，为什么不早点消除衰老之气，而去求取赤子之气呢？如果果真能够同于赤子，就没有恐惧，没有惊怖，没有分别知识，处在一片浑沦之中，流行于形象之外，这就叫和。天道以和气养育万物，人能够知道这一点，就能刚健运行而不停止，所以叫常。知道常道，就能洞彻通达阴阳，与造化相同，所以叫明。修身立命，夺取天地生杀之权，人间的祥瑞没有比这更大的了。炼神还虚，得到长生不坏之道，强健达到极点，又有什么不合于道的呢？这里是在教人修身的方法，取法于赤子。庄子说：“婴儿行动时不知道自己在做什么，行走时不知道要到哪里去，身体像枯木，心像死灰，祸不会到来，福也不会到来。”既然没有祸福，哪里还会有人事灾难和外物伤害呢？“毒虫”几句说的就是这个意思。后面说采药炼丹，必须取天一新嫩之水，这水就是人生命生发的根本。它好像一轮红日，在半夜子初时，清明朗照，照耀在大海之中；又好像一弯秋月，在庚震之方发生——这正是修士玄关窍开启、处于恍惚杳冥状态时才有的境界。因为初始之气使人达到柔和，就像万物折枝抽芽一样。在这里培育养护，才能日益增加、月月增长，最终还命归根，成就硕果的作用。如果到了桑榆晚景，万物已经衰老将败，就不适合采来作为药物。但这里说的“老”不是年纪老迈，而是说药物老了，不能用来炼丹。若按年龄来说，即使老到八九十岁，也都可以修炼成为长生不老的仙人。为什么呢？只要一息尚存，这太和之气就完整具备于身体之中，没有丝毫缺欠。若不是至人看破水中的天机，明察一身内外的两个消息，很多人就会当面错过。学习的人想要修炼金丹大道，如果不虚心访求道法、积累德行以挽回天意，就无法感通真师，也寻不到白虎首经；即使年轻时入道，也必然到白头仍然一事无成。更有误认邪师、错误走上歧路的人，一生的精力竟然流落到禽兽的境域，这样的人也不少。学习的人一定要谨慎！第五十六章　成为天下所尊贵 真正知道的人不轻易说，喜欢说的人并不真正知道。闭塞耳目口鼻的通道，关闭感官之门；挫去锋锐，解除纷扰；调和光芒，与尘俗相同，这就叫作玄同。因此，不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱。所以成为天下所尊贵。

译大凡没有德行的人，一旦听到一句善言、看见一种善行，便欣喜地高谈阔论，拿来震动众人的耳朵，所以能够一时取悦于人，却不知道改变面貌、洗涤内心，反观自身而求内在验证。孔子说：“从道路上听来、又在途中传说，是德行的抛弃。”这话确实不假。若是真正知道大道的人，刚刚偶然有所领悟，早晚警惕戒惧还来不及，哪里还有多余力量用来口头谈说，只是使外人惊异其见闻呢？即使温习旧知而获得新知，悠然间有所会意，也只是自己拥有、自己体会——就像饮食吃得满足，既醉又饱，只有自己知道其中的滋味，很难向外人说明。那些喜欢同人谈论的人，大概是自己内在有所不足。何况德是自己的德，修炼是自己的修炼；知道得越真实，就藏得越牢固，只怕一句话轻易说出，便使一息之气偶然离散，如此一来，道在我心中丧失的地方就多了。这就是知道的人不说的原因。至于喜欢说的人，他自身没有德，实际上并不知道道；假使果真有所知道，又有谁肯这样轻易泄露呢？因此，说话的人不知道道，这一点更加可以确定。何况不能说的才是精华，能够说出的都只是糟粕。知道的人不是不说，而是实在难以说；说话的人不是完全不知道，只是看见了表面罢了。所谓“得手之后，就闭口不说”，正是因为知道得道并不容易，哪里容许用语言耗损自己的气，用妄言杂念损伤自己的神，夸耀才能、炫示能力、标榜奇异，白白招致世俗的厌恶呢？因此有道的高人闭塞感官、关闭门户，以养护自己的气；挫去锋锐、解除纷扰，以安定自己的神；调和光芒、混同尘俗，随着时势俯仰，与世俗浮沉，像愚人、像醉人，像口拙、像痴呆；众人昏昏然，我也昏昏然，不自夸奇异，不树立异端，与自己没有违背，与世俗没有冲突。如果还有一丝粉饰之心、一点驰骛之意，就免不了放言高论，借一番言语来求得痛快。这样的人，不是为了名就是为了利。难道没有听到太上告诉孔子的话吗：“可以用酒肉供养他的，我就能鞭打他；可以用爵禄宠爱他的，我就能刺伤侮辱他。”只有闭门潜修，抱元守一，神默默然，气冥冥然，沉静无言，怡然无欲，以无为作为作为，以无事作为事情，那么别人不能使他亲近，也不能使他疏远；不能使他获利，也不能使他受害；不能使他尊贵，也不能使他卑贱。这是求之于自己，不求之于他人；尽自己的本性，又尽自己的天命，所以成为天下最尊贵的存在。三界之内，只有道最尊贵。我修炼我的道，就是我尊贵我的道，天下没有什么能超过这个。太上说：“知道我的人少，那么我就因此尊贵。”学习的人也知道这个道理吗？这里说有道之人必定不轻易说话，因为世上真正知道道的人很少。如果喜欢夸夸其谈，不仅会从内在损害自己，也会在外在冒犯他人。《易》说：“机密之事如果不严密，事情就会受到损害。”古来修道的人，因为轻易泄露机密而招惹祸患灾难的并不少。因此君子谨慎守密，不轻易说出。即使遇到可以交谈的人，也仍然战战兢兢、勤谨小心，对此困难而慎重，反复试探之后，才对天盟誓、对地质证，登坛说法；即使如此，也不敢说得过高过远，喋喋不休。这足以看出古人韬光隐晦的功夫，也可见古人尊重道、敬畏天的心意。那些轻易说话的人，都是自己没有所得、不了解道的人。如果果真知道道，自己修炼、自己验证还来不及，又哪里有空闲拿来谈论呢？那些毫无顾忌地放言的人，即使处在尊贵地位，也已经把卑贱当作所得了。以我尊贵我的道，可以从一世延续到万世，天下还有什么能超过这个呢？学习的人应当修养自身所有的道，时时刻刻反观内心，不要让议论之风兴起，这就可以了。第五十七章　以正道治理国家 以正道治理国家，以奇谋用兵，以无事取天下。我凭什么知道是这样呢？凭以下这些：天下禁忌越多，百姓就越贫困；人们追逐利益、争相喧嚣，国家就越昏乱；人们越多使用机巧，奇怪的事物就越兴起；法令越是彰明，盗贼反而越多。所以圣人说：“我无为，百姓就自然得到教化；我喜好清静，百姓就自然端正；我不妄事扰民，百姓就自然富足；我没有欲望，百姓就自然淳朴。”

译孔子说：“我的道用一个根本原则贯通一切。”由此可知，道只有一个，而天下万事万物没有不是由这个道贯通流行的。这就是所谓一本分散为万种差别，万种差别仍然归于一个根本。治理自身和治理天下，大端就在这里。治理天下的道理，没有比士农工商各自安于生计更重要的；孝悌忠信，各自遵循天赋的良知。这些日常实行的事情，就是天下最大的常经、万古最大的法则，本来就是常道，也就是正道。人人应当尽到的责任，就是人人本来固有的善性。作为百姓君主的人，应当亲自实行节俭，竭力尽到孝慈，成为天下的先导；同时还要庄重地临御百姓，时时加以引导，不停地用机巧言辞而标榜清静，不喜欢兴事作业来壮大规模。只要一归于正，就没有什么不文饰，自然会出现风行草偃的教化，速度快得超过影子随形、回声随声。孟子说：“先端正君主，国家就安定了。”又说：“天下的生民已经存在很久了。”一治一乱，循环相因，自古到今从未有过差错。虽然如此，太平时使用礼乐，动乱时使用兵戎；一旦两军对阵、大敌交锋，社稷安危、人民生死都系于一名将领，难道不是极其重要吗？虽然权谋术数、智计机变并非君子所崇尚，但奉行天命讨伐贼寇，凭借大义慰问百姓，也不妨出奇制胜。兵法之所以有掩袭暗侵、乘敌疲劳、乘敌困倦、离间反间、示弱示弱、神出鬼没等奇谋，是因为用兵要出奇。这样用奇谋用兵，战无不胜，攻无不克，不损伤百姓性命，不耗尽百姓财物，使万民长久安居于有道的天理之中，共同享受太平之福，难道不正是无事吗？然而把山河联合为一统，使乾坤归于一人，其中难道就真的没有事情吗？只是任凭各种事物纷纷而来，而这颗心从容镇静，自然上与天相通，得到天心眷顾；下为百姓爱慕，得到万民归依，于是天下便可以取得。所以说：“唐虞以三杯酒彼此揖让，汤武以一局棋进行征伐诛讨。”只是把天下看得并不十分奇异，取得天下也不放在心上，所以胸中没有事情，气量与天地相同。因此治理中原、安抚四方夷族，自然有不期然而然的效果。这就是治理天下的道理。我凭什么知道是这样呢？因为治理天下的道理不超出治理自身，身体就像国家一样。视听言动一概以礼为准，内心的思虑和智慧一概以真实情性为定；内在的念头不向外泄，外来的念头不进入内心，性情安定，身体就能够端正。等到安静涵养长久之后，天机自然发动。把本来使生命产生的常道用作逆修丹法，在丹炉前进火，就有很大的危险。太上用用兵来作比喻，务必要因时而进，观察时机而行动；采药要有时机，烹炼要有处所，野战要有时令，守城要有方法，都不得不等待时机、乘着形势，以奇计出动。又如药力充足便停止火候，丹成熟便温养炉火，超度阳神进入虚境，养育仙胎使其不坏；还应当安静涵养神室，内心毫无事务、毫无妄心，然后丹才可以完成，仙才可以成就。这是治理自身的道理，也用来比喻治理天下的功业。我之所以知道治理天下的道理，就是由这个治理自身的方法知道的。取得天下在于无事，而守住天下又不可以多事。否则兴起一条条规章，设置一项项条款，悬挂禁令、发布法令，使百姓动不动就彼此抵触，势必使奸诈之人乘机作弊，民间事务也因此废弛。天下禁忌越多，百姓因此日益贫困。金玉玑珠、车马衣服等民间追逐的利器越多，贪心一旦兴起，欲望的沟壑就难以填满；精神哪里会不昏乱，气哪里会不浑浊呢？淳朴之道无人听闻，奸诈反而受到崇尚。一旦有擅长技巧的人出现，人们便爱慕他，群起仿效他，于是各种奇奇怪怪的东西全都罗列到面前。唉！夏商周三代盛世之时，君主都神圣明智，百姓都淳朴善良；命令虽然悬挂却不必使用，法令虽然设置却不必施行，所以称为盛世。如今法网高张，密集得像罗网；五等刑罚威严，违犯者一概不赦；三章法典，触犯者必定诛杀。可是为什么法令越严，奸邪反而越多；禁令越繁，盗贼反而越多呢？这是因为德行不足以使民众心服，法律也就不足以使民心畏惧。自古以来，百姓之所以成为祸乱的阶梯，没有不是被刑罚驱迫、形势逼成这样的。秦汉以来的情况就可以看出来。古代圣人说：“上天以无为而尊贵，人却因有为而受累。”如果我居心恭敬而行事简约，不用繁冗政令扰民，不用纷繁更改误国，只端坐在九重之上，安静地处在深宫之中，那么百姓每天迁善，却不知道是谁使他们这样。并且以淡泊安定为怀，深沉默守，只把诚意正心作为事情——谁知道端正自己就是端正朝廷，端正百官就是端正万民，这一切都从这种安静镇定中产生。万民都端正了，各自亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，不越过自己的本分，长久建立自己的家业。于是耕田来获得食物，凿井来获得饮水，太阳出来就劳作，太阳落山就休息，粮仓充实而有庆，俯仰之间没有忧患，百姓自然就富足了。像这样，都是由于在上位的人顺任自然，行事不妄为，从而造成的。何况宁静守寂，恬淡默守而无为，安守浑浑噩噩的真性，那么百姓受到感化而改变，若不能归于忠厚长者的风气、浑朴无华的习俗，是从来没有的。《书》说：“一人元良，万国以贞。”其中的关键隐藏在幽微之处，而功效却显现在天地之间。我希望治理天下的人以端正君心为主，修治自身的人以养护天君为先。

译这个道理已经说明白了，不必再赘述。我想，打坐的时候，起初阳气沉在海底，就像冬残腊尽，四下寂静；用神光向下照，就是冬至阳气萌生，但四周仍然寂寥无声、四壁萧条，依旧如故。从此以后，气机渐渐旋转运行，不知不觉间三阳开泰，万物回春，花红叶绿，水色秀丽、山色明朗，已经显出阳气极盛的状态。天道如此，人的身体又怎样呢？只须让头稍稍向下，以眼睛微微下视，就是阴极而阳生。只是这种工夫，不像先前下手时那样，执着一个念头去数呼吸。必须把外火停用，内火停止作用，任凭它依照自然运行；否则又会跌入早先的根性习气而自己不知道。这就是存有觉察之心，以养无为之性的意思。等到觉照已经长久，义理精纯、仁德成熟，又何必存念，又何必养护呢？只须任凭它自然恒常而已。否则，开始时若不用力操持，狂猿烈马一时恐怕很难降伏。直到猿马归来，正如孟子所说把逃跑的猪赶进猪圈，切不可再跟着去捆缚它，反而使本来活泼自在的东西转为局促不安。具体方法是什么？《易》说：“天地絪缊，万物化醇。” 这种絪缊之气，在人的身体中，就是停止内火和外符，使身心浑然不动，任凭气息自然流行。工夫纯熟的人，在这时完全不用意念；如果还没有达到这种境界，觉照之心就不可忘记。若忘掉了，又恐怕在不知不觉中，一个念头生起，一个念头灭去，念念相续、不断产生，把本来之物竟被这种生灭之心淹没了。古佛说：“明了念头生起的地方，也就知道它灭去的地方。”这样存养，久而久之能够看见念头生灭的起始；再久而久之，能够看见尚未有念头时的起始，这才算得道。至于《黄庭》的说法，在于不有不无、不内不外；它既在有形身体之中，又不在有形身体之中。这个微妙关窍究竟在哪里？古人所说“凝神于虚，合气于漠”，就是这个意思。凝神于虚、合气于漠，也仍然是在丹田中，只是眼光不死死地向内观看，神气也不死死地向内聚集。只是把神凝聚在脐下，离有形身体的肌肉皮肤不远，这就是所谓不内不外。用意念照察这里，只觉得口鼻呼吸之气停了，而丹田之气滚滚转动，在内外两者交结的地方凝结成一团。直接可以看见它絪絪缊缊、浑浑沦沦，悠然活泼的样子，一出一入，确实与上天的元气相互贯通，没有隔阂。生精、生气、生神，都在这个地方，距离上天也不远。这就是“合气于漠”的含义。古人称它为“元气”“脱胎”“真人之息以踵”，不是这个又是什么呢？所谓元气，就是在无思无虑、无名无象之中浑然成为一团的清虚之气。所谓胎息，是说人在最初受气时，身体养在母腹之中，那时口鼻尚未开通，凭什么纳气而生长呢？只是依靠脐田之气。它与母亲的脐轮相通，所以每天都能长大。等到呱的一声出生落地，这股气便从鼻孔出入往来，所谓各自建立乾坤，就是这个意思。我所说的脐轮之气，与外来的天气相接，不内不外，絪缊混合，凝结成一片，就是返回最初受气、与母气相连的时候，也就是胎息。所谓“真人之息以踵”，是说真人的呼吸藏得极深，运行得绵密细微，看不见、听不到、摸不着，深而且密，就像气一直到达脚底一样。口鼻之气并不是不能使用，只是应当任其自然，不可专门把这股气作为进退出入的依据。如果只使用这股气，却不知道把神凝聚在脐下寸三分之地，寻找到这个虚无的窟穴，以此接纳无穷的天气，终究会嫌清气和浊气相间，难以成丹。古人说，上天凭一元真气生人，这股气不是口鼻之气，不是知觉运动的灵性所能相比的。又说：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳千载，怎得金乌搦兔儿。”从这几句话看，明明说“出玄入牝”，其实就在脐下丹田、离肉一寸三分之间，氤氤氲氲凝成一片的地方。修道之人，无论喝茶、吃饭、说话应酬时，都微微用一点意念，把神凝聚在虚无的一穴之中，自然就会合气于漠，直接看见真气调动，其中有不可言说的妙处。然而在这里调息时，要知道觉知不进入体内，而坎水自然澄清。这是历代仙圣不传的秘密，我如今一口气说出，后来的学人不要把它看成空文而忽略。第五十八章 祸福相依 他的政令宽缓，百姓淳厚；他的政令苛察，百姓就狡诈不足。祸啊，福气依傍着它；福啊，祸患潜伏在它里面。谁知道它们的极限在哪里？难道没有所谓正吗？正又转变为奇，善又转变为妖。人们陷入迷惑，已经很久了。因此圣人方正却不割伤人，清廉却不伤害人，正直却不放纵，光明却不炫耀。

译天地无心，却能化育万物；帝王无为，却能使天下太平。这种无为之道，是圣人开天辟地、综理世事万物的根本法则。君主统摄万民、纲纪万物，没有什么能超过它。若涉入有为，政令就不是原本的政令，治理也不是原本的治理；即使文采灿烂、事业辉煌，也不能使百姓熙熙皞皞，共同享受时世和谐的教化。所以太上说“政者正也”，是用自己的端正去端正他人的不正。自古以来，做百姓之上的人，开始整治人伦、端正天常时，有所知却像无所知，有所作为却像无所作为，一任天机自行运转，从来不妄自逞聪明、创立规矩、悬挂文书要求百姓读法，而是以同一德行相互感应，自然在语言之外默默相通。所以他的政令宽缓，仿佛愚朴无知。然而百姓受到感化，也淳厚得具有太古的风气，丝毫没有改变。上面以无为自治，下面以无为自化，上下共同安处于无事的天地，这是多么美好、多么盛大啊！假如在上位的人励精图治，竭力谋划，铲除凶邪，推举俊杰，小的善行也必记录，大的过错也必惩罚，赏罚像冰镜一样毫无差别，监察审视庄严得如同神明，他的政令苛察，没有什么能逃过鉴别，这难道还不值得看重吗？〔原文数字、纪年保留：正正人〕 可是上面喜好苛求，下面就会变得机巧，个个缺缺然，以一点小聪明自夸。上面以有为倡导，下面以有为响应，民心实在太难治理了。若不是上面澄清源头，下面就无法端正根本，不是这样吗？无为，是先天浑朴的真实；有为，是后天人为的虚伪。宽缓与苛察的效果，纯厚或驳杂就是如此。这可以说明，道只有一个，分成两个就不是道了。何况先天太极尚未分判，纯朴尚未分开，没有可以称名的阴阳，也没有可以看见的善恶。《易》说：“易则易知，简则易从。”这就是政令能够广大而长久的原因。若到了后天，太朴不再完整，阴阳贯穿始终，祸福互相成为依伏，祸中有福，福中有祸，所以祸福循环没有止境。因此有为之举未必不善，只是事物发展到极点就会变化，时势达到极端就会反转。阴阳往复的机理，本来就是这样。谁能知道它的底极而守住正道呢？况且正反转就成了奇，善反转就成了妖。无为之政，纯粹合乎天；有为之政，混杂着人的因素。混杂人的因素，正中有奇，善中有妖，变化的苗头发生在幽微之处，反应却快如回声和影子，形势确实不容有片刻疏忽。难怪人与人互相猜疑欺诈，习惯与本性逐渐形成，执迷而不能醒悟，这种情况已经很久了。因此圣人统治天下，始终以无为之道为根本，端正自身以率领万物，以正己来感化别人。他本来方正，却不知道自己在方正，大概是通达变化、权宜而行，却不依靠裁割吧？他本来清廉，竟忘了自己在清廉，大概是混同世俗、和光同尘，却不伤害别人吧？有时他正直，虽然没有唯唯诺诺的习气，也不任性径直而行；他认识道理并奉行，不敢自我放纵。他的风范准则，其大概确实有令人敬畏之处。至于他的教化遍及众生，恩泽遍布四方，几乎同星光云彩一样灿烂，和上下争辉，却独自隐藏光彩，丝毫不炫耀；他隐藏踪迹、消除声名，又是怎样呢？这是以无为为本体，以自然为作用；顺应人的欲求来治理，以道理加以施行，四方受到感化而行动，难道不会改变而达到时世和谐，共同遨游于太古的天地吗？难道会没有这个道理吗？道称为大道，丹称为金丹，究竟都无名无象。在天上就是清虚的一气，在人身就是虚无自然。修炼始终不过如此而已。人若能知道冲漠无朕是大道的根源、金丹的本始，从虚极静笃中养成浑浑沦沦、没有知识、没有思虑的真实本来面目，那么我的性、情、精、气、神，都是先天太和一气中的事物；用它修道，道就能成，用它炼丹，丹就能成，又有什么奇异邪妄、危险可怕呢？只是因为不知道以无为为根本，只把有为当作功夫，那么知识不断增加，纷扰越来越多，又怎么能不落入后天有形有色的杂妄之中呢？太上以政比喻道，以民比喻身体；道若炼先天无为，就能成就不坏金身；道若炼后天有识，怎么会没有二元神呢？即使炼得好，也不过是守尸鬼罢了，哪里能够超出阴阳、脱离生死，永远成为万代神仙呢？何况一旦落入有为，太极就分判而阴阳产生，阴阳分开而善恶出现，祸福也因此相互往来。谁知道修道的最高功夫，虽然炼命这一步不能没有有为的作用，却必定要从有用的作用中运用无用，在无功之中施行功夫，才不会落入偏执的边际。孟子说“必有事焉而勿正”，修道的要点就在这里。说到人心，有一动就有一静，有一阴就有一阳；邪正善恶本来就是循环相因、往来不息的。所以有正就有邪，有善就有恶。只有归于浑然忘却，不再分别正邪，哪里还会有善恶？否则正就反而成为奇，善又反而成为妖。庄子说：“天以无为为尊，人以有为为累。”由此可知，处于有为之时，也必须归于无为，才能避免倾丹倒鼎的祸患。无奈世上的凡夫俗子，一开口谈丹，就死守丹田；固执于河车运行的路径，把它限定在身体形骸之中，这是因为他们不明白无为的宗旨已经很久了。只有圣人知道修炼之道，虽然有火候、药物、龙虎、男女、鼎炉、琴剑等种种名目，仍然把它们看作取鱼捕兔的筌蹄：没有得到鱼兔时，应当使用筌蹄；鱼兔到手之后，就忘掉筌蹄。若执着于名相，就都不是道。所以方正就让它方正，清廉就让它清廉，正直就让它正直，光明就让它光明，但归根到底都是无为、行事而不执着于事，归于浑然无分的天性。希望学道的人以无为自然之道为本体，本体确立后再施行作用；即使有为，也仍然是无为。知道吗？相信吗？第五十九章 长生久视 治理百姓、奉事上天，没有比节俭吝啬更好的。只有节俭吝啬，才叫作早早服从道。早早服从道，就叫作不断积累德行。不断积累德行，就没有不能克服的事；没有不能克服的事，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。这叫作根深蒂固，是长生久视的道理。

译治理百姓的道理，就是奉事上天的道理，天与人本来就是一气。所以治理百姓就是奉事上天，奉事上天也不外乎治理百姓。不要说天道非常遥远，它就存在于极近的人道之中。不知道天道，就先观察人的内心。能够尽到人的职责，就合乎天道。虽然天高人在下，两者相隔极远，但只要以安定百姓为根本，百姓得到治理安定，天心也就统一了。其要点在于重视农业、致力于根本，以教导百姓耕种为先。因为百姓是国家的根本，粮食是百姓的天。节俭之事治理好了，衣食就有来源，身体和家庭就没有忧患。孟子所说种植五谷，五谷成熟，百姓就得到养育。又说：“圣人治理天下，使豆类和粮食多得如同水火，百姓哪里会有不仁爱的呢？”由此可知，处于百姓之上的人，应急切地实行节俭，百姓便能安居乐业，养生送死。在无人看见、无人听见之处，早已使民心顺服，百姓欣然向往，如同享受太牢之礼的荣耀；这就是不说修德而德自然修成，不说崇尚德行而德自然受到崇尚。并且耕种三年余一年，耕种九年余三年，黍子多、禾秭多，用来酿酒和醴酒，供给祖妣，办理各种礼仪；这种德的积累又深又重，不说这是什么还说什么呢？这样重新开启有道的天地，使无穷的恩泽普遍覆盖，自然能够兼并弱小、攻取昏昧，夺取动乱、欺凌衰亡之国，没有往而不能取胜的。也就是所向披靡，没有谁敢于交锋；不只是接壤的邻国云集慰望，就是远方异域，也会如同及时雨相逢而彼此欢悦。像这样向东施及、向西浸润，北方通达、南方贯通，声誉教化遍及四方，究竟达到什么地方，谁知道它的极限呢？既然没有极限，立刻就能看见帝王之道远播昌盛，皇图巩固，从而拥有国家。《汉书》说：“黄河如衣带，泰山如砥石。国家永远安宁，恩爱延及后代。”确实不会有差错。人既然拥有一个国家，就一定有取得国家的原因；这个原因是什么？就是国家的母气。若没有母气，怎么能得到国家？这是根本之处，是人应当急切讲求的。在尚未拥有国家时，必须寻找母气；已经拥有国家后，更应当依恋母气。国家有母气，就像树有根、水有源，可以长久而不衰。这个治理天下的道理，也通于修治身体。学道人能够守中抱一，凝息调神，开始以汞子寻找铅母，继而用铅母养汞子，最后铅汞相投、子母混合，恢复本来，返回太朴，这叫作深根固蒂、长生久视的道理。如此便由凡人成圣，由人成天。修治身体的道理，难道与治理天下不同吗？

译这就是治理百姓、奉事上天，也就是尽到人的职责来合乎天道。所谓“天人本一气，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁”，并不是容易做到的事。它的道理不超出虚无，所下的功夫与耕种相同。开始时存养省察，继而用性来摄制情，等到水火混融、坎离和合，先天气发动，运行周天，这就是所谓“乾坤交媾罢，一点落黄庭”。这是取坎中的阳气，填补离中的空虚，于是命基巩固，人仙之功开始了。这就像治理节俭之事的人开田辟土，除草砍木，然后才能耕种并栽培五谷。由此再把离中的阴精向下送入坎门之中，将坎中的阳气与离中的阴精结合，配成一家，种在丹田而成为药。所谓彼家本来没有，而我使它有；彼家本来虚，而由我使它充实。一直等到其中真铅发生，就用阳铅制伏阴汞，汞性喜飞，就不再飞散；又用阴铅养护阳铅，铅性喜下沉，也不再下沉。《悟真》说：“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中银。”等到铅金飞浮起来，如同明窗中照进阳光时飞舞的尘埃，一片片飞扬而去，把坎府之外残余的阳气化尽，收入离宫；又把离中的己阴汞和私心意识一并消化，恢复成为纯阳至宝之丹，就可以升入银河、冲上云霄，飞灵走圣；神胎成就，仙婴也完成了。然而，这种功夫哪里是容易达到的呢！开始必须守持志向、涵养气息，如同农夫耕耘，不能没有辛苦；最后则神意闲适、气息安定。内在一理浑然，外在随时处中，并不是偶尔做一次就能与大道相合。由于修性炼命，早已使后起的缘累宾服，万种牵累一齐断绝，连一丝也不存，尽到人道而合乎天德，并不是一朝一夕的事。就像国家一样，保育百姓、恳切求治，以深仁厚德进入民心，深入肌肤夹髓；这种德的积累，积得深重，哪里有边际呢？从此欲望没有不能除去的，自身没有不能克服的，胸怀淡定，步履安详。无论处在变故中还是平常时，都能安于自己的位置而行事，无论处于什么境地都自得其乐。像这样，用来炼性，性就完全显现；用来修命，命就确立了。在冲漠无朕之中，万象森然，全部具备，确实有一个无法知道其底极的境界。太上所说：“内观其心，心无其心。外观其身，身无其身。远观其物，物无其物。空无所空，无无亦无。”能够悟到这一点的人，就可以传授圣道。这就是把身体置于身外，而身体反而得以保存——身体就像国家。正如王者无为而治，可以面南而坐，拥有国家和天下。又如阴精在自己体内，长期混杂在父精母血之中，若没有先天阳气，就不能自行生长。后天阴精本来是由先天产生的，但阴精难以固守，情欲又容易动摇；若没有天地之外来的灵阳之气，必定不能凝结成丹，长生不死。所以说：“有国之母，可以长久。”只有圣人以真阴真阳二气合成一气，煅炼出一粒如黍米的珠子，称为金丹、真铅、白虎首经，归根到底都只是先天一气。从有形身体中千烧万炼、千磨万洗，逐渐采取、逐渐凝聚，时时烹炼，金丹于是形成，光明显现而有形，这就是所谓人盗取天地之气作为丹母。也就是深根固蒂、长生久视的道理。以天地的灵阳合于自身的真气，凝结成圣胎，就是古仙所说“先天一阳初动，运一点己汞以迎之”。于是内在触发、外在激发而显现形象，外在触动、内在感应而产生灵性，如同磁石吸铁，自然吻合。也就是汞子进入水府寻找铅母，得到铅母后又依附于汞子。子母和谐，团结于中宫，大丹于是炼成，神仙之果也得到证验。炼丹的始终、本末，太上已经说尽了；学人应当细心体会，虽然迹象相似，但精粗之间有很大的区别。然而没有到时候就不能知道；若没有真师指授，也没有办法明白。这必须有天缘、地缘、人缘，三种缘分凑合，才能入室行功。后来的学人，第一要积累诚意、修养德行，虚心求师，也许才能结成三缘而入室；切不可稍有所得便自我欣喜，从此失去向上的志向。务必要发誓守志、投入真诚，全力前进，循序渐进地做下去就可以了。只是刚开始下手时，无缝可入、无隙可乘，就像咀嚼蜡丸一样，淡泊无味。朱子说：“为学须猛奋，体认耐烦辛。”辛苦做上一阵，时间久了苦尽甘来，闷到极点便产生快乐，道业进步而内心有所获得了。此时理智与欲望交杂而来，天性与人欲交战，最难下手。前进还是后退，就在这一关。这一关若能攻破，孔子所说宗庙的美盛、百官的富足，以及值得长久赏玩的境界，就都会出现了。切不可萎靡不振，使自己的精神松懈衰弱，否则终身都找不到门径而无法进入。尤其要使心胸空明，扩大志向，振奋精神，建立德行、建立功业，修养本性、修炼生命。必须知道这是天地间第一等的大事，没有巨大的力量不能成功。古人有一副对联说：“撑起铁肩担道义，放开竦手做文章。” 唉！世间学习一种技艺、取得一点小小科名，尚且要辛苦耐烦，做出几件大的功德，用尽满腔真正的精神，才可能得到神明在暗中的保佑，来观察它的成就，何况“道”是天地间最大的一件事呢！所以佛说，我为了大事因缘而下界，我也是如此。学人既然遇到真师，就必须以真心诚意体会我的话，这才可以算得上人间的大丈夫。第六十章 两不相伤 治理大国，就像烹煮小鱼。以道来治理天下，鬼就不会显神通。不是鬼没有神通，而是鬼的神通不伤害人；不是鬼神的神通不伤害人，而是圣人也不伤害人。鬼神与人两方面都不互相伤害，所以德行彼此归聚于一处。

译道，就是天下万物共同具有的道理。用这个道理修身，也用这个道理治理天下。自己想要立足，就帮助别人立足；自己想要通达，就帮助别人通达。不必转念，不需等待片刻，这是多么容易而简约啊！所以太上说：“治理大国，就像烹煮小鱼。”国家越大，事务越繁杂，人口越多；如果不能得到正确的道，就必然杂乱繁冗，如同整理乱丝却找不到头绪，势必越治理越纷乱。只有用人与人共同具有的道，修治一个人的自身，统御众多百姓，其道理相通，气机相贯，形势也十分便利。否则，只凭法制、禁令、权谋、术数等条文号召天下，公开实行就会与百姓结怨，使民心变得多端而欺诈；暗中实行又会触怒鬼神，使鬼怪灾祸层层出现。人是鬼神的主人；君主横征暴敛、滥施淫威，百姓没有依靠，鬼怪神奸也没有可以依附的地方，只好兴妖作祟，凶灾、荒年、疫病就不能避免。所以晋国有石头说话，齐国出现彗星，郑国有蛇相斗，伯有变成厉鬼，申生降下灵异，二竖托梦而使疾病深入膏肓，有莘降临而虢国最终灭亡；这些即使都说是鬼神所为，也还是由于上面无道而导致的。做百姓之上的人，如果确实能够以道修身，也就能以道教化百姓；鬼虽然属于阴气，得到应当依归的地方，鬼即使昏顽，也都会前来归附——人没有怨恨，鬼也不降灾。山川不会显现崩塌，物产不会出现怪异，百姓和乐安宁，坐享太平。《书》说：“古代我的先王，正努力修养德行。没有天灾，山川鬼神也没有不安宁的。”就是这个意思。这难道是鬼神没有神通吗？魑魅魍魉以及山精水怪，也都依傍着适当的所在，享有合宜的血食，只须顺其自然，完全不必妄为。即使有神通也没有施展的地方，即使施展了又哪里能成为祸害呢？所以阴阳、人鬼共同在光天化日之下嬉游，又怎么会伤害人呢？这也不是神明不能伤人，而是圣人有道，不卖弄明察的才智，不自夸温和的小仁小惠，谨慎修养自身，敦厚地叙明人伦，居敬行简，不致力于纷繁事务，没有一丝一毫伤害人。在这种情况下，阴阳和谐，百姓万物得到生养；祭祀典礼受到尊崇，鬼神得到安宁。幽冥之间，两方面互不侵害。所以天下都服从圣人的德行，德行彼此归聚。唉，无为之治，近处从自身取法，远处从万物取法。不识不知，依照上帝的法则来行事。拿它与崇尚严厉政令、严加告诫的人，以及希望勤勉而依靠重典树立规范的人相比，哪一个难，哪一个易；哪一个简，哪一个繁，岂止像云泥一样相差悬殊！人为什么不反过来追求根本呢！这里用大国比喻大道，用烹煮小鱼比喻炼丹。小鱼，是羔羊、鱼肉一类食物。烹煮它，只用醢、酰、盐、梅来调和五味，补足不足，抑制过盛，再用温养之火慢慢烹煎，不一会儿滋味就出来，适合口味和身体。炼大丹也是只取四象和合、五行聚合，使三花聚于一鼎，五气聚于中田；然后用天然神火慢慢温养，不加不减，不强行操持，逆取而顺行。七返九还，很快就能完成。古人说：“慢守药炉看火候，但安神息任天然。”还有什么比这更便利呢？所以无为之道，既是驾驭天下之道，也是炼我人大还之丹之道。太平盛世，治理达到最高境界，庆贺治理而重重兴盛；上面无为而自行治理，下面无为而自行教化。一切鬼怪神奸，不知不觉消散归于无有，并不是说它们的踪迹形体灭亡了，而是化入自然无为之道，诪张变幻无从施展，旱灾、水灾、疫病也无从发生。在人的身体中，鬼，是阴、静、没有知觉的；神，是阳、动、具有作为的。大修行人，使心遍及万物却无所执心，顺应万物的情性却没有私情。阴中含阳，阳中含阴；静而不是死静，动而不是妄动。一动一静，互相发挥作用；一阴一阳，互相以对方为根。并不是说没有觉知就完全没有觉知，也不是说有为就完全停留在有为；实际上，无觉之中含有觉，有为之中含有无为。说“其鬼不神”，不是说鬼愚蠢而没有灵性，而是说无觉之觉，就是正等正觉；无为之为，无非是顺应天道而为。哪里像有觉者那样流于虚妄，又像有为者那样拘守执着，以致伤害本来的丹呢？说“其神不伤人”，也不是说神不能伤人，而是无为而为的道，就是人生本来具有的天真，是生生不息的灵气，至诚而没有止息，能够体现万物而无所遗漏。虽然有造化运行，实际上没有真正的生亡；虽然有盈亏变化，本来没有真正的消长。所谓不扰不惊、无忧无虑，就是这个意思。又怎么会伤害人呢？这也不是说圣人不能伤人，而是以蓬勃发展的生机充裕本来的真实面目，以调和的三昧养护自在的灵丹。立刻可以看见神火一煅炼，鬼哭神号，阴邪退避，真人出现。说这是两不相伤，谁能说不合适呢？天上人间，都归结为赞美他的德行。唉！幽明两界相互感通，如果不是德行的神妙，哪里能够达到这种境地？第六十一章 大者宜下 大国要像处在下游，是天下交汇之处，是天下的雌性。雌性常常凭借安静来制服雄性，以安静处于下位。因此大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以有的因处下而取得，有的处下而被取得。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国、奉事大国。两者都能得到各自想要的，所以大的尤其应当处于下位。

译太上说，修道炼丹的学问，都应当以柔为主，以静为要。虽然有人说柔弱无用、孤寂难成，但开始打坐时，必须由静中生动、由柔中生刚，这才是真正的大道。以“大国者下流”为喻，是说水有上有下，上面的水必定流到下面才停止。大国如果自谦自抑，毫无自满夸大的想法，必定受到天下仰望；这就像下游之地，是万条水流汇归的地方，形势必然如此。所以说“天下之交”，天下之所以交汇归附，是因为它能自处于下。处下，气就最柔，而不是至刚。万物中最刚的，哪有超过雄性的呢？万物中最柔的，哪有超过雌性的呢？雄性属阳属刚，雌性属阴属柔，本来应该是阳刚的雄性胜过阴柔的雌性。可是为什么雌性常常胜过雄性呢？只是因为雌性能安静罢了。古人说静可以制服动，这话没有错；正如下面承受上面，形势必然如此。何况治理这个大国的人，若能以谦卑自守、虚心待人，天下各国哪里会有不来朝贡、不来归附的呢？所以处下是居高的根基，静又是处下的根本。古今以来，有大国对小国谦下的例子，如成汤对葛伯谦下，最终取得葛地并加以安抚、据有，就是这样。也有小国对大国谦下的例子，如勾践对吴王谦下，最终取得吴国的事业并兼而有之，就是这样。又有大国不自以为大而自处为小，所以取得小国如反掌一样容易；也有小国安于自身的小而奉事大国，所以取得大国如拾取芥菜一样容易。说到显赫的大国，它实际上是各国的表率，安抚百姓有道，怀柔各方有法，不想吞并天下、使山河归于一统，而是想兼容并蓄小国，把天下看作一家；若不是具有远胜常人的德行，就不能宽宏大量到这种程度。这样天下自然归于仁德，四方都会奉行命令。小小的封国同属分封之列，作为藩臣不断来进贡，幸恐迟到而争先赶来；不想凌驾于别人之上而自取羞辱，不想让宗社无法保全而长久延续，只希望奉事大国以保全自己，幸而延长百姓残余的生命；若不是有远胜常人的智慧，也不能抑制自己而谦下。这样自然得到人心爱戴，天命也会归附。何况人必定有自己的志向和欲望；如今大国想兼并、畜养人民，小国想进入大国、奉事大国，两者的欲望，一个属于仁，一个属于智，都已经各自得到满足而没有流于私欲，可见大小各国，名义遵循各自的道理，安守自己的身份，没有谁敢越过自己的职责。虽然，小的自处于下，本来是理所当然的；大的却尤其应该处在下位，这样才显现出一人端坐拱手而天下归依。治理天下如此，修治身体又有什么不同呢？“大国”比喻元神，“下流”比喻以神光向下照射丹田，阴精也向下流入丹田；神火一煅炼，精就化为气。这个丹田就是元关。人的全身所总持之处、五气会聚之处、三花凝聚之处，以及结丹成胎、出神入圣，无不在丹田这一穴中炼成。所以说“天下之交”，就像百川众流汇归大海，炼丹的所在就在这里。合药的方法，又贵在以柔顺为主，所以取象于天下的雌性。雌性就是柔、和，也就是太上所说的“道”，又说“专气致柔”。这样达到至柔至和，元精就融融流动，可以化气而生神。并且元精在体内，静静地收摄肾气于其中；等到神火一煅炼，精化为气，于是施行逆修之术，运用颠倒之功，把它升上去，收取并服食，再送回土釜，以铅制汞，也就是以雄性制雌性，这是河车之后的事情。至于守中的开始，心本来外阳而内阴，肾本来外阴而内阳。按照后天身体形态来说，心的外阳属于雄，肾的外阴属于雌。如今把离中的虚处变为阴，把坎中的实处变为阳，就是《悟真》所说“饶它为主我为宾”。又说：“阳本男身女子身，阴虽女体男儿体。”这是颠倒乾坤，使离反过来成为雄，坎反过来成为雌。修炼的方法，务必使心的刚变柔、动变静；使肾的柔化刚、静反为动。因此以离的柔和温养坎的阳刚，这就是“火中生木液，水里发金刚”。用心来使气运行，以本性来节制情欲。情欲不妄动，无非是以默守、以柔顺，谦和忍让、处下，以此炼心性。于是上田的甘液、美液流入元海；液又化为气而进入丹田。“大国下小国”，就是由上田到下田。“取小国”，就是采取丹田金水之气，逆运河车，向上转入天谷。“小国下大国”，又是从下田上升到昆仑。“取大国”，就是把昆仑的金液合并，共同进入黄庭。我所说的上田甘液、美液流入下丹田以生气，那么采取丹田之气，就是大国自处于下而取得。又或者丹田之气逆行上升到天谷而生液，吞服天谷之气，就是小国自处于下而取得。这就是金水上升、铅气合髓，精凝而气调；片刻之间化为甘露神水，流到上腭，一滴一滴归于源头，也就是液化为气的时机。等气机充足强壮后，再运行河车，把它送上昆仑，吞纳脑海中的髓精，然后又降到黄庭，这是气再化为液的时候。然而，“大国者下流”，应当柔顺而安静，宽裕而有容，确实具有远超常人的气度；这就是神化为气、气化为精，用来充满丹田。因此，有欲之道兼有蓄养众人的德性；小国也有内在明朗的智慧，自知势力敌不过大国，甘愿入朝觐见、奉命行事，确实具有远超常人的器量。这就是精生气、气生神，也归依于黄庭。因此，有欲之道又有事奉人的道理。两者所追求的，都不向外贪求，所以金丹炼成九转，道高达九天，永远与天地同寿。它们的德性相互交归，究竟是怎样的呢？修身的妙诀，没有超出这些的；得到它的人，应当珍重，不要轻易泄露。第六十二章 为天下贵 道，是万物深奥的根本，是善人的珍宝，也是恶人所要保全的东西。美好的言辞可以拿来在市场上交易，尊贵的行为可以用来使人尊敬。人即使有不善之处，又有什么可抛弃的呢？所以设立天子、安置三公，即使有拱璧排列在前、驷马驾车在后，也不如安坐而进入这个道。古代之所以看重这个道，为什么呢？不就是因为求它便能得到它，有罪也可以因此免除吗？所以道为天下所珍贵。

译大道产生于天地之前，混合存在于虚无之中，幽深昏冥、恍恍惚惚，看不见、听不到、摸不着，却确实是万物所凭借而得以存在的根本。子思子说：“君子的道广大而隐微。”没有道就没有物，没有物也无所谓道。它大到周遍沙界，小到进入微尘，不能用踪迹形象去求，也不能用言语说尽；它确实达到无而包含至有，达到至虚而统摄至实，浩大渺远没有边际，深邃难以测量。万物的奥妙，没有比它更深奥的。善人知道这个道是人身最重要的根本，所以珍藏它、炼养它、把它当作珍宝，不肯有一刻偶然离开；不善的人也知道有道，便可以保全身体而福气能够到来，没有道则生命难以延长，灾祸也多。保全自身的好方法，没有比道更好的。何况依据中庸之道而发之于言，便成为美言，就像美货在市场上交易，人人都知道爱惜、仰慕，并且想抚取而占有它。依据平常之道而表现于行为，便成为尊贵的行为，就像主公大人的身价，人人都敬重而行礼，并且各自尊奉而推崇他。如果不是可以用言语表达的道，拿来交易反而会遭受侮辱；如果不是可以实行的行为，加以称誉反而会招致诽谤。《诗》说：“上天生下众民，有万物也有法则。众民所秉持的常性，都爱好这美好的德行。” 由此足以看出，善恶虽然不同，但喜好德行的心却是相同的。见到善人，我应当敬重他；即使是不善的人，又怎么可以厌恶他呢？不过是气质偶然偏颇，物欲尚未化除，因此违背了道罢了。然而他的本源始终没有什么不同。人能够教化、引导他，即使是极恶的人，也可以转变为善人。可见天地不抛弃任何事物，圣人也不抛弃任何人。假如抛弃了人，就是自己抛弃自己，这哪里是有道之人忍心做出的事呢？上天生下民众，又为他们树立君主，也使君主成为他们的老师；让君主统治天下并设置三公，无非是统率驾驭百姓、教化引导万民。端正自身来端正朝廷，端正朝廷来端正天下。务必要使各国协和、四方响应，使天子长久保有尊位，三公长久享有富贵，这才算完。如果不能遵奉天道，使百姓一同更新，又怎么能长久保有天命、享受无穷的福祉呢？即使有拱璧的尊贵，罗列在面前；有良好的驷马，在后面奔驰，也不能有一刻安宁。又哪里比得上日日进步、月月增益，时时处在道中，早晚勤勉警惕，念念不忘，并且安坐而进入这个道呢？《楚书》说：“楚国没有什么可以当作宝物，只有善才是宝物，只有善才是宝物。” 《尚书》说：“所珍视的只有贤人，那么近处的人就会安定。”这个道，是自古帝王、公卿所珍重的。古代之所以看重这个道，为什么呢？因为道是人人本来具有的道，求取它就能得到它，其势极其快捷便利。人能够奉行持守这个道，就是人间的大丈夫；如果违背这个道，就是天地间的大罪人。难道仅仅是有了过错而不能免除，还会因此陷入邪道吗？子思子说：“道是片刻也不能离开的。”人们应当努力啊！这段话说，道是人生的一件大事，无论天子还是三公，都应当珍重。即使有拱璧和驷马，也不如安坐而进入这个道更好，不要说自己年老衰迈、铅汞不足，便推诿说自己做不到。要知道，金丹、玉丹虽然借助后天的精气神而成仙证圣，但这件事却丝毫不着于后天。古人说“太和就是所谓的道”，又说“虚无就是道”。由此可见，学道的人如果不悟虚无的道理、太和的道理，即使炼精伏气，修入非非之境，也与凡夫没有区别。所以我道炼丹，必须以元神为主，以元气作为辅助元神的作用，以真呼吸作为炼丹的资粮。没有元神，就没有丹的根本；没有元气，就没有丹的辅助。这就像胎中有婴儿，却没有父精母血交媾，也只是虚空而没有依着。既然有了元神、元气，如果没有真正的胎息，神气就不能团结在一处、合并为一，返还到太素最初的状态。我再传一句话：人修炼时，既有元神、元气，又运用真息，使它们攒聚五行、簇合四象、合三为一；但如果不以真意为主帅，必然纷纷驰逐，绝不可能自行会合而结成丹。不过，真意又从哪里开始呢？必定是在虚极静笃、无知无觉的时候，忽然气机偶然触动而发动，才有知觉之性；这就是所谓真意的“意”，并不是普通的凡心凡意。所以古人说，仙并没有别的，只是修炼这一点真性而成。可是如果得不到水中的金、精中的气作为资助，元性也会悬空而无所依着，免不了流于顽空。既然知道金已经生成，如果不能用真息调摄，又怎么能够采取得到、烹炼成丹呢？那么，真息是炼丹的重要工具，而真意更是真息的主宰。学道的人还没有得到神气合一，怎么能够静定？如果神气已经归于生命本根，就必须使它酝酿得深厚，然后金丹才能成就。切不可生起强烈的明觉之心，直接使金木隔绝、坎离不能交合。我借这些来说明道的奥妙，后来的学道者如果从中有所领会，希望珍重并谨慎对待它！第六十三章 终不为大 以无为作为修行，以无事作为处事，以无味作为品味。无论大事小事、多事少事，都用德来报答怨恨。在事情尚容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事，一定从容易处做起；天下的大事，一定从细微处做起。因此圣人始终不做自以为大的事，所以能够成就大的事业。轻易许诺一定少有信用，把事情看得太容易一定会遇到很多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以始终没有困难。

译道本来就是中庸之道，人人可以学习，人人都可以成就。只是因为被物欲蒙蔽、受气质拘束，又不努力剪除这些障碍，怎么能够彻底看见自己的本来面目呢？这就像洗衣服一样，衣服既然长久被尘垢污染，就不可能一下子洗净，必须慢慢洗涤、轻轻拔除，才能整整齐齐地由旧变新。如果用力太猛，不但不能除去尘垢，反而会有把衣服弄破的危险。修道之士想要彻底洞见本原，又怎么能不循序渐进呢？开始时勉强操持，不可容许粗暴鲁莽；久而久之便从容地合于中道，自然看见本来的天性。功夫达到炼虚合道，就是“为无为”；一切都顺应自然，就是“事无事”。平淡无奇，有什么滋味可说？既然没有滋味，又有什么可厌弃的？其他如大事过去而小事到来，衰败增多而利益减少，乃至报复他人，也不用怨恨而用德，这些都是极其奇妙、变化无穷而又充分合乎因应常理的表现。然而衡量事物而公平施行，并无厚薄之分；以德报怨，也没有亲疏之情。德是人人共有的善性，用德来报答，就是用自然清静的神来施行。因应事物而处理事物，以人来治理人，也就是根据大小多少来作相应的回应，一切都顺应天道，处处合于道而没有差错，对自己没有违背，对别人也没有忤逆。唉，这就是道最难而又最容易、最大而又最细微的地方。可是世上的修道士往往计较眼前的功夫和迅速的效果，常常喜欢做困难的事，热衷于追求大的成就，却不知道应当在容易处谋划困难；细微之处是成就大事的根本，所以天下的大事一定从细微处做起。何况道是万事万物的根本，难道不应当由容易到困难、由细微到广大吗？否则，进步过于迅猛的人，退步也一定很快，又怎能希望接近神化的境界呢？因此古代圣人知道，道有阶梯可循，学习有次第可进，不考虑遥远宏大的规划，只期望切近的宗旨，淘汰渣滓，涵养本源，就像水浸润灌溉草木一样，自然日变月化，看不见它生长，却每天都在生长。所以由微小而显著，由粗疏而精微，从有为有事之中达到无为无事；越是淡泊，内里越深厚；越是切近，境界越深远，最终达到美善广大之境。圣人始终不做自以为大的事，所以能够成就大的事业。现在的学道者，刚一开始下手，就希望成仙；心愿越大，事情越难，最后半途而废的人很多。只有坚固耐烦，立下长久不息的心志，才或许能使容易的和困难的都变得容易，使细微的和宏大的都归于细微。希望学道者在容易处谋划困难，在细微处成就大事，表现得持重老成，不要暴躁轻率，这就可以了。否则，不但这大道广大，必须以敦厚的心性处世才能有所获得；即使在一次答应别人时，轻率地说“是”的人也一定少有信用，日后悔恨会更加深重；一旦在进取内丹功夫时贪图容易，就常常会遇到更多困难，退缩也随即而来。这是必然的。所以圣人修炼的开始，虽然从容易、细微处打基础，却只是每天勤勉不懈，把事情看得困难而谨慎，这颗心始终没有停止。因此先把困难的地方做好，后来就能顺水推舟，做起来像没有事情一样，所以说“最终没有困难”。“为无为”这三句，说的是纯粹顺任自然的功夫。以下所说在容易处谋划困难，是说要达到精深境界，必须从浅近处开始。至于丹道中所说的铅和汞，究竟是什么东西？不妨明确辨析：要知道，这个东西不出阴阳两端。用汞配铅，就像用女子配男子，交媾之后化生出元气，再把元气与阴气合入中宫，然后成丹。在先天状态中，离是纯阳的乾，坎是纯阴的坤。由于气机一动，乾的中爻进入坤中，坤的中爻进入乾窍，乾于是虚而成为离，坤于是实而成为坎。所以乾虽属阳而含有阴，坤虽属阴而含有阳，已经不是先天纯阴纯阳、太极浑沦的原状，但仍没有失去真正的本性。时间久了，神生出精，气化为血，于是形质之气的性质、气数之命运，就从这里产生了。因为有了思虑知觉的心、气血形体的身体，便不像乾坤原本的东西。至人用方法追摄离中一点己汞（汞是心液，液虽然属阴，却从离火中产生，带有火性），使它向下进入坎宫，熏蒸坎宫中的一点阴血（血是坎水，水虽然属阳，却从坎水中生出，实际上是寒性之体）——古人说“火入水乡”“神入气里”——就像凝结的冰遇到火，又像炭火加热锅釜，自然温暖，生出阴蹻一脉的发动之气。然而，火进入水中，就像在锅底加炭，热气熏蒸、蓬勃上升，真铅于是生成。从此用神来运转它，使它上升到泥丸（只是加以主宰而已），就像烘烤酒甑时，热气受火力作用升入天锅，便凝成露珠滴入瓮中（这就是我教所说的“真汞”，又说“忙将北海初潮水，灌济东山老树根”）；其实不过是气化为液而已。再运行它回到炉中温养，液又化为气，如此循环不止，一升一降，直到把气血之躯中的阴气剥尽，使凡身化为金身、浊体变成乾体，重新返还到我的太极虚无、不生不灭的法身。过去朱元育说：“对着坎离来说，身中的离精、坎气都属于凡铅，直到坎离交媾、真阴真阳会合，生出一点真阳，才算是先天真铅的种子。但如果没有明师口诀，即使勉强持守，也只能固护色身；等到下元充足强壮，时间久了必然倾泄。学道者得到这个阳生，只能算一边的功夫，怎么能希望结胎成圣？只有把这个阳气引导上升，再与周身的阴精会合，并且和泥丸、绛宫中的神髓灵液交合为一——这正是说‘东家女（木汞），西舍郎（金铅），配合夫妻入洞房。” 黄婆劝饮醍醐酒，每日熏蒸醉一场”。这是乾坤交合而结丹，前面只是坎离交合而产生药物。有了这一真铅真汞的合一，才可以还丹。铅就是水中所生的金，汞就是火中所生的木。前面只能算凡铅凡汞，到这里才算真铅真汞。学道者按照这个道理用功，运行的是神而不是气，或许就不会误事。第六十四章 无为无执 事情安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划；脆弱时容易破除，细微时容易消散。在事情尚未发生时着手做，在混乱尚未形成时加以治理。合抱的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，筑起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。强行作为的人会失败，执着不放的人会失去。因此圣人不妄为，所以不失败；不执着，所以不失去。人们办事，常常在快要成功时把事情弄失败。若能始终如一地谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人想要众人不想要的，不看重难以得到的货物；学习众人不学习的，补救众人的过错。用来辅助万物的自然发展，却不敢妄自作为。

译修身之道，以遏制欲望为先。遏制欲望的要领，在事情尚未发生时治理就容易，在将要发生时治理就困难；在将要发生时治理尚且容易，在已经发生后治理就困难。所以太上说：“安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划。”意思是说，人独处闲居时，心不被事务役使，事务也不扰乱内心，寂然不动，安然止于本位，这时持守自身、守护身体，最为容易。又因为尚未听见、看见，处在无知无觉的状态，没有明显征兆可供寻找，在这时谋划、思虑，思考如何排除邪念以保存真诚，形势最顺利，时机也最方便。凡气柔弱，凡心细微，还没有发展到缠绵不止、辗转不停时，就在此时破除邪念、消散欲心，恢复天道的自然和至诚的无妄，又怎么会难到斩断情缘、立即看见本来的性天呢？这难道是另外有意作为吗？不过就是“在事情尚未有时着手做”罢了。古代荀子在祸患尚未萌发时预防，在气机将要发动时审察，所以烟云全被扫除，荆棘不会生长。又比如天下太平时，偶尔有强横的小丑乘隙作乱，也不难单骑出行，立即使其投诚；在混乱尚未形成时治理，便利本来就是这样。这个炼己功夫还容易成就；若想修成九转，却不能以几年几月来计算。为什么许多庸碌之流如此忙乱，却不知道道是乾坤的大道，人是宇宙中的真人呢？有的人偶然遇到法会，一世便能成就；有的人因缘未遇，要经过几世才能成就；有的人多次重新修炼，历经多次遇到良缘，但功德尚未圆满，性情又多偏僻，眼看将要成就却又失败，最终失败而一无所成。大道的奥妙实在很深，不容易窥测。人们不知道道有循序渐进的途径，请看看万物怎样成就其形体：合抱的大树，开始生长时只是一点嫩芽，因为阴阳的温养，日变月化，终于长成大树；九层高台，开始时仅仅是堆积泥土，因为人工不断聚集，日益增多，才突然显现为高台；又如要统一山川、修造千里疆域的道路，抵达它的边境，难道能抬脚便到、预先计算路程就能确定日期吗？开始时无非是从脚下迈出一步一步，逐渐由近到远，才最终到达那个地方。道之所以称为大，确实具有包容天地的容量、生成养育人的能力，难道不是要层层积累才能到达、曲折前进才能完成吗？只有知道道的最高深处，不求迅速见效，不计较眼前功劳，金玉虽有磨损而心志不受磨损，春秋虽有变化而精进之心不变，才或许能由小而大、由低到高、由近到远，如同合抱之木、九层之台、千里之行一样，最终突然显现出奇异的景观。然而，道是自然之道，功夫也必须是自然的功夫；孟子所说“集义生气”，功夫就在于不刻意助长，也不忘记它。开始时应合乎天地的运行，使造化不断更新；应同日月往来，使光明始终如故。如果刻意去做而做，做的人就会失败；有所执着而执着，执着的人就会失去。天地日月从古到今不停运转，难道不是因为无心而自然成化吗？倘若天地有意作为而轮换运行，日月有所执着而推移，又怎么能够万古不衰呢？古语说：“天若有情天亦老，日惟无意日常明。”不正是这样吗？因此古代圣人精心修持至道，巧妙地顺应自然。虽有作为却无所妄为，功夫就不会失败；有所执守却不执着，德性怎么会有所丧失呢？无奈如今从事于道的人，把无为做成有为，有时做、有时停，却不知道时机应当行动就行动、应当停止就停止，动静偶有违背，与道相去甚远。又有将近成功却忽然失败，失败后终究一事无成的人。《尚书》说：“谨慎对待结尾，就像开始时一样。”所以才能历经亿万年而不衰替。至于难以得到的货物，是人们所珍贵的；圣人混同世俗、和光同尘，与人没有区别，只是想要道而不想要货物，根本不知道人世间还有这种值得珍重的东西，所以不把货物看得贵重；他的淡泊足以表明志向，就是如此。至于视、听、言、动以及日常生活中的一切行为，那些放荡越礼的情况就不用说了；即使从事于道，把虚当作实、把有当作有、把无当作无，也都属于过失。现在我只是效法前人，遵循古道，特别抒发自己的见解，作为衡量大道的准则，并不是说自己有什么卓越之处。只是想到，道是我的道，学是我的学，是我自己得到并亲自领会的，又有什么必要再说学习呢？何况众人大多有过失的举动，唯独我实行无为。用我的无为之道来补救众人的过举，就是端正自己来端正别人；又用我的无为之道来辅助万物的不足，就是整饬自身来率领万物；这就是不敢妄为的情形。圣人重视德而轻视货物，端正自己来端正别人，百姓自然迁向善处，却不知道是怎样做到的。圣人的自身，就是道寄托之处、百姓万物依赖之处，哪里可以有一刻偶然妄为呢？

译开头说“安定时容易持守”等几句，是在说玄关这一窍：寂然不动，一经感应便通达。处于不看不听之际，其中有无善无恶的真性。佛教称它为“那个”，儒家称它为“缉熙”，都是指这个东西。它就像初开的荷花、清晨的杨柳，娇红嫩绿，惹人喜爱。《易》说：“天地之气交融，万物由此化育醇厚。男女交合精气，万物由此化生。”无非是说初生之气达到柔和，距离天道还不远。朱子的诗说：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。”这是说，道心和人心在一瞬间分明显现。在这里持守心志、涵养元气，建立教法以割断牵缠，便能登上彼岸。《礼记》说：“人生来本是寂静的，这是上天赋予的本性。”受到外物感应而发动，是本性的欲望。这就像天地经历一元的初始复苏，万象回到春天。即使外物相互交接、相互感应，情欲有所发动，仍然是天性中的事情，原本就在虚静之中，根本出于自然。只需稍加持守，不必大费智谋，就可以遏制欲望、保存真诚，排除邪念而归于正道。因为萌芽嫩脆、根芽弱小，人欲不难立即斩断，天理也就可以恢复。古人称它为玄关一窍，又称生门死户。让人心退藏、使天心照耀，都要在事情尚未有、混乱尚未形成时去作为、去治理。但是一阳刚开始发动时，气机极其微细，势头却极其迅疾。到了二阳、三阳，神凝聚、气聚集，真精自行发动，浩浩荡荡如潮水涌起，缓缓融化如冰块消融。一切都从微小变得明显，由小而大，由近而远。到了进火进符、河车搬运、阳铅再次生成、阴汞重新合聚，时而烹煮、时而炼制，逐渐结聚、逐渐凝成，神充足、气强壮，药物成熟、丹体圆满，乃至六根震动、六通具足的盛大境界，都是从玄关一动开始的。只有在最初发动时，水源最为清纯。古人说“白虎首经至宝，华池神水真金”，说的就是这个。此时一有觉知便发动，能够把持坚定，从此每天运行己汞，包护固守阴精，恰如初三的一痕新月，到上弦成为半轮，到十五日便圆满。由此圣人知道，天下的事物无不由低到高、由近到远，其中都有自然的道理。于是虽有作为却无所妄为，虽有执守却无所执着，就像上天不说话而四时运行、万物生长，哪里像百姓那样毁坏事业、败坏功业呢？这一切都由一片虚灵、浑然无间而来。自然不知道自己有所欲求，也一并忘记了自己是在做到无欲。因此说“想要不想要的”。至于黍珠的珍贵，其实从未有意作为，它由无而有，所以既然有了仍然归于无；这是修道者本来具备的，不必向外求取。即使有所学习，仍然等于无所学习。所以说“学习众人不学习的”。比如用自己纯一的本性去化育天下的驳杂，又把天下的驳杂合并起来归于自己纯一的本性；引导扶助众人、辅助万物，也不过是根本出于自然罢了，哪里是为了逞弄自己的私智呢？第六十五章 善为道者 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持朴拙。百姓之所以难以治理，是因为他们的机巧智识太多。所以用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就知道了治理的准则。经常知道这个准则，就叫作玄德。玄德深远啊，幽远啊，它与万物通常的趋向相反，然后才能达到最大的顺遂。天下做任何事情都崇尚智巧，唯独道不崇尚智巧而崇尚朴拙，保持朴拙就接近道了。圣门一贯相传的道理，只有愚鲁的曾子领会了它。所以古代圣人用道治理天下。他们不是只用道去面对百姓，而是使百姓在道中相互化育，浑浑沌沌、朴朴实实，共同归于清静的本性——当时耕田、凿井的人，日出而作，日落而息，忘记帝王的力量对自己有什么作用，只是不知不觉地顺应帝王的法则。多么安适啊！风俗又是何等醇厚！到了后世，士大夫不崇尚朴拙而崇尚智巧，于是机心和权术频繁产生，人心越来越坏，贪婪鄙陋日益严重，风俗越来越浇薄。百姓败坏法度、毁弃礼教、触犯法律条文、怜惜自身却不怕死的情形，实在难以一一列举。总的说来，都是崇尚才华、看重聪明才智的人，希望以虚伪谋取利益，百姓中的愚人也喜欢使用阴谋。百姓的天真被凿破了，诡诈变多了；人群熙来攘往，彼此欺诈防备，处在上位的人固然也有治理不胜治理的时候。所以说：“用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。”为什么会这样呢？因为使百姓拥有过多知识，已经破坏了他们浑沌的真性；如果能够不识不知，反而能保全他们无名的朴性。二者之间，智与愚不同，利与害也就分明了。与其崇尚智巧而受害，哪里比得上崇尚朴拙而获利呢？知道这两点，不仅治理世间如此，修身也是如此，都足以作为准则。知道这个准则，就接近道了。大修行人处在不看不听之际，要返还到无思无虑的神；如果不能屏除耳目、贬抑聪明，就不能归于定静。假如还有一丝计较、一念谋为，太朴就不完整，混沌的本性就丧失了。知道智巧对自己有损，朴拙对自身有益，不逞弄智巧而乐于守持朴拙，这就叫玄德。凡是能够命名说明的，都不是玄德；只有无法用名言表达，深邃得没有尽头、遥远得无人能够知晓的，才可以称为玄德。它虽然与飞翔、潜藏、行动、草木以及愚蠢懵懂的万物，同样无欲无知，但万物不能由表及里、穷究本源，终日昏昧而已；人却能够由粗到精、由本原推及末节，直到三元合一、太极返归真性，还可以达到神化的境界，难道不是与万物相反吗？

译治理国家不崇尚智巧，修道则更看重朴拙。确实因为智巧是国家的祸害，朴拙是道的种子。朴拙难道可以成为道种吗？试想混沌之中没有思虑、没有知识，不就是所谓的朴拙吗？忽然一觉，就是我不生不灭的本来真性。人如果能够守持这个觉知，修成无上正等正觉，才能免除轮回，不受阴阳鼓铸，不被鬼神拘束；即使只是在混混沌沌之中忽然一觉，我用真意守持它而不使其散失，这一觉已经达到般若波罗蜜。果真能够诚心服膺、时时把持，轮回的种子就从这里断绝了。如果另外生起一念、产生一种见解，就是后天识欲之神混杂其中，正所谓“无量动来生死本，痴人唤作本来人”。总而言之，神本来是一体的，有了欲望就分成两端。二意三心，就是杂乱的妄念和六根尘境，因此才有生死之路。只有一心，没有二念；有正念，没有妄心，道就在这里。如果能够把这一心正念也完全化掉，就是太极返还无极，金仙的成就就在这炼虚之中。什么叫炼虚？就像混沌之际，懵懵懂懂，如愚如醉，无觉无知，就是虚。坐功达到无人无我、不分何地何天，就是炼虚。又说，学道的要领，开始时忘掉别人，接着忘掉自己，最后忘掉方法，直到忘与忘都达到极点，才是究竟。人能够把这一刻作为主宰，以真觉作为作用，道就不远了。然而炼虚的方法虽然如此，功夫却一定从炼性开始。炼性，古人称为铸镜。如果内心还有没有炼化的东西，就会昏昏沉沉、冥暗无觉，即使真理近在眼前尚且不知道，更何况具备六通呢？这都是由于私欲混杂、扰乱心志，还没有达到虚的缘故。真觉出现之后，不允许一丝一毫私欲留在胸中，这样灵台的宝镜就常常放出光明；并不是一定要等到功行圆满，才会放出毫光。就在混混沌沌之中忽然有所知，却不再有别的知；忽然有所觉，却不再有别的觉；这一刻之中便洞彻光明，四方通达而没有障碍。不过，学道者满腔私欲，忽然希望内心洁白晶莹、像玉像金，难道一念虚静就能完成吗？必须先铸炼雌雄二剑，用来除去有形世界和无形世界的魔障。这两把剑不锋利，欲魔、色魔、天魔、人魔就难以彻底扫除，乾元的真实面目也不能显现。人的欲望和天理混杂了多年，即使想独立于中流，形势上也很难抵挡。正因为如此，明明知道却又明知故犯，都是由于把人引入欲望的人多，把人引入天理的人少。现在告诉学道者：想要成就清净法身，必须先有清净的神；想要得到清净的神，必须有浩荡的气。所谓铸剑没有别的，就是从平旦之气开始，直接涵养而不加损害，直到成为浩然刚大的气。这样神剑铸成而锋芒锐利，就可以斩妖断邪。这时，不要说淫声、绝色进入眼中而心不乱，即使有美女同睡，也不会知道；不要说凶魔恶曜来到身边而神色自若，即使泰山在面前崩塌，也不会害怕。这把神剑能否造成，取决于是否有志气如神的功候，只怕功夫做得不深，有时做有时停，不肯当下站稳脚跟。如果能够一刀两断，一有私念就立即消灭，消灭后不再复生，这就斩断了生死轮回之路。学道者没有别的妙法，只怕认不出明镜神剑。如果能够认出它，这一刻中就有明镜普照，恶念妄念无处容身，慧剑长悬，欲魔立即斩断；从此持守这一念继续下去，神室便可以成就，仙丹也可以炼成。这明镜慧剑，是修道者的要务。假如剑锋不利，怎么能斩断邪魔？所以越是强行制约内心，内心反而越乱。宝镜没有光明，就难以分别天理和人欲，所以越是克制自己，私欲反而越多。孟子说养气而不说养心，确实是因为气充足了，心自然就安定。他只是强行制约内心，却不知道通过集聚义理来生养浩气，这就离道很远了。李二曲说：“人心本来自在快乐，自己却把它用私欲捆住。私欲一萌发时，良知自然会觉察。一经觉察便消除，心仍旧自在快乐。”拙翁说：“光明寂照遍及恒河沙数世界，凡夫与圣人原来同是一家。一念不生，真性全体显现；六根刚一发动，便被云遮蔽。断除烦恼反而增添病患，趋向真如也仍然是邪。世间之事随缘而行，没有挂碍；涅槃与生死，都等同于空中的花。”研究心性之学的人，应当反复诵读这些话！第六十六章 为百谷王 江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想要居于众人之上，必定用言语谦下自己；想要居于众人之前，必定把自己放在众人之后。因此圣人处在上位而人们不觉得沉重，走在前面而人们不觉得受害。所以天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有人能同他争。人没有不希望别人服从自己的；但有的人越不想让别人服从，别人反而越服从；有的人越想让别人服从，别人反而越不服从。没有别的原因，只是因为他自高自大，不肯降低心态、放下气势。试看江海成为百谷归向之处，是因为它能够处在百谷之下，所以能成为百谷之王。假如江海像百谷那样处在上面，百谷虽然有归向它的趋势，它又哪里能够容纳承受呢？因此圣人早就看到了这一点，想居于众人之上，必定在言语上谦下自己，就像尧向四岳征询意见，舜向四方之臣询问一样——凡是教条号令，每件事都向臣下邻国询问，而不自以为聪明；这就是越谦下，别人反而越把他推到上位。想居于众人之前，必定把自己放在众人之后，就像禹、皋陶、伊尹、周公旦一样；他们虽然属于先知先觉，却处处把领先的位置让给别人，自己居后；这就是越居后，别人反而越把他推到前面。正因为他自己处在下位和后位，即使处于帝王的位置，也没有震慑人的威势，所以人们不觉得沉重；掌管神灵的统率，却没有凌厉逼人的气势，所以人们不觉得受害。因此天下人乐意推举他为先，完全没有厌恶之心。《诗》说：“在那里没有人厌恶，在这里也没有人厌弃。希望早晚勤勉行事，以永远保持最终的声誉。”这难道还有别的原因吗？只是因为他不争着居于人上、不争着领先，别人自然把他推到上位和前位，服从他的教化、敬畏他的神明，不断沐浴恩泽、感戴德化；又怎么忍心与圣人争高下、竞长短呢？

译这段话是用来比喻炼丹之学的：开始时以神火向下进入丹田，然后火气蒸腾、水液沸动，水底的金生成，长生之药才开始出现。人承受天地中和之气而出生，本来是完整无缺的；自从出生以后，受到气质拘束、物欲蒙蔽，从上天得到的元气全都散漫在一身的尸气之中，已经很久不能聚集到一处了。现在想要攒聚五行、和合四象，会聚于中宫，归入玄窍，就必须放下一切牵缠，一丝私念也不起，下垂眼帘、闭塞口鼻之窍，以眼观鼻，由鼻对准脐部，把心火降入丹田——不过片刻功夫，就会看见玄关窍开启，一阳来复，全身的气自然聚集到丹田，融融和畅，快乐得无法形容。但在开始观照时，火力不够，金就不能从矿中出来；火力太猛，又会烧灼精血，使灵机受到阻塞。只有不粘着也不脱离，若有若无，下丹田的气才会自行跃跃欲动。这就像江海能够处在百谷之下，所以百谷归向它；圣人能够处在天下之下，所以天下归心。人的一身，心是最大最尊贵的，身体各部分都属于小而卑贱的。因此太上用江海的广大、圣人的尊贵来比喻心，用百谷的细小、万民的卑下来比喻百体和下丹田。修道者也应当以下位为根本、以卑下为基础，不要把自己放在高位和尊贵处；能够自处低下于人，所成就的事情自然容易。说到凡人，本来以神为主，气随着神的动静而动，所以能够生男育女，也就有生有死。至人则以气为主，而神听从气的转移。《悟真》说“任凭它作主，我作宾客”，就是这个意思。大修行人面对气机发动，逆向施行造化、颠倒乾坤，完全听任气上下往来，归入炉中封固，再等待真信，循环运行，根本不把神作为主宰。只看真气冲和，逆施倒行，功夫炼成九转，丹成熟、灵珠显现，难道不是高高居于上位吗？光明显赫地处于前面，成为万人的仰望、天下人的观照对象吗？正因为如此处下居后，所以有一片活泼淡泊的志向、谦逊和顺的心，从而没有倾丹倒鼎、汞走铅飞的祸害。因此处在上位而人们不觉得沉重，走在前面而人们不觉得受害。因为不争，所以天下没有人能同它争。第六十七章 我有三宝 天下人都说我所说的道广大，似乎与众人不同。正因为广大，所以才似乎不像一般事物；如果像一般事物那样，早就已经细小了。我有三件宝物，持守并保全它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢居于天下人之前。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够宽广；不敢居于天下人之前，所以能够成为成就器业的首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃居后而争先，就会死亡。因为慈爱，用它作战就能胜利，用它防守就能稳固。上天将要救助他，就会用慈爱来护卫他。

译道本来是无极而又为太极的存在。它无所谓大，也无所谓小；既不是大，也不是小；既可说大，也可说小。所以，凡是语言、思想和推测议论，都不足以把它说尽。若勉强用“大”来称说，那么就是“浩然之气，至大至刚，充满天地之间”。若想用“小”来描绘，那么就是“无名的璞玉，极其隐秘微小，藏在太空之中”。道对于人来说，得到它就生存，失去它就死亡。总的说来，都是从无到有，由微小而显著。因为微小的是它的根源，宏大的是它的末流。与其说它大来彰明道，不如说它微小来显明道。所以太上说：“天下都说我大。”这里的“我”就是道。道本来没有方位和形体，现在却称它为“大”，好像道有可以比拟的方体，似乎并不相称。正因为它大到无法称说其大，所以并不像世人所说的“大”。若要表现上天之道，仿效我的形体，那么从开天辟地直到今天，那些体察天道、确立纲极、阐明大道、彰显教化的圣人，长久以来无不把无极之极、不可神测之神、至细至微的境界作为道。然而道既然如此无声无臭、恍惚幽冥，学习它的人又从哪里下手呢？太上说：“我有三件宝物，持守它们并保全它们。”只要恭敬珍重，丝毫不失，念念不忘，就可以返本还原，恢复到维皇降生之初。三宝是什么？第一叫慈，慈就是仁。仁慈和蔼，是上天的根本；君子体察并践行仁，足以使人长久安立。仁统摄恻隐、羞恶、辞让、是非四端，兼具一切善行；仁存在其中，道也就存在其中。把仁充实到极点，可以包容天地，贯通古今。这是金丹的根本，是修道之士应当珍重、时刻铭记的。但它的道理虽然达到至大境界，它的起点却在至微之处。若不知道忘却万般念头、以一灵之神向内观照，只是一味追求广博，反而荒疏；追求博杂，反而浮泛，那么对仁无所得，对道也无所得。只有反过来从自己身上求取，坚定地守住内心；自己想立身，就帮助别人立身，自己想通达，就帮助别人通达；守住简约而施行广博。古人所谓“得到其中的一点，万事就都完成”，难道不就是这种俭约吗？俭约是求仁的方法，也是修道的要旨。学习者既然知道慈，就尤其应当用俭约来涵养它，才可以同道一起归宿。可是，如果自高自大，没有谦逊平和的尺度，那么对内只知道自己，对外轻视众人，自夸聪明，矜夸智慧，竟然以先知先觉自命，往往把天下人都看成没有谁能超过自己。这样看来，性情不能恬静，气息不能和平，却想九转炼成金丹、道达九天，那就难上加难了。古人说修丹的要诀是：灵觉是道的本体，冲和是道的作用；这样才可以在任何地方、任何时候，都不敢争做天下人的先导。慈，是人的良知良能。竭尽自己的心力，来确立万物的生命，所发的誓愿是多么宏大啊！涵养内心一寸之性，来求得万物的安宁，所需的精力是多么强盛啊！所以，守持慈的人，就是涵养勇气的人。曾子对子襄说：“反省自己若觉得理屈，即使对方身穿粗布、体格宽大，我也不害怕；反省自己若觉得理直，即使面对千万人，我也勇往直前。”如果不是一片仁慈、丝毫没有私心屈服，哪里能有这样的大勇呢？必须所守的简约，才能施行得广博；不简约，就不能广博。只有谨慎自己的举动，反省自己的思虑，把心专一于方寸之间，使全身形骸收摄于丹田，绵绵密密，不二不息，连续纯一，不懈怠、不荒废，自然能够修养自身而使天下太平。不是俭约，怎么能够广大呢？至于不敢争做天下人的先导，正是谦下而尊贵、安守正道而得吉祥。能够柔顺天下，使天下没有谁与他争，也就是顺承天道，使天道默默帮助他成就。若没有冲和的德性，不敢争做天下人的先导，又怎么能像这样大器晚成呢？由此可知，慈、俭、后，都是求道的根本和开端；勇、广、先，都是奉行道之后所产生的末端效验。如今的学人却不是这样，舍弃慈而追求勇，必然生出残忍之心。舍弃俭而追求广，心中就会怀有贪念；舍弃后而争先，必然产生争竞，这些都是自取死亡的道路。即使侥幸活着，也不过是行尸走肉，混杂在众人之中，与死去又有什么不同呢？总的说来，慈是人的生命之理，是人性共同具有的。只有能够用简约来守持它，用和顺来施行它，慈惠和恻隐才会出于真诚；天下没有不被它折服的。恩惠足以役使人，仁者便无敌于天下；这样，又有什么战争不能胜利、什么守卫不能坚固，以至于在天下人面前留下羞辱呢？《尚书》说：“只有上天在暗中安定下民，使他们相互协助安居。”使他们得以生存、成长，永远享有无事的安宁，这就是所谓上天将要救助他们。《诗经》说：“上天的命令，多么美好啊，永远不止息。”足以看出，清虚空中的一气流行不息，生长发育没有边际，也不过是以慈来护卫它罢了。

译道之所以称为大道，实际上就是无极而太极。然而，如果不从无极的开端入手，在混混沌沌之中寻找出它的边际，又怎么知道太极的根本，能够测知它的起点和终点呢？学习者必须先明白道的本源，在看不见、听不见之中，寻出至隐至微的本体，这就是所谓虚而灵的状态。但它微细到了极点，说是像一粒黍米大小的珠子，似乎又有可以比拟的形象。总的说来，它是无形之形、无状之状；迎着它看不见它的开头，跟随它也看不见它的后面。它就是人心中和蔼的一片仁慈。即使最顽劣的人，也不会完全泯灭仁慈的本性。孔子说：“我想要仁，仁就到来了。”修炼金丹哪里还有别的方法？不过是守住这份仁慈罢了。什么叫仁慈？例如齐王看见牛恐惧战栗而不忍心杀它，乡里人看见弱小的孩子掉进井里而产生恻隐之心，这些都是仁心的开端，是天心的复归。由此想来，这种心念的发动，没有什么时候不存在，只怕人来不及觉察罢了。学习者从天真的本性发动之处出发，不断扩充实行，自然就为炼丹打下了基础。但不可追求博杂而荒疏，只需守住简约和微妙。一心承受天命，五体投地归诚。古人说：“心要安在胸腔之内，念头不要走出总持之门。”由此便会越简约越广大，越微小越显著。所守的简约越精纯，拓展开来就越广大。学习者难道可以不把俭约作为根本吗？不过，心中固然应当怀有俭德，认为守约少失是良法；如果施行时不能谦逊和顺，又恐怕躁急暴烈的性情会引火伤丹。所以守约还必须达到至和，在任何地方都自处卑下、自视微小，不占据众人的先位，这才是虚心谦下。仁心常存，道气也就常存了。如果不崇尚慈而崇尚勇，不致力于俭而致力于广，不居后而争先，那么心中所存的就是凡俗的有为，哪里还指望“我有三宝，持而不失”呢？况且人有仁慈，更足以得到众人的欢心；用它出战，战斗必胜；用它守城，城池必固。这正是比喻临炉进火时烧退木贼三尸；守城沐浴时，则保固胎婴元神。这样的柔和之心，是炼丹养道的要诀。何况上天生育人类，赐给人生命，也无不同时赋予仁慈；能够克制杂念而归于仁，长生永命的丹就在这里了。第六十八章 不争的德性 善于做将帅的人不逞强好武，善于作战的人不轻易发怒，善于战胜敌人的人不与人争竞，善于任用人的人甘居其下。这就叫作不争的德性，这就叫作运用众人的力量，这就叫作与天相配，是古代的最高准则。“士”是士师，即统领军队的人。士师用兵，本来崇尚武力。《易经》说：“刚健居中而得到响应，行走于险境却能顺利，以神明般的武勇而不杀戮。”这就是使用武力却不逞武力，是善于做士师的人。等到强敌交锋，两军对垒，不得不陈列军队、整顿士卒，刀枪相接，气势奔腾如山河，声势震动如雷电。然而究察其内心，士卒并不多，而强敌突然压境，却能不动怒而退却中原的敌寇，和缓地解除敌国的围困。这就是所谓“不发怒而成就斧钺之功”。到了班师整军、奏凯回朝时，人人挤满朝廷争相报告战功，唯独他谦逊退让，不上前争功，这样才可以称为“大树将军”，而无愧于此称。即使上面屡次加以奖赏，他反而常常感到惭愧羞赧，这就是善于战胜敌人却不争功的原因。《尚书》说：“只要你不争，天下就没有人能同你争夺才能。”说的就是这个吧？这一切，都是因为他能推陈布公，集中众人的思考，扩大共同的利益；不依仗自己的才干，而善于运用众人的才干作为自己的才干；不夸耀自己的智慧，而善于运用众人的智慧作为自己的智慧。所谓谦卑地处于众人之下，就是这个意思。如果不能听取正确的意见，询问善道，胸怀如深谷般虚空，谦下而尊贵，哪里会有这样善于作战、善于取胜，从而称王天下如同反掌一样容易的能力呢？这些都是不争的德性，所以能够使人民服从；这些都是运用众人力量的结果，所以能够威服天下；这些都是下顺民心、上合天道的表现，所以能够使民心归服；这些都是运用众人力量的结果，所以能够威服天下；这些都是下顺民心、上合天道，与天地并立，从而为万世确立人的最高准则。唉！如果不是圣人至诚尽性，怎么能在干戈纷扰之际，暗中蕴含太平揖让的风气，使用武力却不逞武，发怒却不暴怒，彼此争战却不存争竞之心，达到这样的境界呢？何况他宽厚地统御众人，考虑着谦下待人，使贤者居于相应的职位，使有才能者担任相应的职务；天下的士人都献出忠诚、抒发真心，愿意奔赴功业、办理事务，在其中舍生忘死、奉行命令，正如天道不言而四时运行、万物献上祥瑞。这就是所以能与天地相配、为万物确立纲极的原因。《诗经》说：“思念那文德昭著的后稷，能够配合上天，没有什么不是由你确立准则。”若没有这样的人，我将同谁一道归依呢？这比喻药物生成、进火炼功时，虽然有猛烈烹炼、急切修炼的方法，但也要因时而动，顺势而行，使用武力却不逞武力，所以没有倾覆金丹、倒翻丹鼎的忧患。气机发动、真阳生成时，至大至刚，充满天地两大之间，和战士显然震怒、所向披靡有什么不同！何况采取、进火，只是因为它的浩然之气而加以扩充，并不是喜欢逞强。所以一经洗炼，凡骨就化为玉骨，凡身就化为金身。所谓反掌之间取得金丹，就如同拾取草芥一般取得天下。只是因为神凝而不执着于凝，呼吸调和而不执着于调，完全任凭天然而行，不夹杂人为作用。即使天人相争、天理和人欲交替出现，也不得不保存天理来遏制人欲，尽人的努力而合于天道。等到学问纯粹、功夫深厚，义理精明、仁德成熟，丝毫没有争胜、克制自己以求功名、争夺功劳才能的心念，这正是仁者能够无敌于天下的原因。这样的人，都是因为谦和柔顺、虚心处下，完全听从气机的动静，随之转移。所以金丹的成就，有不显露却彰明、不发动却变化、无为而成就的境界。这同善于用人的人甘居其下，有什么不同呢？修炼人道，如果真能处处安和、时时柔顺，使欲望不必刻意遏制就自然受到遏制，使天理不必刻意保存就自然保存，这就叫不争的德性。而且以不争的心，顺着道理施行，随机应变运行，就像借助众人的力量来成就自己的功业一样，这样便能包容、规范天地的变化而不过度。孔子说：“上天说过什么呢？四时照常运行，万物照常生长。”圣人与道合于真实，正如同天经地纬一样，立定万世之人的最高准则。第六十九章 悲悯者胜利 用兵有这样的说法：“我不敢主动作为主方，而宁愿处在客方；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。”这就叫作行动时仿佛无可行动，挥臂时仿佛没有手臂，仍然像没有敌人，手持武器却像没有兵器。灾祸没有比轻视敌人更大的了，轻视敌人就几乎会丧失我的三宝。所以两军相抗、兵刃相加时，具有悲悯之心的一方就会胜利。

译古人用兵，把它写成战争策略，其中有这样的话：我不敢做主方，而要做客方。主就像君主，君主发号施令，可以独自专断政事；客就像臣下，臣下奉行命令，一切听从君主，这就是所谓“让他做主人，我做宾客”。因此，如果我以主方自居，就是让后天的人心作主，而先天的道心反过来退居听命。我哪里敢让后天的人心作主，而让先天的人心做客，到处依赖后天之心来作为生命准则呢？不敢前进一寸而后退一尺，是说战胜而前进，即使只有一寸，也应当牢固守住；如果失败而后退，即使只是半步，也不可轻易让出。若前进只得到一寸功劳，后退却以一尺计算，就是得到少而失去多，容易成功的反而难成，容易取胜的反而失败。用在战争上，这是无能的将领；用在修道上，这是毫无功效的人，我哪里敢这样做呢？也只有让对方做主、自己谦逊为宾，才会使对方有可乘之机，而自己没有可被抵挡的空隙；这就是所谓制服别人而不被别人制服，或许可以避免挫折和羞辱。看见可进的机会才前进，知道困难就后退。前进时，必定鼓舞勇往直前的精神；后退时，不给敌人留下可以进攻的态势。这样小心谨慎、戒惧慎重，无非是一切事情都让别人先行，而自己独处在后。因此行军时，仿佛别人能够前进而自己却不能前进一样。等到挺身前进、挥臂向前时，又仿佛别人有手臂而自己没有手臂一样。到了两军对垒交锋、彼此相持作战时，又仿佛别人能够抵敌而自己没有能力抵敌一样。即使战鼓擂得咚咚作响，旗帜震动得猎猎作声；对方有武器可执，难道我就独独没有兵器吗？这样前进不轻率前进，后退也不轻率后退，确实知道国家社稷的存亡、国家事业的成败都系于一战，怎么可以轻视敌人呢？考察古来谨慎对待敌人的人，往往能够成功；轻视敌人的人，常常遭到失败，管仲讨伐山戎、子玉在城濮作战的事就可以看见。何况朝廷的兴衰，取决于将帅的得失。如果临事不能审慎，逞自己的才干、仗恃自己的智慧，认为没有人比得上自己，就像孟明视越级登车冒进、子玉出兵而逞用余勇一样，从来没有不败坏国家、毁灭家族、覆灭宗庙祭祀的。圣人最大的宝物叫作“信”，轻视敌人必然丧失君主的信任。只有在两敌相抗、两军交战之时，仍然自处柔弱，怀有至慈至惠之心；常常担忧杀伐之气破坏天地的和气，不以凭借兵革威势扩张土地、取得利益为乐。有时在战场上用兵，也出于万不得已。虽然还没有哭泣着为军队殉难，但仁慈恻隐、哀痛迫切的心情，早已流注在陈列军队、整顿士卒之中，三军共同沐浴其生养之恩，百姓全都因此感激。所以君子可以不战；一旦作战，就必然胜利。难道不是因为悲哀痛惜之心能够施及人身，并深入人心吗？这比喻真阳发生、气机充实壮盛之后，才可以进火行功。如果不能安静等待铅气发动，却轻率地用神来升降进退、循环运转，没有不被邪火焚烧身体、遭受巨大困辱的。处在四候之时，必须等待坎气自行发动，而不能让离火专擅主导，所以说“我不敢做主方，而做客方”。修炼之道，前进就要持久，退后就会产生灾祸；像天的运行不停止、水的流动不停息，才能不断蒸蒸向上。如果时作时停、一曝十寒，就是前进一寸而后退一尺，功劳少而过失多，一生也必然不能成功。之所以如此，是因为不知道归根复命之道就是日常实行、恒常运行的道理，不能靠智谋计较取得，也不能靠人为造作获得；只有逆行修炼丹道，顺应自然运行，学习如同没有学习，做功如同没有做功，彼此因循而成，顺势向前，没有一点阻滞，也没有丝毫把持，像大禹治水那样顺着水势而行、任其自然罢了。如果进火行符时轻率对待进退，就像行军的人轻视敌人一样，没有不使火气兴起、伤害金丹，丹炉残破、鼎器毁坏，以至于铅汞一起飞散的。唉！完全任凭自然，恭敬谨慎而不失败，本来就是不断光明盛大的道路；如果妄自逞弄聪明，长生之宝必然因此被后天的尸贼残害而荡然无存，又怎么能指望金丹成就并且广大长久呢？只有怀有一片仁慈、十分哀痛，然后以和平来发出，以柔顺来施行，自然就能所向披靡，战无不胜。修道者千万不要让后天的识神作主，使先天元气都退居听命，这样或许就不会出错了。第七十章 身穿粗布而怀抱美玉 我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有根本，事情有主宰。正因为世人没有这种知晓，所以不了解我。了解我的人很少，那么我就显得尊贵。因此圣人身穿粗布衣服，内心怀抱美玉。大道，是人心本来具有的善性，是日常生活中经常实行的事情，极其切近、极其简约，一刻也不能离开它。离开它就没有道，没有道就不能成为人，又还有什么可说的呢？何况我所说的话，虽然多到成千上万、装满箱笼，数也数不清，但总的都切合人心，接近日常生活，没有什么难以理解、难以实行的。可是，为什么天下却没有人能够理解、没有人能够实行呢？难道是我的话不容易理解、不容易实行吗？这是因为言语有根本，就是人不必学习便能知道的良知；事情有主宰，就是人不必学习便能做到的良能。知道言语有根本，就近取自身，所说的都是善言；知道事情有主宰，就默默察看其中的隐微，所做的都是善行。道就像大路一样，哪里会难以理解、难以实行呢？反身而诚，快乐没有比这更大的。如果不知道言语有根本、事情有主宰，却到高远的地方、广博的领域去求取，就会玩弄外物而丧失志向，追求广博而荒疏，成为形体的奴役，使本性受到气的牵累，于是本来具有的天德善性就迷失了。即使别人知道，这对我又增加了什么？即使别人不知道，这对我又损失了什么？何况我之所以成为我，本来就不因别人知道或不知道而改变。知道我的人少，我自身的尊贵仍然如故。所以圣人身穿最卑贱的粗布衣服，内心却怀抱最珍贵的美玉；他隐迹于山林，藏身在岩穴，也只是顺应性命的道理，参合天地的规律，修炼自己本有的东西，对于别人是否知道、是否顺从，一概不去过问。这就是圣人越来越成为圣人，而愚人越来越成为愚人的原因。

译太上的话，句句都合于道，字字都切合自身。以人来说明道，以道来说明自身，没有比这更容易的了。有什么难以理解、难以实行的呢？只是世人的昏昧，大多是因为道就在近处，却到遥远之处去求；事情本来容易，却偏要到困难处去求。不致力于真实恒常的大道，反而追求糟粕和残余，像辞章、记诵、刑名、术数之类；学得越博杂，内心越荒疏，事情越繁多，本性越低劣。难怪太上的道言，当时成为人们共同遵守的道理，到了后世却成了只有太上一人独知的道理。这实在是因为不明白言语有根本、事情有主宰。所谓根本、主宰，就是人身中的“中”。尧舜相传的心法，无非是“允执厥中”罢了。后来，文王所说的“纯一”，曾子所说的“慎独”，以及子思所说的“良知”，无不属于人身这个“中”。这个“中”字，所包含的意义很广。在人身上，一方面是守住有形的“中”——朱子说：“守住中道以制约外物。”所谓守中，就是回光返照，把意念放在规中之处；在脐下一寸三分的位置，不即不离地守住它。另一方面是守住无形的“中”——《中庸》说：“喜怒哀乐没有发作，叫作中。”罗从彦教导李延平说：“在寂静中观察喜怒哀乐尚未发作时的气象；在尚未发作之时，不听不看，戒慎恐惧，自然性情安定、精神清明，才能看见本来的面目。” 这样以后，人欲就容易清除，天理重新明朗。自古以来的圣贤、仙佛，都把这作为第一步功夫。但开始时必须守住勉强用功之中的“中”，最终则要纯然处在自然之中的“中”。三教圣人的名目虽然各不相同，总不外乎以这个“中”作为根本、作为主宰。就像我道教以凝神调息为根本，然后回观本窍，做到心无所谓心、气无所谓气，才能达到心平气和。心平，神才开始凝聚；气和，呼吸才开始调顺。关键只在“心平”二字。心不起波澜叫作平，能够守住其中也叫作平；平就在这个中之中。心处于这个中，就是丹经所说的玄关一窍。等到神气相互依存，玄关的本体已经建立，这就是大道的根源、金丹的开端。至于进火退符、搬运河车等有为有作的功夫，总以谦和柔顺为贵；整肃而从容，不要刻意助长，也不要忘失。有要归于无，无又生出有。直到有和无都不再成立，才合乎天然的道体。这就是“得一而万事毕”，也是我道“一以贯之”的宗旨。学习者若能如此，太上的话就很容易理解，也可以不被旁门左道所迷惑。如果不知道言语有根本、事情有主宰，就还不能说已经登堂入室，反而会在别处迷失。人若能认识这一点并照此实行，自然会在“中”中有所获得，不再羡慕外在事物，就像圣人身穿粗布而怀抱美玉一样，内心和乐舒展，永不止息。第七十一章 知道自己有所不知才是高明 知道自己有所不知，是最高明的；不知道却自以为知道，是毛病。只有把这种毛病当作毛病，才不会有毛病。圣人没有毛病，是因为他把这种毛病视为毛病，所以才没有毛病。睿智所照见的境界，就像没有尘埃的明镜、没有波澜的止水；万物一来就全都照见，丝毫没有隐藏之处。这是神明洞彻，自然而然地知道；因万物而成为缘由，随心而发出，并不是靠臆测来显示聪明，也不是靠悬揣来装作知道。他的知觉来自本性之光的自我照耀，并不是具有预先知晓的神通，却能知道常人所不知道的。这是上等智慧之士的境界，不是凡人所能达到的。凡人的智慧不能照彻事理，聪明不能照见万物，往往猜测一个人的真诚或虚伪，预料事情的兴衰；侥幸猜中一次，人们就说他明察如镜，他自己也夸耀洞察如神。这种揣摩出来的知，并不是神灵般的明照，而是强行把不知道说成知道；即使有所知，也劳心苦虑，这种毛病已经很严重了。这是自作聪明、自我耗损神气的人。只有把强行求知视为毛病，再去医治这种毛病；穷究事理以尽其本性，修炼性命以等待天道。拥有慧而不使用，具有智慧却像愚人，自然心境空明如水，性情明澈如冰，一点灵光炯炯明亮，照彻三千大千世界，又何必把经营回转的苦楚、机巧劳心当作忧患呢？所以就没有毛病。圣人能够明察事物的机微，智慧周遍万物之理；自然具有先觉的明察，绝没有占卜猜度的臆想。所以凡人有毛病而圣人没有毛病，是因为圣人能够把不知道视为毛病，把不明白视为毛病，于是一心归依天命，五体投诚，把一切都收摄在玄关一窍之中。时间久了，灵光焕发，照见一切而没有遗漏，自然随处都合宜，无往而不利。正因为把毛病当作毛病，所以才没有毛病。

译这里说的慧照之知，是上等的知；如果是矫饰情态而产生的知，实际上就是大患。只有把强行求知的祸患当作祸患，才没有祸患。圣人能够免除祸患，是因为他常常把这种祸患当作祸患，所以没有祸患。大意已经明白，这里不再赘述。现在再详细说明道的奥妙：大凡打坐，必须先从离宫修定，坐定一会儿之后再自我考察、自我印证，果真达到空空无物的境界，就明心见性了。所以我曾经说，静坐开始时，应把此心悬置于太虚；等身心安定、意气和平之后，再慢慢用意念收摄，回光照观本宫。等到胸间完全没有一物，从此一觉一照，十方三界没有一处不进入我的觉照之中。然而觉性不生不灭，只是清清楚楚地自知、自如地如是而已。以此来求玄，水源极其清澈，自然可以作为我结丹的根本。一刹那间，自然会发现本性的光明。怎样才能看见它？就是我前些日子所说的恍恍惚惚之中，忽然一觉而发动，这正是修道的要领和开端。而要用本性来摄持情欲，如果不先寻出本性真实的本来面目，却突然到下水府中去求玄，就不知道既然没有本性，又凭什么把情欲摄持起来呢？既然具有虚灵而蓬勃发动的机能，就要知道离并不属于心；凡是凝聚耳中所闻的声韵、含藏眼中的光、戒除香味触法等，都是神火在起作用，所以说属于离。坎也不是气；精气所在之处，就是属于坎。即使把神送入血中、把火热送入水中，也未必马上就有气机发动，必须左右相助，摄起海底之波，向上进入丹田，长久烹炼。火功充足以后，忽然天机发动，全身踊跃，从十指直到整个身体，跳动不停。身体像墙一样直立，意念如寒灰般寂灭。丹田气息温暖，这就是火候不老不嫩、合乎中道的时候。如果没有这样的效验，只是微微发动，就还不能行火。如果长久看见这种景象却不知道起火，等气已经散失才开始用火，这就是药已老而无用了。学习者要审察辨别。可是，微弱的阳气刚刚发动时，未必马上就有这样盛大的气势；只要心安意适、气息融和，也可以运行子午河车。因为人体有形有质的血液，若不经过火的煅炼，仍然是污浊的一团死血；只有用神火照耀，血中才会自行产生一点真气。这就是佛家所说“我在五浊恶世修行而得成道果”。古人又说“在鬼窠中取宝，在黑山下求铅”，这些都不过是从浊精败血之中，内用神火煅炼出这一点真气。气一发动，阳就生成；又应当知道子时进阳光、午时退阴符，以及卯酉沐浴等方法，才能采取到这个真阳，使它运行流通；对内用来驱除脏腑中的阴私，对外用来招摄天地灵阳的真气。长久用功，气质也会改变。河车这一方法，具有无穷的妙义。古人说“气明子午抽添”：抽，就是抽取水府中的铅；添，就是增添离宫中的汞。汞就是心中的灵液，是后天之中的先天。铅则是从色身的浊精败血中，用神火煅炼出来而成为甘露的东西，也就是血中的气。气就是古人所说水中的金，这是后天中的先天，只可以固护凡身，不能用来生成法身。这是坎离交合而生成的药物，但仍然不能作为神丹。必须以性摄情，以性归于性，使性情和合，一同在坤炉之中煅炼；忽然真阳发动，这就是乾坤交合而结丹。这样以后，才可以炼成神丹，成为真正的仙人。总的说来，修炼没有别的方法，只是一个河车运转。初关的河车还须勉强推动；中关的河车则由天人共同发动；到了上关的河车，纯粹顺应自然天道，只是不失去时机罢了。至于卯酉沐浴等方法，不过是担心初学者心烦火起，所以在行功时不得不如此。如果功夫达到纯熟，就不需要这些方法了。总在于学习者自己神会而明白它。第七十二章 百姓不畏惧威势 百姓不畏惧威势，大的威势就来临了。不要使他们的居处狭窄，不要厌弃他们的生命。正因为不厌弃，所以不会被厌弃。因此圣人只自知而不自我炫示，只自爱而不自以为尊贵。所以舍弃前者而取后者。所谓威势，就是纲常名教的重大原则，是天理中最不可触犯的部分。假使人能在独处、寝处之时也谨慎，在幽微之处也畏惧天威，自然上天赐给他纯厚的福祉，使他长寿而有福。《诗经》说：“敬畏上天的威严，因此能够保全它。”如果把天威看作就在眼前，却在幽暗独处之时不能戒慎警惕，以至于使人伦常道消灭、礼义消亡，那么天良就不复存在，天罚也不会宽贷，凶灾便无法避免，性命也难以保全。这就是百姓不畏惧威势，大的威势已经来到。这样，都是因为不知道把仁当作安居之宅，却空置安宅而不居；不知道义能够生发正气，反而舍弃正气而自我丧失。唉！那些百姓不幸没有生在太古时代，不知道把有德的威势当作敬畏、把德性的光明放在心中，于是愚昧造成外在过失，上天显明征兆却无人顾念，旱灾、水灾、疫病、饥荒等种种祸患便兴起了。只有在上位者用天下这个广大的居处来引导他们，使他们的心神游息于太和之境，不要居处狭窄而每天走向危亡；用浩然正气引导他们，使他们在清虚之天中直养其气，不要厌弃自己的生命而自陷于断绝。只要珍爱生命的道理，保全上天赋予的善性，丝毫不厌弃它，就正如《诗经》所说：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变动，不敢放纵奔驰。” 上天察看他的德行，使你兴盛昌隆，使你长寿而善美，确实可以与天地共同长久。因此就不会厌弃生命。除了圣人，谁能做到呢？古代帝王端正自身而无为，努力彰明盛德，日日进益、月月增长；洗涤心念和思虑，精心参究造化的奥妙，彻底明白本来的天性，只是自己知道罢了。至于德业文章等外在成就，圣人绝不拿它们在人前显露。况且他早晚勤勉警惕，尊重大道、守护自身，一刻也不肯离开仁，天下没有什么能超过自己所守的仁。他自爱到什么程度呢？至于名位、声望、荣华这些世人所尊重的东西，圣人绝不认为它们足以使自己尊贵。圣人自知自爱的开端，普通人也都知道、也都会爱；只是普通人知道了就一定要显露出来，喜爱了就一定要把它当作尊贵；圣人则只自知而不炫示，只自爱而不自贵。他慎守幽独，不让自己在人前炫耀；重视保养，不敢向世人夸耀尊尚。这哪里是普通人可以相提并论的呢？无非是舍弃欲望而取天理，尽人的本分而合于天道，最终超凡入圣、绝类离群，成为亿万年不朽的神明；这一切都由于他知道广居之安、自爱长生之乐，专一守持这一点而不转向另一边，于是百姓自然迁善，却不知道是受了他的引导。舍弃这些，怎么能够达到这样的境界呢？

译这句话说，不要使居处狭窄，那么所居之处必然广大；不要厌弃生命，那么所生的生命必然长久。不过，在用功的时候，元神和识神不可不辨明。人开始受气时，在父母交合之际，结成一点黍珠；那时气息氤氲，只是一团太和之气，并没有一点知识。然而它至神至妙，极其奇特，能够造就天下无穷的事业；一切都由这点含灵之气开始，从无知无识而有知有识，从无作无为而有作有为。那时天与人同一条理，物与我同一本源，体和用兼备，显与微之间没有间隔，所以叫作元神。这是上天赋予的。等到血肉之躯形成，十月胎儿成熟，呱的一声降生，婴儿落地，这时识神才开始具备。元神是先天的元气，天地、人物都一样，藏在太虚之中。一进入人的身体，就隐藏在人身虚无的窟穴里面。这是上天赋予人的。修行人想要修成大道，哪里可以执着于空或执着于色来求取呢？只有做到一无所知、一无所有，扫除一切尘俗气息，其中的消息自然显现，灵妙自然产生。至于识神，是人体精灵之气所形成的鬼神，也是万劫轮回的种子；必须等五官齐备、百骸长成，将要降生落地时，精灵的魂魄才有依附之处。古人所谓后天识神，就是因有形体和魂魄而产生的神。这是它与元神的根本区别。但人出生以后，元神和识神两种神交合在一处：有时元神起作用，识神退居听命，虽然后天的意气有所发动，但大都依据仁义礼智，表现为喜怒哀乐；这就是识神也转化为元神。有时识神起作用，元神隐没不显，虽然仁义礼智刚刚显露，也都会变成私人的恩、爱、憎、嫌；这就是元神也转化为识神。总的说来，凡是从口耳和整个身体的利害出发来考虑，都是识神。一旦识神当权，哪里还能产生光明正大、可以面对天地、质问鬼神的事业呢？只有在混混沌沌之中，神受到一点感应而发动时，天理才纯全无缺，丝毫不夹杂后天识见。如果能稳稳立定脚跟，端正地实行下去，就会纯然合乎天理，没有一点人欲私心。所以我教人要在无知无觉之时，寻求玄关一窍，因为这时与天地同为一体，与虚空完全一致。如果能够从这里把握住并实行下去，那么天地生生不息的作用，不难由我自身来实现生生不息；虚空的变化，也不难由我自身来实现神妙的变化。这时的一念觉知，确实是天地人三者的根源。修道之士不从这里下手，又从哪里作为成仙成圣的阶梯呢？总的说来，无思无虑而发出的，是元神；有意作为、有见解，从有形肉身发出的，是识神。元神没有形迹，识神有形迹；一个来自虚无，一个出自色身，二者大不相同。既然明白元神生于虚无、识神生于色身，我就要端正根本、澄清源头，务必使内外三宝闭塞，不允许任何知见从有形有象、有思有虑之中发出。这样操持、这样涵养，时间久了，尸魄的灵性都会转化为清净元神，八万四千根毫毛也会转化为护法灵神。这就是所谓化识为元、转阴成阳。关键在于人自身切实地站在虚无这一边，不要从色身方面产生执着和想法。第七十三章 不召而自来 逞强而敢于妄为，就会招致杀身；勇于不妄为，就能够生存。这两种做法，有的带来利益，有的带来危害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的缘故呢？所以圣人对此仍然感到困难。天道不争，却善于取胜；不说话，却善于回应；不召唤，却自行到来；坦然而自然，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么能够漏掉。《诗经》说：“维系上天的命运，深远而庄严，永不停息。”人盗取天地之气来炼丹，就是盗取那深远不息的天命。这一天命，在天就是清虚一气，在人就是太和一气。只有从清晨开始直接涵养它，一直达到浩然之气，充满天地之间，才能返本复命，上下与天地同流。怎样涵养它呢？一是使妄心死亡——使妄心死亡贵在刚强，刚强而不屈从外物，使正气常常伸展；二是使真心生长——使真心生长贵在柔顺，柔顺便能使众心悦服，使浩气常常凝聚。这两者若一味勇往直前、奋发逞强，是死亡的机兆；徘徊不前、甘愿成为懦弱之材，是生存的气象。勇于强行则会杀伤，勇于不强行则能存活；前进是退败的根基，负处是胜利的根本。《易经》说：“太阳到了正中就开始西斜，月亮圆满就开始亏蚀。”天地的盈亏消长都随时而行，有时有利，有时有害，往往与世俗的看法相反。所以，人所喜爱的，正是上天所厌恶的。那么上天又厌恶什么呢？喜爱生长是苍天的本心，但有时不用生而用杀；崇尚德行是上帝的意旨，但有时不以德施行而以刑施行。这大概是生中包含杀，杀中含有生，其中的意义深微，有些并非人所能测知。上天所厌恶的，谁能知道其中的缘故呢？所以修道的圣人知道，福是祸的根基，柔是刚的本体；斟酌常经与权变而取其中，不计较利与钝，只守住正道，不同凡人争论利害，只在自己身上辨别当行与不当行。至于降灾赐福、施恩降吉、替换凶祸，即使圣人也难以测知其中的微妙，何况比圣人更低下的人呢？圣人的道，也是天的道。圣人纯任自然，进退升降，都在一身之中运行。天道无为而自然运行，生长收藏，常在太虚之中流行，所以不与万物争强。人的寿夭不断临身，最终没有一个人能自负逃脱，这就是不争而善于取胜。不向下民讲说道理，而祸福所到之处，最终没有一处能够逃避，这就是不言而善于回应。其中有时迟、有时快，有时重、有时轻，暗中自有权衡，并非人的谋划所能决定。所以说：“不用召唤便自行到来，坦然而来而善于谋划。”即使一个人的才智超过常人、奸巧举世无双，而其肺肝都被洞察，即便张皇掩饰，又有什么用呢？“天网恢恢，疏而不漏”，确实不是欺骗人的话。

译遏制欲望贵在果断；不果断，人心就会放纵，人欲就会缠绵不止，所以说“勇于强行则杀”——所杀的是人心。存养天理贵在柔顺；不柔顺，凡气就会暴躁，元气就会动摇，所以说“勇于不强行则活”——所活的是元神。然而，正是死心与活心相互配合。人心容易死亡，道心容易生长，只是其中有天道在起作用。天有好恶，刑与德同时施行，生与杀共同运用。人有时也知道这一点，却不知道生机存在于杀机之中，活机潜伏在死机里面，这是世人不容易窥见的。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？圣人的心与天地相同，知道上天所厌恶的，正是它所喜爱的；而且没有所厌恶的，也就无法成就所喜爱的。这种循环运用的妙处，即使圣人也难以完全知晓。然而圣人的道，也就是天的道。天不与凡民争论是非，却使万物生长发育；没有什么不承受它的温煦，却又背离它、奔驰而去。天也不与凡民谈论感通，却使阴阳交替运行；没有什么不与它默默契合，却又背离它、奔驰而去。大概天与人同一道，寂然不动，一经感应便无不通达，这种变化多么神妙啊！万物与我同源，心境广大而公正，外物到来便自然回应，还有什么安排不当呢？至人凭借无思无虑的真性，在生杀之所默默运转神功，在造化之宫暗中承接天机；进入水府，造就金乡，追随希夷之境，断绝视听，使杀者转为生，使生者转为杀，起初并不知道它们为什么能够相胜相应，却如同子母、夫妇一般，不召自来，不谋而自合。这种感应相通，竟是如此迅速而神妙吗？至于灾祥的给予和夺取、祸福的正邪，天网恢恢，疏而不漏，确实没有谁能够逃脱，因为虚空就是道，道就是天；不能逃出虚空，也就不能逃出天网。人不违背道，也就不违背天；天的休佑难道不会因此越来越多地降临吗？第七十四章 民不畏死 百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们？如果百姓总是害怕死亡，却仍有人做奇异违法之事，我抓住他把他杀掉，谁敢这样做？自有主管杀戮的人来杀。若代替主管杀戮的人去杀人，这就叫代替大木匠砍木头。代替大木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的。古代治理天下的人，必定顺应百姓容易受到触动的情势，预先设置防备。他们不因君主个人的喜怒行事，只看百姓的好恶，顺势加以引导，所以教化不用严厉便能成功，政事不用烦琐便能治理。假如百姓灭绝纲纪、败坏伦理、冒犯名分，却完全没有怕死之心，那么我即使把五刑设置好，悬挂在象魏上，逢每月初一公布宣读，也只是白费设置刑法的力气，对国家和百姓的生活没有补益，岂不是徒然耗费心力吗？只有根据百姓贪生怕死的心理，对那些敢做奸邪奇诡之事的人加以杀戮，才正是所谓惩罚一个来警戒百人，少加惩罚而取得多数人的诚服。这样百姓自然会由父亲训诫儿子、兄长勉励弟弟，不敢专门成为祸乱的阶梯，因自残生命而走向死亡。然而杀戮虽掌握在上位者手中，至于应当杀谁，也要看那个人的情形。只有至仁者杀至不仁者，百姓才会自行杀掉他而不宽恕，即使为此而死也甘心。孟子所说“只有天吏才可以杀他”，就是这个意思。既然天吏才可以杀人，就说明自有主管杀人的人。若不是天吏，却用暴力诛杀暴徒，就是以混乱治理混乱；不但百姓的混乱更加严重，而且是代替主管杀戮的人去杀人，就像代替工匠挥斧，使斧头旋转如风、砍削车轮，这样难道能技艺神妙而把事情做得好吗？历观古今的工匠和士人，自身不能成为大工匠，却代替大工匠砍削木头的，哪里有不伤到自己手的呢？百姓不幸，不能生活在有道的时代，所以盗寇、奸邪、叛逆之徒毫无顾忌。又不幸没有遇到主管杀戮的人，于是教导启发无从进行，返回正道又从何处开始？以致薄恶的人更加薄恶，原本厚重的人也变得薄恶了。这难道不是非常可悲吗？这里以害怕死亡比喻慎独。人只有慎独的功夫深厚，天道与人心才会分辨清楚，天理与人欲才会界限分明。想减少过错却做不到，想避免罪愆却不能如愿——在这种情况下，应当战战兢兢、勤勉惶惧，省察那些细微的念头，克制虚伪妄念；这样不难使欲念净除、天理纯正，立即显现本来的面目。如果平日在无人看见、无人听见的地方没有操存涵养的功夫，却在欲念发动、情感胜过理智时，才想拔除恶孽、顿然显露天性，势必不但不能除恶，反而恶念更多；越想洗心，心反而越乱。太上说：“百姓不怕死，为什么还要用死来恐吓他们。”这是理与势相互依循的道理。只有在幽隐独处时谨慎守护念头，既能知道欲念是不对的，才可以在欲念临时发动时遏制它，希望能够恢复天心的正道。一念扫除，便一念清净，自然不会在那一刻重新萌芽。这样，百姓就会常常畏惧死亡；对于做奇异违法之事的人，我抓住他把他杀掉，谁还敢越礼犯上、败坏伦常？这就是以有道驾驭无道，好比君主安抚保护万姓、统辖驾驭众民，以至仁杀至不仁，以大义诛不义；自然会使顺服者安存，近处的人喜悦，远方的人来归，不至于发生倒戈相向、反转兵器来攻击，彼此成为仇敌而互相伤害。学道的人想要去伪存诚、返本归根，必须逐渐堵塞弊端，长久守持；这样才有希望一窍贯通而窍窍灵通，元神安定而众神听命。所谓“人若能长久清净，天地都会归附”；又说，人若能使元神始终端正，各种邪气自然不敢侵犯。这与主管杀戮者顺势杀人而不被怨恨、即使死去也心安，是同一种自然之道和罕见的功效。第七十五章 贤于贵生 百姓之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以才会饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者过多地有所作为，所以才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为统治者过分厚重地追求自身生存，所以百姓才轻视死亡。只有不把求生看得过重，才胜过把生存看得尊贵。

译自古以来百姓是国家的根本，食物是百姓赖以生存的上天。国家没有百姓，国家靠谁来辅助？百姓没有食物，靠什么生存？因此处在百姓之上的人，应当开垦田地、开发土地，在百姓尚未得到食物之前疏浚财源；制定礼制，谨慎应变，在百姓已有食物之后节制流通；还要巡视耕作以补充不足，巡视征收以帮助供给不足。这样百姓自然家家有余、人人富足，不会有庚癸之呼，也不会有饥荒的叹息。即使旱灾不止、饥荒接连到来，只要仓廪箱柜有储蓄，自然也不必忧虑灾荒。无奈世上的君主骄奢淫逸而不得安宁，浪费一天比一天增多：有的把珍奇玩物当作娱乐，有的建造琼楼瑶室来放纵欲望，往往仓廪已经空了，日常用度却不减少。正常赋税尚且欠缺，又加重征收：起初增加租税，还稍稍顾忌百姓的怨怒；后来暴敛横征，连天命也不顾了。崇尚声色，奢侈华美一并达到极点。取尽万民胸中的膏脂，放纵一己的淫荡。即使到了国库空虚的时候，索取逼迫也丝毫不宽缓。天地所生的财物，数量只有这么多。若这样苛刻索取不停，取用百姓没有限度，即使年成大熟、史书频频记载丰年喜庆，想让百姓不饥饿，又怎么可能呢？盛极的时代，人人有衣穿、有饭吃，家家有住宅、户户有田地，各自亲爱自己的亲人，各自尊敬年长者。那时在上位的君子不必访求礼义，却自然安居于仁、行于义；在下位的小人不必特别追求忠厚，却自然乐于从业、安于居处。大概是上位者以行为治理，下面的人便以无为自我教化。风俗不刻意要求淳厚却自然淳厚，风气不刻意追求古朴却自然古朴。美好光明、安乐吉祥，这是多么兴盛啊！到了后来，科条越多，风俗越偷薄；法令越频繁彰明，盗贼反而越加炽盛。暴虐的君主就不必说了，甚至英明睿智的君王奋发有为、励精图治，政令越繁复，虚伪越多；法令越严厉，奸邪越出现。这难道是气数和方法难以挽回、天心无法改变吗？还是因为不知道穷究根源、巩固根本，只在末流上求取？这样不但无补于百姓生活，反而会危害世道。百姓的心本来无事，上位者却用政令扰乱它；百姓的情性本来无欲，上位者却用章程搅乱它。朝廷多一项政令，百姓就多一种奸欺；朝廷多一条章程，百姓就多一种奇巧。世道大坏、民情日变、越治理越困难，也就不足为怪了。只要在上位者端坐垂衣而治，在下位者自然安分守命。上下都安于无为的天道，岂不是很快乐吗？况且若一味轻视内在修养，劳心会一天比一天繁重，精气的损耗也会越来越严重。于是神气因此消亡，身命因此毁灭，越贪求生存，反而越快走向死亡。所以过分追求生存，反而会轻视死亡。只有不把生存当作荣耀，也不把追求生存看得过重，衣食随缘自我供养，用度不与外物争夺，才能心安身泰，自性恢复而寿命延长，永远享有无边的福分。涵养太和之气，自然得到上天眷顾；与把有所作为看得尊贵相比，难道不是胜过千万倍吗？神比喻君主，民比喻精。顺着常道运行，以神为主，而精随神运行。所以神一旦驰散，精就随即泄漏。精的消耗，是由于神的飞扬——这就像百姓饥饿，是由于上位者征收赋税太多。事情虽然不同，道理却是一致的。心是身体的主宰，天君安泰，四肢百骸都会听从命令；天君不安宁，整个身体的精气就会耗损，难道只是下田倾倒而已吗？所以神仙有返还的法术，以气为主，而神听从气的号令——如同君主顺从人的欲求、顺应百姓的情势，希望气充足而神完备，百姓安定而国家太平。这就是以上位者供养下位者，以自身有余补充下位不足。也就是以一人治理天下，而不是拿天下来供养一人。丹道虽然说是有为，也必须从无为中产生有为；有为仍然归于无为，才是先天的神气，才能入圣超凡。若一概采用有为，神就不能安静，气也会衰弱，势必越炼气越不能聚集，越炼气越纷乱。只有顺应它的势头加以引导，顺应时机采取措施，修身治民都应当这样看待。若担心财物不足、身命难以保存，于是竭尽精力、疲劳心神，希望保养后天的生命，日夜焦虑劳苦，醒着睡着都辗转不安，那么神气的消灭就多了。又何况天命本来不是人所能求取的。君主若害怕求生的人无法侥幸生存，反而会把他们催逼到死地。只有不把后天有限的生命看得尊贵，暗中持守先天无穷的生命，才有希望使性灵完整、生命坚固，连身体形骸也足以得到珍视。第七十六章 柔弱处上 人活着时全身柔软，死后就变得僵硬。草木万物活着时柔嫩脆弱，死后就枯槁干硬。所以坚硬强盛是死亡的一类，柔弱是生存的一类。因此兵力强盛反而不能取胜，树木过于坚硬就只能长到合抱。强大者处在下位，柔弱者处在上位。人禀受阳和之气就生，禀受阴寒之气就死。一旦阳和之气聚集，四肢就柔顺，整个身体苏醒柔软，生机不息；一旦阴寒之气凝结，肌肤就干燥灼热，皮毛枯槁脱落，死气就要到来。试看锅釜甑器之间，热气蒸腾浮动，阳气氤氲，万物便融化流动；到了寒冻之时，万物就寒冷坚硬。再看天地春夏之交，阳气旺盛，万物畅茂，无不发荣滋长；到了秋冬之际，阴气盛大，万物飘零，无不枯槁。人与物同出一源，没有彼此之分。由此可知，天下所有事物无不以坚强为死亡的一类，以柔弱为生存的一类。譬如用兵，往往强者失败，弱者取胜——像子玉过于刚强而战败，伯比保存兵力而战胜随国，就是这样。为什么呢？因为强者已是衰败的开始，弱者却是兴盛的苗头，当然不能取胜。再看树木，树木到了极坚硬的程度，阴气盛而阳气衰，当然只能长到合抱粗，再也无法滋生培育。强大者生气已尽而死气降临，实在是万物中最低下的；柔弱者阴气消退而阳气旺盛，才是万物中最高上的。人为什么不使自己柔弱而自逞强，不处在下位而偏要处在上位呢？

译修炼之道，最重视玄关一窍，它是天地人物生生不息的始气。这种气至柔却至刚，至弱却至强，而且刚柔强弱都无从看见。只有在恍惚杳冥之中，忽然出现阴中含阳、杀中寓生，似有似无、若虚若实的状态；这就是真正无声无臭、上天创生万物的初始机兆。人若能盗取这种虚无元始之气，便已经得到先天生生不息的根本，要证得天仙之位也不难了。即使盗得玄关的始气作为金丹之宝，在二候采药时，也应当专一气息、使之达到柔顺，如同幼儿骨骼柔软、身体虚弱而手握得紧，才能取得初气作为结丹的根本。四候行火时，又要知道全身苏软如绵，舒适畅快无比，这才是先天絪缊蓬勃的机兆，是冲和活泼的形象。有了这种阳气，才可以炼成仙丹。到了退符的时候，还应归炉封固，收入鼎中烹调，仍须绵绵密密、明明白白、自然如常，不懈怠、不荒废，如醉如痴；神情懒于思虑，口舌懒于言语，正所谓“天下春云如我懒，谁知我更懒于春”。这样柔弱，才是先天阳气，能够长久存在而不衰败。总之，十月怀胎、三年乳哺、九年面壁，无非都是凭借先天柔弱之气，使丹成而仙就。修炼之士应当寻找这种柔脆之气，才不会白白烧炼、徒劳精神。第七十七章 为而不恃 天道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。天道是削减有余来补充不足；人的做法却不是这样，而是削减不足来供奉有余。谁能把自己的有余拿来供奉天下呢？只有有道的人。因此圣人有所作为却不倚恃它，功业成就却不居处其中；难道他是不想显露自己的贤能吗？天道流行，生长发育万物，无非是一阴一阳往来交替运行，处于大中至正的状态，没有偏党、没有偏私而已。所以阴气到了极点便生阳，阳气到了极点便生阴。阴盛阳衰，就压制阴气、扶助阳气；阳盛阴衰，就压制阳气、扶助阴气。消长盈虚随时运行，希望使生生化化不断进行，成就自在无为、万年不衰的天道。这不就像张弓吗？持弓时审慎而稳固，内在意志端正，外在身体挺直，务必使前后手臂平正通达——高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。然后顺手发射，随机自然命中，不担心有所偏失。人道却不像天道这样自然，反而取百姓的脂膏来饱满自己的囊袋，往往削减不足来供奉有余。谁能用君上所有的有余来供奉天下的不足呢？只有有道的圣人，效法天道而顺应人情；该削减的就削减，该补充的就补充，不使百姓有怨恨叹息。虽然有所作为是他自己在作为，也不过是顺承天道罢了，绝不以自己的作为自夸；事情成就了也只是诚实尽性而已，绝不居功。这种人几乎与天道一样无为而使万物化成，不归功于自然的运行，也不愿显露有为的痕迹。成就万物的功绩，明亮显赫，照耀人的耳目；难道不是贤能，却不愿以贤能显现吗？这就是天道无穷无极的原因，只有圣人能够与天地相合。人生初始，原本是纯阴纯阳，至平至正，没有胜负参差。所以随着太阳运行、月亮推进，骨骼柔软、身体虚弱而逐渐生长。等到出生以后，火气常在上，水气常在下，水火不能交合，因此阴气常有余，阳气常不足。阳水常被阴火灼烧，所以人心越来越多，凡气越来越炽盛，天心也因此日渐被扰乱，真气也因此逐渐消亡，生生不息的机兆便没有可以保存的了。假使把有余的阴火往下引，补充不足的阳水；补足阳水之后，又制约有余的阴火——就像张弓一样，有余的削减，不足的补充，阴阳便端正了。这一切都是水火自行运转、阴阳自行交合，连天也不知道自己在促成它。人的做法凭借有为而造成牵累，天道却凭借无为而尊贵。修炼难道还有别的吗？只是把后天阴阳返还为先天阴阳，使它不停流行，自在无为便成就了。第七十八章 受国之垢 天下没有比水更柔弱的东西，但攻击坚强之物，没有什么能够胜过它，也没有什么能够替代它。因此弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道的，却没有人能够实行。所以圣人说：“承受国家的污垢，才能成为社稷的主人；承受国家的不祥，才能成为天下的君王。”这正话听起来像反话。太上在前一章说，柔弱是生存的一类，坚强是死亡的一类，所以柔弱处在上位，坚强处在下位；由此可知，最柔能够最刚，最弱能够最强。人若日夜修习，处处以柔弱为善，以利益万物而不争，常处在污下之处而不厌弃，即使只是一滴水那么微小，也会受到人的侮慢；即使只有一勺水那么多，也会受到人的轻视。等到它积成深渊、汇成大海，便浩荡无边，既能载船也能覆船，既能成就万物也能伤害万物。不仅天下没有什么能够胜过它，即使善于攻击坚强之物的人，面对它也没有坚硬不能破、没有强盛不能摧的，仍然没有谁能与之抗衡。由此可知，天下最柔弱的东西能够驾驭天下最刚强的东西，天下最弱小的东西能够驱使天下最强大的东西。水啊，水啊！为什么这样柔弱，却又那样刚强呢？而且天下的事没有比攻击水更容易的，但坚强之物最终仍不能胜过它。人为什么不处于柔而都逞刚，不安于弱而偏要逞强呢？这种情形处处都是，难道不知道柔能胜刚、弱能胜强吗？大概天良发动时，没有人不知道这个道理；但一发动之后，马上就被情欲污染、被习俗改变，所以个个自逞强盛，不肯安于柔弱。因此机巧越来越熟练而义理才开始产生，嗜好越来越偏颇而天真本性便消失了。于是道心离去，人心兴起；客气盛大，正气消退。生理不再存在，生机已经灭亡，想要生生不息就困难了。圣人说“承受国家的污垢，才能成为社稷的主人”，正如成汤所说：“我自身有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪责在我自身。”退一步就是进步，所以能承受无穷的天命。“承受国家的不祥，才能成为天下的君王。”正如武王说：“接受责罚的是我，不是我的文考有罪，只是我这个后人没有善行。”退后自身便成为前进自身，所以能够承受上天永不止息的休佑。这哪里是后世卧薪尝胆、蒙受污垢、包容污秽的做法所能比拟的呢？

译这是永恒不变的道理，是万古不磨灭的经典，正是天下的正言；圣人却反过来从自己身上求取，又何曾拿它苛求别人呢？水比喻一阳初动、真精开始产生。它的机兆最微弱，势态最柔和；逐渐采取得到、逐渐凝结，日积月累，最终达到浩然之气，至大至刚，充塞天地之间，统摄万物，没有坚硬之物不能进入，没有强盛之物不能破除。《悟真》说：“白虎首经至宝，华池神水真经。上善若水利源深，不比寻常药品。”只是气的柔弱有些像水：最柔之中蕴含自身的刚强，最弱之中兼具最强的力量，实际上具有擎天顶地、捧日举月、呼风唤雨、驱雷掣电的威势，正是天下最坚强的东西。虽说是浩气，其实是真精。必须用至柔至弱的神来养育它，以无为作为有为，以无功作为功，才有希望得到它。所谓“承受国家的污垢，才能成为社稷的主人；承受国家的不祥，才能成为天下的君王”，是什么意思呢？就是古人反躬自责、承认“我实在没有德行，百姓有什么罪过”的意思。学道的人若向别人寻求，何苦不反过来在自身修炼上求得呢？第七十九章 常与人善人 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以算作真正的善呢？所以圣人持守左契，却不向别人追讨。因此有德的人掌管契约，无德的人掌管彻查。天道没有亲疏，总是与善人同在。修身之道，只有善行最为宝贵。行善的方法，以自我治理为先。因为道在内而不在外，修炼在自己而不在别人。只要事事向内观察，时时返照自身，有过错就改正，有善行就更加努力；这样才有希望明白善道、使自身真诚，永远成为天地的好子弟、圣贤的完人，不至于有所缺失。由此可见，行善的人只问自己是否修省，不问别人是否顺从。若只责备别人而不责备自己，只观察外在而不观察内心，即使一时的小忿怒积累成大怨恨，纵然能够完全调解，也不至于结成仇敌；然而内心没有反躬自责的道理，也没有惩治忿怒、堵塞欲望的功夫，即便能在外表上化解，也不能在隐微之处释放，怎么能清净无尘、潇洒自乐，恢复本来纯善的天地之性呢？所以说，调和大的怨恨必然还会留下余怨，怎么可以算作善呢？只有圣人持守自身、接待外物，处置自己、对待别人，始终以修炼自己为主；对于别人的是非好恶，一概不去计较。譬如合同契约，分成左右两份而各自持有，永远作为凭据，表明你不猜疑我、我不欺诈你的意思。圣人持守德行，就像持守左契，只修治自己而不责备别人；这就是他能够与天地同样广大的原因。这叫作“有德的人掌管契约”。没有德行的人重视外在、轻视内在，常常把苛细的察察当作明察，别人的恩怨都必定计较，这就是“无德的人掌管彻查”。所谓“掌管彻查”，就是以考察别人的过错为职事，完全不自我反省，结果百姓也不服从他。哪里比得上掌管契约的人责备自己重、责备别人轻，而别人无不与他相互感通、彼此信任呢？由此可知，责备别人其实是放松对自己的要求，自己的善行难以完成；责备自己而宽待别人，自己的善行才能恢复。人若达到善境，上天的心意便会眷顾他，经过亿万年也不会朽坏。《尚书》说：“皇天没有亲疏，只辅助有德的人。”这不就是太上所说“天道没有亲疏，总是与善人同在”的意思吗？圣人的学问，只在于洗涤心灵，把自己退藏在隐密之处。对于外在的善恶美丑、是非顺逆，一概不加计较。因此淘汰杂虑、沉潜思考，凝聚精神、默默返照，直到心明而性显，欲念净而天理纯，上与天合其德，经历万古也不会磨灭。这种功夫开始于守中，成就则由于胎息，内在的道理也在于此。古人说胎息，学道的人不要把它看成外在呼吸和外在气息；它确实是凡息停止时，丹田中的真阴真阳、元神元气融会成一团，混合成一气，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃，像开又像合，像有又像无。看不见、听不到，但想象它时又似乎有踪迹，恍惚中又似乎有形象；这大概就是人生命初始的气。心凭借它而得到体，性凭借它而得到作用，人没有这种气便不能生存。想成为上品的仙，也离不开以这种气为主。古人说，人生之初，是因为有理才有气，因为有气才有形，这是天地生人的顺行之道。返还逆修的人，实际上是从有形有色的万物中，慢慢运起阳火、阴符，把它们收归五明宫内，再用太乙祖气和天然神火来烹炼，就能使形化为一气；再把这一气炼制一次，就能使气化成神。在这里坚守虚无、保养灵阳，便不再返回无极的本初；这样出则成为有形，入则没有踪迹。道与人有什么不同呢？总而言之，这个胎息就是返还到父母交合、精血凝成一团气血的时刻。人若能养护这种胎息，日夜以无为中的有为、无思中的有思作为真意来保宁它、团聚它，就会结成灵胎而成为元神。到了十个月形体完整，脱壳而出，从头顶门冲出，直上霄汉，可以驾着鸾鹤升入云霄，遨游天外，飞升玉京，这不过是片刻之间的事。然而这种胎息虽然从凡人的色身中炼出，却不是由凡人的精气、凡人的神结成；炼丹的人虽然离不开后天有形有色的精气作为根本，却也不能完全依靠它。因为后天精气都有形质，既有气数，生死轮回便势所难免。何况粗浊的精、粗浊的气，全都属于蠢钝之物，哪里能有灵性？不过是借用凡人色身中所有的顽物，千烧万炼，取出其中一点清净无尘、至灵至神的精气神，作为真一之气，再返还到自身，以成就仙胎神丹罢了。所谓抽铅添汞的说法，不过如此。其余一切执着于形色的做法，都不是道的正宗。古人说：“胎从伏气中结，气从有胎中息。”由此可知，想要结成神丹、成就不老之身，不能不养胎息；想要使胎息凝结在虚无的丹田中，如果不能结成有胎，它也不会自行归来。必须纯纯一贯，使动静相随；若有一点凡气夹杂，凡神向外驰散，那么神必然外游，气必然外泄，不能像子母、夫妇那样聚集而不散。知道吗？第八十章 小国寡民 使国家小、百姓少；即使有供十人百人使用的器具，也不去使用；使百姓重视死亡，不向远方迁徙。虽然有船和车，却没有地方使用；虽然有铠甲和兵器，却没有地方陈列。使百姓恢复结绳记事的做法。使他们认为自己的食物甘美，认为自己的衣服漂亮，安居于自己的住宅，喜爱自己的风俗。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，但百姓直到老死也不互相往来。

译国家小、百姓少，土地偏僻、人口稀少，若想成为富足广大的国家，敦厚崇礼的风俗，似乎也很困难。然而如果能够节省无谓的耗费、裁减繁复的文饰，即使有供十人百人使用的器具也不使用，那么浪费就少而器物有余，国家的富足便可以达到。并且不放纵欲望、不轻视生命，不经营私利而招致死亡，不远游他乡、不迁居别国，只让父子相互依靠、兄弟彼此眷恋，重视生命而不远迁，就可以达到安康快乐、和睦亲爱的时代。因此即使有“爱戴我君王，眷念这片土地”的心意，也有船车，却不肯远往异国，以免离开父母之邦。朝廷深厚的仁德恩泽深入肌肤、浸透骨髓，恩情如同父子，情谊如同兄弟，所以叛乱顽徒全都化为良善之人；即使有铠甲兵器，也没有地方陈列。这样上面安宁、下面和乐，百姓安定、国家太平，使人重新实行结绳记事的政治，享受太和的风气，亲爱亲人、尊敬长者，家家安居、户户有田，食物甘美、衣服漂亮，给予他们安居生活、使他们喜爱本地风俗，以敦厚形成风气，又何必担心国家小、百姓少，难以扩大充裕、使仁厚成为风尚呢？只会看见百姓爱君如父母，君主视百姓如子弟，忠心耿耿，深深系念，即使片刻离别也不忍心。即使邻国就在眼前，抬眼便能看见，鸡鸣狗叫的声音也能听到，但百姓从年少到壮年、从出生直到死亡，始终不与邻国有一次往来。这大概是因为百姓感恩戴德，沐浴于教化、涵养于恩情，对君上的感念深厚啊！因此安享无为的治理，享有有道的天命，不肯稍微离开一步。这样一来，国家哪里还会忧虑小，百姓哪里还会忧虑少呢？势必声教遍及四方，风声远播天下，天下归于仁德，万国前来归同。这是比喻年老精衰之人的修炼方法。人到了老年，精气耗散，铅汞减少，想修炼金丹大道，似乎难上加难。却不知道金丹之事不属于后天精气，而是先天铅汞。得到至一之道，采取得到它、服食它，不论年老年少，都可以在一时半刻得到药物，成功于千十年三月。只怕不知道先天真一之气，徒然从后天有形之精中取得来服用；这样不但年老的人不能成功，即使少壮之士最终也一无所得。只有在下手之初勉强支持，使手不妄动，脚不轻行，眼睛不向外看，耳朵不听别处，口不随意说话，心中没有妄想，从早到晚洗涤思虑、清净心灵，制约外在、涵养内在，退藏于隐密之处，不让一丝牵挂、不使半点劳累进入其中——如此积累长久，真诚达到光明，自然会目光向内凝聚，舌中神气向内蕴藏，心灵向内保存，四肢舒缓从容，处处合于道。这就是“有供十人百人使用的器具却不使用”的比喻；到了这种时候，使用起来便没有不足。民比喻身体。人到了老年，没有不极度害怕死亡、深深贪恋生存的。然而害怕死亡却不知道求生，只是害怕也没有益处。只有谨慎处于幽隐独处之地，时时向内观察，刻刻返照自身，不离方寸之中，久而久之便能达到中和；即使天地也可以各得其位，万物也可以生长发育，何况近在一身之中，难道还会有不能各得其位、不能生长发育的吗？这就是建立玄妙的变化、涵养谷神；绵绵不断若有若无，运用它却不勤劳；清醒灵明常在，守护它而不败坏；寂静而常能照察，照察而常能寂静，也就是常常应物而常常安静，没有文火武火之分。所谓在动中观察自在、在静中涵养中和，就是这个意思。既不从事河车运转、斗柄推迁，也不必用武力平定混乱：在野外作战才适合用武，守城则适合用文，沐浴最为重要；这只是借临炉进火、用兵克敌来作比喻。这里讲的是清净修炼的方法，不是阴阳补益的功夫。不但老人照此行持可以得到药物、返成金丹，即使少年依此修持，也可以绵绵密密、不二不息，上合于穆之天。只是急躁冒进不会有眼前的功效，急于求成不能成为大器；只有缓慢游行、充分涵养，像水的浸润、火的熏蒸一样，时间久了，义理精纯、仁德成熟，道才会有成。所以说：“即使有船车，也没有可使用的地方；即使有铠甲兵器，也没有可陈列的地方。”况且进退升降、朝屯暮蒙的法则，太上前面已经比喻说过：“动用兵器之后，必然有凶荒之年。” 由此可见，临炉采药、运行火候，只是为后天之气拘束身心、受到物欲遮蔽很深的人设置的一套方法；如果不这样，凡气便无法转化，真金也无法返还。若能以静养作为功夫，不施行烹煎的方法，只守住虚静之中，那么在不知不觉之间，无为无思，自然浑浑沦沦，纯粹归于正道，默默与天相合，不必言说、思虑、推测、议论，便能与天地的流行毫无间隔。这就是“使百姓恢复结绳记事而使用它”。不建立文字，不借助言语解释，也就是“上古记事不用筹策”。“使他们认为食物甘美、衣服漂亮”，就是精气贯通于内，气息环绕于外；内在甘美、外在美好，其中有不可言说的意味。“使他们安居、喜爱自己的风俗”，就是内心安于仁德，随着所处环境而行，无不适宜。修炼达到这里，明明白白而常常光明，自然而然、自在无碍；面对境界可以心无所动，遇到外物又怎能被污染？即使有所看见、有所听闻，也像没有看见、没有听见一样，绝不因色声而生起妄心。所以说“邻国彼此相望，却不互相往来”。这是无上上乘、无下下乘，玄妙又玄妙、奇妙又奇妙的功夫。唉！学道达到这个境界，就与道极其相合了。

译若论修道，古代有两种修法：一种是清净修炼，另一种是借阴阳来补益。清净修炼，就是炼虚这一途径，不必炼精炼气。但若不是上等根器，不能谈这个方法。若果真根基非凡，从这一步修下去，都是顺应天地自然之道，不像我老师今天所教的，还要有许多作为。因为人的身体之中，原本就有阴阳、坎离、乾坤的开合、日月水火、升降进退的机理，如同天体运行一样，全都自然而然，无须人为推动。但只要端正元神，使它处于不知不觉、无思无虑的状态，那么清空的一气浩浩荡荡，自然一呼一吸、上下往来，如同乾坤开合、日月运行、水火升降、阴阳消长，进退也不过如此。虽说有火候，也不过是清心寡欲、以静为主、向内观照，使真气不断运行而已。虽说有进退升降，也不过是真水常升、真火常降而已。即使说到沐浴，也不过是克制愤怒、抑制欲望，洗涤思虑、净化心灵，使太和之气常在怀中而已。虽说有得药成丹，也不过是以神为父、以炁为母，使二者相互缠结成一团，融通无间，生出天地生我之初的那一点真灵，也就是所谓离宫的真精，又叫人身的真汞；〔原文数字、纪年保留：两两〕 以我的神和炁炼成一个真汞，结胎成婴，日后生出阳神；它的官骸血脉、五脏六腑、毛发肌肤以及灵明知觉，没有一件不像人——分开可以化成万身，合起来仍归于一气——全都是由神父与气母相互交媾，锻炼出这个真汞的精华，作为阳神的根本。然而这个真汞，必须有生发的时机。因为心是五脏之中的中炁；中炁一升，五脏之炁就随之上升，中炁一下降，五脏之炁也随之下降。它的生发，起因于真汞的动；它的止息，起因于真汞的静。总之，动静升降都属于自然之道，只须顺着它自然的运转来做就可以了。但这种功法，自古以来的神仙很少有人从这一步下手。什么叫阴阳两补？必须先认识太极开基，先天一阳发生，然后把我这一点真阳之气投入丹田之中，如同父母交媾、精血合成一团，进入胞胎之内。这就是先天真种，种在乾家交感宫中，每天运转铅汞，逐渐生长，等到将来出胎，才成为脱壳神仙。若没有这个真种，就是空炼。〔原文数字、纪年保留：两两〕 即使有所获得，也不过是保全巩固肉身，不能生出法象。知道吗？有了这一点真阳之气，进入胞胎之后，再加以神光向下照临，久而久之，真阳出现发动的机兆，便可以把坎中的水引导上升，把离宫的火引导下降，直到把肉身中所有的阴滓、尸气都炼化，只取得一味真气，与我的灵阳相配合，合成丹，养炼成神，就可以飞升变化——然而这也仍是自然之道。凡人落入后天之后，神气消耗很多，年岁又老了，就像走路的人已经离家很远，不得不从远处回来，所以必然要费力。由于神气分为两处，还没有合而为一，白天打坐时，必须用一点意念、几分气力，把我的神气一并收入丹田之中，不许一丝向外逸走，一息出去，一息进来。我只顺着呼吸之息，从一数到十，从十数到百，再数到千、万，多少都不拘。这样紧闭大门，存神于丹扃，做一阵之后，外息暂时停止，真息才开始发动。我在这时又温养一阵，然后真阳之气蓬勃而起，真像风涌云腾一样，我便赶紧开关，引导它上升。〔原文数字、纪年保留：两两〕 它上升时凭借的是神，不是气，只须凝神照察尾闾，沿着一路向上即可。等到真气冲动起来，温养片刻，然后再下降。总之，真阳初动时，必须用一点气力，然后才可以升降。因为凡人身体中的浊气太重，必须充分鼓荡，才能驱除尘垢，之后才会有清清白白的神气，成为我炼丹的根本。所以古人说：开始采药时，如果不用武火猛烈烹炼、迅速煅炼，真金就不能从矿石中出来——这就是武火称为“野战”的原因。至于升降已经完成、丹田之气充满、心神安宁之后，就用炼虚的方法，顺应气机来做就足够了。这虽然有勉强之处，却也是自然本来就应当如此；修炼时必须照此实行。第八十一章　有作为而不争 真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有知的人不广博炫示，广博炫示的人并不真正有知。圣人不积藏；既然尽力帮助别人，自己反而更加充足；既然尽力给予别人，自己反而更加增多。天的道理，是使万物受益而不加害；圣人的道理，是有所作为却不争夺。

译这一章总结全书，告诉人们：《道德经》全篇都是真实无妄的话，不能因为文辞不华美，就把这部经放在高阁上而不加研讨。须知，道本来没有名称，只是勉强把它称为“道”；道本来没有言语，凡是言语都可能成为障碍。然而为了教化众生，不得不权且建立虚名，作为后学渡行的桥梁。既然有了言语，那么言语必定发自内心，所说都合乎分寸。这确实是笃实的论说：斟酌古代而不错误，拿来衡量当今也都适宜；没有虚饰，没有妄言。不需要文采，何必繁复铺陈？直接传授、直指本心，立刻就能见到本性。既然说出的话真实可信，就不求辞藻美丽。至于文章绚烂、询问旨意而显得风流，大概只是文人举士的言论，崇尚虚华来取悦世人，不足以作为可信之言。那些话既然真实而且合于善，又何必不求甚解地穿凿附会来迷惑人呢？那些喜欢争辩的人，大概只是损害耳目的聪明，在同类事物上修饰自己的见闻，像掩耳盗铃一样，不足以称为善。善在自己身上，知在自己心中，难道一定要广博吗？孔子说：“我的道以一贯通。”孟子说：“道只有一个罢了。”有什么可广博的呢？那些追求广博的人，大概是不明白道的宗旨和传承，不知道言语的归宿，泛泛涉猎诸子百家。这种只是记诵词章的学问，并不是圣人广泛学习文献、又用大中至正的礼来约束自己的学问，不足以称为有知。总而言之，道这种东西，无物不在其中；取用它没有禁限，使用它也没有穷尽。圣人空而不空，有而不有。他不只是像高悬的明镜、清澈水面一样朗照万物，哪里还有什么积藏呢？如果有所积藏，就像镜子被尘垢污染、水被沙泥染污一样，不是圣人空洞而灵明的本体，也不足以称为廓然大公。正因为圣人如此空灵，所以能够因事应物、随缘而行；即使万民纷纷扰扰，善行难以遍及，只要有一个人获罪，他就把它视为自己的过错。他待人，已经没有什么可以再增加的了。即使九州并列，恩惠难以周遍，只要有一地没有沾到恩泽，他的心就常常感到痛苦。他对待别人，哪里还会有所吝惜呢？所以说，既然尽力帮助别人，自己反而更加增添功德；既然尽力给予别人，自己反而更加增多德行。这也像镜光一样，物体来了就照见，物体离去就停止，从来没有主观成见夹在其中。圣人的心也是这样。况且，圣人的心就是天的心，圣人的道就是天的道。天以默默运行来使万物生成，虽然有消长盈虚，总是生养万物的机理，有益而无害。圣人以无心来成就化育，虽然有损益、给予和夺取，仍然是仁慈的应化，也是有所作为而不争。如果天地有利也有害，那么天地也就有私心而不公正，又怎么能够万年如一呢？圣人如果有所作为并且有所争夺，那么圣人也会有所积藏而不能散开，又怎么能够达到至诚不息呢？唉！天地是伟大的，圣人也是伟大的。即使有真实的话，也只是依照内心而立法则，不是假借外物，也不是出于有意造作。以自身为根本，在百姓身上验证，这也是天德所赋予的良知，是人心共同具备的。帮助别人就是帮助自己，给予别人也就是给予自己。所谓万物与我同一、天与人同一根源，说的就是圣人与天合其德；由此可以看出圣人的器量。结语 这部经注完之后，我召集众弟子，对他们说：如今大道的处境，危险得如同累卵。所依靠的，是你们这些学习道的人来支撑天地、挽救并匡正乾坤。即使说到奸邪匪类将要发动兵戈，然而上天自有安排，总不至于让你们遭遇意外的忧患。只怕你们执守道德不够宏大，信奉大道不够笃定，三心二意，时作时停；这样也就是自己断绝了与上天的联系。不能在上面与天相通，即使天有十分的仁爱，想让你们生活在休养安宁的天地之间，却也无奈你们不能承接天的恩休。你们近来已经明白道，体行道，也确实有自己的把持；只要一言一动、每一呼吸都与天相互流通，天自然会爱护你们、重视你们、保护怀抱你们而不放弃。因为道所在之处就是天所在之处，尊重道就是尊重天，爱护道就是爱护天。这样默默契合、暗中相应，自然会达到安宁吉祥。天道原本与人道相通；试看古今，只有违背道而被天厌弃的人，从来没有遵循道却不得天之恩休的人，你们应当恍然明白了。总之，各自实行自己的正道，各自尽到自己的诚心；至于除此之外的是非祸福，一概由天作主，你们切不可忧虑自己越俎代庖。大道的要旨，不过是神、气二者而已；但神、气又有先天与后天的区别，修道之士不能不知道。古经说：先天元神是体，后天识神是用。没有先天元神，大道就没有主宰；没有后天识神，大道就没有作用。你们用功修炼，必须在混混沌沌、无知无觉的时候，养成先天元神，使它成为主宰；然后一惊而醒、一觉而动，发出来的就是后天识神。这个识神，不是跟随着你们的思绪、纷纷扰扰来去的私心之识，而是正等正觉的元神；因为它发动之后产生知觉，所以称为识神。只怕这个识神一旦起来，恶念、妄念等纷纷扰扰的杂念接连而来、没有止息，就会堕入私欲之流，因而不能炼丹。只有专一地观照，发誓专心不二。这样用心不杂，神才能凝聚；神凝聚了，呼吸就可以调和；呼吸调和了，丹就可以结成。所以说：“一心只在丝纶上，不见芦花对岸红。”这样的专一之心，虽然称为识神，其实就是元神。因此古人说：“以天心为主，以元神为用；巧妙地盗取造化的机密，使其返本还原。”还怕不能立即成为圣神吗？你们也明白这个道理吗？总之，在天心发动之后，要常常安稳地蓄养它，不许有一念游移，不许有一息夹杂妄念；这样或许能使天心常在、道心常凝，虽有识神，也等同于没有妄识。

译学人修炼真性、开始下手时，贵在用一心制服两眼以及口、耳、身、意所产生的妄识；于是把神聚集在丹扃，把呼吸调节在丹田，务必使凡息断绝，然后元气才开始归于本命。元气既然归来，就氤氲活泼、婉转悠扬，像活龙转动一样，十分爽健。这种充足强壮的元气，可以运行河车。如果气机大动，却不进行河车运转、化精为气、化气为神的功夫，仍然只是凝聚在丹鼎中，那么由于还没有经过火候煅炼，阴精难以稳固，不能长久留在后天鼎中；一旦凡火升起，必然牵动淫根、产生淫事而倾败。即使强行压制、死守不让它发动，后天的精气都属于纯阴，未经煅炼，不强制它也会泄漏，越是强制它也必然泄漏。只要实行这个口诀，就可以夺取天地鬼神的权柄，参与造化阴阳的法则，从而自己主宰、自己夺取，达到“我命由我不由天”。这确实是长生不老之仙；所谓阎罗老子也奈何我不得，说的就是这个道理。因此不许邪恶之人得到门径，使天神失去赏善罚恶的权力。你们既然属于知道道的人，想来也深明其中旨意，务必谨慎闭口缄舌，不要妄自泄露天机和密钥。丹田中既然有了元气，又实行河车之法，尤其必须借助后天的凡气作为阳火、阴符，逼迫并催促它，使它上升、下降，往来无穷；再鼓舞煅炼它，使它由凡变真，产生不可测的变化。如果只有元气发生、活子出现的现象，却没有后天凡气，那么先天元气怎么能够自己上下升降、自己煅炼、自己变化呢？金丹虽然以先天元气为根本，但也必定需要后天凡气来发挥作用。至于金丹，从始至终完全依靠火候。古人临炉时十分慎重，唯恐一气偶然失调，触犯阴阳造化。所以说，进火行符，如同煮饭：火慢了饭就生，因此贵在精神清醒、常存不失；火急了饭就焦，因此贵在绵绵不断。由这两句话，就可以知道用火的微妙了。到了地下雷鸣、火力逼迫金气运行的时候，如果不是武火，金气怎么能够上升？然而必须善于使用武火：即使让它烈焰万丈、光芒四射，我只须用一滴清凉水，遍洒十方，就足够了。这就是气势强盛而内心安享的道理，也就是以清净恬淡为根本的妙术。所以说：“龙虎相逢上战场，霎时顷刻定兴亡。劝你遇到恶事必须行善；如果想争强好胜，必然受到损伤。”这话确实说明，形势虽然可怕，关机又极其危险，因此内心在临炉时不能不审慎。你既然已经明白这个道理，就永远不会有倾泄之患。然而，实行河车之法，应当如此；如果把它一概施用于守中，在气机尚未通畅、心神尚未安宁时，只是一味按照纯任自然的方法来做，那么神气怎么能够合成一片，又有什么药物可以采呢？这必须在玄关初现时，肾气上升、心液下降，使用数息的武火，不许一念走散，不许一息奔驰。这样紧催慢鼓，鼓动橐龠机关，然后凡息才会停止，真息才会出现，人心才会消退，道心才会生起。否则空谈自然，必然不会有自然。所以说，即使有生而知之的圣人，也必须下功夫，经过困知勉行才可以成就。古人说：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两手捉来令死斗，化成一块紫金霜。”又说：“降龙须要志如天，伏虎心雄气似烟。痴蠢愚人能会得，管教立地作神仙。”这种武火，在龙虎不交、水火不济的时候使用是可以的；如果是在运行河车时，既然已经龙吟虎啸、夫唱妇随，这时仍使用这种方法，又恐怕会逼迫追逐而使真气散乱。孟子说：“如追放豚”，已经把猪赶进猪圈，却又从后面招引它，这是大错。我将全部功法都明白揭示出来了，你们必须努力修持，以慰藉我老师的期望。切不可妄自泄露，以免自己招致罪过。《黄元吉道德经注》终