卷上
苍火之母，故辅术也。震气乱，石陨山亡，长人出。震体互有艮，艮为山，小石庶圣东南。巽气杀自金帝详而发，干道失君上之变一而五德异节。法曰：离其表握衡合提翼太理天题。赤兑宣体，坎候野十刃之鱼四射。七九摘亡名合讨吾代者，起西南以火为姓。西南坤卦也，坤为土，土消水以火姓似误。北方之宜为土气逆火变，放杀黄而起天下静。法曰：坤文演曰牝马之贞信神形。神形者谓坤也，坤为地，其形信矣。文王又因信之者牝马，地类行地无疆，是以孔子亦因而信之。将有取于事，此时故先云然。黑白系名摇命子据其题，由干成黄赤苍道之贞贞犹信。黄赤苍谓木火土之君者信遵不系于一，其王天下也。其当録运即得，与子孙不当即禅位。此又东方丧朋之事。彖曰：东北丧朋，乃终有庆，亦握庆七九九还复受赏之意也。尚书中▯黄仓七禅自黒不○案此注末句疑有脱文。黒南故曰狼相为听听犹治也。说卦曰：圣人南面而听。尧禅位则后人録运当矣。臣禹之録子孙桀为无道，天灭其纪。阳之起也，此又卜安贞之事。知命卜符于名人，此符谓天子之命禄也。以尧舜遭之，以位相禅。夏灭絶而授汤，则知天命卜符以有所与者，要于号名人耳。谓贤圣也。震、离、艮、兑而五行备矣。蓍六法则以干为始，坤为终者，四十二君纯徳有七，其三法天，其四法地。凡下用事作轨名，过轨之大数三万一千九百二十岁而一终。其未终也，得自知其轨各七百六十。天数终而君不备，则天地各一纯德禅位。不然世所谓遭七纯徳禅位不然世所谓遭七纯德当禅者也。当七者或独干，或及坤，故此六法以乾坤为终始。极厚王命之气。孔子表洛书摘亡辟曰：亡秦者胡也。丘以推秦白精也。其先星感河出图，挺白以胡谁亡？胡之名行之名行之萌。秦为赤躯非命王，故帝表有七五命七以永庆。王以火代黒，黒畏黄精之起因威萌。虙羲作易仲仲命徳维纪衡。仲谓四仲之卦震、兑、坎、离也。命徳者震也，则命之曰木徳；兑也，则命之曰金徳；坎也，则命之曰水德离也，则命之曰火徳。维者四角之卦艮、巽、坤、干也。纪犹数也，衡犹当也。维卦起数之所当，谓若艮于四时之数当上春。○案《说郛》本作虙羲作易，仲命徳纪衡，与此文异。周文増通八八之节，转序三百八十四爻，以系王命之瑞。谋三十五君，常其一也。兴亡殊方，各有其祥。八八之节，六十四卦，于节气各有王也，以系王命之瑞。此《干凿度》迹妭所生，每卦六爻，爻曰一曰之术也。封于太山，禅于梁阴。易姓之起，刻石明号，封坛皆谓祭之时，筑土为其神位。《孝经钩命决》曰：「封太山，考续燔燎于梁父，刻石纪号。」此亦王者易姓而兴之一方，故承上言而云然。梁阴，梁父也。山名字误。丘表大命，谋天皇巽奎坤艮出亡兴之街。仲者帝命所保，行文出加政，拨臣阳候七，阴候八，皆行子午，视卯酉相违逺期冲六千三百变。非摘亡据兴，尽在文昌所増卦爻，可以先知珍瑞之类。妭之将审其系象，通神明。此言文王推演卦爻之象，而嘉瑞应变怪诸物备字于其中焉。明者类视七若九，撰拨八卦，以推七九之録图，准命畧为世题萌表试。故十二月十二日政八风二十四气，其相应之验，犹影响之应人动作言语也。十二月者正，夏有小正，则王君明堂礼也。气或为节也，故正其本而万物理。失之毫厘，差以千里。厘，马尾也。○案朱彛尊经义考冯椅曰：馆阁本作「正其本而万物理失之毫厘，差以千里」。汉儒引之作「君子正其始，万物理差以毫厘，谬以千里」。此文与馆阁本合。正此之道，以日冬至日始，人主不出宫，商贾人众不行者五日，兵革伏匿不起。冬至时，阳气事欲静，以得其着定也。必五日者，五土数也。土静，故以其数焉。革甲也，人主与羣臣左右从乐五日，天下人众亦在家从乐五日，以迎日至之大礼。人主致八能之士，或调黄锺，或调六律，或调五声，或调五行，或调律歴，或调阴阳政徳所行。八能以备，人主乃纵八能之士击黄锺之锺，人敬称善言以相之。八能以备，巽之人数足也。八能之士各欲诚其事，人君于是听之，为之击黄锺之锺，则乐事作矣。所谓金奏也，相助差若言助之明心扣。○案《礼记·月令》孔颕逹疏作「夏至人主从八能之士，或调黄锺，或调六律，或调五音，或调五声，或调五行，或调律歴，或调阴阳，或调政徳」，所行与此文异，注文亦有脱误。乃权水轻重，释黄锺之公称，黄锺之重。然击黄锺之磬，公卿大夫列士，乃使八能之士击黄锺之鼓，鼔用革焉。鼔员径八尺一寸，鼓黄锺之琴瑟，用槐木，瑟长八尺。吹黄锺之律间音，以竽补，竽长四尺二寸者，火数七，于冬至之时吹之。冬至水用事，水数六，六七四十二，竽之长盖取之。
译苍色是火之母，所以能辅佐术数。震气紊乱，石块陨落，山陵毁亡，长人出现。震体中互有艮，艮为山；小石和众圣人在东南出现。巽气从金帝那里发动杀伐，乾道失去君位，这是君位变化而五德更换节序的征兆。法说：离卦的表象把持衡器，合于提翼太理天题。赤兑显现其体，坎候出现野十刃之鱼，四面射出。七九摘取亡名，合于讨伐；代替者从西南兴起，以火为姓。西南是坤卦，坤为土；土能消水，故以火为姓似乎有误。北方本应属土，却有土气违逆火而发生变化；放逐、杀死黄者，于是天下兴起而安定。法说：坤卦的文辞演说“牝马之贞信神形”。“神形”说的是坤；坤为地，它的形体确实如此。文王又因其“信”而取牝马为譬喻；大地之类运行无疆，所以孔子也依此说明。将要从事物中取义，所以这里先这样说。黑、白相联系的名称摇动命运，君子依据其题辞；由乾卦形成黄、赤、苍三道的贞正，“贞”就是信。黄、赤、苍，是木、火、土三种君德，诚信遵循而不拘系于一端，因此能够统治天下。若应当记录其运数，便取得王位；若不应当与子孙相承，便禅让王位。这又是东方丧失朋友之事。《彖》说：“东北丧朋，乃终有庆”，也有掌握庆运、七九归还而再次接受赏赐之意。” 《尚书中候》说：“黄仓七禅，自黑不……” ○按：这条注文的末句疑有脱文。黑色居南，所以说狼相互听治；“听”就是治理。《说卦》说：“圣人南面而听。”尧禅让帝位，那么后人记录运数就应当如此。臣下禹的运数传给子孙，桀无道，天便灭绝其纪纲。阳气兴起时，又是卜问安贞之事。知命，便向有名的人卜问符应；这个符指天子的命禄。尧、舜遭遇此事，以帝位相互禅让。夏朝灭绝而传授给汤，于是知道天命卜符有所授予，关键在于有名之人，即贤圣。震、离、艮、兑四卦，加上五行已经齐备。蓍法有六种，以乾为开始、坤为终结；四十二位君主纯德有七种，其中三种取法于天，四种取法于地。凡是下行掌事、制作轨则名称，超过轨则的大数三万一千九百二十岁便终结一次。尚未终结时，可以自行知道各轨，每轨七百六十。天数终结而君主没有完备，于是天地各以一种纯德禅让帝位；否则，世间所说遭逢七种纯德而应当禅让，也未必如此。所谓七种，有时只涉及乾，有时兼及坤，所以这六种方法以乾坤为终始。这里极力说明王命之气。孔子表述《洛书》中的摘亡辟语，说：“亡秦者胡也。”我推测秦是白精；秦的先祖因星辰感应而黄河出图，挺立白色，凭“胡”而亡。” “胡”的名称和运行，其萌芽已经出现。秦为赤色之躯，却不是受天命的王，所以帝王的表征有七、五之命；七数使其长久得到庆祥。王以火代替黑色；黑色畏惧黄色精气的兴起，因而威势开始萌发。伏羲制作《易》，四仲卦受命而配德，维系纪纲而相当。‘仲’指四仲之卦，即震、兑、坎、离。所谓命德：震卦就命名为木德，兑卦就命名为金德，坎卦就命名为水德，离卦就命名为火德。‘维’指四角之卦，即艮、巽、坤、乾。‘纪’就是数，‘衡’就是相当。维卦所起的数，分别有其相当之处，例如艮在四时的数中相当于上春。” ○按：《说郛》本作“虙羲作易，仲命徳纪衡”，与本文不同。周文王增加并贯通八八之节，转次排列三百八十四爻，以联系王命的祥瑞。谋划三十五位君主，通常各有其一。兴亡虽然方向不同，各自都有祥瑞。八八之节就是六十四卦；在节气中各有一卦当王，以联系王命的祥瑞。这是《干凿度》中关于各卦所生的踪迹：每卦六爻，每爻以“一”称为一种术数。封禅于泰山，在梁父山南祭祀。易姓王朝兴起时，刻石明示名号；封土筑坛都是祭祀之时，以土筑成神位。《孝经钩命决》说：“封于泰山，考察延续之事，在梁父山焚烧祭祀，刻石记载名号。”这也是王者改姓而兴起于一方，所以承接上文这样说。梁阴就是梁父，山名有误。丘表大命，谋划天皇；巽、奎、坤、艮出现亡败与兴盛的路径。仲卦是帝命所保，推行文教而施加政令；拨动臣阳候七、阴候八，都是运行子午，观察卯酉相违，远期冲击六千三百次变化。不是摘取亡败而依据兴盛，全部都在文昌所增加的卦爻中，可以预先知道珍瑞之类。所谓妭，是将要审察卦爻所系的象，以通达神明。这是说文王推演卦爻之象，使嘉瑞、应验、变怪等各种事物都具备于其中。明察者类比观察七与九，编排、拨动八卦，以推演七九的禄图，准据命数略定世代题名、萌芽和表象，作为验证。” 所以十二月十二日治理八风、二十四气；它们相应的验应，就像影子和回声回应人的动作、言语一样。所谓十二月，就是正月；夏代有《小正》，这属于君王在明堂举行的礼制。气有时也指节气，所以端正根本，万物便得到治理。差之毫厘，便会相差千里。“厘”是马尾的细毛。○按：朱彝尊《经义考》引冯椅说：馆阁本作“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里”。汉代儒者引用作“君子端正其开始，万物便得到治理；差之毫厘，谬误便达到千里”。本文与馆阁本相同。端正这一道理，从冬至日开始；人君五日不出宫，商贾和众人五日不出行，兵革藏伏不起。冬至时阳气开始发生，事务应当安静，以便使它显著而稳定。之所以必须五日，是因为五是土数。土主安静，所以采用它的数。革就是铠甲。人君与群臣、侍从同乐五日，天下众人也在家同乐五日，以迎接日至的大礼。人君召集八能之士：有人调黄钟，有人调六律，有人调五声，有人调五行，有人调律历，有人调阴阳，有人调政德的施行。八能之士齐备后，人君才让他们击奏黄钟之钟，众人恭敬地称善，以此相助。八能齐备，说明巽卦所主之人数已经足够。八能之士都想诚心办好自己的事务，人君于是听取他们的意见，并为之击奏黄钟之钟，于是奏乐之事开始。这就是所谓金奏；‘相’是互相帮助，差不多是说帮助人明白内心并叩击乐器。” ○按：《礼记·月令》孔颖达疏作“夏至，人主同八能之士，有人调黄钟，有人调六律，有人调五音，有人调五声，有人调五行，有人调律历，有人调阴阳，有人调政德”，与本文不同，注文也有脱误。于是衡量水的轻重，释放黄钟的公称，即黄钟的重量。然而击奏黄钟之磬时，公卿、大夫、列士才让八能之士击奏黄钟之鼓；鼓使用皮革。鼓面圆径八尺一寸。击奏黄钟之琴瑟，使用槐木；瑟长八尺。吹奏黄钟之律的间音，用竽来补充；竽长四尺二寸，因为火数为七，所以在冬至时吹奏。冬至由水掌事，水数为六；六乘七为四十二，竽的长度大概取自这个数。
○案孙古书，权水轻重，下无释黄锺之公句。公卿大夫列士下，有以徳贺于人主句。鼓用革焉，作鼓用马革。鼓黄锺之琴，作黄锺之瑟。间音以竽，作闲音以笙。无补「竽」二字。长四尺二寸，作长四尺一寸一分。天地以扣应黄锺之音，得宾之律。应则公卿大夫列士以德贺于人主。因诸政所请，行五官之府，各受其当声调者。诸气和，则人主以礼赐公卿大夫列士。扣谓声也，磬也，鼓也，瑟也，竽也。四者之调而时炁和，羣臣之功也。故当以礼差赐也。五日仪定，地之气和，人主公卿大夫列士之意得，则阴阳之晷如度数。君臣相与，冬至将祭天于圆丘，而肄此乐及其礼。积五日而后定，定则可用矣。臣之意皆和而自得。冬至、夏至日晷长短期数也。夏日至之礼，如冬日至之礼。舞八乐皆以肃敬为戒。如者，如其从乐。五日致八能之士，鼓黄锺然后击黄锺之磬。舞八乐者，云门、五英、六茎、大卷、大韶、大夏、大濩、大武也。乃舞八乐，备至徳黄锺之音调。诸炁和，人主之意慎，则蕤宾之律应。人主之音慎，炁字似误，是近意之戋。○案意字据注文当作炁，似后人据注而改之。注中音字亦当作意，是近意五字有脱误。大意谓意字、炁字以音近而讹也。磬声和，则公卿大夫列士诚信。林锺之律应，上言声而已。此言者，但言磬以合鼓、瑟及竽也。若三者不能然，磬则可知矣。此谓冬日至成天文，夏日至成地理。天文者，谓三光也。地理者，谓五土也。三光行照天下，冬至而数讫。五土以生万物养人，夏至而功定。于是时祭而成，之所以报之也。行有参差，生有先后，大时不齐，但人以此为正焉。○案以上数叚与续汉书律歴志刘昭补注及孙古书所载俱有异同，盖注家引用不免删节其文，而孙所集亦从类书中摭拾成文，不尽可据也。鼓用黄牛皮，鼓圆径五尺七寸；瑟用桑木，瑟长五尺七寸。间音以箫，长尺四寸。鼓必以牛皮者，夏至离气，离为黄牛，径五尺七寸者，取于十乗蕤宾之律也。此律必以九与十者，天地数终焉。瑟用桑木者，栁槐条取其垂象炁下也。箫亦以管形似鸟翼，鸟为火禽，火数七也。于此与夏至之时改之，火用事数又有二七四，箫之长由此。○案孙古书引郑注：箫管形象鸟翼，鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。此本末句脱之字，此字不成句读，今改正。故曰：冬至之日，立八神树八尺之表，日中其晷之如度者，则岁美，人民和顺；晷不如度者，则其岁恶，人民为讹，言政令为之不平。晷进则水，晷退则旱。进尺二寸则月食，退尺则日食。月食，籴贵，臣下不忠；日食，则害王命，道倾侧。故月食则正臣下之行，日食则正人主之道。晷不如度数，则阴阳不和，举错不得，发号出令，置官立吏，使民不得其时，则晷为之进退，风雨寒暑为之不时。此言人君之政令不可不慎也。不慎则变异如此，天之应人，象其事也。○案《太平御览》引作「日中视其晷，晷如度者则歳美，人民和顺；晷不如度者则岁恶，人民多讹言，政令不平。」又进尺二寸则月食，退尺则日食。二句马骕《绎史》引作「进二寸则月食，进尺则日食」，俱与此文异。晷进为赢，晷退为缩，稽为扶。赢者赏无功，富民重有余；缩者罚无罪，贫民重不足。扶亦作此字。○案此注应在稽为扶句下。扶者，谀臣；进，忠臣退。扶声相近，字因然。世云：谀之言裕也。臣为裕，君使政不行，是故邪炁数至，度数不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌。谀日进，忠臣日亡，万物不成，诸神不享，终不变之则，殃祸日章。是故歳恶，人民多不和之征。谨候日冬至之日，见云送迎，从下乡来，岁美，人民和，不疾疫，无云送迎。徳薄，岁恶，故其云青者饥，赤者旱，黒者水，白者为兵，黄者有土功。诸从日炁送迎，此其征也。岁恶之后，难之故，又以此验之尔。○案：谨候日，冬至之日一节，原本误入小注，今改正。是故人主动而得天地之道，则万物之精尽矣。诸精难知者，于是尽矣。言皆如此。
译○按：孙氏古书中“权水轻重”以下，没有“释黄钟之公”一句。“公卿、大夫、列士”以下，原文还有“以德向人主祝贺”一句。“鼓用革焉”应作“鼓用马革”；“鼓黄钟之琴”应作“鼓黄钟之瑟”；“间音以竽”应作“间音以笙”；“无补竽二字”；“长四尺二寸”应作“长四尺一寸一分”。天地以叩击之声回应黄钟之音，得到宾律。若有回应，公卿、大夫、列士便以德向人主祝贺。根据各项政事的请求，施行于五官之府，各自接受与其相应的声调。各种气息调和，人主便按照礼制赏赐公卿、大夫、列士。“叩”指声音，也包括磬、鼓、瑟、竽。四种乐器调和而时气平和，这是群臣的功劳，所以应当依礼按等级赏赐。五日之后礼仪确定，地气调和，人主、公卿、大夫、列士的心意得到协调，阴阳的晷影便合乎度数。君臣相互协同，冬至将要在圆丘祭天，同时演习这种乐和礼。经过五日才确定，确定后便可以使用；群臣的心意都和谐而自得。冬至、夏至的日晷分别表示长短的期限和数目。夏至日的礼制，如同冬至日的礼制。舞八乐都以肃敬为戒。所谓“如”，就是如同冬至时一同奏乐。五日后召集八能之士，击奏黄钟，然后击奏黄钟之磬。八乐之舞是云门、五英、六茎、大卷、大韶、大夏、大濩、大武。” 于是舞八乐，使至德和黄钟之音调齐备。各种气息调和，人主的心意谨慎，蕤宾之律便响应。‘人主之音慎’中“音”字疑似有误；大意是说人主的心意谨慎。○按：“意”字根据注文应当作“炁”，似乎是后人据注文改写的。注文中的“音”字也应当作“意”；“是近意”五字有脱误。大意是说，“意”字和“炁”字因为读音相近而发生讹误。磬声调和，公卿、大夫、列士便诚信。林钟之律响应。上文只说声音，这里只是说用磬来合和鼓、瑟、竽；如果三者不能调和，听磬声便可以知道。这是说冬至成就天文，夏至成就地理。天文指三光，地理指五土。三光运行照耀天下，冬至时其数终结；五土用来生长万物、养育人民，夏至时其功效确定。这时举行祭祀而告成，正是用来报答它们。运行有参差，生长有先后，大时并不完全齐同，只是人以此作为标准。○按：以上几段与《续汉书·律历志》刘昭补注以及孙氏古书所载都有异同。大概是注文家引用时难免删节原文，而孙氏编集的文字也取自类书，未必都可以作为依据。鼓使用黄牛皮，鼓面圆径五尺七寸；瑟使用桑木，瑟长五尺七寸。间音用箫，长一尺四寸。鼓一定要用牛皮，是因为夏至时为离气，离为黄牛；圆径五尺七寸，取自十乘蕤宾之律。这个律数必须使用九与十，因为天地之数在此终结。瑟使用桑木，是因为柳、槐枝条取其下垂的形象，象征气向下。箫的管形也像鸟翼；鸟是火禽，火数为七。到了这里、到了夏至时要改用它；火掌事时数又有二七一十四，所以箫的长度由此而来。○按：孙氏古书引用郑注说：箫的管形像鸟翼，鸟属火；火的成数是七，生数是二，二乘七为一十四，箫的长度由此而来。本句末尾原本脱去“之”字；加上这个字后才成句，现已改正。所以说：冬至日，竖立八神树和八尺之表。正午观察日晷，晷影若合乎规定的度数，那么这一年就丰美，人民和顺；晷影不合度数，那么这一年就不好，人民会产生讹言，说明政令因此不平。晷影前进，表示水灾；晷影后退，表示旱灾。前进一尺二寸，就发生月食；后退一尺，就发生日食。月食，粮价昂贵，臣下不忠；日食，则损害王命，道路倾斜。因此发生月食，就应端正臣下的行为；发生日食，就应端正人主的治道。晷影不合规定的数度，说明阴阳不和，举措失当；发布号令、设置官职、任立吏员，使百姓失去适当的时机，于是晷影因此前进或后退，风雨寒暑也因此失时。这是说人君的政令不可不谨慎。不谨慎便会出现这样的变异；上天回应人事，以这些现象象征人事本身。○按：《太平御览》引用作：“正午观察它的晷影，晷影若合乎度数，这一年就丰美，人民和顺；” “晷影不合度数，这一年就不好，人民多有讹言，政令不平。”又有“前进一尺二寸就月食，后退一尺就日食”。这两句马骕《绎史》引用作“前进二寸就月食，前进一尺就日食”，都与本文不同。晷影前进叫作赢，后退叫作缩，稽叫作扶。赢，是奖赏没有功劳的人，使富民更加增加有余；缩，是惩罚没有罪过的人，使贫民更加加重不足。扶字也作此字。○按：这条注文应当放在“稽为扶”一句之下。扶，是谄谀之臣；前进，表示忠臣退失。“扶”与“谀”声音相近，所以写成这个字。世人说，谀就是裕；臣下成为裕，君主便使政令无法施行。因此邪气屡次到来，度数不能合，日月发生薄食，列星失去次序，水灾和旱灾交替兴起。谄谀之臣日日进用，忠臣日日消亡，万物不能成就，诸神不能享祭；如果始终不改变这种状况，灾殃便日益彰明。所以年岁不好，人民多不和，这些就是相应的征兆。谨慎观察冬至日：若看见云气从下方乡里来迎送太阳，这一年丰美，人民和谐，没有疾病疫病；若没有迎送的云气，说明德薄，年岁不好。因此，云色青表示饥荒，赤表示旱灾，黑表示水灾，白表示兵乱，黄表示土木工程。各种云气都随日气迎送，这些就是征兆。年岁不好以后还会有灾难，所以又用这些来验证。” ○按：“谨候日，冬至之日”这一节，原本误入小注，现已改正。所以，人主动行事而能够得到天地之道，万物的精气就都能显现出来。各种难以知道的精气，也在这里全部显现。凡事都可以这样说。