稼村类藁卷十六

译钦定《四库全书》《稼村类藁》卷十七 元代王义山撰写 讲义 九卦、十三卦 洪平斋说：“《易》有九卦用来修养自身，有十三卦用来治理天下。我曾根据《易》来考察它：九卦讲的是端正德行的事，十三卦讲的是利用万物、使民众生活富足的事。试以九卦来说：《履》是德行的根基。圣人已经脚踏实地地实行这种德行，却没有办法把它牢牢把持，担心它容易转移，于是用《谦》作为柄。已经有所把持，却没有办法使它稳定，担心流于放纵，于是用《复》作为根本。已经有了根本，却没有办法使它坚固，担心根本动摇，于是用《恒》来巩固。已经巩固了，难道就可以自满吗？还必须损抑自己的欲望，以修养德行。德行修养之后，还要增加自己的善行，以充裕德行。德行充裕之后，圣人仍不敢以自我为中心，仍然认为天下的事情怎么能永远通达而不陷入困境呢？圣人在这里既取法于井水清洌却不食用，使自身常保清明；又取法于巽卦的柔顺而能正直，使自身不受屈挠。把这些作为处困之道，德行的根基就更加强壮了，这不正是《书》所谓端正德行的事情吗？至于利用万物、使民众生活富足的事情，我在十三卦中也有所考察。古代庖牺氏统治天下时，制作绳结作为网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于《离》卦。” 庖牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜的便利，用来教导天下，大概取法于《益》卦。正午设立市场，使天下百姓到来，聚集天下货物，交易后离开，各自得到所需，大概取法于《噬嗑》卦。庖牺以前还没有耒耨，于是制作网罟，使百姓享受到田猎、捕鱼的便利。到了神农时，才开始教他们使用耒耨，百姓于是有了食物，但还不是人人都有。于是聚集天下百姓，汇集正午市场上的货物，使百姓互相交易，以调通有无。这些都是庖牺、神农氏创制《易》卦所对应的事情，难道不是《书》所谓使百姓生活富足的事情吗？神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起，这确实说明上古圣人已经能够使百姓生活富足，却还没有使百姓生活便利。因此准备各种物品、使其发挥功用，制作成器具来为天下谋利。从《乾》《坤》直到《夬》，都是用来开发万物、成就事务、预先为百姓准备器用的。杨诚斋说：“百姓感到寒冷，却还不知道织皮、织布的方法，于是制作衣裳；百姓出入时被河川阻隔，行路困难，于是制作车轮和缰辔；百姓担忧盗贼侵扰，却疏于防守抵御，于是制作门和梆子。” 百姓知道耕种，却还不知道捣谷的器具，于是制作杵臼；百姓没有爪牙来保护自己，担忧搏斗和吞噬，于是制作弓箭。百姓居住在洞穴中而苦于潮湿，于是制作宫室。百姓死亡后，为草筐、土箕掩埋而忧戚，于是制作棺椁。百姓苦于结绳记事而没有文书簿籍，于是制作书契。这些都是观察物象而制作器物，用来便利百姓；百姓没有不每天使用它们，却不知道它们的由来。这就是黄帝、尧、舜时代《易》所对应的事情，难道不是《书》所谓利用万物的事情吗？唉！《书》说端正德行、利用万物、使民众生活富足，但这些事情都记载在《易》中，学习者难道可以不深入考察吗？然而利用万物、使民众生活富足，都从端正德行开始，所以《书》说“德行才是善政”，从德行推及政事，而政事就是利用万物、使民众生活富足的事情。再进一步说，以十三卦来论，从后九卦看，无非是准备器物供百姓使用；从前三卦看，更能看出圣人为百姓确立生存根本的用意。学习者尤其应当从《书》中探求其纲要。现在看，取法《离》卦来打猎捕鱼，就是所谓“进用鲜食”；取法《益》卦制作耒耨，就是所谓“进用艰食”。取法《噬嗑》卦来进行交易，就是所谓“使有无之物勤勉流通”。唉！善于观察《易》的人，应当结合《书》来观察。《子夏》的门人向子张请教交友之道，子张问：“子夏怎么说？”门人回答：“子夏说：‘可以交往的人就同他交往，不可以交往的人就拒绝他。’子张说：‘这和我所听到的不同！君子尊重贤者，容纳众人；赞美善人，怜悯无能者。我如果是大贤之人，对于别人有什么不能容纳的？我如果不贤，别人将会拒绝我；那么我凭什么去拒绝别人呢？’ 看子张谈交友的这一段话，完全有圣人的气象。谁说子张会有这样的话呢？子游说：“我的朋友子张是很难做到的人，然而还没有达到仁。”曾子说：“子张气势堂堂，很难同他一起做到仁。”对于这样一个难以做到、难以亲近的人，他却能够说出尊重贤者、容纳众人、赞美善人、怜悯无能者的话，为什么呢？我曾考察这件事，终于明白其中的道理。子张曾向孔子问仁，孔子说：“能够在天下实行五种品德，就是仁。”子张请问具体内容，孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。恭敬就不会侮辱别人，宽厚就能得到众人拥护，守信就会得到别人任用，勤敏就能建立功绩，施惠就足以役使别人。”孔子回答子张的前两句话，就是在针砭子张容易侮辱别人的毛病。孔子用恭敬来教导他。子张不能得到众人拥护，孔子就用宽厚来教导他。至于信、敏、惠，都是用来补救他的偏失、使他进步的方法。为什么呢？不恭敬，凭什么尊重贤者、赞美善人？不宽厚，凭什么容纳众人、怜悯无能者？子张后来能够说出尊、嘉、矜、容这些话，我私下认为，是孔子回答他关于仁的问题以后，改变了他的气质，所以今天的子张已经不是从前的子张了。子游、曾子之所以以子张为忧，我私下认为，是在子张还没有问仁以前；自从子张领会了孔子所说仁的要点：贤者就尊重他，善人就赞美他，这难道不是从恭敬而不侮辱别人中产生的吗？

译众人就容纳他们，无能者就怜悯他们，这难道不是从宽厚而得到众人的拥护中产生的吗？学习者只看到了恭敬、宽厚的子张，却没有看到那个难以做到、难以亲近的子张。圣人善于改变人的气质，就是这样。仁就是同天地万物合为一体；这些人与我一起生存在天地之间。君子一身，承担着这些人的责任。这些人都是我，我怎么能断绝同他们的关系呢？这就是子张所说“我如果是大贤之人，对于别人有什么不能容纳的？我如果不贤，别人将会拒绝我；那么我凭什么去拒绝别人呢？”的原因。子张大概知道别人就是自己，所以不敢因为自己而断绝别人。不是断绝别人，而是断绝自己。把别人当作别人来看，别人同我就是两个；把别人当作自己来看，人与我就是一个。唉！别人贤能，只是他自己贤能；别人善良，只是他自己善良；这和我有什么关系？但我却要尊重他、赞美他，为什么？别人的贤能，就是我的贤能；别人的善良，就是我的善良；我尊重他，就是尊重我自己；我赞美他，就是赞美我自己。别人只是普通人，他自己就是普通人；别人没有能力，他自己就是没有能力；这和我有什么值得忧虑的？但我却要容纳他、怜悯他，为什么？别人是普通人，我就是普通人；别人没有能力，我也没有能力；我容纳他，就是容纳我自己；我怜悯他，就是怜悯我自己。唉！谁说子张会有这样的话呢？子张是在听到“恭敬就不会侮辱别人”之后，才知道为什么要尊重贤者、赞美善人；是在听到“宽厚就能得到众人拥护”之后，才知道为什么要容纳众人、怜悯无能者。唉！如果没有孔子的教导，他就会成为那个难以做到、难以亲近的人。子张难道原来知道恭敬、宽厚就是仁吗？人的气质不能没有改变，实在太重要了；圣人改变人的气质竟然这样迅速，也实在令人惊叹。大体说来，圣贤降生于世，都有天命。人们所应承担的责任，是把这些人看作自己。幸运的是成为贤者、善人的人为什么这样少，不幸的是成为普通人、无能之人的为什么这样多？子张却说：都是我。唉！若不是圣人，谁能改变子张的气质呢？自从世人对待别人过于狭隘以来，对于贤能的人就说：“他未必比我贤能。”对于善良的人就说：“他未必比我善良。”于是我忽视他、嫉妒他也就可以了。对于普通人就说：“他不如我。”对于没有能力的人就说：“他哪里配同我相交？”于是我斥责他、抛弃他也就可以了。唉，待人为什么这样狭隘呢？子张在听到恭敬、宽厚的道理以前，即使是同门的子游、曾子也认为他难以相处。子游说：“他很难做到仁。”曾子说：“很难同这样的人相处，哪里敢接近他呢？”等到他听到孔子的话，便又成为另一个子张了。先儒说子张外表有余而内在不足，所以门人都不承认他达到仁。这说的是没有听到恭敬、宽厚之道以前的子张。正因为他外在有余，所以一听到这些话便立即改变。不只是孔子的话如此；我曾读《秦誓》，也因古人的用心而有所感触。古人的心胸多么宽厚啊，仿佛具有包容一切的气度。别人有才能，就像自己有才能一样；别人有美德、有圣明之处，他的内心就喜爱他。对于有美德、有圣明之处的人而喜爱他，就等于自己有才能。他尊重贤者、赞美善人的用意达到了极点，而心胸仍然宽厚舒展；他容纳、怜悯别人的意思也十分和蔼。言语和意旨之外，哪里有一丝对顽劣者发怒嫉恨的意思呢？谁说子张懂得这种意思呢？虽然如此，子张选择朋友，固然也没有失去《洪范》所谓皇极兼容并包的原则。子夏认为可以交往的人就同他交往、不可以交往的人就拒绝他，这种截然严明的态度，是交友必须端正的意思。孔子曾对曾子说：“子夏喜欢同贤者相处，子贡喜欢同不如自己的人相处。”曾子问：“这是什么意思？” 孔子说：“子夏喜欢同贤者相处，子贡喜欢同不如自己的人相处。”同贤者相处，就是同可以交往的人交往；同不如自己的人相处，就是不拒绝那些不可以交往的人。在可交与不可交之间，道德的增益和损耗就系在这里。这就是子夏谈交友时态度所以截然严明的原因。这正是孔子所说的“子夏喜欢同贤者相处”。唉！这难道就是子夏得到增益的原因吗？仲尼以尧、舜为祖先而继承其道，以文王、武王为法则，上承天时，下顺水土。譬如天地，没有什么不承载，没有什么不覆盖；譬如四时交替运行，譬如日月轮流照明。万物共同生长而互不伤害，各种道并行而互不冲突。小德如河流般流行，大德敦厚地化育万物。这就是天地之所以伟大的地方。先儒说，《乡党》一篇描写了孔子的真实面貌。我曾读《乡党》，读到“和悦而恭敬的样子”，这是孔子说话时的声气；从“国君在场时恭敬不安的样子”到“私下会见时和悦的样子”，这是孔子动作和面容的表现；从“君子不用深青、黑色布料作衣领的装饰”到“斋戒时一定有明洁的布衣”，这是记载孔子的服饰；从“斋戒时一定改变饮食”到“斋戒时严肃整齐的样子”，这是记载孔子的饮食；从“席子摆得不端正就不坐”到“不亲自用手指点”，这是记载孔子处理事务、接待人的方式。虽然如此，这只是从外在行迹来求取圣人。若只从形迹来求圣人，就浅薄了。圣人难道只是天地造化吗？门人中最善于描写孔子的，莫过于子贡。子贡说：“别人的贤能像丘陵，还可以翻越；仲尼却像太阳和月亮，没有办法超过。”又说：“老师的不可企及，就像天空无法搭阶梯登上去。”子贡用日月来形容孔子，已经完备了吗？还没有。门人中善于描写孔子的，又没有超过有若的。子贡说：“自从有人民以来，从来没有像老师这样的人。”有若说：“岂只是人民中没有？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于积水小沟，都是同类中的情况。”

译圣人对于百姓，也属于同类；但他超出同类，远在众人之上。自从有人民以来，从来没有像老师这样的人。”有若用山海来形容孔子，已经完备了吗？还没有。门人中善于描写孔子的，又没有超过曾子的。曾子说：“用长江、汉水洗涤，用秋日曝晒，洁白明亮，无法再超过。”曾子兼用长江、汉水和秋日来形容孔子，已经完备了吗？还没有。那么怎样才可以呢？我说：诸位“从容自得”“高大巍峨”地登上孔子的殿堂，阅读孔子的著作，只看见他仿佛在前面，却不知道他为什么能在前面；只看见他越仰望越高，却不知道他为什么越来越高；只看见宗庙的美、家庭的好、百官的充足，却不知道使它美、使它好、使它充足的根源在哪里。为什么不共同谈论圣人的广大造化呢？那么，究竟怎样才能完整地说明我们的老师孔子？把天地造化的伟大集中到孔子一身，大概只有子思《仲尼》一章吧？子思说：“仲尼以尧、舜为祖先而继承其道，以文王、武王为法则，上承天时，下顺水土。譬如天地，没有什么不承载，没有什么不覆盖。” 譬如四时交替运行，譬如日月轮流照明。万物共同生长而互不伤害，各种道并行而互不冲突。小德如河流般流行，大德敦厚地化育万物。这就是天地之所以伟大的地方。”这难道不是把天地造化集中到孔子一身吗？盛大啊！这就是孔子之所以成为孔子。尧舜之所以成为尧舜，文王武王之所以成为文王武王，天地之所以成为天地，都是孔子分内的事。所以说：“以尧舜为祖先而继承其道，以文王武王为法则，上承天时，下顺水土。”说尧舜用“祖述”，因为大道由他们传出；说文王武王用“宪章”，因为大道由他们完备。对天时说“律”，如同用律吕调和它；对水土说“袭”，如同穿戴衣服承袭它。不合时令不吃，听到迅雷、看到暴风就一定改变容色，这就是顺应天时；居住在鲁国穿缝掖之衣，居住在宋国戴章甫之冠，这就是顺应水土。调节安排、辅佐成就，使各自得到适宜，并不是有所增益。这种道充满天地，周流四时，显明于日月，流动于万物，所有事物都能并行而不相冲突。说它的德较小，就叫作河流般流行；说它的德广大，就叫作敦厚地化育万物。意思是天下没有一种事物不被生育。这样就同天合为一体了。所以说：“这就是天地之所以伟大的地方。”然而子思这一章，不仅把天地造化集中于孔子一身，而且把子贡、有若、曾子等人用来形容孔子的说法，也集中在一章之中；《中庸》前面的几章，又都总括在这一章里。盛大啊！这就是孔子之所以成为孔子。试着考察《中庸》前面的几章：舜的大智慧，文王的无忧，武王的达孝，这是《中庸》所说的舜、文王、武王；而这一章说“以尧舜为祖述，以文武为宪章”。《中庸》虽然没有说尧，但舜是继承尧的，难道不是《中庸》所说的尧舜、文王武王吗？悠久无穷，这是《中庸》所说的天时；不重复、不泄漏，这是《中庸》所说的水土；而这一章说“上承天时，下顺水土”，难道不是《中庸》所说的天时、水土吗？高明、博厚，这是《中庸》所说的天地；至诚无息，这是《中庸》所说的四时；恒久不止，这是《中庸》所说的日月；而这一章说“譬如天地，没有什么不承载，没有什么不覆盖；譬如四时交替运行，譬如日月轮流照明”，这难道不是《中庸》所说的天地、四时、日月吗？圣人的道广大无边，洋溢着并生育万物，这是《中庸》所说的生育万物；而这一章说“万物共同生长而互不伤害，各种道并行而互不相冲突”，这难道不是《中庸》所说的生育万物吗？深远如渊，广大如天，这是《中庸》所说的通达天德；而这一章说“小德如河流般流行，大德敦厚地化育万物”，这难道不是《中庸》所说的通达天德吗？由此观察，天地造化的奥妙分散在《中庸》几章之中，却都总括于这一章，又集中归于孔子一身，盛大啊！这就是孔子之所以成为孔子。孔子难道是集《中庸》之大成的人吗？子思善于形容孔子，真是如此啊！那么，子思对孔子的形容已经完备了吗？还没有。为什么？孔子就是太极；天地、水土、日月、四时，以及河流般流行、敦厚化育，妙处达到极点，就没有具体形体可以寻求了。谁说孔子可以从形体上求取呢？我又曾因此产生疑问：子思是孔子的孙子，作为人的孙子，却用字来称呼自己的祖父，这是为什么？子思大概认为“仲尼”是六经中的仲尼，是千万世的仲尼。我哪里敢把他私自占有，称作自己的祖父呢？这又像孔安国称孔子为“先君”。孔安国所称的“先君”，是自家一门的孔子，这样岂不是把我们的孔子看得太小了吗？有人说：《中庸》为什么两次称“仲尼”？《中庸》第二章说：“君子实行中庸，小人违背中庸。”子思把“仲尼”系在《中庸》之前，大概是因为孔子集中了《中庸》的大成。因此把前面几章天地造化的伟大总括起来，归于孔子一身，何况怎敢把孔子私自称作自己的祖父呢？唉！仲尼之所以为仲尼，不是孔氏一家之仲尼，而是六经的仲尼，是千万世的仲尼。盛大啊！老师，盛大啊！老师！这就是孔子之所以成为孔子。《象传》说：天地交合，君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以辅佐百姓。

译泰卦，是上古极盛的治理状态，经过《易》的十次变化而形成。否卦象征开辟之世，屯卦象征洪荒之世，需卦象征讼争结绳的时代，师卦象征阪泉、涿鹿的时代，畜卦象征使用书契的时代；否卦象征唐虞雍熙的时代吗？由此推论，唐虞如春天，温和而充满和气；夏如“假”，“假”就是大，是万物成长养育的时期。所以《虞书》说夏代的政事，其长处在于养育百姓。商如秋天，是收敛的时期，所以先儒说商代的政事严厉而迅疾。周如冬天，是天运运行一周而成为一年的时期。那么，四时的运行就要穷尽了吗？回答是：穷尽而又不穷尽，循环一周又重新开始。春天接着夏天，夏天接着秋天，秋天接着冬天，冬天又接着春天。然而周以后，为什么不能永远处在春天呢？唉！哪里能够挽回三代以后的天下，使它重新回到春天呢？把四时配合唐虞、夏、商、周，也如同康节用十二时配合元会运世，上下数千万年一样。谨按《周易》：一阳产生，在时令上是十一月，在卦上是复；二阳产生，在时令上是十二月，在卦上是临；三阳产生，在时令上是正月，在卦上是泰。我曾考察《易》六十四卦，一卦具备一种卦象，一种卦象具备一件事情。只有泰卦的卦象兼说三才，其他各卦都只指一件事。泰卦的卦象说：“君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以辅佐百姓。”圣人处于天地人三才之中，把裁成、辅相、左右的责任集中归于一身。什么叫裁成？就是依据天地之道，以均衡节制它。什么叫辅相？就是依据天地之宜，顺应它并引导它。什么叫左右？上天生育百姓，便为他们建立君主，使君主替百姓掌管命运。我很喜欢横渠的一句话：“为天地确立本心，为百姓确立生命的根本，为万世开创太平。”这句话，只有泰卦足以当之。泰卦所说的裁成、辅相，就是为天地确立本心；泰卦所说的辅佐百姓，就是为百姓确立生命的根本。这样做，就能够为万世开创太平。泰卦在月份上对应正月，《书》说“正月初一”，就是说“正”中含有“元”。泰卦虽然没有说元亨，却未曾不说大吉。横渠说“为天地确立本心，为百姓确立生命的根本，为万世开创太平”，又接着说要为前代圣人继承将要断绝的学问，审察我们的道统是否断绝或延续；这又是泰、否二卦所关涉的。虽然如此，能够主持我们道统的，难道不是泰卦中的君子吗？〔原文数字、纪年保留：正元日〕 泰卦的卦象说：“天地交合，万物因此通达；上下交合，君臣的志向因此相同。”诚斋曾说，泰卦之所以为泰，用一个“交”字就可以说尽了；然而泰卦的彖辞、象辞却说了三次“交”，六爻中却不说“交”，这是为什么？我曾考察，泰卦六爻虽然没有说“交”，但九三这一爻说“际”；“际”就是交际。九三处在阴阳交接的边界，所以九三的象辞说“是天地交际的地方”。所谓交，是什么？就是阴阳的界限，也是君子和小人分开的地方。否则就会变化为否卦。现在泰卦中的君子固然已经在朝廷内部，但空谷中的白驹之地仍然有人才。泰卦初九说：“茅草连根拔起，因为同类相连；出行吉利。”从今以后，如果能够遍求天下君子，早晨选取一个人，拔擢其中最优秀的；晚上再选取一个人，拔擢其中最优秀的。泰卦的盛运难道不就在这里吗？《稼村类藁》卷十七