卜法详考卷一

译又说：冬季水专主其气，与水相近而和谐；滋养木而顺从义，生于金而顺从仁；土克制它，气势崩溃【说的是囚】；火与它相敌，光芒熄灭【说的是死】。春季木专主其气，与木相近而和谐；滋养土而使其繁荣，生火而顺从义，生于水而顺从仁；金制约它，木就不能成材，斧头也没有锋利之处【说的是囚】。夏季火专主其气，与火相近而和谐；生土而顺从义，生于木而顺从仁；水制约它，不能成功【说的是囚】；金熔化它而流动【说的是死】。秋季金专主其气，与金相近而和谐；趋向火而得以保存【说火在四时皆囚，没有作用】；生水而顺从义，生于土而顺从仁；木已经坚硬，砍断它要用辛【木受到克制】。截录《广信杨时乔全书》本序并考察其中内容：六经只谈龟卜，不谈卜的义理和方法。《洪范》谈到它，也只是举出端绪。《史记·龟策传》和褚氏补传，都谈到食墨、钻灼、观察裂纹和衅龟，也都是说毁坏龟的事情。我私下认为，神龟极其灵妙，能够知道天道而显现出来，本身就是祥瑞。圣人重视它的灵瑞，敬重地为它建造龟室，把它收藏起来，设置官员守护它，世代相传。凡是占卜，必定用圭璧等隆重礼物来求取，极其重视、极其谨慎。而且圣人的德性爱护生命，凡是万物都珍爱它们，使它们各尽其性，怎么会剥取、杀害它们呢？况且灵龟能够饮食呼吸，能够预知未来，又怎么能让它遭受剥取和杀害呢？唐代李华作《卜论》，曾对此表示怀疑。近来季本作《卜筮论》，说杀龟、钻灼、用牲血衅龟、禳除不祥，都是后世术士的小法，只用于鸡卜等事物【胡煦按语：鸡卜是用鸡骨占卜；如果杀羊而用羊骨占卜，也都属于这一类】。周末秦汉时期，君主厌恶龟卜所说的吉凶，因为它妨害自己的作为，于是把杀龟说成古代制度。《史记》中的两篇传记开头都引用宋元王的故事作为证明。注释《周礼》的人误信了这种说法，以为确实如此，直到今天仍以讹传讹，使龟卜的古道不能在世间明白，实在可叹。我让次子任中学习《周礼》《戴记》等书，于是又让他以这些书为依据，考察六经诸史，以恢复古代的方法。至于焌契、定墨、辨别方位、蒸气，食坼、辨兆，开始占卜时取出龟，占卜完毕后收藏龟，都完全依照蓍草占卜的仪式。至于三兆、四兆、五兆，都是根据郑氏、王氏所注《周礼》，以及全氏的著作，参酌各家说法，把相合的内容一并保存下来。胡煦按语：汉代距离古代还不远，应当以《史记》为依据。唐代李氏、明代季氏都是后世儒者，如果一定说活龟才最有灵性，那就不知道圣人使用坏龟的道理了。胡煦又按语：卜与蓍并不是小道，都是圣人借助细微事物，用来探求造化的精蕴、发显天地灵府的方法。由小处推知大处，由动处推知静处，由显处推知隐处。一条裂纹的微小变化，其中就有头足、中外的区别，有俯仰、开合、舒敛的分别，而无穷的精微义理都具备其中。这是天人合一的关键，是隐显流通的玄妙真理。能够通达其中微妙的人，就由此明白道。然而古代圣人制定的制度，有几项极其重要，而今天已经完全无法再得到，其中已经有三项：韶、武、夏、濩等乐，三代时还保存着；到了汉初，只剩下《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》《文王》四篇，没过多久也全都失传了，如今连它们的声调仪容也再看不到了。古代琴瑟一同流传，而如今所谓云和之雅乐已经渺不可考。古代龟与蓍同样受到重视，而其中的方法直到现在也再没有听闻。瑟尚且只是微小的一件器物，昭。彰明德性、象征功业的道理如果不传下来，就无法看见圣人治理达到的极致；吉凶与共同忧患的道理如果不显明，就无法用来引导民众。要辨明吉凶，并通达性命精微的缘故。我有幸得到杨氏全书中的《龟卜》一篇考论，赶紧刊登并记录下来，等待博雅君子考订。但说卜法使用活龟，是不对的。圣人用筮和卜来教导人，并不只是把它们当作预知未来、进行占卜的工具；而是要把它们作为道的寄寓。他使用坏龟和蓍草，是让人知道朽骨、腐草无不含有天地至极的灵性。这正是天地一元之气的布散，阴阳造化的灵机，依附于万物而存在，显明且容易看见。《史记》的文字出自司马迁，当时距离古代还不远，因循保留古代遗文，节取而写成传记，所说的都是坏龟之事。郑氏、王氏注释《周礼》，全都以坏龟为依据，若不是有所传承，怎么能凭空臆测而作出这种解释？唐代的李氏、明代的季氏、杨氏，距离古代已经很远，却提出翻新求奇的论说，这是见识多么浅陋！凭最遥远、最浅陋而渺小的见闻，议论圣人最尊贵、最重要的大道，使那些喜好奇异的人学习并传播，足以扰乱经典制度、破坏根本常道。为什么没有听说过纪伯夏五的意义呢？如果说圣人爱护万物，必定不会有剥取、杀害之事，那么三牲五鼎难道就不是可爱的东西吗？况且龟作为经典所重视的事物，不过是天子收藏它、诸侯收藏它罢了，难道会流传泛滥到这种地步吗？何况国家的大贞、大兵、大典都与龟卜相关，必定不是小事。至于蒸气的说法，只是针对活龟而言；经书和典籍中全没有这样的文字，这是因为焌契而妄自揣测出来的。又有人说开始占卜时取出龟，占卜完毕后收藏龟。谨按：收藏龟是在尚未占卜之前，是为了准备将来占卜使用。所谓“宁王遗我大宝龟”，正是说收藏龟以等待使用。如今把“藏龟”解释成占卜之后的事情，也不对。《曲礼》说：“龟甲和蓍草破旧了，就埋掉它们。”这才是真正说占卜之后的事情。

译全氏说：凿龟为什么要使用契？《诗经》说：“于是刻凿我们的龟。”契，就是荆木制成的东西。取尖锐的一端来灼龟，就像木凿一样。荆木是楚地的物品，所以《仪礼》称它为楚焞。把它放置在火炬中来保存火势、使其留下余烬，叫作墨。所以说：“扬火以作龟，致其墨。”火灼烧的地方，墨色便随之显现；裂纹裂开的地方，墨色便随之被占据。胡煦按语：这里“墨”是说灼烧时焦炭煤灰的颜色。只是把燋和契两件事合而为一，便不恰当。契是用来刻画方形界限的，燋是用火灼烧，以使墨色显现，从而求取裂纹。又说：“四兆，是开方的四象。”以四象兼配五行的十干，四种形体静止时遇到日干便成为动态。经兆有一百二十，为什么？回答说：四种形体各自具备五兆，五兆开方各当六十五，其六为三十，所以合起来是一百二十。颂辞有一千二百，为什么？回答说：经兆遇到日期，各自配合十干，三乘十为三百，所以合起来是一千二百。四种形体开兆成为四方，以五兆对应三兆并分为六份，五乘六为三十，再与四方相乘，所以有一百二十，这就是经兆。它的颂辞有一千二百，是因为四方各有三十兆，各自对应日期的六十，合计为三百；再用四乘三百，就是一千二百的颂辞数。胡煦按语：四种形体静止时遇到日干便成为动态，这也是兼取日干来说，如同卦爻暗动的说法，只是卦爻讨论地支，这里讨论天干。然而既说经兆遇日各自对应十干，又说各自对应其日的六十，也许还是兼取干支而言【今按：原文“各当乎六十”中的“十”字应为衍文】。季氏说：“龟有十二兆，再乘以十干，如甲乙丙丁之类；又乘以十种关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之类，就成为一千二百，不知是否如此？” 郑氏说：所谓“开”，是把占卜之书开列出来。经兆有一百二十种形体，如今说四兆，是把它分为四部，就像《易》的上下二篇一样。至于方、功、义、弓这些名称，尚未听说【方、功、义、弓见后面的四季图】。又说：开龟的兆，“兆”是灼烧龟而得到的裂纹。刘氏说：所谓开龟，是将要占卜时打开龟箱；这里说的开龟箱，不是说打开龟的下体，去掉外甲以后再灼烧。下甲中有直纹，用来分左右、阴阳；横纹有五道，用来划分十二个位置。去掉上下部分，不能作为兆；可以开凿并灼烧的，左右各有四处，所以称为四兆。胡煦按语：既然说可以开凿并灼烧的左右各有四处，那么临到灼烧时，就应当在直纹左右察看甲、乙、丙、丁、腰、金、兜、财、四季等位置，刻成方形，然后放置燋。如今吴地民间占卜仍然如此；如果又把“开”解释为打开龟箱，不是自己相互违背了吗？至于说不是开龟下体，这一点确实如此。因为开龟下体是春季整治龟的事情，不是到了临近灼烧时才开始打开。燋契【“燋契”二字读音：“燋”读爵，“契”读楔】。菙氏掌管供应燋和契，以等待占卜使用。凡是占卜，用明火点燃燋，于是吹旺焌契【焌读俊】，把它交给卜师，随后听从卜师役使。注：菙，是荆木。灼龟要用它，因此以菙命名官职。燋，就是灼龟所用的木材；契，就是开龟所用的凿子。占卜时点燃燋来灼龟，用凿子开龟。菙氏供应这些东西，等待卜师使用。明火，是用阳燧从太阳取火，是最明亮的火。焌，是契的尖头；把焌契放在燋上，吹火使它旺盛，再交给卜师，听从卜师役使。郑氏把“焌”读作戈鐏的“鐏”，说是把契放在爝火上点燃并吹旺。契燃烧以后，交给卜师用来凿龟；“役之”是使菙氏协助卜师。胡煦按语：契，是刻画的名称。古代书契用铅刀刻画竹简，把它作为约信的器具。“夬决”就是刻画的意思。“契”字，《周礼》读作楔，朱子读作器。按此处就是书契的“契”，以朱子的读法为是，意思是刻画龟甲下方，确定上下、内外的界限，这就是《周礼》所说的“开龟”。这还发生在灼烧之前，先刻契然后用燋，必定要在刻画之处灼烧，所以称为“焌契”。火不吹就不能燃烧，所以说“吹其焌契”【“龡”就是“吹”字】。全氏说：凡是灼龟，要按四时分配四种形体。《三礼图》说：春季灼后左，夏季灼前左，秋季灼前右，冬季灼后右。胡煦按语：开龟的方法因四时而分别，到灼龟时，所开的方位已经完全包括在灼烧之中，不再有分别。这里说按四时分别灼烧，也许是另一种方法，与《龟经》《史记》的说法不同。《大雅·绵》第三章：周原土地肥美，堇菜和苦菜甜得像饴糖。于是开始谋划，于是刻凿我们的龟。说要停止，说时机到了，就在这里筑造房屋。注：契，是用来燃火灼龟的东西，就是《仪礼》所说的楚焞。有人说：是用刀刻龟甲，标出想要钻灼的地方。胡煦按语：如今的龟卜用刀把龟的下甲刻成方形，应当就是这种遗留下来的方法。确定墨线。《玉藻》说：卜人确定龟，史官确定墨线，君主确定形体。注《周礼》说：龟人掌管天地四方六类龟，各自依据方位、颜色和形体来辨别；随着所占卜的事情不同，各有适宜使用的龟，这就是所谓卜人确定龟。史官确定墨线，是因为凡是占卜，必定用墨在龟上画线，以求取吉兆，然后钻灼龟甲，观察裂纹。若裂纹顺着墨线而裂得宽大，叫作兆广；若裂纹在旁边分出细小的岔纹，叫作璺。裂纹也叫兆璺。《韵书》中“璺”读问，是器物破裂而尚未完全分离的名称。所谓形体，是兆象的形状，用来决定吉凶。疏说：尊贵者察看大的方面，卑下者察看小的方面。胡煦按语：这里说用墨画龟，与形成烟煤颜色的说法不同。然而《周礼》明明说“使墨显现”，有一个使它显现的原因，可知并不是画上去的。火灼烧的地方必定会形成黑色，所以说“使墨显现”。黑色既然形成，裂纹就会清楚显现。等到裂纹延伸到哪里，就有达到墨线的、没有达到墨线的、溢出墨线的区别，因此有食墨、不食墨的不同。这是在裂开以后占断的时候，所谓兆广、兆璺就是这样。可是既然又说凡是占卜必定用墨画龟以求吉兆，也不能确定是否在刻画方形界限时，先用墨画出方形。食墨。《洛诰》说：“我在乙卯日早晨到达洛邑。我占卜黄河以北黎水一带，又占卜涧水以东、瀍水以西的地方，只有洛水一带的兆应验。我又占卜瀍水以东，也只有洛水一带的兆应验。派人带来地图，并献上占卜结果。”

译注：乙卯，就是《召诰》所说的乙卯。洛师，犹如说京师。河朔黎水，就是黄河以北的黎水，在两水交汇之内。涧水以东、瀍水以西，是王城，也就是朝廷所在的地方。瀍水以东，是下都，是商朝遗民居住的地方。王城在涧水、瀍水之间，下都在瀍水以外，两处都靠近洛水，所以都说“只有洛水一带的兆应验”。所谓“食”，是史官先确定墨线，再灼龟所得的兆，正好占据墨线之处。“伻”是使者。“图”是洛邑的地图。“献卜”是献上占卜所得的兆辞。胡煦按语：经文只说“洛食”，没有说“食墨”。蔡氏注解才开始提出食墨的说法，其实并不是食墨。龟甲所开的方形，即使不到一寸，也必定有东西方向。涧水、瀍水和洛水既然有东西位置，那么所说的“食洛”就可以明白了。王拜手稽首说：“公，我不敢不敬重上天的美好命令，前来察看宅地，为周朝建造配得上这种美好命运的都城。您已经确定了宅地，就派人来让我察看。我占得美善，永远吉祥。我们两人共同完成这件大事。公啊，愿您使我周朝享有万亿年，敬奉上天的美好命令。”拜手稽首，是以恭敬礼节接受教诲。注：这是成王交给使者、让使者回复周公的话。成王拜手稽首，是因为成王尊重周公、区别对待周公，所以更加重视礼节。“匹”是匹配的意思。周公不敢不敬重上天的美好命令，前来察看宅地，为周朝选择与天命相匹配的美好地点。意思是占卜洛邑，使它与周朝的天命相配而流传无穷。“视”是指示，指示我占卜所得美善而长久吉祥的结果。“二人”是成王和周公。“贞”犹如说成就、确定。十万叫作亿，是说周公营建洛邑，规模宏大深远；成王愿以万亿年敬奉上天的美好命令，所以又拜手稽首，感谢周公告诉他占卜的结果和教诲。胡煦按语：按《周易》，“贞”字用于体，都是正固的意思，所以只说它是乾；用于作用，都是成就、确定的意思。这里是说二人共同成就、确定的大事。解释成“应当”并不准确，从“二人共贞”这句话就可以看出，确定都城不是小事。这就是《周礼》所说的大贞。三兆。太卜掌管三兆的方法：第一叫玉兆，第二叫瓦兆，第三叫原兆。三兆经兆的形体，都有一百二十种；它们的颂辞，都有一千二百条。掌管三易的方法：第一叫连山，第二叫归藏，第三叫周易。它们的经卦都是八卦，分别都是六十四卦。掌管三梦的方法：第一叫致梦，第二叫觭梦，第三叫咸陟。它们的经运有十种，分别有九十种。注：太卜，是卜官的长官。问龟说：“卜兆，是灼烧龟而占察所得的形象。玉兆，是像玉一样的细小裂纹，属于阳；瓦兆，是像瓦片一样的裂裂纹，属于阴；原兆，是像原野田地一样的裂纹，阴阳混杂。经，是通常的意思。三兆的方法，其通常形体各有一百二十种。颂，是占兆的繇辞；每种形体配一条繇辞，就得到一千二百条。三易：伏羲称为《连山》，黄帝称为《归藏》，文王称为《周易》。梦，是精神受到感应，也能知道吉凶。致梦出于思虑，是有原因而导致的梦；觭梦，是奇怪的梦；没有用心思考而受到外物感应，叫作“咸陟”，“陟”是升、进的意思，指没有思虑而自然出现的梦。占梦以年、时、日、月、星辰作为运，梦的吉凶每一运有九种变化，所以分别有九十种。郑兴说：“经运，就是视祲所掌管的十种煇。”君王观察天日，夜里有梦，白天就察看太阳旁边的气，以占其吉凶。凡是所占的有十种煇，每种煇有九种变化，这种方法如今已经亡佚。疏说：太卜掌管的事项，先是三兆，之后是三易，再后是三梦；梦与蓍同样受到重视，梦可以辅助卜筮，所以按先后排列次序。王氏说：用龟占察形象叫作卜；用火灼烧龟，所形成的形象可以用来占察，叫作兆。三兆的方法专由太卜掌管，同时又涉及三易、三梦，是因为易和梦也都属于占察。太卜的属官中有占梦官，太卜是他的长官。郑氏认为，三兆的形象像玉、瓦、原野的裂纹。自上古以来，创制并能够使用的这类方法有三种：原，是原野田地；颂，读作繇。三种方法的形体和繇辞数目相同，只是名称不同、占法不同。每一类有一百二十种，每种形体有十条繇辞；形体有五种颜色，又加上墨线和裂纹来判定。五种颜色，就是《洪范》所说的雨、霁、蒙、驿、克。胡煦按语：三兆，是裂纹形成的形状，大小有这三等。玉本来没有裂纹而有细璺，所以把璺称为瑕。璺字从玉，解释为器物破裂而尚未分离，就是瑕的形象。它近似裂纹却不是真正的裂纹，所以把无形的裂纹称为玉兆。瓦用于覆盖房屋，本来不应有裂纹；烧制时必须力求致密，但有时水土不调和，经过火烧便裂开。这种裂纹也小，只是与璺相比有形可见，所以把小裂纹称为瓦兆。原是田野，土地到了冬季干燥枯槁，必然出现大的裂纹，所以称为原兆，也就是兆广。因此，玉兆是有裂意而尚未形成明显裂纹；瓦兆是小裂纹；原兆是大裂纹。这就是三兆。全氏说：原，是田野。烈日久旱，田地便会裂开；瓦，是瓦片分裂。把瓦打碎成块，观察它的裂纹【这是另一种卜法】。玉兆，是玉发生裂纹时纹理细微。又说：玉兆属于金兆，金不会裂而玉会裂，所以称为玉；瓦兆属于土兆，土不会裂而瓦会裂，所以称为瓦；原兆属于水兆，水不会裂而原野会裂，所以称为原。三兆，是不同朝代的不同名称；五兆，是三兆各自具备的五种形式。颛顼说：玉兆，夏人修治它，取玉的裂纹；帝尧说：瓦兆，虞人修治它，取瓦的裂纹；黄帝说：原兆，周人修治它，取原野的裂纹。不知道是否如此。五兆。《洪范》说：七种卜筮疑问选择确立以后，设置卜筮之人，于是命令卜筮占验为雨、为霁、为蒙、为驿、为克。注：这是卜兆。雨，就是像雨；其兆属于水。霁，就是云开天晴；其兆属于火。蒙，就是蒙昧；其兆属于木。驿，就是络绎不断；其兆属于金。克，就是交错而有彼此胜负的意思；其兆属于土。胡煦按语：蒙就是蒙卦的“蒙”，取将要开明的意思，不是蒙昧。东方将要明亮时的颜色，明亮而还没有完全明亮，所以颜色是青苍色。

译全氏说：五兆见于《洪范》的“七稽疑”，即雨、霁、蒙、绎、克。雨属水，霁属火，蒙属木，绎属金，克属土。五行各有自己的形体，所以要根据它们的形体来判断。三兆是墨和坼，属于墨的兆象。坼纹宽大而细微，是吉兆；坼纹微小，则昏暗不明。五兆表现为五行之体，也表现为五色之体：弯曲的属水，尖锐的属火，直的属木，圆的属金，横的属土，这叫五体。称作“色”的，不能用五体来求取。比如雨象属水，霁象属火，蒙象属木，绎象属金，克象属土。雨、霁容易知道；蒙，像明亮而不昏暗；绎，像相连而不断；克，像大小彼此攻伐。绎、霁为吉，蒙为不显著，雨为不舒展，克为不能胜任。不过，事情如果与兆象相宜，其中也会有吉利的途径。《左传·哀公九年》记载：夏季，宋公攻打郑国。秋季，晋国的鞅占卜是否救援郑国，得到“水适火”的兆象。服防注说：“卜法中，横的属土，竖的属木，斜向经线的属金，背向经线的属火。因兆纹而细小的属水。现在水兆向南行，正合火方，所以可以攻打姜。” 称为“贞”，称为“悔”。注：这是说占卦。内卦为贞，外卦为悔。《左传》所说“蛊卦的贞为风，它的悔为山”，就是这个意思。又有把本卦作为贞、变卦作为悔的，《国语》所说“贞为屯，悔为豫，都是八”，就是这种情况。凡七种卜法、五种占法，都用来推求人的过失。注：衍，是推求；忒，是过失，也就是用来推求人事中的过错和差失。设立掌管时令的人来主持卜筮；三个人占问时，就听从其中两个人的意见。注：凡是卜筮，必须设立三个人，互相参验考察。旧说认为，卜有玉兆、瓦兆、原兆，筮有连山、归藏、周易，这是不对的。所谓三人，不是指三种卜筮。八命。根据国家事务进行龟卜，有八种命题：第一叫征，第二叫象，第三叫与，第四叫谋，第五叫果，第六叫至，第七叫雨，第八叫瘳。注：国家有大事，就制作龟卜并向龟询问。有这八类事情：征，是出行、讨伐、征发和服役；象，是天象以及变动之象；与，是和别人共同办事；谋，是向人谋划事情；果，是事情能否成功；至，是人能否到来；雨，是祈祷下雨；瘳，是治疗疾病。郑氏说：国家的大事，需等待蓍草和龟来决断的有八类，要在将要卜问时先拟定卜辞，用来向龟发问。郑司农说：征，是征伐；象，是灾异、云物等。《传》说“天事恒有象”，就是这个意思。与，是赐予人与物；谋，是谋议；果，是事情能否成功；至，是能否到达；雨，是能否下雨；瘳，是疾病能否痊愈。郑氏又说：征也可以指巡行、巡狩；与，是和人共同办事；果，是凭勇力决断去做成事情。这八种命题，是用来参验三兆、三易、三梦的占断，以观察国家的吉凶，并告诉君王应采取救弊之政。注：根据八命制作龟卜，就把龟卜、筮卦和梦兆三者合在一起占断。国家的灾祸和祥瑞，都可以预先知道；于是把结果告诉君王，使他修明政事来挽救灾患。“赞”就是辅佐的意思。用这八类事情辅佐君王，主持卜筮，并参验梦兆，不只是占断事情能不能做，还要辅助阐明兆辞的占意，推演其中含义，指出国家其他事务的吉凶，使君王修明政事以挽救灾患。凡国家举行大贞卜、占卜立君、大封建诸侯时，就由视高来制作龟卜；举行大祭祀时，就由视高向龟发问。凡小事由人临卜；国家大迁徙、出动大军时，就正定龟卜。凡出行则陈列龟，凡丧事则命龟。注：大贞，是因大事而向龟卜求得正断。卜立君，是没有嫡长子时，占卜谁可以被立为君。卜大封，是分封诸侯。视高，是察看龟甲上适合灼烧的高起之处。作龟，是用火灼烧龟甲，使兆纹出现。命龟，是把所要占卜的事情告诉龟。涖，是临的意思。大事由宗伯亲临主持卜问，小事则由太卜亲自主持。贞龟，是把龟正放在卜位上而不向它发问。陈龟，是把龟陈列在祭祀处而不卜问。丧事，是命龟占卜葬地的兆象。谨按旧本，“大贞”成句、“立君”成句、“大封”成句以及“作龟”成句，都不对。如果这样断句，“大贞”便无所承接，“而作龟”也没有所承接的内容。这里应当断作“大贞卜”，意思是有大事要成就，就为此卜问；“立君卜”，是因为事情重大，所以卜问；“大封则视高作龟”与“大祭祀则视高命龟”相对，这样才合适。“贞”有正而使事情最终成就的意思，所以包含确定、成定之义，如“成邑定都”“我二人共贞”都是如此。又考察，“贞”字就是成定的意思。程子在《周易·乾卦》中也把它解释为“成”，因为“元”所开始的亨通，到达贞才算真正成就。朱子说：“正而坚固。正，就是成就的意思；固，就是确定的意思。只是‘正’还包含成就的余义，而‘固’只是确定之中的意义罢了。事物一定要先已经成就，然后才能正当地处在这里；从来没有不坚固却可以称为确定的。”所以“成定”二字才是实际的含义。“我二人共贞”，就是说“我们两个人共同成就、确定这座城邑”，不能解释为正固。注：国家有重大疑难，就希望得到一个正当而有终局的结果。旧说把它解释为询问，不对。国家有重大疑难，就要以正道使事情有终局；向蓍草和龟卜问，叫作大贞。卜立君，是国家没有嫡长子时，占卜可以立谁。大封，是分封诸侯。《易》所说“利建侯”，朱子认为都是卜立君的占辞。察看适合灼烧的地方，也由宗伯负责。大事由宗伯临卜。卜龟用龟的腹骨，靠近足部的地方骨部较高。作龟，是用火灼烧龟甲以形成兆象。命龟，是把所卜的事情告诉龟。不察看灼作者，是因为大祭祀比大贞稍轻。凡小事，是指太卜所掌事务中较小的事情，不是筮人所掌的小事【大事用卜，小事用筮。如果事情小，应归入九筮，不应列在这里】。涖卜，是代替宗伯临卜。贞龟，是把龟正放在卜位上。大迁、大师又比大祭祀稍轻，所以不亲自向龟发问。陈龟，是把龟陈列在供馔之处而不亲自正龟，也就是用来占卜出行之事。它又比大迁、大师轻，因为出行祭祀并不常举行。凡丧事，要筮宅、卜日。天子卜葬地的兆象，太卜向龟发问，这是因为丧礼的重要程度仅次于大祭祀。凡说“命龟”，是向龟发问而不亲自灼龟；“作龟”的人，是他的属官。凡说“作龟”，是灼龟而不发问；负责发问的，是小宗伯。煦按：大贞，就是事情成就并有终局的意思。比如周公营建洛邑，这是大事，所谓“我二人共贞”就是这个意思。

译全氏说：凡卜问大贞之事，太卜就察看龟甲高处并灼龟；大祭祀则察看高处并向龟发问；大迁、大师则正定龟；出行则陈列龟；丧事则向龟发问。所谓大贞，就是对重大疑难之事求得正确判断。卜问时察看高处，是看龟背高起的地方并在那里凿刻，所以叫作龟。煦按：把它解释为对疑难之事求得正断，也是恰当的。八颂。占人掌管占龟，以八故占卜，以八颂根据八卦占断筮卦的八种缘故，借此察看吉凶。凡卜筮，君王占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。凡卜筮，事情完成后就系上币帛，以便和龟的占辞相参验；年终则统计占断是否应验。注：占人主管占断蓍龟的卦兆吉凶，占人也掌管筮卦，但以龟卜为主。占八命之事时，先用蓍草筮卦，再用八颂占断。八卦就是三易的经卦，八故就是八类事情的缘故。龟有颂，颂是占兆的辞；筮有故，故是解释筮卦的辞。先用筮卦来占龟兆的颂辞，再用卦来占筮卦的缘故，然后综合观察二者是否相合，判断吉凶。凡卜筮，龟属于卜，蓍属于筮。体是兆象的形态，色是兆象的气色，墨是墨痕的宽广，坼是裂纹的纹理。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有细微和明显。尊贵者只察看兆象的形态，地位低的人依次详察其余各项。体、色、墨、坼都属于龟卜，却说“凡卜筮”，是因为国家大事先筮后卜，而以卜为主。占断完毕，就把命龟的辞和祭神的币帛一同系在龟上，用来相互参验。统计占断是否应验，是用来考核占人的能力，以决定其升退。煦按：关于“统计其占断是否应验”，注文说是用来决定占人的升退，我认为未必如此。因为用八颂占断时，是否应验是由颂辞来主断的，不是由占人来主断的。因此，所谓“统计其占断是否应验”，应当是检验颂辞是否恰当。圣人制定的大经大法，其中应当另有精妙之处。八故就是征、象、与、谋等八类事情；每件事都有其缘故，所以要据此占断。郑氏说：凡大事都先筮后卜。筮的作用较短，龟卜的作用较长，所以以长处为主，由占人兼掌其事。八筮、八颂、八故，就是太卜所说国家事务用龟卜的八命。将要占卜这八类事情时，先用蓍草筮之，这叫八筮。筮的占断用卦爻，龟的占断用颂辞。现在说以八筮占八颂，是因为筮辞的吉凶与龟占相同，所以筮辞也称作颂。用八卦占筮卦的八故，是说八类事情不再卜问，只用筮来占；八卦就是八筮所得的卦。如果君王专门想听从筮卦，不再另行卜问，就用八筮所得之卦占其吉凶，并报告君王。全氏说：已经灼龟得到坼纹后，君王占其体，大夫占其色，史占其墨，卜人占其坼。所谓四体，就像筮的四象；色就是雨、霁、蒙、绎、克；墨是坼纹中较大的分支兆。龟本身有体色之别，龟卜师、龟人辨别龟的体色；兆象的体色，则由君王和大夫判定。墨是火灼形成的，灼墨之后要翻过来察看。坼纹大的叫“食墨”，小的叫“不食”；取其坼纹大，所以把食墨看作吉兆。坼是分支兆，细微的事情交给卜人占断，但其意义由君子裁定。煦按：体就是俯仰、倪弇之类的形态，由君王判定；色就是青、黄、赤、白之类的颜色，由大夫判定；墨就是所刻出的方形区域，用来容纳火而形成墨痕，由史判定；坼就是玉兆、瓦兆、原兆之类，由卜人占断。这些都称为“占”，因为都是占断过程中的事项。《玉藻》所说卜人定龟，或许只是根据事情大小来确定龟的大小。又说：神灵之物能够知晓人的事情，本来应当不会有差错；但占断有时应验、有时不应验，是因为神灵降临的情形不可测度。卜法以五行相生为主，凡相克相伐的都是杂乱，所以称为违。卜完讨论占兆时，墨是根本；凡是食墨，没有不吉利的。体次于墨，因为贵在专一。五行随兆象显现，各自考察是否与事情相宜。一条坼纹、一条裂纹，只要得到相配，都属于吉兆。祝辞。向龟发问说：“借助你这大龟，你一向有常法；借助你这大龟，你一向有常法。现在是某年某月某日，占卜者某人为某人占问某事，谨敢告知先卜之神、大神龟的神灵。吉凶好坏，没有什么不能周遍知晓。得到吉兆，就告知吉；得到凶兆，就告知凶；一切只听从神灵。”告毕，收藏龟甲，都按照筮的仪式办理。《曲礼》说：“龟甲破旧了，就把它埋掉。”《白虎通》说：“筮草和龟甲败坏了，就把它们埋掉。”谨按：这段祝辞恐怕是后人补写的，因为看收藏龟是在卜完之后，由此可以知道。以上从伏羲以来直到周末所传的龟卜，大致就是这样。至于蓍策之说，《易学启蒙考正》已经详尽说明，而龟卜却独无传本。现在考察经传以及前代儒者的注释，在这里加以考订，大体仍沿用旧注；正确的保存，错误的辨明，大概是想在千百种资料中保存一二分罢了。然而龟卜虽然失传，相关义理仍有根据。所谓“乐于知道的道理就在这里”，我所喜爱它的礼制，也正在这里。怎么能完全说它没有流传呢？总的说来，古代龟卜的方法，首先必须选择龟，到了春天，举行衅礼并加工龟甲，然后收藏起来等待使用。卜问时，先用契刀在龟腰金之上刻开一个方形。刻开时，必须分别对应春、夏、秋、冬，按照四兆开刻，这叫作开龟的四兆。开刻完毕，再用火灼烧。灼烧的位置必须在契刻之上，所以叫作焌契。灼烧之后，必然会出现火的痕迹，所以叫作定墨。火痕进入龟板后，裂纹就会显现。裂纹显现在方形之内，或显现在方形之外，于是才有食墨与不食墨的区别，因此有食墨之说。裂纹显现的地方，中间的是身；逼近里面的为首，向外舒展的为足。或直或斜，或粗或细，或高或低，或仰或覆，然后才依据《史记》和龟经中的各种占法加以区别。这就是龟卜的大略。〔原文数字、纪年保留：千里〕 以上逐一考察各书，保存其大概，等待博雅君子进一步考订。至于《玉灵秘本》，是当时流行的卜书，也采录附在这里，所谓礼制失传而到民间寻求。可是其中的形象和断法，确实有不少与《史记》所征引的内容暗中相合，希望不要因为它浅俗而忽视它。《卜法详考》卷一。

译钦定《四库全书》。《卜法详考》卷二。礼部侍郎胡煦撰写。《龟策传》【司马索隐说：《龟策传》只有篇录而没有成书，是褚少孙补写的】。太史公说：“自古圣王将要建立国家、承受天命、兴起事业时，哪有不珍重卜筮来辅助善政的？唐、虞以前的事已无法记载了。自夏、商、周三代兴起，各自依据相应的正祥。涂山的兆象顺应而来，于是夏启的世系兴起；飞燕的卜兆顺应旧事，所以殷兴起；百谷的筮兆吉利，所以周王兴起。王者决定各种疑难，参验卜筮，用蓍草和龟来断定，这是不变的道理。蛮夷、氐、羌虽然没有君臣的秩序，也有用来解决疑难的卜法，有的用金石，有的用草木。各国风俗不同，但都可以用来作战攻伐、推演用兵以求取胜，各自相信自己的神灵能够知道未来的事情【如今听说西羌有人用羊肋骨占卜，与龟卜相似，都是这种遗制】。略微听说夏、殷时想要卜问，就取来蓍和龟，卜完便弃置不用，认为龟收藏久了就不灵，蓍草放久了就不神。到了周王室，卜官常常珍藏蓍和龟；此外，龟的大小、使用先后也各有崇尚，但归根结底是同一回事。有人认为，圣王遇到事情没有不能确定的，遇到疑问没有不能决断的；他们设置考察神灵、求神询问的办法，是因为后世衰败，愚人不向智者学习，各人自行安于教化，分裂成许多家，正道散失而无边无际，所以把答案推归于极其微妙之处，务求使精神纯洁。又有人认为，这是昆虫所擅长的事情，圣人不能与之争胜；它们处置吉凶、分别是非，往往很能应验于人。” 到了高祖时，沿用秦朝太卜官的制度。天下刚刚安定，战争还没有停止；等到孝惠帝在位时间很短，吕后以女主临朝，孝文帝、孝景帝因袭旧掌故，没有闲暇讲求和试验。即使有父子世代以此为官，代代相传，其中精微深妙之处也丢失了许多。到了今上即位，广泛开辟闻见和技艺的途径，招致各种学术、通晓一技的人，使他们都能施展才能；才能超群奇异者居上，也不徇私偏袒。几年之间，太卜大量聚集。皇上想攻打匈奴，向西排斥大宛，向南收取百越，卜筮竟能预先显现征兆，先谋划有利之处；等到猛将推进锋芒、持符节出征，在那里取得胜利，蓍和龟以及时日也确实对此有所帮助。皇上尤其重视，赏赐有时达到数千万。像邱子明一类人，财富极多、地位尊贵而受宠，势力倾倒朝廷；甚至借卜筮来指斥左道、巫蛊，有时颇为应验。平日若与人有嫌隙、不快，便借公事行诛杀，任意伤害他人，因而破族灭门的不可胜数。百官震荡恐惧，都说：“龟策能够预言后来的事情，能够察觉奸邪、穷究真相【煦按：这里的‘穷’应当是‘究’字的讹误】，也会诛灭三族。”所谓“摓策定数”【徐广说：“摓”音逢，一作“逹”】。○索隐说：“摓”，是两手拿着蓍草分开并交错计数，所以称为“摓策”。煦按：“摓”就是“捧”字。】灼龟观察兆象，变化无穷，因此选择贤能之人来使用占卜，这可以说是圣人慎重对待事情吗？周公卜问三龟，武王因此病愈；纣王暴虐残酷，而大龟不为他占卜。晋文公将要确定襄王的君位，卜得黄帝的兆象【《左传》说：得到黄帝在阪泉交战的兆象】，最终接受了赐予彤弓的命令。晋献公贪恋骊姬的美色，而兆象出现了口形，灾祸最终延续五代。楚灵王将要背弃周王室，卜问而龟兆违逆【《左传》说：灵王卜问：“我还能得到天下吗？”兆象不吉，他把龟掷下并仰天喊道：“这样微小的东西竟不肯给我，我一定要自己夺取。”索隐说：“訽”音同“候”切】，最终遭遇干溪之败。兆象在内心诚实地作出应验，同时当时的人也能从外在明察到它，难道不能说是内外两方面相合吗？君子认为，轻视卜筮、否认神明，是违背人道；迷信祥瑞，则鬼神也不能得到正当的位置。所以《尚书》列举“建稽疑”的五种谋略，卜筮只居其中两项；五种占法听从多数，说明既承认其作用而又不专一依赖它的道理。我到江南，观察当地的习俗，询问当地长老，他们说：龟要到一千岁才游到莲叶之上；蓍草一百根共生于一根；而且它们所生长的地方，野兽没有虎狼，草木没有毒虫螫人的东西。江边人家常常蓄养龟，给它饮食，认为龟能够导引气息，有助于扶助衰老、延年养老，难道不值得相信吗？太史公见闻广博，距离古代又不远，本来应该能够得到实情，却仍然说出这种半信半疑的话，使龟策之学失传，大概是有原因的。一方面，春秋战国的君主全都喜欢争斗，务求取胜；当时纵横术士的邪说，暗中迎合君主，必定只想实现自己的私意。如果掌管龟蓍、主持卜筮的人，得到吉兆却说成不吉，得到不吉却说成吉利，事情就会如此。周、秦之际的形势就是这样。另一方面，高祖、吕氏、孝惠、孝文、孝景沿袭旧掌故，不知道龟蓍的重要，疏于考察求证，以致精微深妙之处丢失了许多。又一方面，汉武帝广泛搜求太卜，太卜大批聚集之后，发生了巫蛊之事，众人都认为龟能够说话。又因为汉武帝诛杀过重，百官受到惊吓，害怕龟筮会说出这些事情，于是终于不再传授。汉武帝时期固然如此；然而今天我们还能知道龟卜，仍然要依靠太史公《龟策传》这一篇传记。褚先生【名少孙】补写传记的节略说：臣凭借通晓经术而受业于博士，研治《春秋》，以成绩优异任郎官，有幸得以宿卫，在宫殿中出入十多年，私下喜爱太史公的传记。太史公的传记说：三王使用的龟卜各不相同，四夷的卜法也各不相同，但都用来决断吉凶。我略略窥见其中要旨，所以写作《龟策列传》。臣往来长安，想求得《龟策列传》却没有找到，因此到太卜官那里，从熟悉掌故、通晓文献、年长而熟悉事务的人那里抄录龟策卜问之事，编列如下。听说古代五帝、三王发动事情、举行行动，必先用蓍龟决断。传说说：地下有伏灵，地上有兔丝，地上有捣蓍，地下有神龟。所谓伏灵，在兔丝下面，形状像飞鸟。新雨之后，天气清静无风，夜间拨开兔丝；随即用簼笼罩着火来照这个地方【徐广说：簼是笼，意思是燃火后把笼罩在上面，音沟】。火一熄灭，就记下它的位置，用新布四丈围绕安置；天亮后挖取，向下四尺至七尺就能找到，超过七尺便找不到。