周易举正卷中
萃亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝亨也。利见大人，亨，利贞。聚以正也。用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。谨按：彖举爻辞，脱「利贞」字，凡六十卦，彖先举爻辞，后以义结，皆无遗漏。具録彖如前，审而详之，脱亦明矣。六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。注：履非其位，以比于四，四亦失位，不正，不正相聚，患所生也。今本注：履非其位，以比于四，四亦失位，不正，相聚，患所生也。谨按：注「失位不正」字下更合有「不正」字，「相聚」字下不合更有「相聚不正」字。具録定本，今本如上，审而详之，误可见矣。困初六，臀困于株木，入于幽谷，三歳不觌。谨按彖曰：「入于幽谷，不明也。」「不明」字上误增「幽」字，义亦甚明也。井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：防乎水而上，水井，井养而不穷也。改邑不改井，无丧无得，往来井井，乃以刚中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。谨按：「脱『无丧无得，往来井井』两句」，凡彖先举卦名释讫，次举爻辞，后以义结。六十三卦无如此者，足明误脱矣。鼎元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木防火，亨饪也。圣人亨以享上帝，以养圣贤。注：亨者，鼎之所为也。革去故而鼎取新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，熟也。天下莫不用也。乃上以亨上帝，而下以养圣贤也。谨按：经「帝」字下误增「而大亨」字，注「养」字上误增「大亨」字。非但定本，且义理冗长，误自明焉。震亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨，震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也；震惊百里，惊逺而惧迩也；不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。注：明所以堪长子之义也。不丧匕鬯，则已出可以守宗庙社稷也。谨按：经脱「不丧匕鬯」字，注脱「社稷」字，非唯定本理义，且乖。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。注：凡物对面而不相通，否之道也。艮，止也，不相交通之卦，各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止于背，不见其所欲，而得其所止也。背者，无见之处也。无见则自然静止，静止而无见，则不获其身矣。相背者，虽近而不相见，故行其庭，不见其人也。夫施止不于无见，令物自然而止，若强止之，则奸邪并兴。近而不相得则凶，其得无咎者，艮其背而不获其身，行其庭不见其人故也。谨按：注「见其所」字误作「隔物」字，「背者无见之处」处字误作「物」字，「其得无咎」下脱「者」字，亦详义可知矣。彖艮其止，止其所也。注：艮背，曰止，以明背则止也。施止不可于面，施背乃可也。施止于止，不施止于行，得其所也。故曰：艮其止，止其所也。谨按：注首“艮”字，今本多作“易”字，观其义，义可见矣。九三，艮其限。注：止加其限。谨按：限字误作身字，但详六四爻及注，则义可知矣。六四，艮其身，无咎。注：中上称身，履得其位，止于诸身，得其所处，故不陷于咎也。谨按：于字误作求，字义亦可知矣。渐彖「女归吉也」。谨按《渐彖》「女归吉」下误增「也」字，已于上经《比》卦论讫。象君子以居贤徳，善风俗。贤徳以止，防则居风俗以止，防则善。谨按，脱风字，观注可知。文句圆畅，若无风字，则文阙理亦甚明矣。归妹六五小象不如其娣之袂良，谨按「良」字下误增「也」字，验三百八十三爻小象，先举爻辞，后以义结，爻辞下尽无「也」字，误亦明矣。丰初九遇其配主，虽旬无咎，往有尚。注处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动能相光大者也。旬均之也。初四俱阳爻，故曰均也。是以虽旬无咎，往有尚也。今本注处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动能相光大者也。旬均也。虽均无咎，往有尚也。初四俱阳爻，故曰均也。谨按：注初四俱阳爻，故曰均也。虽旬无咎，往有尚也。前虽字上仍脱“是以”字，虽字下“旬”字又误作“均”字，为脱误相仍，恐难分别，故两録定本、今本对明。在达者审而详之，是非可见矣。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉，志行也。谨按：脱「志」字，小象皆先爻辞后以义结。「遇其夷主，吉」，既是爻辞，「行」之一字，亦未成义。谨按：睽卦初、四俱阳爻，小象云「志行也」，比例详义，足见其脱矣。
译萃卦：“亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。”《彖传》说：“萃，是聚集。柔顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是把孝心献上祭享。利于见大人，亨通，利于守正，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往，是顺应天命。”谨按：《彖传》举出爻辞时，脱漏了“利贞”二字。六十卦都是《彖传》先举爻辞，后来用义理作结，没有遗漏。把《彖传》像前面那样完整录出，仔细审察，就能看出是脱漏。六三：“聚集而来，叹息而来，没有任何利益；前往没有灾咎，稍有吝惜。”注文说：“六三所处的不是自己的位置，却与九四亲比；九四也失去正位。两者都不正而相聚，祸患就由此产生。”今本注文作：“所处的不是自己的位置，却与九四亲比；九四也失去正位，不正而相聚，祸患就由此产生。”谨按：注文“失位不正”下面还应有“不正”二字；“相聚”下面不应再有“相聚不正”四字。把定本完整录出后，今本如上所述，仔细审察，错误便可以看出。困卦初六：“臀部困于枯木，进入幽深的山谷，三年不能相见。”谨按：《彖传》说：“进入幽谷，是因为不明。”在“不明”二字上面误加了“幽”字，义理也十分明显。井卦：“改换邑居却不改换井，无所丧失也无所获得，来来往往都从井中取水。水将近干涸，仍未把绳索放入井中取水，水桶破损，凶。”《彖传》说：“防止水向上涌，水聚成井；井养育万物而不会穷尽。改换邑居却不改换井，无所丧失也无所获得，来来往往都从井中取水，这是因为刚爻居中。水将近干涸，仍未把绳索放入井中取水，是因为还没有功效。水桶破损，所以凶。”谨按：脱漏了“无丧无得，往来井井”两句。凡是《彖传》先举卦名解释完毕，再举爻辞，最后用义理作结，六十三卦都没有这样的脱漏，足以说明这里是错误脱漏。鼎卦：“元吉，亨通。”《彖传》说：“鼎，是一种象。用木来生火，用来烹煮。圣人用它烹煮来祭享上帝，用来养育圣贤。”注文说：“亨，是鼎所用来做的事情。革卦去除旧物而鼎卦取得新物，所以鼎是烹煮、调和的器具。去除旧物、取得新物，圣贤不可失去。饪，就是煮熟。天下没有不用它的，于是上面用它烹享上帝，下面用它养育圣贤。”谨按：经文“帝”字下面误加了“而大亨”三字；注文“养”字上面误加了“大亨”二字。不仅不合定本，而且义理冗长，错误自然明白。震卦：“亨通。震雷到来时恐惧不安，随后笑语哑哑；震动惊及百里之远，却不丧失匕鬯。”《彖传》说：“震而亨通，震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福泽；笑语哑哑，是因为后来有法则；震动惊及百里，是使远处惊惧、近处恐惧；不丧失匕鬯，出而行动就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。”注文说：“说明长子的道理为什么能够担当。没有丧失匕鬯，那么出而行动就可以守护宗庙社稷。”谨按：经文脱漏了“不丧匕鬯”四字，注文脱漏了“社稷”二字；这不仅不合定本和义理，而且意义也相违。“艮止于背部，不能得到自身；行走在他的庭院中，却看不见他这个人。没有灾咎。”注文说：“凡是事物面对面却不能相通，就是否塞之道。艮是止，不相交通的卦；各自停止而不相互亲与，怎么能没有灾咎呢？只有彼此不相见才可以。把止施加在背部，不去看见它所欲求的东西，便得到它应当停止的位置。背部，是看不见的地方。看不见，就自然静止；静止而看不见，就不能得到他的身体。彼此背向，虽然相近却互相看不见，所以行走在他的庭院中，却看不见他这个人。施加停止不能施加在看不见的地方而强令事物停止；如果强行禁止，就会一并兴起奸邪。彼此接近却不能相得就会凶险；之所以能够没有灾咎，是因为止于背部而不能得到自身，行走在他的庭院中却看不见他。”谨按：注文“见其所”误作“隔物”；“背者无见之处”中的“处”字误作“物”字；“其得无咎”下面脱漏了“者”字。详细考察义理也可以知道。《彖传》：“艮止于所止之处，就是止在它应当止的地方。”注文说：“艮背称为止，是为了说明背部就是止处。施加停止不可在面部，施加在背部才可以。把停止施加在止处，不把停止施加在行动处，就是得到它应当处的位置。所以说：艮止于所止之处，就是止在它应当止的地方。”谨按：注文开头的“艮”字，今本多作“易”字；考察它的意义，义理便可以看出来。九三：“止于界限。”注文说：“止的作用加在界限上。”谨按：“限”字误作“身”字。只要详细考察六四爻及其注文，义理便可知道。六四：“止于自身，没有灾咎。”注文说：“中爻和上爻称为身；履行而得到合宜的位置，停止于各个自身，得到所应处的位置，所以不陷入灾咎。”其中“于”字误作“求”字，字义也可以知道。渐卦《彖传》：“女子出嫁吉祥。”谨按：《渐彖》“女归吉”下面误加了“也”字，这一点已经在上经《比卦》中论述过了。《象传》说：“君子因此居处于贤德之中，使风俗向善。”贤德用来止息，防止；于是居处于风俗之中以止息、防止，风俗就会向善。谨按：脱漏了“风”字。考察注文便可以知道。文句本来圆畅；如果没有“风”字，文句就残缺，义理也十分明显。归妹六五《小象》：“不如她的娣妾衣袖美好。”谨按：“良”字下面误加了“也”字。考察三百八十三爻的《小象》，都是先举爻辞，随后用义理作结；爻辞下面完全没有“也”字，错误也就明显了。丰卦初九爻辞说：“遇到与自己相配的主人，虽然双方势均力敌，也没有灾咎；前往则有嘉尚。”注说：初九处在丰卦的最初位置，它相配的是九四；以阳爻应合阳爻，以光明发动而能够彼此增益、共同光大。所谓“旬”，就是均等。初九和九四都是阳爻，所以说“均”。因此，虽然势均力敌也没有灾咎，前往便有嘉尚。今本注作：“初九处在丰卦的最初位置，它相配的是九四；以阳爻应合阳爻，以光明发动而能够彼此增益、共同光大。旬，就是均。虽然势均力敌也没有灾咎，前往便有嘉尚。初九和九四都是阳爻，所以说‘均’。”谨按：注中“初九和九四都是阳爻，所以说‘均’。虽然势均力敌也没有灾咎，前往便有嘉尚”这一处，前面的“虽”字上仍脱漏“是以”二字，“虽”字下面的“旬”字又误作“均”字。这是脱漏和误写相互沿袭，恐怕难以分别，所以把定本和今本都抄录出来加以对照。通达的人应当仔细审察，正误自然可以看出来。九四爻辞说：“使丰卦的蔽障更加丰厚，正午时分看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。”《象传》说：“使丰卦的蔽障更加丰厚，是因为所处的位置不当；正午时分看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己平等的主人而吉祥，是因为志向得以施行。”谨按：这里脱漏了“志”字。各卦小象都是先引用爻辞，再用义理作结。“遇到与自己平等的主人，吉祥”既然是爻辞，那么“行”字单独存在也不能构成完整意义。又谨按：睽卦初九、九四都是阳爻，小象说“志行也”；参照其义理足以说明这里确实脱漏了“志”字。
旅，小亨，旅贞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。注：夫物失其主则散，柔乗于刚则乖，既乖且散，物皆羇旅，何由得小亨而贞吉也？夫阳为物长，而隂皆顺阳，惟六五乗刚而复得中乎外，以承于上，隂皆顺阳，不为乖逆，止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢▯大道，是以小亨，令羇旅者不失其正，得所安也。谨按：羇字误作附字，审详经注大义，斯明矣。初六，旅，琐琐，防其所取，灾。注：最处下极，寄旅不得所安，而为防贱之役，所取致灾。志穷且困。谨按，“防”字并合作“防贱”之义，不合作“斯此”之意。观详经注，察其义理，亦甚分明，可知矣。六五射雉，一矢亡。终以誉命。注射雉以一矢，而又亡之，则虽有雉，而终不可得。寄旅而进，虽处文明之中，居于贵位，终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处，以弃其下而上承于上，故终以誉而见命。谨按：弃字误作乗字，未有▯书以前，弃字与乗字相类，转写渐误，理亦可昭矣。防彖重防以申命，命乃行也。注：未有不防而命行也。谨按「命乃行也」一句误入注，观文寻义，义亦相连，了不闗注。至如《大过》彖注「以此救难，难乃济也」，又与《易》「穷则变，变则通，通则久」，又与《艮》彖「艮其止，止其所也」，又与《蹇》爻注「居难履正，正邦之道」，何殊并义理相连，误亦明矣。九五注：以阳居阳，损于谦防，然秉乎中正，以宣其令，物莫之违，故曰「贞吉悔亡，无不利也」。谨按：注「然」字下误增「后」字。其六四注「乗刚则悔也」，然得位乗五，卑得所奉，虽以柔御刚，而位尊履正，斯行命必能获，强暴逺，不仁验。六四注「然」字义与九五「然」字义理一同，误增「后」字，理亦明矣。涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。注：二以刚来居内，以不穷于险；四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。王假有庙，王乃在中也；利涉大川，利贞。乗木有功也。注：乗木即涉难也，木者所以涉川也。涉难而常用正道，必有功也。谨按：利涉大川下脱利贞字，审详爻辞及彖注，足明脱矣。又注：木者所以涉川也，“所以”字下误增“専”字，“専”字训独，不二之义。木之为用，广矣大矣，而云専涉川，岂不大乖乎？又注：涉难而常用正道，“正”字误作“涣”字。蹇爻注“正道未否，难由正济，遇难失正，吉可得乎”？此“涉难”与“蹇难”何殊？足明合用正道，不合用涣离散之义，亦明矣。节亨，苦节不可贞。彖曰：节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通，然后乃亨也。注：无说而行险，过中而为节，则道穷也。谨按：「然后乃亨也」一句误将入注。此一句元释节卦有孚通之义，审详六十四卦爻彖义例，足见误矣。且序卦云：「有天地，然后有万物。」又《孝经》：「富贵不离其身，然后能保其社稷。」子曰：「吾自卫反于鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」又曰：「嵗寒，然后知松柏之后凋也。」且六经三史及凡著述，未有无发端而以「然后」为首辞者，理亦明矣。中孚豚鱼吉，信及也。谨按：「及」字下误增「豚鱼」字。验六十四卦彖，先举爻辞，后以义结，更不重言爻文，足明误矣。九二，鸣鹤在隂，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。注：居内而处重隂之下，而履不失中，不徇于外，任真者也。立诚笃信，虽在暗昧，物亦应焉。故曰：「鸣鹤在隂，其子和之。」不私权利，唯徳是与，诚之至也。故曰：「我有好爵，吾与尔縻之。」言与物散之。谨按：「脱吾与尔縻之，并言字」验三百八十四爻注义例，足明误矣。小过亨，利，贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖小过，小者过也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以可小事也。谨按：是以下脱“可”字，“小事”下误增“吉”字。彖举爻辞例，无增损。若“可小事”下合有“吉”，则“不可大事”下合有“凶”，则“小事”不合有“吉”，断可知也。六五小象「密云不雨」已止也。注「阳已止下」故也。谨按经注「止」字并误作「上」字，「故」字「上」仍脱「下」字，察其文义可见矣。
周易举正卷中
译旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉祥。《彖传》说：“旅卦小有亨通，是因为柔爻在外卦取得中位，并且顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通，旅途中守正则吉祥。”注说：万物失去主人就会离散，柔爻乘凌刚爻就会乖离；既乖离又离散，万物都成了羁旅之物，怎么能够小有亨通并守正而吉祥呢？阳是万物的主长，阴都顺从阳；只有六五乘刚而又在外卦取得中位，向上承接上爻，阴都顺从阳，不形成乖逆；止而依附光明，行动不踏入妄为。虽然不及刚爻取得尊位、弘大光明之道，但因此可以使羁旅者不失其正，得到安顿。谨按：“羁”字误作“附”字。详细审察经文和注释的大义，就能明白这一点。初六：处于旅途中，琐碎卑微；防备自己所取得的东西，会有灾祸。注说：初六处在最下的位置，寄身旅途而不得安处，只能从事防守卑贱的差役，所取得的东西反而招致灾祸；志向穷困而又困顿。谨按：“防”字连同“防贱”的意思，不应理解为“斯此”的意思。详细观察经文和注释，考察它们的义理，也可以看得非常清楚。六五：射雉时用了一支箭，箭也丢失了；最终凭借声誉而得到任命。注说：射雉只用一支箭，却又把箭丢失了，那么即使有雉，也终究不能得到。寄身旅途而求进，虽然处在文明之中、居于尊贵地位，终究不能占有它。因为他能够预知祸福的萌芽，不安于原来的处所，舍弃下位而向上承接上位，所以最终凭借声誉而受到任命。谨按：“弃”字误作“乘”字。在隶书出现以前，“弃”字和“乘”字形体相近，转写过程中逐渐发生错误，其道理也是可以明白的。《彖传》反复说“防”，是为了申明命令；命令于是才能施行。注说：没有不加防备而命令能够施行的。谨按：“命乃行也”一句误混入注中。观察文句、寻求义理，这一句与正文义理相连，显然不属于注释。至于《大过》彖注中的“以此救难，难乃济也”，又与《易》所说“穷则变，变则通，通则久”，以及《艮》彖中的“艮其止，止其所也”，还有《蹇》爻注中的“居难履正，正邦之道”，都是同样的义理相连，误入注中的情况也就很清楚了。九五注说：以阳爻居阳位，虽有损于谦抑和防守；然而秉持中正，用以宣布命令，万物没有谁违抗它，所以说“守正则吉祥，悔恨消失，没有不利”。谨按：注中“然”字下面误增了“后”字。六四注说“乘刚则有悔”，然而六四得位并乘承九五，处卑位而得到所奉，即使以柔爻驾驭刚爻，但位置尊贵而践履中正，这样施行命令必定能够成功，强暴者远离，不仁者受到验证。六四注中“然”字的义理与九五“然”字相同；误增“后”字，这一点从义理上也很清楚。涣卦：亨通，王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。《彖传》说：“涣卦亨通，是刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦取得正位而向上与同类相应。”注说：九二以刚爻来到内卦，因此不困穷于险中；六四以柔爻在外卦取得正位，并且与上位同类相应。内有刚健而没有险困的灾难，外有柔顺而没有违逆的乖离，所以亨通，利于渡过大川，利于守正。凡是刚爻得到舒展而没有忌惮回避的牵累，柔爻履行正道而与刚爻同心，都能亨通，利于渡过大川，利于守正。所谓“王来到宗庙”，是说王处在中位；“利于渡过大川，利于守正”，是说乘木渡水能够建立功劳。注说：乘木就是渡过艰难；木是用来渡川的。渡过艰难而始终采用正道，必定有功。谨按：“利涉大川”下面脱漏了“利贞”二字，详细审察爻辞和彖注，足以证明这一点。又，注说“木是用来渡川的”，“所以”二字下面误增了“专”字。“专”字训为独一、不二；木的用途广泛而重大，却说它专门用来渡川，难道不是大相违背吗？又，注说“渡过艰难而始终采用正道”，“正”字误作“涣”字。《蹇》爻注说“正道没有否塞，艰难由正道而得以渡过；遇到艰难而失去正道，哪里还能得到吉祥？”这里的“涉难”和《蹇》的艰难有什么不同呢？由此足以明确，这里应当是采用正道，不应当采用“涣”所表示的离散之义，这一点也很清楚。节卦：亨通；苦苦节制不可守正。《彖传》说：“节卦亨通，是刚柔分处而刚爻得到中位。苦苦节制不可守正，是因为道路已经穷尽。以喜悦来行险，处在适当的位置而节制，依靠中正而通达，这样以后才会亨通。”注说：没有喜悦却去行险，超过中道而实行节制，那么道路就穷尽了。谨按：“然后乃亨也”一句误混入注中。这一句原本是解释节卦“有孚通”的意义。详细考察六十四卦爻辞、彖辞的体例，足以看出这是错误。况且《序卦》说：“有天地，然后有万物。”《孝经》又说：“富贵不离其身，然后能保其社稷。”孔子说：“我从卫国返回鲁国，然后乐律才得以端正，雅乐和颂乐各自得到适当的位置。”又说：“天气寒冷，然后才知道松柏是最后凋零的。”而且六经、三史以及各种著述，从来没有不先有发端而把“然后”作为开头语的，这个道理也很明显。中孚卦：豚鱼吉祥，是诚信影响到了它们。谨按：“及”字下面误增了“豚鱼”二字。考察六十四卦《彖传》，都是先引用爻辞，再用义理作结，从不重复说出爻辞原文，足以证明这里是误文。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的子和声应答。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。注说：居于内卦，处在重重阴爻之下，却履行中道而不失其中，不受外物驱使，是任性真实的人。树立真诚，笃守信实，即使处在昏暗之中，万物也会回应他。所以说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的子和声应答。”不私自占有权利，只把德行作为取与的标准，这是诚信达到极点。所以说：“我有美好的爵位，我愿与你共同享有。”意思是要与万物共同分有它。谨按：这里脱漏“吾与尔縻之”以及“言”字。考察三百八十四爻的注释体例，足以证明这是错误。小过卦：亨通，有利，守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，就是小的有所超过。以超过而有利于守正，是随着时势而行动。柔爻取得中位，所以可以做小事。谨按：“所以”下面脱漏了“可”字，“小事”下面误增了“吉”字。《彖传》引用爻辞的体例，不会增添或删减。如果“可小事”下面应当有“吉”字，那么“不可大事”下面也应当有“凶”字；既然如此，“小事”下面就不应再有“吉”字，这一点可以断定。六五小象说：“密云不雨”，意思是阳气已经止住了。注说：“阳气已经止在下方”，所以如此。谨按：经文和注释中的“止”字都误作“上”字；“故”字下面的“上”字仍脱漏了“下”字。考察文义即可看出。《周易举正》卷中。
钦定四库全书周易举正卷下唐 郭京 撰既济亨，小利贞，初吉，终乱。彖曰：既济亨，小，小者亨也。注：既济者，以皆济为义也。小者不通，不为皆济，故举小者以明既济。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。注：柔得中则小者亨也，柔不得中则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则未为既济也。故既济之要在柔得中也。以既济焉，柔者道极，无进，终惟有乱，故曰初吉终乱也。终乱不为自乱，由止故乱，故曰终止则乱也。谨按：彖「亨小」下脱「小」字。既济之义，只在「小者亨」。若「小者不亨」，不为既济，故夫子先举爻辞「既济亨，小」，然后以「小者亨」也为义结之。若「小」字空，「者亨」两字实不成义也。审而详之，义则明矣。注：「小者不通」，「通」字误作「遗」字。注中「通」字本释经文，又「通」字下「不」字误作「乃」字。上句「通既误作遗字」，下句「不」字理当变为「乃」字，则与「闰月五日不殊」。审详之，义可见矣。彖第三注：既济焉，焉字误作为字。此注上文云：「柔得中则小者亨，柔不得中则小者未亨。虽刚得正则未既济，故既济之要在柔得中也。」以既济焉，柔者道极无进，终惟有乱，义戒其柔者道极无进。今误作为字，则义理殊矣。上系第四章「一隂一阳之谓道」注：道者，何无之称也？无不通也，无不由也。况之曰道。寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至于神。无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道也。隂阳虽殊，无一以待。在隂为无阳，阳以之生；在阳为无隂，隂以之成。故曰「一隂一阳」也。谨按：注「在隂为无阳」，阳字误作隂字；「在阳为无隂」，隂字误作阳字。以上两节，本解「隂阳虽殊，无一以待」之说者，言隂之与阳虽有两气，恒用虚无之一以待之。言在阳之时，亦以为虚无此阳也；在隂之时，亦以为虚无此隂也。言道所在皆无也。虽无于隂，隂终由道而生，故言隂以之生也；虽无于阳，阳终由道而成，故言阳以之成也。闻诸师说：「在隂为无阳，阳以之生」者，是十月纯隂用事，至冬至之前，正在纯隂用事，是在隂为无阳。冬至一阳生，是阳以之生也。「在阳为无隂，隂以之成」者，则是四月纯阳用事，至夏至之前，正在纯阳用事，是在阳为无隂。夏至一隂生，是隂以之成也。一阳下生时，隂气犹在地上；一隂下生时，阳气亦在地下。不待一隂气尽始生阳，一阳气尽始生隂。是隂阳虽殊，无一以待之之义也。
译钦定《四库全书》。《周易举正》卷下。唐代郭京撰写。既济卦：亨通，小有利于守正，开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：“既济卦亨通，小，小的方面亨通。”注说：既济，是以一切都得到成功为义。小的方面若不通达，就不能说一切都成功，所以举出“小”来说明既济。利于守正，是刚柔都正当而位置相称。开始吉祥，是因为柔爻取得中位。最终停止就会混乱，是因为道路穷尽。注又说：柔爻取得中位，小的方面就亨通；柔爻不得中位，小的方面就不能亨通。小的方面不能亨通，即使刚爻得正，也还不能称为既济。所以既济的关键在于柔爻取得中位。既然已经达到既济，柔爻所行之道已经到了极点，不能再前进，最终只有混乱，所以说“开始吉祥，最终混乱”。最终混乱不是自行造成的混乱，而是由于停止而导致混乱，所以说“最终停止就会混乱”。谨按：《彖传》“亨小”下面脱漏了一个“小”字。既济的意义只在于“小的方面亨通”。如果“小的方面不能亨通”，就不能称为既济，所以孔子先引用爻辞“既济亨，小”，然后用“小的方面亨通”作义理总结。如果没有这个“小”字，“者亨”二字就不能构成意义。仔细审察，义理便清楚了。注中“小者不通”的“通”字误作“遗”字。注中“通”字本来是解释经文的；又，“通”字下面的“不”字误作“乃”字。上句的“通”字误作“遗”字，下句的“不”字按道理应当改为“乃”字，这样才与“闰月五日不殊”相合。详细审察，义理就可以看出来。《彖传》第三段注中“既济焉”的“焉”字误作“为”字。这段注的上文说：“柔爻取得中位，则小的方面亨通；柔爻不得中位，则小的方面不能亨通。即使刚爻得正，也还不能成为既济，所以既济的关键在于柔爻取得中位。”既然已经达到既济，柔爻所行之道到了极点，不能再前进，最终只有混乱；这里的意义是在告诫柔爻之道已经到了极点，不能再前进。如今误作“为”字，义理就完全不同了。《周易》上经《系辞》第四章“一个阴、一个阳就叫作道”的注说：道是什么？是“无”的称谓。没有什么不能通达，没有什么不由它而行，所以把它称作道。它寂静无形，不能形成可见的象。一定要有之用发挥到极点，无之功效才显现出来，所以达到神妙境界。道没有固定方所，《易》也没有固定形体，于是道就可以显现出来。所以穷究变化以穷尽神妙，凭借神妙来彰明道。阴阳虽然不同，却没有一个不是以“无”来等待。处在阴时，就是无阳，阳由此产生；处在阳时，就是无阴，阴由此成就。所以说“一个阴、一个阳”。谨按：注中“在阴为无阳”的“阳”字误作“阴”字；“在阳为无阴”的“阴”字误作“阳”字。以上两处，本来是在解释“阴阳虽殊，无一以待”的说法，即说阴与阳虽然是两种气，却始终都用虚无中的“一”来等待它们。处在阳的时候，也认为这是虚无了这个阳；处在阴的时候，也认为这是虚无了这个阴。意思是道所在之处都是无。虽然阴时无阳，阴最终仍由道而产生，所以说“阴以之生”；虽然阳时无阴，阳最终仍由道而成，所以说“阳以之成”。听诸位老师说：“在阴为无阳，阳以之生”，是十月纯阴主事，直到冬至以前，正处于纯阴主事之时，所以说“在阴为无阳”。冬至时一阳产生，这就是“阳以之生”。“在阳为无阴，阴以之成”，则是四月纯阳主事，直到夏至以前，正处于纯阳主事之时，所以说“在阳为无阴”。夏至时一阴产生，这就是“阴以之成”。一阳向下产生时，阴气仍在地上；一阴向下产生时，阳气也仍在地下。并不是等到一阴之气完全消尽才产生阳，也不是等到一阳之气完全消尽才产生阴。这就是阴阳虽然不同，却没有一个不是以“无”来等待它们的意义。