（卷首）

译钦定《四库全书》　经部第一 《周易启蒙翼传》　易类 提要 臣等谨案：《周易启蒙翼传》四卷，元代胡一桂撰写。胡一桂的父亲胡方平，曾作《易学启蒙通释》；胡一桂又进一步推演、阐发并辨明其中的义理，所以称为“翼传”。他的自序说：“距离朱子不过一百多年，而承学之人渐渐失去了真旨。比如河图、洛书已经厘正了，却又有人沿袭刘牧的谬说；卜筮的数理已经明白如丹青，却又有人以元防之说为宗。”因此，他在《本义附录纂疏》之外，又辑成此书。第一篇称“举要”，用来阐明变占的意义；第二篇称“明筮”，用来考察史传中卜筮、卦占的方法；第三篇称“辨疑”，用来辨别河图、洛书的异同，这些都是阐发朱子学说的。外篇一卷，则把《易纬》《易候》等书，以及京房的飞候、焦赣的《易林》、扬雄的《太玄》、司马光的《潜虚》，直到邵子的《皇极经世》等术数方法，也附录其大概，因为它们都是《易》的支流，所以另称为“外篇”。本书大体上与他父亲的著作互有出入；但胡方平着重阐明《易》的本旨，胡一桂则着重辨析异说，因此体例各不相同。乾隆四十六年十二月恭敬校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《周易启蒙翼传》原序 朱子论《易》，有《本义》，也有《启蒙》；他的书以古经为本，训解则以卜筮为主，用来阐明四位圣人创作经书时的本意。至于专门论述卦画和蓍策的部分，则以河图、洛书为开端，以考察变占为终结，用来开启蒙昧，作为阅读《本义》的阶梯。大体说来，这些都是《易经》的传。先父担心我资质愚钝，已经作《启蒙通释》来教导我；我不自量才疏学浅，又作《本义附录纂疏》来承继先父的志业。如今再次增补编纂之后，又写成《翼传》四篇，实在是因为距离朱子不过一百多年，而承学之人渐渐失去了《易》的真旨：河图、洛书已经厘正了，却又有人沿袭刘牧的谬说；《本义》已经恢复古义了，却又有人循从王弼的混乱说法；卜筮之学已经明白如丹青，却又有人以元防之说为宗。像这样，难道还能容许自己置之不理吗？所以，日月图书的象数，用来说明天地自然之《易》，已经彰明；卦爻十翼的经传，分别出伏羲、文王、周公、孔子之《易》，也已经辨明。夏、商、周三代的《易》虽然不同，但所主皆在卜筮；古《易》的变化反复虽然艰深，但今人终究不能越过古义。传授、传注虽然纷繁而不统一，但专门讲理义，哪里比得上从卜筮上推求理义更为真实呢？这样以后，再用“举要”来阐发其中的义理，而卦辞、爻变、卦象、占断尤其应当讲明；用“明筮”来考察筮法，左传等书都应当备加考究；用“辨疑”来审定是非，河图、洛书是当前最急需辨明的。凡此，固然是要作为朱子《易》学的羽翼，并通过朱子的《易》去参透伏羲、文王、周公、孔子的《易》。至于《易纬》、焦氏、京氏、《玄虚》，直到《皇极经世》内篇等著作，除了邵子专门使用先天卦法之外，其余都只是《易》的支流余裔。如果知道它们的大概，把它们列入外篇当然合宜；同时，朱子的《易》卓然不可企及，也可以由此看出来。还有一种说法：朱子曾说：“《易》只是卜筮之书，本来不是用来设教的。但如今凡是读一卦一爻，都要如同亲自筮得一样，观象玩辞，观变玩占，同时又探求其中所以然的道理，把它施用于自身、内心、家庭、国家和天下，都有所用处，这才算善于读《易》。”因此，读《乾》《坤》应当认识君臣、父母的分别；读《咸》《恒》应当认识夫妇的区别；读《震》《坎》《艮》《巽》《离》《兑》应当认识长幼的次序；读“丽泽兑”应当认识朋友之间讲习之道；至于谨慎言语、节制饮食，应当从《颐》中有所领会；惩治愤怒、抑制欲望、迁善改过，应当从《损》《益》中有所领会；不谄媚、不轻慢，以谨慎上下交往；先使自身安定然后行动，先使心意平和然后说话，先使交往关系确定然后有所求，这些都是保全自身的方法。这些道理都应当从《大传》中有所领会，并由此推展，随着所读内容而身体力行。这就是君平所说依孝、依忠的微妙含义。即使说这只是端正自身的道理，但卜筮也是其根本所在，又有什么能超过它呢？请允许我进一步说明。钦定《四库全书》《周易启蒙翼传》上篇 元　胡一桂　撰 天地自然之《易》日月为《易》

译《易》大传说：“太阳和月亮运行，一寒一暑交替，阴阳的意义，就是配合日月。悬挂在天上的象而显现光明，没有比日月更大的。日月运行的规律，就是守正而光明。太阳西去，月亮便来；月亮西去，太阳便来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气便来；暑气过去，寒气便来；寒暑相互推移，一年便由此形成。” 太虚之中，天地、山泽、雷风、水火，以及飞禽、潜藏之物、活动之物、草木植物，哪一样不是《易》的显现？难道只有日月和图书才是这样吗？只是日月接续照耀，才是真正天地自然之《易》；河图、洛书交替出现，才是真正天地自然之数。《易》的起源虽然开始于图书，但“易”的意义尤其由日月显明，所以把日月列为开端。郑氏【厚】说：“‘易’字从日、从月，天下的道理，不过是一奇一偶就全包括了。”天文、地理、人事、物类，直到性命的根源、变化的奥妙、否泰损益、刚柔得失、出仕退处、言语沉默，无不有相对的双方。因此，《易》设置一条长画和一条短画来总括它们。所谓“一阴一阳之谓道”，就是这个意思。陆氏【秉】说：“‘易’字的篆文，日下从月，取日月交相配合而成，正是太阳西去、月亮东来，彼此交替而为‘易’的意义。《说文》说：‘日，实也，是太阳的精华；不亏，从”},{ 一，象形字。” 通论说，天上没有两个太阳，所以在字形中 以“一”表示太阳，古文写作“□”。徐氏说：“阴不能抗拒阳，臣不能敌对君；在字形中，缺口的部分写作‘□’。”《正义》说：太阳好比火，月亮好比水；火向外发光，水含藏光影。因此，月亮由太阳照耀之处产生，月魄则由太阳照不到的地方产生；面向太阳就是光明，背向太阳就昏暗，这样的一个周期称为一月。我认为，从字形看，日中有一个奇数，月中有两个偶数；由一而二，由二而三，三才之道建立，万物便不断生长变化而无穷无尽。有人说：日月只是坎、离二卦的象，为什么能够专门得到“易”的名称？回答说：《易》有爻和位：以爻的阴阳说，九是阳爻，六是阴爻；以位置的阴阳说，初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。就爻的阴阳而言，只有坎、离二卦符合日月之象；就位置的阴阳而言，初、二、三是离位，四、五、上是坎位。六十四卦的位置全都包含坎、离，因此六十四卦的位置也全都是日月之象。何况日月是阴阳之精华，天地的功用和造化，都寄寓在广大光明之中。太阳的功用又大于月亮，月亮只是接受太阳的光。太阳多么伟大啊！太阳出来就是白昼，太阳落下就是黑夜；运行到南方天区就炎热，运行到北方天区就寒冷。万古以来万物的生长、杀伐、惨淡、舒展，全是太阳的功用；否则八方四表都陷入昏暗，父母和子女又能怎么办呢？”},{ 又有人说：离是阴卦，却是太阳之象；坎是阳卦，却是月亮之象，这是为什么？因为阴阳的精气彼此藏在对方的居处中。何况离虽然是阴卦，实际上产生于阳仪；坎虽然是阳卦，实际上产生于阴仪。这就是阳中有阴、阴中有阳。那么，离为太阳、坎为月亮的道理就显明了。【按：蜀地彭晓《参同论》说：太阳是阳中含有阴象，所以太阳中有乌；月亮是阴中含有阳象，所以月亮中有兔。我认为，卯属于兔，月亮从西方升起，所以有兔；酉属于鸡，乌属于太阳，太阳从东方升起，所以有鸡。这也是彼此把对方藏在自己的居处中，即《楚辞》“顾兔乌羽”的说法。朱子不这样认为，这里姑且因为它具有“互藏其宅”的象而提及。】河图、洛书

译《易》大传说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。”《易》中有四象，用来显示；系上卦爻辞，用来告知；以吉凶确定下来，用来作出判断。这是总的论述河图、洛书。又说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。【按：此句简本在第十章开头，《本义》依程子的说法，移在第九章开头。】天数有五，地数有五，五个位置彼此相得，各自都有相合之数。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是所以成就变化、运行鬼神的道理。【按：此句简本在“大衍”之后，《本义》移在“天九、地十”之下。又按班固《律历志》和唐代卫元包的两个简本，都是连续书写的。】这里专门阐明河图的数。古今谈数学的人，大概就是从这里开始的。天地之间只有一到十这十个数，推演为百、千、万、亿等无穷无尽的数，都是这十个数累积而成的。十个数又只是从一开始；从二到十，都是这个一累积而成的。一之上再没有别的道理了。这就是所谓“《易》有太极”。太极之理虽然超出数之外，却实际运行在数之中。从天一到地十逐一累积，已经自然具备天地五十五之数。【一加二为三，三加三为六，六加四为十，十加五为十五，十五加六为二十一，二十一加七为二十八，二十八加八为三十六，三十六加九为四十五，四十五加十为五十五，数目完备。】后面的文字不过是申述这十个数罢了。【其中的意义，先父《启蒙通释》已经详备。】天地、人物、古往今来的一切事情和变化，以及鬼神的情状，全都包罗在这些数中。现在观察河图：天一生水，地六使它成形；地二生火，天七使它成形；天三生木，地八使它成形；地四生金，天九使它成形；天五生土，地十使它成形。但是，天一生水，必须等到地六以后才能成形；直到天五生土，也必须等到地十以后才能成形，这是因为五行的生成都不能离开中央的五土，必须借它才能形成形质。天一生水，水若没有土，泉源从哪里出来？所以一得到五就成为六，这就是地六使它成形。地二生火，火若没有土，归宿在哪里？所以二得到五就成为七，这就是天七使它成形。天三生木，木若没有土，也无从培植，所以三得到五就成为八，这就是地八使它成形。地四生金，金本来就是土所滋长的，所以四得到五就成为九，这就是天九使它成形。天五生土，既然产生就必然成形，便会积累得深厚，所以五得到五就成为十，这就是地十使它成形。一、二、三、四、五，是生成的次序；六、七、八、九、十，都是因为五以后才得到，并不是真的要借用六、七、八、九、十这些数来完成生成。春季属木，位居东方；三、八生成木，在东方，在十干中属于甲、乙，在十二支中属于寅、卯，在人体属于五脏的肝。夏季属火，位居南方；二、七生成火，在南方，在十干中属于丙、丁，在十二支中属于巳、午，在人体属于五脏的心；秋季属金，位居西方；四、九生成金，在西方，在十干中属于庚、辛，在十二支中属于申、酉，在人体属于五脏的肺。冬季属水，位居北方；一、六生成水，在北方，在十干中属于壬、癸，在十二支中属于亥、子，在人体属于五脏的肾。四季属土，位居中央；五、十生成土，在中央，在十干中属于戊、己，在十二支中属于辰、戌、丑、未，在人体属于五脏的脾。如果配合五常，东方属仁，南方属礼，西方属义，北方属智，中央属信，而信贯通其余四者。五行的形质具备于地，气则运行于天。按形质说，称为水、火、木、金、土，取天地生成的次序；按气说，称为木、火、土、金、水，取春、夏、秋、冬运行的次序。所以河图向左旋转，从东方到南方，从南方到中央，从中央到西方，从西方到北方，符合四时的次序。这幅图不过是龙马背负河图从黄河中出现罢了，但其中所具的数却包罗如此之广，难道是人力可以强行造作的吗？《易大传》虽然把河图、洛书并列来说，却没有明白说明洛书的数。像它详细论述河图那样，现在观察洛书，它的数是：一在北方，六在西北，三在东方，八在东北，五在中央，与河图的方位、数目相合。至于九在南方，四在东南，七在西方，二在西南，这两方的数与河图实际上互相调换了位置。为什么呢？朱子说，阳数不能调换，阴数可以调换，这个道理很精微。我再从粗略处看，图、书的数虽然不是彼此沿袭的，但天地之间不过是东西南北中央五个方位，也不过是水、火、木、金、土五行；一至十也不过是水、火、木、金、土的数。把两图合起来看，河图中五行的数分别配合五方的方位，洛书的数有三处相同、两处不同。中央的位置不可调换。即使东北两方的数互相调换，也不过是有相生而没有相克；至于西南两方的数互相调换，就会出现金乘火位、火进入金乡的情形，具有相克相制的意义。造化之所以一定要调换这两方的数，正是为了形成相克的象。两方调换以后，洛书全都向右旋转而相克：北方一、六水克南方二、七火；南方二、七火克西方四、九金；西方四、九金克东方三、八木；东方三、八木克中央五土；中央五土又克北方水。

译如果东北两方的数也调换，不但没有相克的象，而且会扰乱向右旋转的次序，使自然的法象不复存在。这正是造化的巧妙之处。河图主向左旋转而相生，洛书主向右旋转而相克。造化不能没有生，也不能没有克；没有生，万物几乎就要熄灭；没有克，也无法使万物成就。五行相克时，被克者的子孙一定替母亲报仇：例如土克水，水的子木又克土；水克火，火的子土又克水；火克金，金的子水又克火；金克木，木的子火又克金；木克土，土的子金又克木。这样循环相克，没有止息。如今有人忘记父母的大仇而不去报，可以从这里观察。有人说：相克必然有报，而相生却没有报答，这是为什么？大概相生是常理，是数的顺行，如同上天生养万物，本来并不求取报答，受生者当然也不必斤斤计较地报答；这大概就是河图所代表的道理吧。相克是变化之理，是数的逆行，作为受克一方的子孙，难道能坐视不报吗？以常理为体而穷尽变化，那么子孙必然替母亲报仇；这是造化自然的现象，也是人事当然的道理，是不可改变的。至于中央，洛书仿照河图，只有五而没有十；然而一九、二八、三七、四六的和，环绕中央而向着它，未尝没有十。正是造化的妙处：把图、书之数合起来计算，总数为一百，就像犬牙交错般相互制约，又像雌雄相互衔接，竟然还有这样的巧妙。我曾经论述过：河图虽然传给伏羲，使他画出八卦，但我私下认为，伏羲看见这幅图，看到奇偶之数，便可以画卦，最初并不是拘拘地仿照它的方位和数字。卦画完成以后，便隐然自然地与河图的方位、数目相合。洛书虽然说是传给大禹，使他排列九畴，但九畴除了第一项五行以外，第二项五事以下的内容，起初与洛书的方位和数目并没有关系。现在把两图合起来考察先天、后天之《易》：伏羲先天八卦中，乾、兑由老阳的四、九所生，离、震由少阴的三、八所生，巽、坎由少阳的二、七所生，坤、艮由老阴的一、六所生；这些卦无不与洛书的方位、数目相合。文王后天八卦中，坎为一、六水，离为二、七火，震、巽为三、八木，乾、兑为四、九金，坤、艮为五、十土；这些卦无不与河图的方位、数目相合。【先父的说法见《启蒙通释》上卷末。】其中的原因，难道是伏羲时代河图、洛书已经同时出现，《礼纬》也说伏羲德合天地，上天以鸟兽文章示应，大地以河图、洛书示应，伏羲于是用来画卦；后来又把后天八卦赐给大禹吗？九畴大概也是以洛书九数为根本。两图的精深奥妙，朱子在《启蒙》中已经详备说明，先父《通释》也说得很详细。现在姑且先讲它粗略的内容，以及一两项尚未阐发的要点，然后再进入《启蒙》的内容，也就容易了。四圣人的《易》伏羲的《易》伏羲开始创作八卦图 《易》大传说：“古时候包羲氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及大地适宜生长的事物；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。”又说：“《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。”又说：“八卦形成排列，万物的象就包含在其中了。” 这里说明伏羲开始画八卦。八卦是三画的小成卦：乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八。伏羲并不是逐卦照这样安排来画，只是由太极【太极是理】生出两仪，作为第一画的有两种【阳仪一，阴仪二】；两仪生出四象，作为第二画的有四种【四象是：在阳仪上生一阳，叫太阳一；生一阴，叫少阴二；在阴仪上生一阳，叫少阳三；生一阴，叫太阴四。太阳、少阴、少阳、太阴，就是所谓四象】；四象生出八卦，作为第三画的有八种【在太阳上生一阳为乾，生一阴为兑；在少阴上生一阳为离，生一阴为震；在少阳上生一阳为巽，生一阴为坎；在太阴上生一阳为艮，生一阴为坤】。所谓开始画八卦，就是这个意思。朱子说：“爻之所以有奇、偶，卦之所以由三画组成，都是自然而然流露出来的，并不是人为安排。”这是易学的纲领，也是打开书卷首先应懂的道理。然而古今从未见有真正认识这一点的人，直到康节先生才传授先天之学，获得了这个说法，并且认为这是伏羲氏的《易》。蔡西山《要旨》说：“太极分判成为阴阳以后，阴阳之中又自然各自具有阴阳，这出于自然，不需要凭借智力经营，也不需要用力搜索。”我观察河图、洛书，都把木数置于东方。伏羲画卦从下往上，就像树木由根而干、由干而枝。卦画有三画，是木的生数；卦有八个，是木的成数。重卦也只是把三画加倍，把八卦扩展为六十四卦罢了。三、八的木数完全具备以后，六十四卦才大体形成。一、六水，二、七火，四、九金，五、十土，也都包罗在其中。唉！木运行于春季，而春贯通四时；木的德性是仁，而仁包容四端。《易》多么伟大啊，这就是它的极致了。

译《经部·易类·周易启蒙翼传·上篇》《经部·易类·周易启蒙翼传·上篇》《易》大传说：“八卦形成排列，万物之象就包含其中；于是依照八卦重叠，爻就包含其中了。” 这里说明伏羲在原来的八卦上依次重叠，形成六十四卦，也就是大成的《易》。伏羲重卦，也不是把三画卦一个个直接安放在上面，只是八卦形成以后，又从每一卦上分别生出一阳一阴，于是八卦分成十六卦；在十六卦上又各自生一阳一阴，于是十六卦分成三十二卦；在三十二卦上又各自生一阳一阴，于是三十二卦分成六十四卦，六画卦便形成了。从六十四卦横图看，卦序也是以乾为首、以坤为终，重乾居一，重兑居二，重离居三，重震居四，重巽居五，重坎居六，重艮居七，重坤居八。乾一、坤八的次序也没有改变。而且前三十二卦的一画为阳，正好与后三十二卦的一画为阴相对；前三十二卦的一画为阴，也正好与后三十二卦的一画为阳相对。阴阳两边彼此对应，完全是自然的次序。这就是伏羲先天之《易》，邵子所说“一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四”，正是这个意思。朱子说：“我看过康节的《易》以后，别人的东西就都看不下去了。他所说太极生两仪、两仪生四象，并没有什么玄妙之处，只是从来没有人认识到这一点。”朱子又答林黄中说：“在邵子以前，谈重卦的人，大多只是说把三个阳爻连在一起作为乾，把三个阴爻连在一起作为坤，然后凭意图交错排列而形成六子；又先在里面画八卦，再在外面画八卦，使它们旋转相加，然后得到六十四卦。这种由天理自然形成的方式，与人为造作，大概是不同的。” 《说卦》说：天地确定上下的位置，山泽之气相通，雷与风相迫近，水与火互不相害，八卦彼此错综。右图是伏羲八卦方位圆图，不过是把前面的八卦横图中阳仪部分的乾、兑、离、震列在东南，把阴仪部分的巽、坎、艮、坤列在西北。图形成以后，乾在南、坤在北、离在东、坎在西，以四个正卦【乾、坤、离、坎反转后仍只是一个卦，八卦中把这四卦称为四正卦】居于四方的正位；震在东北，巽在西南，艮在西北，兑在东南，以四个反卦【震反转为艮，巽反转为兑，本来只是震、巽二卦反转而成为四卦，八卦中把这四卦称为震、巽的变卦】居于四角的不正之位。合起来说，天位于上，地位于下，太阳生于东方，月亮生于西方，山镇守西北，泽水注于东南，风起于西南，雷动于东北，自然与天地的大造化相合。先天八卦彼此相对而建立形体，方位如此：乾一、坤八，兑二、艮七，离三、坎六，震四、巽五，各自相对而合成九数。就卦画说，乾三、坤六，兑四、艮五，离四、坎五，巽四、震五，也都彼此相对而合成九数。九是老阳之数，是乾的象，且无所不包；造化中隐然尊崇乾的意义，由此可见。八卦处在横图中时，以乾为首，其次是兑、离、震、巽、坎、艮，最后是坤，这是卦逐步生成的次序。八卦处在圆图中时，则以震的一阳为首，其次是离、兑的二阳，再次是乾的三阳；接着是巽的一阴，其次是坎、艮的二阴，最后是坤的三阴，这是卦气运行的次序。所谓“生”，是卦画形成；所谓“行”，是卦气运行。乾、坤是父母，震、巽是长男、长女，坎、离是中男、中女，艮、兑是少男、少女。乾统摄三个女儿，坤统摄三个儿子，这是根据它们生成的来源而言。伏羲六十四卦方圆图

译右图是伏羲六十四卦圆图，也是从前面的六十四卦横图中，把阳仪部分从乾到复的前三十二卦列在图的左方【东边】；乾在南边的一半，复在北边的一半。把阴仪部分从姤到坤的后三十二卦列在图的右方【西边】；姤在南边的一半，接着乾、坤在北边的一半，又接着复。先从震、复向后退行直到乾，再从巽、姤顺行直到坤。图形成以后，坤与复之间为冬至子中，同人与临之间为春分卯中，乾与姤之间为夏至午中，师与遯之间为秋分酉中，自然符合四时运行的次序。朱子说：“这幅图如果不从中间开始向两端展开，而只从头到尾排列，那么这些类别都无法解释。”但它的阴阳消长与文王十二月卦不同：复隔十六卦为临，临隔八卦为泰，泰隔四卦为大壮，大壮隔一卦为夬，即为乾、姤；遯、否、观、剥、坤也是如此。如果依照阴阳消长的次序来划分节候，就难免疏密不均。【卦气疏密一节，先父在《通释》先天圆图下已经详细论述；但初稿说卦气盈缩大概另有道理，并且就内八卦推求十三月的卦，坎、离是阴阳之中的卦。又因为离代表太阳、坎代表月亮，周行于一年十二个月之间，所以坎、离各自统摄八卦，不应当分别对应月份，这样疏密就更加不同。后来认为以坎、离为日月的说法过于新奇，便删去不用。现在考察起来，离为太阳、坎为月亮本来就是《易》象的正说；合计十六卦，也确实不应当分别对应月份，并非不可以，所以记在这里以供参考。总的说来，伏羲的卦气自成一套：坤、复，乾、姤与文王十二月卦恰好相同，其余都不同。文王的卦气也是自成一套，不可混在一起看。天道向左旋转，它运行的次序是从北到东，从东到南，从南到西，从西到北，再从北回到东。《说卦传》说：“雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖明亮，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾使万物居于君位，坤使万物收藏。” 友人程【直方】说，大力引用邵子的观点：“先天之学，是心法。所以图都从中央开始，万化万事都产生于心。”他认为“皆”字，是指《说卦》中“天地定位”和“雷以动之”两节。“天地定位”一节，是说圆图中的乾、坤从南北的中央开始；“山泽通气”，则艮居坤的右边，兑居乾的左边；“雷风相薄”，则震居坤的左边，巽居乾的右边；“水火不相射”，则坎居正西，离居正东。这是从南北中央开始，再分布到东西。“雷以动之，风以散之”一节，是说方图中的震、巽从图的中央开始；“雨以润之”，则坎次于巽；“日以烜之”，则离次于震；“艮以止之”，则艮次于坎；“兑以说之”，则兑次于离；“乾以君之”，则乾次于兑；“坤以藏之”，则坤次于艮，也同样是从图的中央开始而通达西北、东南。所以说“都从中央开始，万化万事产生于心”。这个说法最为确切，而且使《说卦》的这一节也有了归属，确实阐发了《启蒙》中尚未阐发的内容。然而这幅图不过是把前面的大横图分为八节，自下向上叠加而成：第一层就是横图从乾到泰的八卦，第二层就是横图从履到临的八卦，直到第八层就是横图从否到坤的八卦。图形成以后，乾本来在圆图的南方，现在转而居于西北【内层乾的八卦在北方，外层乾的八卦在南方】；坤本来在圆图的北方，现在转而居于东南【内层坤的八卦在南方，外层坤的八卦在东方】；艮、兑、坎、离、震、巽也都改变了位置。子至亥十二辰，以及从正月至十二月的四时卦气，都向右旋转，以对应地上的方位【泰在寅为正月，乾在亥为四月，否在申为七月，坤在巳为十月】。大概说来，外圆的是天，内方的是地。地道向右旋转，从东北到西南，卦画自然与造化相配合。而震、巽以及恒、益四卦也恰好从中央开始，乾、坤则位于西北、东南，泰、否则位于东北、西南，又有万化万事产生于心的象。【邵子方圆图起数的方法，详见外篇。】

译伏羲用蓍草揲蓍求卦的方法 《说卦传》说：“从前圣人【伏羲】创作《易》【画出六十四卦】，暗中辅助神明而生出蓍草【‘幽赞’是默默辅助的意思；《中庸》说赞助化育的‘赞’，也是这个‘赞’；神明就是天地之道。蓍草属于蓍类，形状像蒿，花像菊。《郑氏通志》《史记·龟策列传》说：天下太平，王道得以实行，蓍草的茎长一丈多；蓍草丛生，满一百茎，可以抵当大衍之数的有三丛；地下有神龟守护，天上有云气覆盖】，参验天地而安排数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔而生出爻，使人和顺于道德、治理义理，穷尽事理、竭尽本性而达到天命。”这是孔子说明伏羲创作《易》、教人使用《易》的道理：伏羲暗中辅助天地之道而生出蓍草，以供卜筮使用；根据数建立卦，生成爻，使人和顺于道德、通晓义理，穷尽事理、尽其本性而达到天命。《乾凿度》说：“悬垂皇帝策数的是伏羲。”孔颖达说：“伏羲开始使用蓍草。”有卦就有蓍草，确实如此。《系辞传》说：大衍之数为五十【一丛蓍草有一百茎，取其一半】，实际使用四十九【空出一根，象征太极】；分为两部分，以象征两仪【将四十九根蓍草随手分成两把，象征天地两仪】；挂一根，以象征三才【把一根蓍草挂在左手小指之间；三三才，挂一根象征人处于天地之间，参与三才】；用四根一组来数，以象征四时【以四根为一组数蓍草，象征四时】；把余数归到指间，以象征闰月【奇就是余数；将左手四数后余下的蓍草夹在左手无名指之间，象征闰月】；五年再闰【按闰法，五年以内不会有两次闰月，这里只是姑且这样说】；所以再夹一次【再把右手四数后余下的蓍草夹在左手中指之间，这就完成一变】；然后重新挂起【所谓然后再挂，是说第一变完成后，重新挂蓍草，以开始第二变】。又说：四次经营才完成一变【所谓四营，是指分二、挂一、揲四、归奇这四步；四次经营完成一变】，十八变而成一卦【变就是易；三变成一爻，十八变成六爻，便成一卦，共计七十二次经营】。” 这里是孔子论述伏羲教人揲蓍的方法。大衍之数为五十，空出一根不用，取四十九根握在手中，随意分成两把，放在几案左右。接着用左手拿起左边的蓍草，用右手取右边的一根，挂在左手小指之间。然后用右手四根一组地数左边的蓍草，观察余数，或一、或二、或三、或四，将余数夹在左手无名指之间。再把右手数过的蓍草放回左边【“过揲”就是数过的蓍草】，接着取几案右边的蓍草握在手中，用左手四根一组地数，观察余数，和前面一样，把余数夹在左手中指之间。再把左手数过的蓍草放回几案右边，将两手一根所挂和两指所夹的蓍草放在几案西边，这叫作一变。再用两手把几案左右现存的蓍草合在一起，依照第一变的仪式重新进行四营，并把这次挂、扐的蓍草放在第一变挂、扐草的旁边，这叫作二变。再用两手把几案左右现存的蓍草合在一起，依照前两变的仪式重新进行四营，并把这次挂、扐的蓍草放在第二变挂、扐草的旁边，这叫作三变。然后观察三变所得挂、扐的总数，画出第一爻。如此每三变成一爻，十八变成一卦，再根据老、少的变化和不变来占断事情的吉凶【详见《本义·筮仪》】。揲蓍所得挂、扐之数图 【筮法中，第一次揲蓍时，挂、扐之数不是五就是九；第二次、第三次揲蓍时，不是四就是八。五、四是奇数，属于少；九、八是偶数，属于多。五减去所挂的一根就是四，九减去所挂的一根就是八。】以老、少的挂、扐数确定九、八、七、六之数 右图所依据的四象老、少之由，源于河图之数：一、二、三、四、五，是河图的生数；六、七、八、九、十，是河图的成数。四象九、八、七、六的数，虽然可以在成数中看见，但九是由一、三、五积成，六是由二、四积成，七是由二、五积成，八是由三、五积成。说到九、八、七、六，生数已经包含在其中。之所以一定以九、六为老，七、八为少，是因为从成数说，阳主进，由七不断进到九，达到极点，就是老阳；阴主退，由八不断退到六，达到极点，就是老阴。九退而成为七，所以七是少阳；六进而成为八，所以八是少阴。阳进到极点而转退，所以七为少阳；阴退到极点而转进，所以八为少阴。右图以五十根蓍草为依据，空出一根，实际用四十九根。四营之后，又除去最初所挂的一根，只用四十八根来分挂、扐。经过揲数便形成这幅图。挂、扐和过揲之数，进退都以四为单位。老阳的挂、扐数为十二，进一四便成为少阴；挂、扐数为十六。少阴的挂、扐数为十六，进一四便成为少阳；挂、扐数为二十。少阳的挂、扐数为二十，进一四便成为老阴；挂、扐数为二十四，继续进就到四十八根的一半而停止。又由老阳的过揲数三十六，退一四便成为少阴；过揲数为三十二。少阴的过揲数为三十二，退一四便成为少阳；过揲数为二十八。少阳的过揲数为二十八，退一四便成为老阴；过揲数为二十四，继续退也到四十八根的一半而停止。无论进退，都不超过中间的位置。旧说大多使用过揲数来确定九、八、七、六的爻数，舍弃挂、扐不用。朱子非难这种做法，主张用挂、扐而不用过揲，并且辨析得很详细。若依旧说，四揲之后只要舍弃余下的蓍草就够了，何必设置一挂两扐这样复杂的程序呢？朱子说用挂、扐而不用过揲，大概是用简明的方法驾驭繁杂，以少数统摄多数，这是最为恰当的。老阳、老阴过揲数与一周年万物数图 《系辞传》说：“乾的策数为二百一十六【乾六爻都是老阳的过揲数】，坤的策数为一百四十四【坤六爻都是老阴的过揲数】，合计三百六十，正好相当于一年的日数。一万一千五百二十【乾、坤以及六子的三百八十四爻，三者过揲数的总和】，相当于万物的数目。” 这里是按照二老过揲数来论述的；如果按照二少过揲数来论述，总数也相同。现在把图列在左边。有人问：为什么不论挂扐？回答说：挂扐用来生成爻，过揲用来说明数；有人却舍弃挂扐，认为由过揲生成爻，这是错误的。二老过揲计算三百八十四爻的数目。二少过揲计算三百八十四爻的数目。

译揲蓍占法。一爻变，就以本卦的变爻来占断。【按：《左传》的占法又不只是针对一爻占断，还合看本卦的卦体和互体；陈宣公为公子完出生占筮的事，可以说明这一点。】二爻变，就以本卦的两个变爻来占断，仍以在上面的爻为主。【按：陈抟为宋太祖占筮时，也旁及其他爻以及卦体。】三爻变，就占本卦的卦辞以及卦体，因为卦体各占一半的缘故。仍以本卦为贞，以之卦为悔，重点在本卦。【按：《启蒙》只说占本卦的彖辞，但从晋侯、屯、豫等占例看，也兼占卦体，由此可见。】四爻变，就占之卦中两个不变的爻，仍以下面的爻为主。【我认为，仍应先看本卦的两个不变爻，然后重点看之卦的两个不变爻，并以下爻为主，这才完备。】五爻变，就占之卦中唯一不变的爻。【我认为，仍应先看本卦唯一不变的爻，然后以之卦唯一不变的爻为主，这样尤其完备。】六爻全部变动，就是新的卦形成、旧的卦毁去，只以之卦的内外两个卦体来占断。【乾、坤两卦要占两项，其他卦则占之卦的彖辞。】六爻都不变，就占本卦的彖辞，并以内卦为贞、外卦为悔。【同时占上下两个卦体，才算完备。】按：伏羲的《易》没有文字，只根据卦体、卦爻的象来占断。到了文王、周公，才有了卦爻辞，于是就根据辞来占断。然而，卦爻辞有的确实与所占之事相应，也有的完全不相应；还是要从卦体、卦爻的象来推测，才会应验。大体说来，卦辞上可以防备的地方少，卦象上可以防备的地方多。比如乙亥年六月某日早晨发生日食，天空先漆黑一片，过了很久才渐渐有了光。当时我在祈门桴溪李氏的馆舍中，用蓍草占筮，得到大有变需，上体三爻都变了。按照占法，应当依据两卦的彖辞来求断。卦辞难以领会，便根据本卦的卦体来占：下体乾天不动，上体由离日变成坎月，原来是太阳在天上，忽然变成月亮在天上了。月亮遮住太阳，正是日食的象。由南方的离变为北方的坎，难道没有特殊含义吗？莫非这就是本卦彖辞所谓“元亨”的征兆？由此可以看出占法。伏羲、神农、黄帝、尧、舜以十三卦制作器物、取法卦象图。《易·系辞传下》说：“包羲氏制作网罟，取法于离卦；神农氏制作耒耜，取法于益卦；设置市场，取法于噬嗑卦；黄帝、尧、舜制作衣裳，取法于乾坤两卦；制作舟楫，取法于涣卦；驯服牛、驾乘马，取法于随卦；设置门柝，取法于豫卦；制作杵臼，取法于小过卦；制作弧矢，取法于睽卦；制作栋宇，取法于大壮卦；制作棺椁，取法于大过卦；制作书契，取法于夬卦。” 【离下离上】离。【重离中含有巽体，巽为绳，离为目，有网罟的象。】【震下巽上】益。【巽木向前进入，有耒的象；震木在后发动，有耜的象。】【震下离上】噬嗑。【市场有离卦虚空的象；招致百姓，有震卦出动的象；聚集货物，有艮卦止聚的象；又有收藏山海珍宝的象。交易之象，在否卦初、五爻得到适当位置，阴阳均衡。】【乾下乾上】乾。【乾天在上，有衣服的象。】【坤下坤上】坤。【坤地在下，有下裳的象。】【坎下巽上】涣。【巽为木，坎也有坚木之象；剖削巽木，潜藏兑金之象，才能制成舟楫。又巽为木的运行，坎为水的象。】【震下兑上】随。【初爻至四爻像离卦，有牛的象；震卦有马的象。】【坤下震上】豫。【坤为户，艮为门阙，合起来是重门；艮为手，遇震木就是击柝；暴客则有震动躁扰的象。】【艮下震上】小过。【震木被兑金截断；艮土因震动而有兑金揉制；又是上动下止，有杵臼的象。】【兑下离上】睽。【兑是巽木的反体，有弓的象；巽为绳，又有弓弦的象；坎为坚木，兑为金，削制成箭，有箭的象。】【乾下震上】大壮。【震木在上，为栋；乾在天下，为宇；兑为泽，有雨的象；震中潜藏巽，有风的象。】【巽下兑上】大过。【巽为木，兑的反体也是巽木；四个阳爻在中间，有棺椁的象。】【乾下兑上】夬。【乾、兑本来同属老阳，分判为两个卦，如今又合成夬，有书契分开而又合拢的象；金气运行于天，又有凋木的象。】我认为，这是孔子叙述五位圣人虽不借助卜筮，却运用《易》来“制作器物、取法卦象”的事。文王的《易》。

译朱子说：这幅图如果从卦画来说，震为一阳居下，兑为一阴居 上，所以二者相对；坎为一阳居中，离为一 阴居中，所以二者相对；巽为一阴居下，艮为一阳在上，所以二者相对；乾为纯阳，坤为纯阴，所以二者相对，这也是一种说法。【见《大全集》。】《说卦传》说：“帝从震方出，到了巽方而整齐，到了离方而相见，在坤方致力于养育，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成言说。万物从震方出，震是东方。到了巽方而整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物在这里整齐。离，就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地，万物都得到滋养，所以说‘在坤方致力于养育’。兑是正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说‘在兑方喜悦言说’。在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说‘在坎方劳苦’。艮是东北方的卦，是万物完成终结并开始新的起点的地方，所以说‘在艮方完成言说’。” 以上是文王八卦图；它又取东、南、西、北四方的位置，以及春、夏、秋、冬四时运行的次序：震在东方为春，巽在东南方为春夏交界，离在南方为夏，坤在西南方为夏秋交界，兑在西方为秋，乾在西北方为秋冬交界，坎在北方为冬，艮在东北方为冬春交界。震、巽属木，离属火，坤、艮属土，兑、乾属金，坎属水。春夏秋冬、木火金水，与四方相互配合。后天八卦流行而发挥作用，也是这样。天地之间有相对待的体，不可没有流行的用；有伏羲《易》，不可没有文王《易》。之所以知道这就是文王图，是因为文王《彖》解释坤卦说：“西南得朋，东北丧朋”，正与这幅图的方位相合。陈氏友文说：离为日，光明从东方产生，所以先天八卦中离居东方；太阳正照在午方，是日中的时候，所以后天八卦中离居南方。坎为月，月亮从西方产生，所以先天八卦中坎居西方；月亮正照在子方，是夜半的时候，所以后天八卦中坎居北方。先天八卦中居于生发之地，后天八卦中居于旺盛之地。不只是坎、离，后天卦位也都以生旺为次序：正南午位，离火旺盛；正北子位，坎水旺盛。震木在卯方旺盛，所以震居东方；兑金在酉方旺盛，所以兑居西方；土在中央旺盛，所以坤位于金、火之间，艮位于水、木之间。兑为阴金，乾为阳金，所以乾接着兑居西北；震为阳木，巽为阴木，所以巽接着震居东南。都是以五行生旺为次序，这就是所谓《易》的用。至于乾在东北统领三男，坤在西南统领三女，这是进入作用阶段时，男子都跟随父亲，女子都跟随母亲，各自依从同类。我在《说卦》中已经详细论述过了。内图是文王后天八卦。外图是伏羲先天八卦。对照图来观察八卦，就知道文王以伏羲的卦 位为基础，形成后天卦位，其中变化转换的意义，确实有其所在之处。以上是文王改变伏羲卦图的意义。邵子阐明了它，朱子解释了它，在《启蒙》中已经说得很详细，可以说领会了文王的心意。盘涧董先生又说：天地以中爻相互交换而成为坎、离，水火以上下爻相互交换而成为震、兑，泽雷以上下爻相互交换而成为巽、艮，风山以上下爻交相交换而成为乾、坤。六子都只变一爻，只有乾、坤变两个爻，这是因为阴阳纯一的缘故。所以震、兑横列，而六卦纵列，自然形成了这种象。我按：后天四隅的卦，先生大概取先天的艮、巽、震、兑，以纵向相互交换而成为乾、坤；艮、巽如果都从对宫取，也有可说之处。先天兑与艮相对，把兑下二阳爻交换成艮下二阴爻，就成为后天西北角的乾。因此，先天艮的初、三两爻再去交换兑的初爻为阴、三爻为阳，就成为后天东南角的巽。先天震与巽相对，把震上二阴爻交换成巽上二阳爻，就成为后天西南角的坤。因此，先天巽的初、三两爻再去交换震的初爻为阴、三爻为阳，就成为后天东北角的艮，这样也未尝不可。如果又把先天乾、坤作为变化的主导来推演，以确定后天八卦，也有可说之处。先天乾卦的中爻变动后，成为坤卦的中爻为坎，所以天气下降，乾位于西北。坤卦的中爻变动后，成为乾卦的中爻为离，所以地气上升，坤位于西南。乾既然占据先天艮的位置，所以艮向前进到东北，占据先天震的位置；艮也是震的反体。坤既然占据先天巽的位置，所以巽向后退到东南，占据先天兑的位置；巽也是兑的反体。至于后天东南方的震、兑二卦，也是因为离已经向前移到乾位，作为后天南方的卦；离的性质炎热向上，所以先天离三爻变动就成为后天震。坎已经向前移到坤位，作为后天北方的卦；坎的性质润泽向下，所以先天坎初爻变动就成为兑，这样也未尝不可。大体说来，《易》就是变化，横斜曲直没有不通的地方，可以由人取用，只是不知道文王最初的本意究竟怎样。只怕越是巧妙，反而越失去真实。盘涧先生这一段没有收入刻本；我在元贞乙未年到先生家，看见他的曾孙【柄，号扁新斋】首次把遗稿拿给我看，这一段是他传授给我的，因此得以推广老师的学说。文王排列六十四卦，都是按照反、对而形成次序。什么叫“对”？例如上经中，乾与坤相对，颐与大过相对，坎与离相对；下经中，中孚与小过相对，阴爻、阳爻彼此各自相对。什么叫“反”？例如屯反过来成为蒙，既济反过来成为未济，一个卦反成两个卦。相对的有八卦，反卦有二十八卦，于是六十四卦的次序就形成了。试着仔细考察：上经三十卦，共一百八十爻，其中阳爻八十六，阴爻九十四；下经三十四卦，共二百零四爻，其中阳爻一百零六，阴爻九十八。卦爻的阴阳多少参差不齐，实在很厉害。现在按反、对来计算，上经以十八卦形成三十卦，下经也以十八卦形成三十四卦。上经有五十二个阳爻、五十六个阴爻；下经有五十六个阳爻、五十二个阴爻。总共使用三十六卦形成六十四卦，于是卦爻的阴阳均衡整齐，条理严密，竟然没有比这更整齐的了。在不整齐之中却存在极其整齐的情形，这也值得欣赏玩味。对照图就可以看见。不过这只是姑且说明反、对排列的巧妙；至于经分上下以及卦的先后次序究竟为什么如此，详见后面的《六十四卦全图》。

译〈经部，易类，《周易启蒙翼传》，上篇〉 〈经部，易类，《周易启蒙翼传》，上篇〉 〈经部，易类，《周易启蒙翼传》，上篇〉 〈经部，易类，《周易启蒙翼传》，上篇〉 下经中，正卦共二卦，反卦三十二卦，也是十八卦，形成三十四卦。以上是文王在羑里推演《易》，取伏羲六十四卦分为上下经两篇。大体上依据先天圆图，以东、西、南、北四方的正卦乾、坤、坎、离作为上经的开始和终结。以西北隅的艮、东南隅的兑合起来成为咸；以西南隅的巽、东北隅的震合起来成为恒。四隅的反卦作为下经的开始，最后以既济、未济结束，这也就是坎、离相交与不相交。因此，乾、坤、坎、离四个纯卦都在上经，震、艮、巽、兑四个纯卦都在下经。其义理以反、对作为次序，不再是先圣原来的旧次序。孔子排列卦序，只是直接从卦名说明次序的意义，其他方面没有涉及。现在看反、对的次序，上经从乾到离，共使用十八卦，反、对后成为三十卦；下经从咸到未济，也使用十八卦，反、对后成为三十四卦。【有十八变而成卦的象：乾数为九，二九为十八；坤数为六，三六也是十八。乾为奇数，其卦画有六；坤为偶数，其卦画有二，六乘一为十二，合起来就是三六，即十八。我已经作了反、对图及说明，附在《本义》末尾，现在在这里作全图。】然而，上下经难道没有作为主导的东西吗？我曾经思考过：天地是万物的祖先，乾坤是六十四卦的祖先，这是不可改变的论断。既然把六十四卦分为上下经，乾、坤就是上经的开头，也就是上经的主卦，最后以坎、离结束。其余震、艮、巽、兑以及除坎、离以外的卦，都是它们所遭遇而成的。因此，八卦的各种卦体散见于上经，乾、坤最多，各有十二个；震、艮各有七个；巽、兑各有四个；坎有八个，离有六个而已。以咸、恒作为下经的开头，也就是下经的主卦，艮、兑、巽、震便是其主；最后以既济、未济结束，也仍然是坎、离。其余乾、坤、坎、离都是它们所经过而成的。因此，八卦的各种卦体散见于下经，兑、巽最多，各有十二个；震、艮各有九个；乾、坤各有四个；坎有八个，离有十个而已。上经从坎、离以外，没有一个卦不含乾、坤；下经从既济、未济以外，也没有一个卦不含艮、兑、震、巽。上经从乾、坤以后，三阴三阳的卦共有六个，这是乾、坤的三次变化：泰、否是乾、坤的三阴三阳相交与不相交；随、蛊是乾、坤的三阴三阳杂居；噬嗑、贲是乾、坤的三阴三阳分布；其余则由乾、坤两个卦体分别主持各卦。下经从咸、恒以后，艮、兑、震、巽相重的卦也共有六个，这是咸、恒的三次变化：损、益是咸、恒的第一次变化，咸卦变化到底成为损，艮在上而兑在下；恒卦变化到底成为益，巽在上而震在下。这相当于上经中的泰、否。渐、归妹是咸、恒的第二次变化：咸、恒下部的两个卦体艮、巽合起来成为渐；咸、恒主导的两个卦体兑、震合起来成为归妹，这相当于上经中的随、蛊。中孚、小过是咸、恒的第三次变化：咸、恒的上下两个卦体交互重叠，以咸下体的艮遇恒上体的震，成为小过；以咸上体的兑遇恒下体的巽，成为中孚，这也相当于上经中的噬嗑、贲。其余的卦，则由艮、兑、巽、震分别主持。然而，乾、坤的三次变化，必定一个吉、一个凶：泰、随、贲为吉，否、蛊、噬嗑为凶。咸、恒的三次变化也是一个吉、一个凶：益、渐、中孚为吉，损、归妹、小过为凶。有人说：乾、坤、艮、兑、巽、震分别主持上下经，固然如此；但上经的屯、蒙、随、蛊、噬嗑、贲、颐、大过八卦，是艮、兑、巽、震相合而成，没有乾、坤的正体；下经的遯、大壮、晋、明夷、夬、姤、萃、升八卦，却含有乾、坤，并不是全由艮、兑、巽、震合体而成。文王排列卦序，为什么不干脆把十六卦两两互相变化呢？这样不但上经从坎、离以外没有一个卦不含乾、坤正体，下经从既济、未济以外，也没有艮、兑、巽、震两两相从的正体卦间断。【现在下经的晋、明夷没有艮、兑、巽、震的正体，只有互体中的艮、震。】这样不是更好吗？回答说：圣人的智慧难道还不及这些吗？他们却一定这样安排，确实是不想使上下经截然成为乾坤、截然成为艮兑巽震；借此可以看见男女有跟随父母的象，父母有统摄男女的象，同时又不妨碍上下经的划分。虽然并不完全具有主卦的正体，却也未尝没有可以取法的乾坤艮兑巽震。【上经的屯、蒙有互体坤，随、蛊、噬嗑、贲、颐、大过实际分别具备乾坤三阴三阳的体；下经的晋、明夷有艮、震互体。】这就像分别阴阳，而阴阳又互相作为根本，正是《易》的妙处，一般人本来就不懂。由此来寻求，或许可以窥见文王的心意；其中关节和脉理相通之处，能够默默体会，还在于各人的领悟。【现在分别见于各两卦相从的卦下。】吕氏说：《易》就是变化。天下有可以变化的道理，圣人有能够变化的方法。把需变为讼，把泰变为否，把随变为蛊，把晋变为明夷，把家人变为睽，这些是不善于变化的例子；把剥反变为复，把遯变为大壮，把蹇变为解，把损变为益，把困变为井，这些是善于变化的例子。文王向人显示可以变化的契机，那么危险可以转为平安，混乱可以得到治理，关键只在一转移之间。〔原文数字、纪年保留：两两〕 这是后天的学说，是用人事来赞助天地的妙理。【见《要指》。】又曾把上下经从头到尾合起来论述：乾坤是天地，坎离是水火，这是从体来说；咸恒是夫妇，既济未济是水火相交与不相交，这是从用来说。上经以天道为主，其中包含人道；下经以人道为主，其中包含天道。在天地人三才之间，坎离最为切近而有用。日月不运行，寒暑就不能形成；百姓没有水火就不能生活。心火炎热燥烈而不下降，肾水枯竭而不上升，各种疾病就会侵害人体。所以，上下经都以坎离结束。【又见《本义》后卦序图说下。】

译文王作六十四卦的卦下辞。文王排列卦序之后，因为伏羲《易》只有卦画而没有文字，于是就在每一卦下面分别作辞，称为彖辞；《左传》称为繇辞。所谓彖，就是断定，用来断定一卦的吉凶。例如乾卦的“元亨利贞”一句，以及坤卦“元亨利牝马之贞”以下的文辞，就是这样。【六十四卦都是如此。】文王《易》之所以先乾后坤，大概是依据天地的位置，彰明君臣上下的分别，以此建立人道的纲纪。现在看乾坤两卦彖辞中“利贞”“安贞吉”的训示，就可以看见文王的心意了。这就是所谓“有三分之二而服事殷”。【这里说的是道德教化广泛施及，人心归附者众，并不是说文王已经拥有纣王三分之二的土地。】总的说来，文王的彖辞只是用于卜筮占决的辞，也多取卦象和卦变。【卦变多从“往来”二字上看出，如泰卦“小往大来”、否卦“大往小来”；另外一些分明容易看出的卦变，已经解释过，见泰卦卦辞下。】大体都是借占筮寄托教诲，如说“利贞”而不说“利不贞”，说“贞吉”而不说“不贞吉”等。“贞”就是正固的道理。文王作卦辞，虽没有明说太极，但所谓正理就是所谓太极。所以孔子加以阐发。文王用九卦处置忧患图。【兑下乾上】履，是德行的根基。履卦以和而达到通达，以履行和顺之道来行动。【艮下坤上】谦，是德行的把柄。谦使尊贵更加光明，以谦来制定礼。【震下坤上】复，是德行的根本。复卦从微小处开始而能辨别万物，以复来认识自己。【巽下震上】恒，是德行的坚固。恒卦虽杂处而不厌倦，以恒来专一守德。【兑下艮上】损，是德行的修养。损卦开始艰难而后来容易，以损来远离祸害。【震下巽上】益，是德行的充裕。益卦使德业日益增长充裕而不造作，以益来兴办有利之事。【坎下兑上】困，是德行的辨别。困卦处于穷困却能通达，以困来减少怨尤。【巽下坎上】井，是德行所处的地方。井安居在自己的位置上却能迁移，以井来辨明义理。【巽下巽上】巽，是德行的制宜。巽卦称量而隐微，以巽来实行权变。《易·系辞传》说：“《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患吧？所以履是德行的根基……巽是用来实行权变的。” 这是孔子阐明文王处置忧患、不借助卜筮而运用《易》的事情，难道就是所谓“行动时重视它的变化”的意义吗？这里先陈述卦德，其次陈述卦材，再次陈述圣人运用卦的方式，都有一定次第。然而，《易》难道只有这九卦可以用来处置忧患吗？例如屯、否、蹇、剥也都可以。大概道理只是在圣人口头偶然借九卦来说明，文义也已经足够，原本并没有特别留意。即使再增加几卦、减少几卦，也都可以。过去看九卦时，认为在三画八卦中取了七卦，唯独没有取离卦，于是以为这是圣人隐晦光明的意思。但其中有互体离，实际上未尝没有光明。又因为这种说法过于巧妙，没有收入《本义纂注》，现在姑且记在这里。【文王十二月卦：从复卦一阳初生，作为冬至，子中属于十一月中；临卦二阳生，作为大寒，丑中属于十二月中；泰卦三阳】生，作为雨水，寅中属于正月中；大壮四阳生，作为春分，卯中属于二月中；夬卦五阳生，作为谷雨，辰中属于三月中；乾卦六阳生，作为小满，巳中属于四月中，为纯阳之卦。阳气达到极点，阴气就开始产生，所以姤卦一阴生，作为夏至，午中属于五月中；遯卦二阴生，作为大暑，未中属于六月中；否卦三阴生，作为处暑，申中属于七月中；观卦四阴生，作为秋分，酉中属于八月中；剥卦五阴生，作为霜降，戌中属于九月中；坤卦六阴生，作为小雪，亥中属于十月中，为纯阴之卦。阴气达到极点，阳气又开始产生，于是接着是十一月的复卦。阴阳的消长循环往复，没有尽头，不仅卦画的产生如此，卦气的运行也是如此，自然与月份中阴阳的消长相互配合。《大传》所说“《易》与天地相准，所以能弥纶天地之道”，在这里也可以看见其中一个方面。所以知道十二月卦属于文王，是因为文王卦下的辞中，复卦说“七日来复”，临卦说“八月有凶”等，可以看出。这幅图形成以后，把四时之气配合四方的位置，虽然与文王卦序的先后不相合，实际上却自然与伏羲六十四卦圆图的位置次序相合。卦气流行的承接、卦画相对待的妙处，以及阴阳盛衰消长相互依伏的契机，都在这幅十二月卦图中具备了。按朱子的《本义》，伏羲六十四卦横图用黑白区别阴爻和阳爻。朱子答袁枢说：“黑白的位置也不是古法，只是现在想让人容易明白，姑且这样做来寄托它罢了。”现在我依照文公的方法作这幅图，白色表示阳，黑色表示阴，一眼就能看清了。

译周公的《易》。周公作三百八十四爻下面的辞。例如乾卦初九“潜龙勿用”、坤卦初六“履霜，坚冰至”等，就是这样。爻辞取象尤其多，用来说明一爻的吉凶。大体说来，卦分为两个卦体，从象来说只是两个象，从人事来说只是两个人；爻分为六爻，从象来说分为六个象，从人事来说分为六个人，与卦体完全不同。各自根据卦和爻来论述即可。说爻辞是周公所作，易书本身没有明文。马融、王肃、姚信都说周公作爻辞。孔颖达《正义》【《正义》就是《易疏》】引用有见识者的话说：爻辞中有说到文王所处之事的地方，如升卦六四“王用享于岐山”等。武王灭商以后，才开始追尊文王为王；如果爻辞全是文王所作，文王就不应自己说“王用享于岐山”。又如明夷六五“箕子之明夷”，武王观兵之后，箕子才被囚禁为奴，文王不应预先说到箕子的明夷。又《左传》记载韩宣子到鲁国，看见《易》象而知道周公的德。【晁说之说：韩宣子所见的《易》象，是古人把卦爻统称为象，所以说“《易》就是象”，其中意义深远。】考察这些说法，可以认为卦辞是文王所作，爻辞是周公所作；马融、陆绩等人也都采用这种说法，现在依从它。我按：孔氏所引用的各项说法，证据十分清楚；尤其“箕子”这一称呼，更足以说明爻辞决不是文王所作。【我在后面的《辨疑》中还会论述。】以上是伏羲六十四卦、文王卦下的辞、周公爻下的辞，合起来通称为“经”。【孔氏《正义》说：子夏传说，虽然分为上下两篇，却没有“经”字；“经”字是后人加的，不知道从谁开始。按：前汉孟喜的《易》本说分为上下二经，可见在孟喜以前已经题有“经”字。篇题中的“经”字虽然起于后世，但称为“经”的道理早已存在。又按陈氏臯说：六经的篇首都不称“经”，只有《易》称上下经。有人说孟喜的本子分为上下经，这说明孟喜以前已经题有经字。又《钩命诀》说，曾子问孔子：“《孝经》和《易》为什么都能称为经？”如果这话可信，则孔子时已经称为经了。但这是谶纬之言，未必可以完全相信。陈臯认为，是孔子开始题名以作记录，所以有上下经的称号。】

译孔子的《易》。孔子作十翼的辞。孔颖达说：十翼的辞认为是孔子所作，先儒没有其他异说。不过，十翼的数目也有多种说法。既然文王《易经》本来分为上下两篇，各自区域不同，那么解释卦的彖、象也应当随着经文分开。因此有一家说：上彖为第一，下彖为第二，上象为第三，下象为第四，上系为第五，下系为第六，文言为第七，说卦为第八，序卦为第九，杂卦为第十。郑氏学派的人都同意这种说法，现在也依从它。朱子的《本义》也是如此。【又按：胡公旦认为，彖为第一，大象为第二，小象为第三，乾文言为第四，坤文言为第五，上系为第六，下系为第七，说卦为第八，序卦为第九，杂卦为第十。他还认为孔氏的说法不是胡公瑗的说法；又说上彖、下彖，大象、小象，文言，上系、下系，说卦、序卦、杂卦，共为十翼，这些都是朱子不采用的说法。现在姑且记下，以备考察。】汉上朱氏说：十翼本来与《周易》分属不同的卷。前汉费直传授古文《周易》，用彖、象、系辞、文言来解释上下经，就是这样。费氏的《易》到马融时才作传，马融传给郑康成，郑康成才开始把彖、象接连在卦辞、爻辞之后。魏国王弼又把文言附在乾、坤两卦之下。因此从郑康成以后，他的本子便增加了“彖曰”“象曰”。王弼以后又增加了“文言曰”。至于文辞相连而不能附在六十四卦爻辞之下的部分，就仍然保留原来的篇章，现在的《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》就是这样。魏国高贵乡公问博士淳于俊说：“现在彖、象本来不连在经文上，而注本却把它们连在一起，为什么？”淳于俊回答说：“郑康成把彖、象合在经文中，是想让学习的人查阅省察起来方便。”那么，在郑康成注释《易经》以前，彖、象确实没有连在经文上。汉上朱氏所引用的证据极有功劳，也是东莱先生深为赞同的。由此看来，十翼本来与《周易》分属不同卷册，难道不是确实如此吗？《彖》上传第一【上经三十卦】。《彖》下传第二【下经三十四卦】。《彖传》，如乾卦彖传说“大哉乾元”，以下以及坤卦彖传说“至哉坤元”，以下的文字就是这样。文王卦下的辞，正是彖辞。孔子在《系辞传》中说：“彖，是说明卦的象。”这里的“象”指卦象。又说：“有智慧的人观看彖辞，思考就已经过半了。”所谓“彖”，正是指文王卦下的辞。《彖传》则是孔子赞述《易》的十篇中的两篇，先儒把它的辞附在彖辞下面，所以加上“彖曰”来区别。也可以说，孔子赞述文王卦下的辞，是说彖辞的意义是这样的。孔子虽然是在赞述文王卦辞，但其中有很多地方是自行阐发自己的意思，用来解释伏羲的卦，并不完全与文王相同。例如乾卦“元亨利贞”，文王本来的意思只是占辞：筮得此卦而六爻都不变，或者一卦中有三爻变，都用彖辞来占断；得到此卦，只是说事情大为亨通，而有利在于守正。孔子却自行解释为四德，其中又多次说明卦变，即此卦由某卦而来。【说卦变的共有二十卦：讼、秦、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、睽、家人、解、升、鼎、渐、涣、节。】这些都是孔子自行阐发的意思。文王偶尔也有取用卦变的地方，但孔子自行取用的尤其多。《象》上传第三【上经三十卦的大象、小象】。《象》下传第四【下经三十四卦的大象、小象】。象有大象，是说明一卦上下两个卦体的象。一卦，比如乾，是指一卦；两个卦体，比如乾卦有上乾、下乾，就是两个卦体。乾卦大象说“天行健，君子以自强不息”之类，这是孔子自己取用的。六十四卦的大象，例如乾卦总括为天的象，坤卦总括为地的象，屯卦取云雷为象，蒙卦取山泉为象，这些都是先圣【文王、周公】未曾有过的。汉上朱氏说：“史墨回答赵简子说：‘在《易》卦中，雷乘于乾就是大壮。’这就是雷在天上为大壮之类；有了卦，就有这样的象。至于说‘君子以非礼勿履’，则是孔子所系的大象。”我认为汉上所说不对。像雷、像天这样的象，往往古人或许说过，但从未有人把它们整理成这样的大象。如果说有卦就有这种象，固然可以这样说；但“雷在天上大壮”这一类语句既不是文王所作，也不是周公所作，那么应当归给谁呢？况且孔子的小象一定自成一卷，大象的首句既然不是我所作，为什么还要沿袭并采用它呢？一定不是这样。史墨所说的几个字，只是与《易》象的意思相似，文字却不同；如果执着这一点而全面怀疑孔子的大象，是学者普遍存在的最大弊病。我担心后来的学习者不能没有疑惑，所以不能不加以辨明。有人说：“象是叙述伏羲的，彖是叙述文王的，而象排在彖之后。”孔颖达认为象是孔子所述，难道孔子会把它排在文王之前吗？这种说法是对的。看来六十四卦的大象与卦彖、爻辞的意义完全不相牵连，另自说明一种道理；它本来就是孔子解释伏羲一卦两个卦体的文字，也不沿袭文王、周公的意义，所以只应当另行编作一处。至于小象，则是逐爻解释周公三百八十四爻的辞，例如乾卦初九爻下小象说“潜龙勿用，阳在下也”之类。汉上说：“孔子为三百八十四爻系上象辞，文字都合于法度，这叫作少而有法、多而有类，世人很少知道。”所以陆氏作传，借助谐音来阐发孔子系象的体例。《系辞》上传第五【从“天尊地卑”以下】。《系辞》下传第六【从“八卦成列”以下】。《易》开始有卦爻，文王系卦辞，周公系爻辞，这正是“系辞”；而孔子所作的《系辞》，则是对系辞的传。所以《系辞传》中有六处说到圣人系辞：一处说“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”；一处说“圣人有以见天下之动，系辞焉以断其吉凶”【此语出现两次】；一处说“系辞焉所以告也”；一处说“系辞焉以尽其言”；一处说“系辞焉而命之”，这些都指文王、周公的卦爻辞。至于《系辞》上下传，则是孔子总论一部《易经》中卦爻的大体和凡例。例如论述先圣作《易》的缘由，就见于包羲氏仰观俯察、“易有太极”以及河图洛书数章；论述使用《易》的方法，就见于“大衍之数五十”一章，以及卦爻的刚柔、象数的变化、三极之道、幽明的缘故、鬼神的情状等，搜求剖析，没有遗漏。如果只有上下经而没有《系辞传》，象数之学就不能明白，理义的精微就不能显现，《易》也终究无法施用于后世万代，使人归于仁义中正，这怎么可以呢？《系辞》中有称为“大传”的地方，是因为太史公引用“天下同归而殊途，一致而百虑”作为《易大传》。

译太史公从杨何那里学习《易》，杨何的门人又著有《易传》流传于世。称为“大传”，是为了区别杨何门徒所作的传。【从前科场中遇到《系辞》题目，在冒子之后、入官题的地方，多称“大传曰”云云，大概就是根据这里；现在已经很久不再见到这种写法了，唉。】《系辞》中有称“子曰”的地方，文公《本义》认为，恐怕都是后人添加的。《文言传》第七。《乾》《坤》二卦的《文言》，是各卦的范例。它用文辞修饰来说明卦辞，主要在阐明义理。【欧阳修说：《文言》是孔子自己作的，不应自称“子曰”，恐怕这不是孔子《文言》的全部篇章。汉代的《易》学者选取真正的经文来解释卦体，其中有些没有采用，文章便不是连贯相属的，所以用“子曰”起头。至于先提出问题、随后说“子曰”，是讲师自己编写的问答之辞。】《说卦传》第八。《说卦》开头先论述圣人创制蓍草、建立卦象，接着说明伏羲和文王所定的卦位不同；又论述八卦的象，十分完备。这些卦象大多是孔子自己取用的，并不完全同于先代圣人。自汉代儒者以来，一千五百多年都没有看破这一点，以为孔子只是概括前代圣人所取的卦象；但拿经文来验证又不相合，因此谈论卦象时多有牵强附会，始终不得其解。我曾说，几位圣人取象各不相同，所以《说卦》所说的卦象，拿经文来验证不能完全相合。大概孔子自己取用的卦象较多，不必完全同于先代圣人。若把文王之《易》、周公之《易》、孔子之《易》分别开来，各自考求，便会坦然明白。这一说法似乎足以消除古今的疑惑。【详见《本义》之后的《图象说》。】○汉上说：秦汉之际，《易》中亡失了《说卦》，汉宣帝时，河内有女子从老屋中发现了《说卦》。到东汉荀爽作集解时，又得到八卦失传的象三十一条。东莱吕氏《家塾论》说：《隋书·经籍志》的序文说，秦以后只亡失《说卦》三篇，后来河内女子发现了它。如今韩康伯所传的《说卦》只有一篇，却另外列出序文和杂说。我认为《隋书·经籍志》的记载可能是对的，大概费直所传的本子没有传到《说卦》以后，而所谓“三篇”恐怕还包括序文和杂说。】《序卦传》第九。论述文王排列次序、安排六十四卦的意义。《杂卦传》第十。《杂卦》是孔子杂论六十四卦的意义，其中有无穷的奥妙和趣味。冯去非说：“《杂卦》以两卦两卦相对为义，取《序卦》的次序而交杂排列。然而从乾、坤到咸、恒，共三十卦，正好对应上经的卦；从咸、恒以下三十四卦，则对应下经的卦。大概其中仍有不杂的道理存在。”我说：“从乾、坤以下三十卦，把下经的十二卦杂入其中；从咸、恒以下三十四卦，也把上经的十二卦杂入其中，这同样是《杂卦》的意义。只是其中所以如此安排的道理，一定还有极其精妙之处，这里姑且只看到了它的粗略情形。”▯乾▯坤▯咸▯恒 ▯比　▯师　▯涣　▯节 ▯临　▯观　▯解　▯蹇 ▯屯　▯蒙　▯睽　▯家人 ▯震【下】▯艮【下】▯否【上】▯泰【上】▯损【下】▯益【下】▯大壮▯遯 ▯大畜▯无妄▯大有【上】▯同人【上】▯萃【下】▯升【下】▯革，▯鼎。▯谦　▯豫　▯小过　▯中孚 ▯噬嗑▯贲　▯丰　　▯旅 ▯兑【下】▯巽【下】▯离【上】▯坎【上】▯随，▯蛊，▯小畜【上】▯履【上】▯剥。▯复。▯需【上】▯讼【上】▯晋【下】▯，明夷【下】▯，大过【上】▯，颐【上】▯井【下】▯困【下】▯既济▯未济。▯归妹　▯渐 ▯姤　　▯夬 以上是孔子的十翼，都称作《传》。然而从孔子看前代圣人，二篇是经，十翼是《传》。【吴仁杰说：有人认为，圣人的著作不应舍弃“经”而称作《传》。考《易音义》说：“经”就是常道、法则；《传》以传述为义。称为经，是因为它可以成为万世不变的常法；《传》则是传述前人的著作，仅此而已，并不一定是尊经而轻传。十翼的文字，是传述而不是创作；它的体例属于《传》，但所说的是经义，难道妨碍它成为圣人的著作吗？何况史书称孔子读《易》而作《传》，那么所谓《传》，是孔子自己命名的，并不是后人命名的。】从孔子以来，直到千万世，卦、爻和十翼，通称为《易经》。