（卷首）（2/6）
从此第三。明无想果。论云。已辨同分。无想者何。颂曰。
无想无想中 心心所法灭异熟居广果释曰。无想无想中心心所法灭者。正释无想也。上言无想。无想异熟也。下言无想。无想天也。谓无想天中。有无想异熟。故论云。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河(解云。既能灭心。明有实物。依经部宗。无想是假故。此标宗言实物也) 异熟居广果者。二门分别也。异熟者。五类分别门。谓修无想定。为异熟因。感五百大劫无想异熟。为果也 居广果者。第二明所居处。无想有情。居在广果。非别有地谓广果天中。有高胜处。名无想天 如初禅中。有高台阁。大梵王居名中间禅。问彼为恒无想。为亦有想耶。答生死位中。多时有想。言无想者。由彼中间。五百大劫。想不起故 生死有想者。无想天中。初生有心。死时有心也。故契经言。彼诸有情。由想起故。从彼处没。然彼有情。如久睡觉还起于想。论云。从彼处没。必生欲界。非余处所。先修定行。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。解云。此明无想天。必退堕也。余义可知。问生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四云。有说生地狱。有说生恶趣。如是说者。定生欲界。处所不定。或生天趣。或生人趣。或生恶趣。问何故生欲。五趣不定。解云。谓诸外道。修无想定。于加行时。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计无想天。为真解脱。或起戒取。计无想定。以为真道。如是等惑。为恶趣因。既修此定。次复离欲。或起生得或闻或思。如是等善。为善趣因。由善恶杂起故。生五趣不定也。
从此大文第四。明二定。于中有三。一明无想定。二明灭尽定。三明所依身。且初明无想定者。论云。已辨无想。二定者何(总问)。谓无想定。及灭尽定(总答)。初无想定。其相云何(别问)。颂曰。
如是无想定 后静虑求脱善唯顺生受 非圣得一世释曰。如是无想定者。前明无想灭心心所。有实体性。如是复有别物。心不相应。灭心心所。名无想定。约灭心同。名为如是。无想者定。名无想定。或定无想。名无想定。言无想者。者是假者假者。修无想人也。修无想人。成此定故。名无想定。无想之定。是依主释也。言或定无想者。无想即定。持业释也。后静虑者。明所依地。修无想定。依第四禅。于静虑中。最居后故。求脱者。明作意也。谓诸外道。计无想果。为真解脱。为求彼故。修无想定。善唯顺生受者。善谓三性门也。此无想定。唯是善性。此是善故。能招无想天中。五蕴异熟 唯顺生受者。明报时也。谓无想定。于第二生。必受其果。唯言为简无顺现顺后。及不定受。故论云。若起此定。后虽退失。传说。现身必还。能起当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生(此文意。明唯顺生受也)非圣得一世者。非圣者。明修人也。谓唯外道。修无想定。必非圣者。论云。以诸圣者。于无想定。如见深坑。不乐入故。要执无想。为真解脱。起出离想。而修此定。一切圣者。不执有漏。为真解脱。及真出离。故于此定。必不修行(解云。计无想天。为真解脱。无想定。为真出离。无出离生死也)。得一世者。明成就也。谓无想定。初念起时。唯得现世。名为一世。如初受得别解脱戒。此无想定。从第二念已去。乃至未舍。是有记故。亦成过去。有法后得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出观。通成过现。以无心故。无未来修。无法前得也。若出观已。唯成过去。论云。若诸圣者。修得第四静虑地时。若为如静虑。亦得去来无想定不。解云。此问意者。如圣人初修得第四禅。过去已失静虑。及未来未起静虑。以曾习故。今时总得。以有心静虑通三世成就也。此圣人为如静虑。亦得曾习过去无想定。及未来未起。无想定不。以无想定属第四禅。圣人修得第四禅时。既得过未有心静虑。过未无想。应亦有得。故为此问也 余亦不得(答也。余凡夫人。得第四禅。亦不得去来无想定。何况圣人乎)。所以者何(征也)。彼虽曾习。以无心故。要待加行。方便修得。故初得时。唯得一世(答前征也。彼无想定。于过去生。虽能曾习。以无心故。今时要须更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禅。而未修无想定。不可得之也)。
从此第二。明灭尽定。论云。次灭尽定。其相云何。颂曰。
灭尽定亦然 为静住有顶善二受不定 圣由加行得成佛得非前 三十四念故释曰。初句出体。次三句辨差别。第五第六句。明佛得也。灭尽定亦然者。此灭尽定。有实体性。灭心心所。同前无想。灭心心所。故言亦然。为静住者。明作意也。前无想定。为求解脱。以出离想作意为先 此灭尽定。为求静住。以止息想作意为先。有顶者。明所依也。前无想定。依第四禅。此灭尽定。唯依有顶。谓下诸地皆名有想。行想粗动。难可止息。此有顶地。名为非想。行相微细。易可止息。故唯有顶。有灭尽定 善二受不定者。善者三性门也。谓灭尽定。性唯是善。非无记染。谓是善心。所等起故 二受不定者。明报时分也。二受谓顺生。顺后二受也。此灭尽定。通顺生顺后。及不定受。谓约异熟。有顺生受或顺后受。颂言不定。含二不定。一报定时不定。二时报俱不定 故论云。或有不定受。此报定时不定。或全不受。谓若于下。得般涅槃。此时报俱不定。如阿罗汉得灭尽定。入般涅槃。不受果耳 此灭尽定。唯招有顶。四蕴异熟。圣由加行得者圣者。明修人也。此灭尽定。唯圣者得。论云。非异生能起。怖畏断灭故。唯圣道力。所能起故。现法涅槃。胜解入故 解云。谓灭尽定。依有顶起。彼已无色。若更灭心。便成断灭。故怖畏也。圣入灭定。作胜解心。如入涅槃故。异生不起也。加行得者。此灭尽定。唯加行得。非离染得。以心无故。要大加行。方可得也。又初得时。唯得现在世。从第二念。乃至未舍。通成过现。若出观已。唯成过去 成佛得非前者。明佛得灭尽定也。成佛得者。明成佛时。得灭尽定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。显离染得。谓佛世尊。尽智生时成佛位也。此时离染。得灭尽定。不由加行。而修得也。故论云。佛无一德由加行得。暂起欲乐。现在前时。一切圆德。随乐而起。故佛众德皆离染得 解云。但离染时。得诸功德。故诸功德名离染得。随乐而起。非加行也。又论云。世尊曾未起灭尽定。得尽智时。云何得成俱分解脱。解云。菩萨学位。未起灭定。于成佛时。应有定障。云何得成俱分解脱。俱分解脱者。谓离定慧障也。于起灭定得自在故。如已起者。名俱解脱。解云答也。此灭尽定。于成佛时。虽复未起。得自在故。如已起者。名俱解脱。或得灭定入出心故。名俱解脱。即由此理。名离染得。后时不由加行起故。非得定体。以灭尽定无法前得。故不得也 西方师。说菩萨学位。先起此定。后得菩提。云何此中不许彼说。解云。是经部宗。此许菩萨从见道出。便入灭尽定。从灭尽定出。方断有顶故。于尽智起。成俱解脱。论主问萨婆多宗。云何此中。不许彼说也。若许彼说。便顺尊者邬波鞠多。理目足论。如彼论说。当言如来先起灭定。后生尽智。解云。论主朋西方师。故为此释。三十四念故者。遮西方师说也。谓迦湿弥罗国。毗婆沙师说。非前起灭定。后方生尽智。所以者何。传说菩萨三十四念。成菩提故。谛现观中。有十六念。离有顶贪。有十八念。谓断有顶。九无间道。九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩萨。决定先于无所有处。已得离贪。方入见道。不复须断下地烦恼。于此中间。无容得起不同类心。解云。菩萨先断无所有处贪。后依第四禅。起三十四念。此三十四念唯无漏心。故不可说从见道出。起灭尽定。以入灭尽定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同类。故不可起。
从此第三。明二定所依。论云。已说二定有多同异。而于其中复有同异。颂曰。
二定依欲色 灭定初人中释曰。二定依欲色者。释依身也。二定者。谓无想定灭尽定。此二俱依欲色身起。问先无想定。不依无色。理在不疑。何故灭定不依无色。答命根依二法转。一色二心。若于欲色。起灭尽定。时虽复无心。命根依色转。生于无色。已无色身。若起灭尽定。便无色心。命依何转。是则断灭。非谓入定。故无色界不起灭定也。论云。若有人不许亦依色界。起无想定。便违此文。谓本论言。或有是色有此有非五行。谓色缠有情。或生有想天。住不同类心。或入无想定。或入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有此有非五行。解云。依婆娑有说。不许色界起无想定。故引本论。显彼非也 或有是色有者。是色界有情也 此有非五行者。虽色有情。不具五蕴也。过去迦叶佛说五蕴为五行。此有四类。一生有想天。住不同类心。生有想天者。色界天中。除无想天。余天名有想也。于有想天。起无色界心。及无漏心。与色界心。类不同故。名不同类也。此唯有色行二蕴。无余三蕴。非色系故。二生有想天已入无想定。三生有想天已。入灭尽定。四生无想天。已得入无想异熟。此后三类。受想识灭。唯有色行二蕴。故此四类。不具五行。此本论文。既言生有想天。或入无想定。或入灭尽定。故知二定色界起也 灭定初人中者。此明灭定初起人中也。谓无想定。无始曾习起时即易。故于二界。皆得初起。此灭尽定。未曾修习。起时即难。故要人中。方起灭定。以人中有说力故。慧解利故。论云。此在人中。初修起已。由退为先。方生色界。依有色界身。后复修起。解云。灭定有退。故生色界。如不退者。直生有顶。生色界已由先习力。得起灭定也。然此二定。灭心心所 但言无想灭受想者。谓加行中。偏厌此故。故别标也。且如外道计。有苦乐以为生死。欲修无想。先作是念。欲界有苦。初二三禅。有喜乐受。不了第四。有舍及余心心所法。而作是言。第四禅中。虽出苦乐。仍有想念。未得涅槃。我今须灭。故加行中。偏厌想也 若诸圣者。以欲色界。有疲劳受。于第四静虑。无色有粗动想。为求静住。暂欲息心。故加行中。偏厌受想。故此二定。依加行中。立名也。故论云。此二定加行中。有厌逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解云。他心智。虽知心所。然修加行。但欲知心。故从加行。名他心智也。然此二定。以二十二物为体。为修定前有二十一心所及心王一 心所二十一者。谓大地十。大善地十。欣厌随一。为灭此故。有二十二物。不相应行。替处名无想等。故随灭尔许心心所法。为定体也。
从此大文第五。明命根。论云。已辨二定。命根者何。颂曰。
命根体即寿 能持暖及识释曰。上句会名。下句用证。论云。命体即寿。故对法言。云何命根。谓三界寿。解云。既将寿释命。故知命即寿。此复未了。何法名寿。谓有别法。能持暖与识。说名为寿。
从此第六。明四相。于中有二。一正明四相。二释难。就第一明四相中。一明本相。二明随相。且初明本相者。论云。已辨命根。四相者何。颂曰。
相谓诸有为 生住异灭性释曰。上句标章。下句出体。相者能相也。谓诸有为者。所相法也。诸有为者。谓五蕴法因缘造作。故名之为。色心等法。从因缘生。有彼为故。名为有为。相是标相。谓相法体。令是有为。故论云。由此四种是有为相。法若有此。应是有为。与此相违。是无为法。解云。正释相义 生住异灭性者。出体也。此中于法。能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性者体义。谓萨婆多宗。四相有实故也。论云。岂不经说有三有为之有为相。解云。此引经为难也。经说三相。论今说四。岂不相违。有三者能相也。有为者所相法也之者显依主释。重言有为者。令知此相。表示法体。成有为故。此三相者。有为之相。于此经中。应说有四。解云。于此经中。理应说四也 不说者何(征也) 所谓住相然经说住异。是此异别名。如生名起。灭名为尽。如是应知。异名住异。解云。有三师释经。此一师释也。经不说住说三相。一起。二住异。三尽。然经说住异相。是此论说。异相别名。谓依住辨异。故所以异。名住异也。如起者。生之别名。如尽相灭之别名。故知异相是住异之别名也。若法令行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏故。谓彼诸行。生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相。力所迁迫。令从现在。流入过去。令其衰异。及坏灭故 住于彼行。摄受安乐。常乐与彼不相舍离。故不立在有为相中。解云。是第一师释经意也。三相迁行。故经说之。住乐安立故经不说也。又无为法。有自相住。住相滥彼。故经不说也 注曰。此第二师释经也。无为湛然是自相住也。有谓此经说。住与异总合为一。名住异相。注曰。此第三师说也。经说住异。两相合说。不同初师。唯是异相。何用如是总合说为(问也)。住是有情所爱著处。为令厌舍。与异合说。如示黑耳与吉祥俱。是故定有四有为相(答也)。吉祥黑耳。姊妹二人。恒相随逐。姊名吉祥。所至之处。为吉祥事。妹名黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之处。能为衰损。愚人贪爱吉祥。智者为令厌舍。先示黑耳。住喻吉祥。异喻黑耳。欲令厌住。与异合说也。
从此第二。明随相。论云。此生等相。既是有为。应更别有生等四相(问也) 若更别有应致无穷。彼复有余生等相故也(难也) 相是有为。别有四相。相上有相。成无穷失耳。应言更有。然非无穷(双答也) 所以者何(征也) 颂曰。
此有生生等 于八一有能释曰。上句答问。下句答难。此者此前四本相也。生生等者。四小相也 谓前四相。有生生等四种随相。故成有为。论云。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。解云。诸行成有为。由四本相相。本相成有为。由四随相相。生生等者。等取住住异异灭灭此有三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是大生。从小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。名为住住。小相中异。异本相异。名为异异。小相中灭。灭本相灭。名为灭灭。如生生释之。二名随相。随本相故。三名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本相。相本法故。二名大相。相八法故。三名生等。生八法故。不同小生唯生于生。故但名生。住等亦尔 于八一有能者。通无穷难也。岂不本相如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。为通此难。故有斯颂。四种本相。于八有能四种随相。于一有能功能别故。无无穷失。且如生相生色法时。九法俱起。一是本法。谓色自体。此上必有四本四随。故成九法。于九法内。生不能自生。生除自体。能生余八。本相中住。不能自住。住余八法。本相中异不能自异。异余八法。本相中灭不能自灭。灭余八法 故四本相。于八法中。有功能也。于九法中。生不自生。是生生生。住不自住。住住来住。异不自异。由异异异。灭不自灭。由灭灭灭。故四随相。于一法中。有功能也。由此道理。无无穷失。故论云。是故生等。相复有相。随相唯四。无无穷失。又经云。有三有为之有为相。论云。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。亦勿谓表有为善恶。如童女相表善非善。解云。遥见白鹭。表知有水。如童女有好相。表生善子。有恶相表生恶子。今此四相。唯表有为。是有为法。不表有为是有义故。不同白鹭表有义也。又此四相。不表有为善恶性故。不同童女表善非善。
从此第二。释难。依经部宗。四相是假。不许有宗未来有体。实有生相。故论云。若生在未来。生所生法。未来一切法。何不顿生。颂曰。
生能生所生 非离因缘合释曰。此两句。答经部宗难也。因者六因。缘者谓四缘。论云。非离所余因缘和合。唯生相力。能生所生。故诸未来。非皆顿起。
从此大文第七。明名身等。论云。如是已辨诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰。
名身等所谓 想章字总说释曰。名身等者。标章也。所谓下正释也。等者等取句身文身也 想章字总说者。释上也。以想释名。以章释句。以字释文。以总说释身也 论云名谓作想。解云。想者取像。或契约义。若取像名想。想是心所。如说色名。能生色想。因名生想。名为作想。若契约义。想即是名。谓诸贤圣。共为契约。立色等名。名即是想。由此名想。能有诠表故名作想。梵云那(上声)磨。唐翻为名。是随义。归义。赴义。谓随音声。归赴于境。呼召色等。名能诠义 论云。句者谓章。诠义究竟。如说诸行无常等章。或能辨了业用德时相应差别。此章称句。解云。且如一色。有所见业。能发识用。青黄等德。过未等时。与四相合名为相应。不相应者。名曰差别。谓能辨色是所见等。此章称句也。梵云钵陀。义翻为句。正翻为迹。谓如象身有四足迹。且如一颂。总四句成。故今就义翻之为句。梵云缚迦。此翻为章。章者。诠义究竟故。以章释句 文者。谓字。如说恶阿壹伊等字 是不相应行中字。不同此方黑书之字。梵云便膳那。唐云文是能彰显义。近显名句。远显于义。西国风俗。呼扇盐酢。亦名便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐酢能显食中味也。故旧译为味翻之谬矣 身者聚集义。总说者。合集义 谓合集总说二三等名。为聚集故。故以总说释身义也。论云。言总说者。是合集义。于合集义中。说嗢遮界故。解云。西方声明。造字有字界字缘。界是本义。以字缘助成种种义。且嗢遮是字界。本造字家。于合集义中。立嗢遮字界。后以字缘。助嗢遮界。转成三木讫底。唐言总说。既知总说之义。起自嗢遮。嗢遮是合集义。明知总说亦是合集。此文言于合集义。说嗢遮界。以证总说。是合集义。既以总说释身。故知多名合集为名身等也。然一名是名非名身。二名名身。如说色声。三名已去名多名身。如说色声香等者。有三名也。一句是句。非句身。两句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如说诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。得名多文身也。论云。且如古者。于九义中。共立一瞿声。为能诠定量故。有颂曰。
方兽地光言 金刚眼天水于此九种义 智者立瞿声(一方。二兽。三地。四光。五言。六金刚。七眼。八天。九水。皆一瞿声。目斯九义。指方言瞿。瞿则目方。指兽言瞿。瞿即目兽也。余准可知耳)。
从此第三。诸门分别。于中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。论云。此名身等。何界所系。为是有情数。为是非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善。为无记此皆应辨。颂曰。
欲色有情摄 等流无记性释曰。言欲色者界系门也。谓此名身等。欲色界系 谓名句文身。依声而有。无色无声故无名等。有情摄者。论云。又名身等有情数摄。能说者成非所显义。解云。能说者成者。显唯有情也。非所显义。明不通非情也。等流者。五类门也。此名身等。同类因生。于五类中。唯等流性 非业所感故。不通异熟。非色法故。不通长养。无记者。三性门也。唯是无覆无记性摄 谓名身等。依声而起。非是心力亲能发起。故唯无记。声是心力。亲能发起。故通三性也。
从此第二。明同分等。论云。如上所说余不相应。所未说义。今当略辨。颂曰。
同分亦如是 并无色异熟得相通三类 非得定等流释曰。同分亦如是者。为显同分如前名等。通于欲色。有情。等流。无覆无记。并无色者。谓显同分非唯欲色。亦通无色。并异熟者。谓明同分非唯等流。并通异熟性。由此同分是界通三。类通二义。界三者。三界也。类二者。等流异熟也。得相通三类者。得谓能得。相谓四相。此得及相。唯通三类。一有刹那。二等流性。三异熟性。苦法忍上。得及四相。是有刹那余。二可知 非得定等流者。非得者非得也。定谓二定。无想灭尽也。非得及定。于五类门。同类因生。唯等流性。非业所感故。不通异熟。非色法故。不通长养。等流性故。非有刹那。是有为故。故不通有实也。
俱舍论颂疏论本第五俱舍论颂疏论本第六从此大文第三。明因缘。于中有二。一明六因。二明四缘。就正明六因中。复分为三。一正明因体。二明因得果。三明法从因生。就初正明因体中。文分三段。一总标名。二别显体。三三世分别。且初总标名者。论云。如是已说不相应行。前言生相生所生法。非离所余因缘和合。此中何法。说为因缘(此总。问也)。且因六种(总答)。何等为六(别问)。颂曰。
能作及俱有 同类与相应遍行并异熟 许因唯六种释曰。上三句颂。标六因名。第四一句。结归本宗。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。此如后释。经部等宗。不许六因。无经说故。许有四缘。有经说故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿罗汉。静室思惟。言有六因经。是诸天传来非余部许故论云。对法诸师。许因唯有如是六种。
从此第二。别显体者。六因不同。文即为六。且初第一能作因者。颂曰。
除自余能作释曰。除自者。唯有为法也。谓有为法生。除其自体。自体非因。故须除也。余能作者。正明因体。有为法生时。除自体外余一切法皆不为障。名能作因。故颂余字通一切法。谓有为无为皆能作因体也。故论云。一切有为。唯除自体。以一切法。为能作因。由彼生时。无障住。故解云。以不障义。释能作因。故知能作因。宽通一切法。增上果狭唯有为法也。因能作果。名能作因。能作即因。持业释也。问若据此义。余五种因。亦名能作因。皆能作果故。何故此因独名能作。答论云。虽余因性亦能作因。然能作因更无别称。如色处等。总即别名。解云。所余五因。皆有别名。唯能作因未有别名。谓余五因所简别故。此能作因虽标总称。即受别名也。
从此第二。明俱有因。文分两段。一正明俱有因。二明心随转。且初正明俱有者。论云。如是已说能作因相。第二俱有因相。云何。颂曰。
俱有互为果 如大相所相心于心随转释曰。俱有者。俱时而有也。互为果者。释俱有因也。论云。若法更互。为士用果。彼法更互为俱有因。解云。俱有作用。俱有即因名俱有因。持业释也。若果与因俱名为俱有。俱有之因。依主释也 如大相所相心于心随转者。指体也。此有三类。如大者。谓四大种。第一类也。此四大种。造果之时。互相假籍生所造色。故互相望为俱有因 相与所相者。第二类也。相者四法相也。此四法相。与所相法。更互为果。谓此能相相所相故。复因所相能相转故。故互为果。名俱有因 心于心随转者。第三类也。谓心王与心随转法。亦更互为果。论云。是则俱有因。由互为果。遍摄有为法。如其所应。解云。结上三类也。如其所应者。谓有为法中有五。一四大互相望。二相所相相望。三四相自互相望。四心与心随转相望。五随转自互相望 皆俱有因故。言如其所应也。又论云。法与随相非互为果。然法与随相为俱有因。非随相于法此中应辨。解云。此文是论主出有宗以互为果。释俱有因有过也。法者。所相法也。随相者。小四相也。法不因小相相。法非小相果。小相因法转。小相是法果故。言法与随相。非互为果。然法与随相为俱有因者。以随相因法转故也。法与随相为俱有因。非随相于法者。以随相不相所相法故。随相望法非俱有因。既法与随相。非互为果。而名俱有因。如何今以互为果义。释俱有因。此中应辨者。劝释通也。
从此第二。明随转。于中有二。一明随转体。二明随转义。且初明随转体者。论云。何等名为心随转法。颂曰。
心所二律仪 彼及心诸相是心随转法释曰。前两句辨体。第三句结成。言心所者。谓四十六心所是也。言二律仪者谓静虑无漏。二种律仪 此二律仪。入定则有。出定则无。名心随转。彼及心诸相者。彼谓彼前心所。及二律仪。及心者谓心王也。取彼法上生等四相。及心王上生等四相。名为诸相。故诸相字通彼及心王上相也。此等诸法名心随转如上三类。一心所。二定道律仪。三诸相 是随转法也。
从此第二。释随转义。论云。如何此法名心随转。颂曰。
由时果善等释曰。由时者。时有四种。一生。二住。三灭。四堕一世 生在未来。住灭现在。若未来法。未至生相。及过去法。三相不摄故。生住灭外别说堕一世。此四相不同。总是时摄 谓前随转。与此心王。同一生。同一住。同一灭。同堕一世。故名随转。由果等者。果谓一果。等取一异熟及一等流。谓前随转与心同得一果。同感一异熟。同得一等流。名心随转。此一果言意取士用及离系果。故异熟等流外。别说一果也。然士用果。总有四种。一俱生士用。此复有二。一俱有相应因。展转士用果。二及余同时。造作得者。二无间士用。此复有二。一等无间缘。所引起者。二及余邻次。造作得者。三隔越士用果。此复有二。一异熟果。二如农夫春种秋收。隔越士用果。四不生士用果。谓是择灭。体不生也 此一果言。于俱生士用中。唯取同时造作得者。于无间中。除同性法无间。以同性无间等流摄故。取余异熟性无间果也。于隔越中。除异熟果。以三果中异熟摄故。取余隔越。远士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯摄士用及离系果。由善等者。等取不善无记。谓此随转与心。同善不善。及无记性。名心随转 论云应知此中前一后一。显俱显共。其义不同。解云。前时言一。显俱一时也。后果言一。显共一果也 由此十因。名心随转。谓时四种。果等三种。善等三种。是十因也。论云。此中心王极少。由与五十八法。为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本相。随相。名五十八法。五十八中。除心四随相。余五十四。为心俱有因。解云。五十八者。谓受等十大地法。此十法上。各有四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本相四。随相为八。足前成五十八也 心王与此五十八法。为俱有因。五十八法。为士用果。此五十八中。除心王上四小相。余五十四法。与心王为俱有因。心王为士用果。谓心不由随相相。然随相依心而得转故。随相望心但为果不为因也 有八对法是俱有法非俱有因。故论云。诸由俱有因故。成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因(此标也)。谓诸随相。各于本法(此第一对谓小相。不相本法。虽与本法。俱有非俱有因也)。此诸随相。各互相望(解云。此第二对。谓随相。唯相本相。非互相生。展转相望。不同一果等。故虽俱有。非俱有因也)。随心转法。随相于心(解云。是第三对。随心转法上。四小相望心王。非一果等。非俱有因也)。此诸随相。展转相对(是第四对。随心转法上。随相自互相望。非互为果。理非因也)。一切俱生。有对造色。展转相对。(解云。是第五对。如色声等。是有对造色也。虽然俱有。非同一果等。非俱有因耳也)。少分俱生。无对造色。展转相对(解云。是第六对无对色者。谓别解脱戒无表也。七支无表。虽俱时有。由展转相望。非一果等。非俱有因也。简定 道二无对色。言少分也)。一切俱生造色大种。展转相对(解云。是第七对。造色者所造也。大种者能造也。能造所造 展转相望。非一果等。非俱有因。也)。一切俱生。得与所得。展转相对(解云。是第八对。然法俱得。与所得法。虽俱时有。此得或前。或后。或俱生。故以不定故。非俱有因也)。
从此第三。明同类因。论云。如是已说俱有因相。第三同类因相。云何。颂曰。
同类因相似 自部地前生道展转九地 唯等胜为果加行生亦然 闻思所成等释曰。同类因相似者。谓善五蕴。与善五蕴。展转相望为同类因(言展转者。如色蕴与色为因。与余四蕴为因。余四蕴等。望色等皆得名为因也)。染污与染污。无记与无记。五蕴相望应知亦尔。言亦尔者。同前善五蕴。亦展转为因也。自部地前生者。言自部者。于相似中。唯取自部。为同类因。非一切相似皆同类因也。部谓五部。即见苦所断乃至修所断 此中见苦。唯与见苦所断为同类因乃至修所断。唯与修所断为同类因。言自地者。简自部中他地也。于自部中。唯取自地。为同类因非他地也。地谓九地。谓欲界四禅四无色也。如欲界见苦。唯与欲界为同类因。乃至有顶。唯与有顶。为同类因。以有漏法部系皆定。异地相望皆无因义也。前生者。于自地中。唯取前生为同类因。过去望现未名前生。现在望未来名前生。故前生字唯通过现。若过去世。与现未为同类因。若现在世。与未来为同类因也。道展转九地者。前言自地。依有漏说 若无漏道九地相望。皆互为同类因。言九地者。谓未至。中间。四静虑。三无色也。依此九地。起无漏道。一一皆与九地为因。依未至地。起无漏道。能与九地道谛为因。乃至无所有处。起无漏道。亦与九地。为同类因。论云。此于诸地。皆如客住。不堕界摄。非诸地爱摄为已有。是故九地道。虽不同而展转为因。由同类故。解云。无漏非界系。虽起于诸地。如客人住也。有漏爱摄。故堕界摄。若无漏法。非九地爱摄为已有。故无漏道。不堕界摄也 唯等胜为果者。简差别也。然唯得与等胜为因。非为劣因。为无漏道谓加行生故。岂设勤劳。劣法为果。故与等胜为同类因。且如已生苦法智忍。还与未来苦法智忍。为同类因。是为等因 若苦法忍。与苦法智乃至无生智。为同类因。是名为胜 智胜忍故。广说乃至诸无生智。唯与等类为同类因。更无有法胜无生智故。又诸已生见道修道。及无学道。随其次第。与三二一。为同类因。解云。见道与三为因。见修无学也。修道与二为因。除见道也。无学道与一为因。除见修道也。又于此中。诸钝根道。与钝及利。为同类因。诸利根道为利道为因。如随信行。及信胜解。时解脱道。随其次第。与六四二。为同类因。解云。见道二圣。一钝。二利。钝谓随信行。利谓随法行 修道有二圣。一钝。二利。钝谓信胜解。利谓见至。无学道有二圣。一钝。二利。钝谓时解脱。利谓不时解脱。此约三道。总有六圣。今随信行与六为因。信胜解。与四为因。除见道二圣也。时解脱道。与二为因。除见修四圣也。若随法行。及见至不时解脱道。随其次第。与三二一为同类因。解云。随法行。与三为因。谓随法。见至。不时也。见至。与二为因。除随法也。不时与一为因。除随法及见至也。论云。诸上地道。为下地因。云何名为或等或胜。解云。此难九地道互为因。上地胜。下地劣。与下为因。是则与劣为因。非等胜也。论云。由因增长。及由根故。谓见道等。下下品等。后后位中。因转增长。解云。答前难也。不由地有上下。令道等有胜劣。虽依下地。望上地道。有二种因。得名为胜。一由因增长。第二及由根故。由因增长者。谓见道等下。释因增长也。等取修道。及无学道。后后位中。因转增胜。谓修无学道。在见道后。无学道在修道后。名为后后。又见道等。各有下下品等九品道也。此九品等位。后后位中。因亦转胜。如上地起见道。与下地修道等为因。及上地下下品等。道与下地上中品等道。为因。以后后位因增长也。第二由根者。上地钝根道。与下地利根道为因。论文不释根者。谓易解故。又论云。虽一相续无容可得随信随法二道现起。而已生者为未来因。解云。此文释伏难。伏难意者。难前及由根故。如一身中。已起钝根随信行道。不可更起利根随法行道如何可说上地钝根道。与下地利根道为因。故言虽一相续身无容二道起。而上地已起。随信行道。与下地未来。随法行为因。理无妨矣 加行生亦然者。此明有漏加行生法。同前无漏。唯与等胜。为同类因。故言亦然 闻思所成等者。正明加行善体也。谓闻思所成等者。等取修所成。因闻思修。所成功德。名彼所成。此之三慧。加功用行。方得发生。名加行善。闻所成法。与闻所成慧。为同类因。是名为等。闻所成法。与思修慧。为同类因。是名为胜。思与思修为同类因。除闻所成以闻劣故。修唯与修。为同类因。除闻思二。以二劣故 欲界无修。是散地故。上二界无思。举心思时。便入定故。无色无闻无耳根故。论文约三界明因。读可解也 此加行善束成九品。若下下品。为九品因。下中品。与八为因。乃至上上品。唯与上上品为因。除前劣故。生得善法。九品相望。展转为因。染污亦然。谓生得善。或从下品。生中上品。或从上品生中下品。容一一后皆现前故。故得九品展转为因。染污亦尔者。准生得说也。无覆无记。总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。变化心。俱随其次第。与四三二一为因。解云。后胜前故也。
从此第四。明相应因。论云。如是已说同类因相。第四相应因相云何。颂曰。
相应因决定 心心所同依释曰。相应因者。心心所法。要须同依。方名相应。故言决定。谓同依言。即显必同所依。同所缘。同行相。同时。同事。五义具足。名为相应。论云。此中同言显所依一。谓若眼识。用此刹那眼根为依。相应受等。亦即用此眼根为依。乃至意识。及相应法。同依意根。应知亦尔。解云。心与心所。所依不异。名为一也。
从此第五。明遍行因。论云。如是已说相应因相。第五遍行因相云何。颂曰。
遍行谓前遍 为同地染因释曰。遍行者。谓十一遍使。及相应俱有法也。十一遍使者。谓苦谛有七。五见。疑。无明也。集谛有四。邪见。见取。疑。无明也。此等诸法遍与五部染法为因。名为遍行。遍行即因。持业释也。谓前遍者。唯取前生。遍行诸法为因。此之前生。简未来世。唯通过现。为同地者。不与异地染法为因也。论云。此与染法为通因故。同类因外更别建立。亦为余部此与染法。为通因故。由此势力。余部染法。及彼眷属。亦生长故。解云。为遍行因。取五部果。名为通因。若同类因。唯自部果。非通因也。言眷属者。谓与烦恼。相应俱有法也。
为此第六。明异熟因者。论云。如是已说遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰。
异熟因不善 及善唯有漏释曰。唯诸不善及善有漏。是异熟因。异熟法故。问何缘无记。不招异熟 答由力劣故。如朽败种 问何缘无漏。不招异熟。答无爱润故。如贞实种无水润沃。又非系地。如何能招系地异熟。余法具二。是故能招。如贞实种。水所沃润。言异熟者。依萨婆多宗。因是善恶。果是无记。异类而熟。名为异熟。俱有等四。因。唯同类熟 谓因与果。俱性同故 能作一因。兼同异熟 谓有同性果。有异性果。故 今异熟因。唯异类熟。故唯此一名异熟因。
从此大文。第三明世摄。颂曰。
遍行与同类 二世三世三释曰。二世者。遍行同类。唯通过现二世也。三世三者。谓异熟相应俱有三因。通三世也。颂既不说能作因所居。义准应知。道三世非世。非世者无为也。
从此大文第二。明因得果。于中有四。一总标果体。二对因配果。三别显果相。四因取与时 且初第一。总标果体者。论云。已说六因相别世定。何等为果。对彼成因。颂曰。
果有为离系 无为无因果释曰。上句出体。下句释妨 果有为离系者。释体也。果有二种。一者有为。谓士用。增上。等流。异熟。此为六因。所引生故。名之为果。二者离系。择灭为体。由道所证。择灭名果 道为证因。非为生因。故此证因非六因摄 无为无因果者。释疑也。论云。若尔无为。许是果故。则应有因。要对彼因。乃可得说此为果故。又此无为。许是因故。则应有果。要对彼果。乃可得说此为因故。解云。无为是离系果。应名有因。无为是能作因。应名有果也。为遣此疑。故有斯颂。无为无因者。无六因故。谓无为法。体虽是果。是所证果。非是六因所引生果。故名无因。无为无果者。无五果故。谓无为法。于生不障。立能作因。非能证故。无离系果。无取与用。无有为果。是故择灭。是因无果。是果无因。余二无为。是因非果。故三无为。皆无因果。旧译无为非因果者。此翻谬矣。无为是能作因。不可言非因。无为是离系果。不可言非果。非即非其自体。无即乃是无他。故得言无。不可言非也。论云。何缘不许诸无间道。与离系果。为能作因(难合有因)。于生不障。立能作因。无为无生。道何所作(答前难也)。若尔谁果。果义如何(解云。此有两句问。一道既非因。未知谁果。二无因是果。果义如何也)。谓是道果。道力得故(言道果者。答谁果也。道力得者。答果义也)。若尔道果。应唯是得。道于得有能。非择灭故(解云。得者。离系得也。由道引故 应有功能)。不尔。于得于择灭中。道之功能有差别故(答也)。云何于得。道有功能(征也)。谓能生故(答也)。得是有为。道能生故 云何于灭道有功能(征也)。谓能证故(答由道证择灭也)。由此理故。道虽非灭因。而可得说择灭。为道果(结成也)。
从此第二。明对因配果。论云。总说已竟。于诸果中。应说何果何因所得。颂曰。
后因果异熟 前因增上果同类遍等流 俱相应士用释曰。后因者。谓异熟因。于六因中。最后说故。初异熟果。此因所得 言前因者。谓能作因。于六因中。最初说故。后增上果。此因所得。由能作因有增上力所引得果。名为增上。增上之果。依主释也。谓能作因。于法不障。得增上名。或能作因。亦有胜力。如十处界于五识身。诸有情业。于器世间。言十处者。五根五境。亲生五识也。又耳等根。对于眼识生等。亦有展转增上生力。闻已便生欣见欲故。谓因耳闻。便欣见色。遂发眼识是则耳根。有增上力。能生眼识也 同类遍等流者。此二种因。得等流果 俱相应士用者。俱有相应。得士用果 言士用果者。因有作用。如世士夫。营农等用。因名士用。果从因生。名士用果。士用之果。依主释也。如世间说鸦足药草。醉象将军。药草似鸦足。名鸦足也。将军破贼。如醉象。名醉象也。从譬为名。士用亦尔。论云。为唯此二。有士用果为余亦有(问也) 有说余因亦有此果。唯除异熟。由士用果。与因俱生。或无间生。异熟不尔(此师立俱生无间。二士用果故除异熟也)有余师说。此异熟因。亦有隔越远士用果。譬如农夫。所收果实(此师更立隔越士用果。故通异熟。春种秋收。隔越士用也)。
从此第三。明果相。论云。异熟等果。其相云何。颂曰。
异熟无记法 有情有记生等流似自因 离系由慧尽若因彼力生 是果名士用除前有为法 有为增上果释曰。异熟无记法者。唯于无覆无记。有异熟果。言有情者。谓异熟果。不通非情也。有记生者。谓异熟果。善恶业感。名有记生。既异熟果。唯有记生。明知不通等流长养。以等流果及所长养通三性生。故不通也。此上是异熟果相 等流似自因者。谓等流果。皆似自因。谓似同类遍行因故 离系由慧尽者。尽者灭也。慧者择也。谓此择灭离系所显。故将择灭释离系果。若因彼力生是果名士用者。若法因彼势力所生。名士用果。如因下地加行心力。上地有漏．无漏定生。及因清净静虑心力。生变化无记心。此等名士用果。择灭名不生士用果。谓因道力。证得亦得士用果名。除前有为法有为增上果者。有为法生。余法不障。是增上果。故增上果唯有为法 除前者。谓前已生。有为诸法。非增上果。谓果望因。或俱或后。必无果前因后。故言除前也。重言有为者。是除前外诸余有为。此余有为。或与因俱。或在因后。名增上果。论云。言增上果者。显依主释也。增上之果。问士用增上。二果何殊。答士用果名唯对作者。增上果称。通对此余。如匠所成对能成匠。俱得士用增上果名。对余非匠。唯增上果。解云。谓匠造屋。屋对匠人。是士用果。亦增上果。屋对非匠。唯增上果。以非匠不造屋。屋望非匠非士用果也。
从此第四。明因取与果。论云。于上所说。六种因中。何位何因。取果与果。颂曰。
五取果唯现 二与果亦然过现与二因 一与唯过去释曰。五取果唯现者。除能作因。五因取果。唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无因故 二与果亦然者。谓相应俱有二因。与果唯于现在。同前五因。故云亦然。由此二因得俱生果。正取果时。亦与果故 过现与二因者。谓同类遍行。二因与果。通过现世 现在世与果者。谓此二因。有等流果无间生故 过去与果者。谓有隔念等流果也 一与唯过去者。一谓异熟因。此异熟因。唯过去与果。谓异熟果。不与因俱。及无间生故。此因与果。唯过去世问取果与果。其义如何。答能为彼种。故名取果。种者因义。现在为因。能取后果。故取果用。唯于现在。正与彼力。故名与果。谓果将生。因与力用。令入现在。故名与果。故取与用唯目因也。论云。善同类因。有时取果。而非与果。应作四句 第一句者。谓断善根时。最后所舍得。解云。最后善得住现在世。已成因义。故名取果。无后善得果。至生相故。此现在因。不名与果。也 第二句者。谓续善根时。最初所得得。解云。续善根时。最初所得得者。谓得过去最后。所舍善得。此过去善得。名为与果。谓善得所引果。今时至生相故也。不名取果者。由已取故也。应言尔时。续者前得。解云。论主恐人不解前文所得得言。谓将通取过去诸得故。今解云。应说尔时续者。前得前得。是前最后。所舍善得也 第三句者。谓不断善根。于所余诸位。解云。于一身中有所余诸善心位。能为因故。名为取果。有果生故。得名与果也 第四句者。谓除前相。解云。除前三句相。所余未来善等。皆非取与也。
从此第三。明法从因生。论云。说因果已。复应思择。此中何法。几因所生(问也)。法略有四。谓染污法。异熟生法。初无漏法。三所余法(总标诸法也)。余法者何(别问三所余法也)。谓余异熟。余无记法。除初无漏。诸余善法(余无记者。谓工巧等。三无记也。余善法者。除苦法忍。外诸余无漏。及一切有漏善。此等是前三法外。名三所余也)。如是四法云何。颂曰。
染污异熟生 余初圣如次除异熟遍二 及同类余生此谓心心所 余及除相应释曰。染污异熟生余初圣者。标四法也 如次者。言此四法除因门中。于下两句。如次除之。除异熟遍二者。此除一字四度言之。除异熟者 初句染污法。除异熟因。余五因生 第二除遍者。谓初句异熟生法。除遍行因。余五因生 第三除二者。谓前第二句。三所余法。除前异熟遍行二因。从余四因生 第四及同类余生者。谓第二句。初无漏圣。非但除异熟遍行二因。及除同类因。从余三因生。故颂除字。及余生两字。四度言也。此谓心心所者。此前所辨四法从因生者。唯是心心所法也。余及除相应者。此明色及不相应四法也。余谓色法。及不相应。是心心所外故。名为余故。余一字含此二法。谓色不相应也。此二法中各有四法。谓余染污等。且染污色。恶律仪是也。异熟色者。眼等五根是也。三所余色者。除初圣外所余无漏戒。及定共戒等。一切善色。兼工巧威仪。通果色也。初无漏色者。谓苦法忍上。道共戒也。不相应中。染污等四。思之可解。及除相应者。谓色不相应四法。如心心所。所除因外兼除相应。故言及也。且色及不相应染污法。除异熟因。及除相应因。余四因生。若色及不相应。异熟生法。除遍行因。及除相应因。余四因生。若色及不相应。三所余法。除异熟遍行二因。及除相应。余三因生。若色及不相应。初无漏法。除异熟遍行同类三因。及除相应。余二因生。一因生法。决定无有 此颂甚巧。应善思之。已上不同。总是第一。明因已竟。
俱舍论颂疏论本第六俱舍论颂疏论本第七从此大文第二。明四缘。于中分二。一明四缘。二别解等无间。初就明四缘中。文复分三。一明四缘体。二明缘中作用。三明法从缘生。且第一明缘体者。论云。广说因已。缘复云何。颂曰。
说有四种缘 因缘五因性等无间非后 心心所已生所缘一切法 增上即能作释曰。说有四种缘者。说谓契经中。说有四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性 言因缘者。因即是缘。持业释也 等无间者。前后心心所。体各一故。名之为等。如心心所中。受体是一。余想等亦尔。故论云。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。于自类中。无非等义 又解。前心心所齐等。与后心心所为缘。非是前受生后受。前想生后想。自类中等也 又解后心心所。等用前心心所为缘 故此等字。通缘及果 言无间者。前心心所。生后心心所。中间无有余心间隔。名为无间。故此无间。通缘及果。或等无间即缘。是持业释也。或等无间之缘。是依主释 所缘缘者。谓所缘境为缘。能牵生心心所法。所缘即缘。持业释也 增上缘者。增上即缘。是持业释也。因缘五因性者。出因缘体。于六因中。除能作因。所余五因。是因缘性。等无间非后心心所已生者非后者。谓阿罗汉。临入涅槃。最后心心所。名之为后。此后心心所。非等无间缘。除后心外。诸余已生。心心所法。皆是等无间缘。论云。此缘生法。等而无间。依是义立等无间缘(解云。法者。此果法。此果法。与缘等也)由此色等。皆不可立等无间缘。不等生故。谓欲界色。或无间生欲界色界。二无表色(解云。谓受戒者。从第三羯磨。便入色界定。即欲界别解脱无表。与色界定共无表色。俱时生耳)。或无间生欲界无漏。二无表色(解云。谓第三羯磨。便入色界无漏定即欲界无表。与道共无表。俱时生耳)。由诸色法。杂乱现前。等无间缘。生无杂乱。故色不立等无间缘。尊者世友作如是说。于一身中。一长养色。相续不断。从此后复有第二长养色生。不相违害。故不可立等无间缘。大德复言。以诸色法无间生起。或少或多故。谓或有时。从多生少。如烧稻稗大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶。渐次增荣。耸干垂条。多所荫映(解云。大德谓法救也。诺瞿陀树子。甚少而生大树。荫得五百乘车也)。所缘一切法者。谓一切法。与心心所。为所缘也。心心所法。其性羸劣。执境方生。犹如羸人非杖不起。故一切法识所攀附。名为所缘。此所缘境。有别体性。是心心所。发生缘故。名所缘缘。增上即能作者。谓增上缘性。即能作因。以即能作因为增上缘。故此缘体广。名增上缘。一切皆是增上缘故。问既一切法。皆所缘缘。此增上缘。何独体广。答论有两释 第一解云。俱有诸法。未尝为所缘。然为增上故。唯此体广。解云。如无我观。亦观一切法。于第一念。不见俱有故。俱有诸法。未尝为所缘。然此俱有法。为增上缘故。增上体广也 第二解云。或所作广。名增上缘。以一切法各除自性。与一切有为。为增上缘故。
从此第二。明缘作用。此言作用。是与果用。论云。如是诸缘。于何位法。而兴作用。颂曰。
二因于正灭 三因于正生余二缘相违 而兴于作用释曰。前两句明因缘。第三句明二缘。第四句结用。通前三句也。二因于正灭者。谓相应俱有二因。于正灭时。而兴作用。言正灭者。谓现在世。以此灭相居现在。故名正灭时。此言作用。是与果用。由此二因令俱生果。有作用故 三因于正生者。谓同类遍行异熟三因。于正生位。而兴作用。言正生者。谓未来法。居生相位。生现前故。名正生时 由此三因。所引果法。至生相位。兴与果用。此上两句。明因缘竟 余二缘相违者。谓等无间缘。及所缘缘。此之二缘。兴与果用。与上相违。等无间缘。于正生位。而兴作用。与前二因于正灭位。是相违也。以等无间。果法生时。开避路故。与其处也 若所缘缘。于正灭位。而兴作用。与前三因。于正生位。是相违也。谓所缘缘。能缘灭位。方兴作用。由心心所。要现在时。方取境故 颂中不言增上缘者。以增上缘于一切法。皆无障住。随无障位。或于正生。或于正灭。兴与果用。皆不遮也。
从此第三。明法从缘生。于中有二。一总明诸法。二随难别解 且初总明诸法者。论云。已说诸缘及兴作用。应言何法。由几缘生。颂曰。
心心所由四 二定但由三余由二缘生 非天次等故释曰。前三句。辨缘生法。第四一句。遮外道宗。心心所由四者。谓心心所由四缘生。此中因缘。谓五因性。等无间缘者。谓心心所。必须前念等无间缘。引发生故。所缘缘者。缘境起故。增上缘者。除自性外余一切法。皆不障故 二定但由三者。谓无想灭尽二定。由三缘生。非能缘故。除所缘缘。由因缘者。谓由二因。一俱有因。谓二定上生等四相。二同类因。谓前已生同地善法 若无想定。无想天中。一切善法。是同地也。若灭尽定。有顶天中。一切善法。是同地也 等无间缘者。谓入二定。前心心所法。为等无间缘。引生二定也 增上缘者。谓如前说。论云。如是二定心等引生。碍心等起。故与心等。但为等无间。非等无间缘(解云。心等。等取心所也。余可知也)余由二缘生者。余谓色法。及不相应。此二类法。由因缘增上二缘所生。非能缘故。除所缘缘。非心等引生。无等无间缘 非天次等故者。正破外道。此有两意。一正非。二立理。且正非者。非天等也。立理者。次等也。如涂灰外道。执大自在。天能生世间。胜论外道。执我能生世间。数论外道。执胜性。谓萨埵等三。能生一切法。我佛法中。唯有因缘。能生诸法。故言非天 等等取我胜性等也。次等者。次谓次第。等等取无义利及违诸世间。立此三种理。破外道也。次第理者。论云。谓诸世间。若自在等。一因生起。则应一切俱时而生。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。无义利者。论云。又自在等。作大功力。生诸世间。得何义利。又自在等。生地狱等无量苦具。逼害有情。为见如斯。发生自喜。咄哉何用此自在为。依彼颂言。诚为善说。由险利能烧。可畏恒逼害。乐食血肉髓。故名鲁达罗。解云。涂灰外道。说自在天有三身。法身遍充法界。报身居自在天。三目八臂。摩醯首罗也。化身随形六道。此颂说化身也 有三阿修罗。将三国土。飞行虚空。向自在天上过。自在天见。以火箭射之。一时俱尽。此即火前险利。烧三国土也。以龙贯人髑髅。系于头颈。杀象取皮。涂血反被。此是可畏。恒逼害有情也 乐食血肉髓者。显所食也。鲁达罗者。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号。第三违世间者。论云。又若信受一切世间。唯自在天。一因所起。则为非拨现见世间。所余因缘人功等事。我胜性等。如自在天。应广征遣故。有一法唯一因生。
从此第二。随难别解。论云。前言余法。由二缘生。于中云何。大种所造。自他相望。互为因缘。颂曰。
大为大二因 为所造五种造为造三种 为大唯一因释曰。大为大二因者。大种望大种。但为俱有同类二因。非心所故。无相应因。同无记性故。无异熟因 非是染故。无遍行因 为所造五种者。初句大字。流至此中。应言大为所造五种也。谓四大种望所造色。能为五因。一生。二依。三立。四持。五养。此之五因。于前六因。能作因摄。此四大种。生所造色。名为生因。造色生已。随逐大种。如依师等。说为依因。大种任持所造色故。如壁持画。说为立因。令所造色相续不断。说为持因。增长因故。说为养因。如是则显大与所造。为起变持任长因性故。为起者。是生因也。为变者。是依因也。为持者。是立因也。为任者。是持因也。为长者。是养因也 造为造三种者。所造望所造。但为三因。谓俱有。同类。异熟。俱有因者。谓随心转。身语二业。七支无表。展转为因 同类因者。一切前生。于后同类。皆能为因。异熟因者。谓身语业。能招眼等。此即因果。俱所造也 为大唯一因者。前句造字。流至此中。应言造为大。唯一因也。谓所造色。望四大种。但为一因。谓异熟因。由身语二业。能招异熟大种果故。
从此大文第二。别明等无间。于中有二。一明诸心相生。二明得心多少。就明诸心相生中。有二。一明十二心。二明二十心。复就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。且初列十二心者。论先问云。前已总说诸心心所。前能为后等无间缘。未决定说何心无间。有几心生。复从几心有何心起。今当定说(结前问起)。谓且略说。有十二心(答也)。云何十二心(问也)。颂曰。
欲界有四心 善恶覆无覆色无色除恶 无漏有二心释曰。且于欲界有四种心。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种。说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。
从此第二。正辨相生。论云。此十二心。互相生者。颂曰。
欲界善生九 此复从八生染从十生四 余从五生七色善生十一 此复从九生有覆从八生 此复生于六无覆从三生 此复能生六无色善生九 此复从六生有覆生从七 无覆如色辨学从四生五 余从五生四释曰。欲界善生九者。谓从欲界善心。无间容生九心。谓自界四心色界二心。无色一心。无漏二心。故成九也 色界二心者。谓善染污也。从欲界心。入色界定生彼善心。又从欲界善心中死。往生色界。生彼染心。续生心中。必染污故。故论云。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。无色界一心者。谓从欲界善心中死。生无色界。生彼染心。续生心中。必染污故。欲界不生无色善心者。以极远故。无色于欲界。四远故远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。无色界心。不与欲界心为所依故 行相远者。无色界心。唯于第四禅。作苦粗障行相。必无缘欲作苦粗等行相故 所缘远者。不缘欲故 对治远者。未离欲界贪。必无能起无色界定。能为欲界恶戒等法。厌坏及断二对治故。无漏二心者。谓从欲果加行善心入学无学观也 此复从八生者。此欲界加行善心。复从八心生。谓自界四。色界二心。无漏二心。故成八也 色界二心者。一色界善心。生欲界善。谓从定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。谓入定者。作如是愿。我宁起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染污定。生于下地善。为防退故。是则色染生欲界善也 无漏二心者。从学无学观出入欲界善心时 染从十生四者。染谓二染。不善有覆此二染心。从十心生。能生四心。从十生者。谓十二中。除学无学。谓自界四。色界三心。无色三心。此十心中。皆容命终生欲界染。故论云。于续生位。三界诸心皆可无间生欲界染心故能生四心者。谓自界四 余无生理。谓欲界染心。不生上定及往彼界。故无生界理 余从五生七者。余谓欲界无覆无记 此无记心。善等心外名之为余。从五心生。能生七心。从五生者。谓自界四。及色界善。谓欲界通果无记。从色界善定生故。能生七心者。谓自界四。及色界二。无色界一。故成七也。色界二心者。一生彼善。谓通果无记。还生彼定。以通果心唯与定心相出入故。二生彼染。谓异熟。威仪。无记心中。命终。生彼染心。续生位也。无色界一心者。谓欲界无记心命终。约续生位生无色染心 色善生十一者。色善谓色界善心无间。容生十一心。于十二心中。唯除无色无覆无记心。以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心。不许异地起。故不生也 能生无色染心者。据命终说。此复从九生者。此色界善心。复从九心生。谓于十二心中。唯除欲界。二染污心。及除无色。无覆无记。所以可知。有覆从八生者。谓色界有覆心。从八心生。于十二心中。除欲二染及学无学 此复生于六者。此色界有覆心。复能生六心。谓自界三。欲善不善。有覆无记。生欲善者。从染污定。生欲善也 生欲不善有覆者。从色界染心命终。于续生位生欲二染也 无覆从三生者。谓色界无覆无记。从三心生。谓自界三。余无生理 此复能生六者。此色无覆心。复能生六心。谓自界三。欲界二染。无色一染。约续生位。思而可知。无色善生九者。谓无色善心。能生九心。言九心者。于十二心中。除欲界二善及无覆。除色界一所谓无覆 此复从六生者。此无色善心。复从六心生。谓自界三。及色界善。并学无学 有覆生从七者。无色有覆。能生七心。亦从七心。生生七心者。谓自界三。及色界二。生彼善染心。并欲界二不善有覆 即此亦从七。无间起。谓除欲色染。及学无学心 无覆如色辨者。无色无覆。如色界辨。从三心生。能生六心。从三心生者。谓自界三。能生六心者。谓自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆 学从四生五者。谓有学心。从四心生。能生五心。从四心生者。谓三界善。及与学心。能生五者。于前四上。加无学一 余从五生四者。余谓无学心。此无学心。从五心生。能生四心。从五生者。谓三界善学无学心。能生四者。于前五上。唯除学心。
从此第二。明二十心相生。论云。说十二心互相生已。云何分此。成二十心。颂曰。
十二为二十 谓三界善心分加行生得 欲无覆分四异熟威仪路 工巧处通果色界除工巧 余数如前说释曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心 色界无覆。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。于无色界。无覆唯一。谓异熟生。故前无覆。合成八种。如是十二。为二十心。谓欲界八。二善。二染。四无记心也。色界六种。前八心上。除不善工巧二也。无色界四。于前六上。更除威仪通果二心也。兼学无学。故成二十 威仪路心者。行住坐卧。名为威仪路。此用色香味触为体。此之威仪心所缘故。名之为路。威仪即路。名威仪路。缘威仪路。心名威仪路心。威仪路之心依主释也 此威仪路心。总有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通眼等四识。除耳识也。及取意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色声等心。名似威仪路也。二工巧处心者。工巧处有二。一身工巧。谓刻镂等。二语工巧。谓歌咏等。若身工巧。以四境为体。以身工巧起时。不离四境故。若语工巧。以五境为体。以语起时不离五境故。此二工巧。心所缘故。名之为处。工巧即处。名工巧处。工巧处之心。名工巧处心。依主释也。此工巧心。略有三种。一起工巧心。唯在意识。二缘工巧心。通五识及意识。三似工巧心。亦通六识。通果心者。谓能变化心。及天眼耳通果。此能变化心。缘色等四境。谓化四境故。亦缘于声。有发语通果心故。论云。威仪路等三无覆心。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心唯是意识。威仪路。工巧处。加行。亦通四识五识(解云。此言加行者。是缘威仪等心也) 有余师说。有威仪路。及工巧处。所引意识。能具足缘十二处境。解云。此师据似威仪路心说也。
从此大文第二。明得心多少。论云。于前所说十二心中。何心现前。几心可得。颂曰。
三界染心中 得六六二种色善三学四 余皆自可得释曰。三界染心中得六六二种者。此明染心。得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦得六心。无色界染心。唯得二心 且欲界染心得六心者。谓欲染心。正现前位。容得六心。谓欲界三。善恶有覆也。色无色界各一心。有覆无记也。兼学心成六也。且第一得欲善心者。论云。由疑续善。及界退还。欲界善心。尔时名得。解云。由疑续善。谓疑心。发生正见。能续善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退还者。谓从上界退还来生欲界染心也。于欲界续生。必是染心。正起染时。欲界善心。此时亦得起法前得得之也 得欲不善有覆及色有覆心者。论云。由起惑退。及界退还。得欲二心。不善有覆。及得色界。一有覆心 解云。由起惑退者。此据离色界烦恼。后时起欲染退也。正起欲惑退染心时。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此时总得也。界退还者。从无色界退还来生欲界。受生心中。得欲界二染。兼色界染心也。得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。阿罗汉果。起欲界惑。退正起欲染时。得无色有覆。及学心也) 色界染心正现前位得六心者。谓自界三。欲界无覆。无色有覆。及得学心。故成六也。且初得自界三欲界无覆者。论云。由界退还。得欲界一无覆无记心。及色界三。色界染心。亦由退得 解云。由界退还者。此据无色命终。来生色界。正起色界续生染时。自界三心。欲界一通果心。此时总得也。色界染心亦由退得者。此明色染非但由前界退还得。亦由起色界惑退得也 得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起色界惑退故。得无色有覆。及与学心也)。无色界染心得二心者。论云无色染心。正现前位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染心。及得学心。故名得二(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起无色惑退。正起染时。得自界染。及学心也)。色善三学四者。谓色界善心。现在前位。十二心内。容得三心。一谓得自界善。及欲色界。通果无记。成三心也。所以然者。由升进故。得彼三心。谓从欲界。入未至定。得色善心。此则从欲入色界。名升进也。断欲惑尽。第九解脱道入根本地。得欲色界。二通果心。此即从加行。入根本地。名升进也 学四者。谓有学心。正现前位。容得四心得有学心及得欲色界二通果心并无色善故成四也。得有学心者。由初证入正性离生。于苦法忍位。得有学心也。第二得欲色界二通果心者。谓由圣道离欲界染心。入根本地。得二界通果也。得无色善者。亦由圣道。离色界染。得无色善也。故论云。由初证入正性离生。及由圣道离欲色染(寻前文。即可解也)。余皆自可得者。余谓前说。染等心余。即欲界善。三界无记。及无色善。并无学心。故颂余字。含此六心。然此六心。正现前位。唯可自得不成他也 论云。有余于此总说。颂曰。
慧者说染心 现起时得九善心中得六 无记唯无记释曰。此是论主引杂心师颂。明得心多少也。彼说染心现起得九。此论说得染有十四心。谓欲界六。色界得六。无色界得二也。此论据染心重得。说十四心。彼论约单得。唯说九心。此论十四心中。有五心重得。谓色界染心。且两度得。一欲界染时得。二色界染时得。杂心除一心也。无色界染心。及与学心。各三度得。谓三界染时。皆得也 杂心各除二。兼前一心。总除五也。故说得九。各据一义。亦不相违 善心中得六者。谓欲界无覆 色界善及无覆 无色界善。及学无学 故成六心也。杂心据单得。唯说此六心。此论约重得。言得七心。谓色善三。学四名七心也。于此七中。除二心重 言二心者。谓欲色界。无覆。各两度得。一色善时得。二学心时得。各除一心。取余五心。兼无学一。故成六也 论云。为摄前义。复说颂言。由托生入定(一由托生者。是前界退还也。第二入定者。是前色善及学心也)。及离染退时(第三及离染者。是前离欲界染心也。第四退时者。是前由起惑退也)。续善位得心(第五续善位者。是前疑心续善也)。非前所成故(明得义也。此言得者。今时成就。名为得也)。此是论主。为摄前义。总为五门。勒显一颂。请细细寻焉。
俱舍论颂疏论本第七俱舍论颂疏论本第八从此第三。明世间品。于中有二。一者明有情世间。二者明器世间。就明有情世间中有二。一总辨有情。二判聚差别 就总辨有情。复分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情没 就初明有情生中。复分九种。一明三界。二明五趣。三明七识住。四明九有情居。五明四识住。六明四生。七明中有。八明缘起。九明四有。此下第一。明三界者。论云。已依三界。分别心等。今次应说。三界是何。各于其中。处别有几。颂曰。
地狱傍生鬼 人及六欲天名欲界二十 由地狱洲异此上十七处 名色界于中三静虑各三 第四静虑八无色界无处 由生有四种依同分及命 令心等相续释曰。初一行明欲界。次一行明色界。后一行明无色界。初两句者列五趣名。梵云那落迦。此云苦具。义翻为地狱。以地下有狱故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言鬼者谓余生中。喜盗他物。又复是多。他所祀祖。宗又多希求以自存济。又多性怯劣身心轻躁。故名为鬼 言人者。多思虑故。名之为人 言天者。有光明故。或复尊高。神用自在。众所祈告。故名为天 六欲天者。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。此云时分。谓彼天中。时时多分。唱快乐哉。四睹史多天。此云喜足。于五欲乐。生喜足心。五乐变化天。于五欲境。自变化故。六他化自在天。于他化中。得自在故 第三句名欲界者。结上也。此上五趣。器及有情。总名欲界 言二十者。明欲界中处有二十。由地狱洲异者。明二十所由也 于上五趣。由地狱异。及由洲异。故成二十。地狱有八。名地狱异。一等活地狱。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻苏如本。等前活故。立等活名。二黑绳地狱。先以黑绳。秤量支体。后方斩锯。故名黑绳。三众合地狱。众多苦具。俱来逼身。合党相残。故名众合。四号叫地狱。众苦所逼。异类悲号。发怨叫声。名为号叫。五大号叫地狱。剧苦所逼。发大哭声。悲叫称怨故。名为大号叫。六炎热地狱。火随身转。炎炽周围。热苦难任故名炎热。七极热地狱。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。热中极故。名为极热。八无间地狱者。受苦无间。或无乐间苦。故名无间 言洲异者。有四大洲。一南赡部洲。此洲南边。有赡部树。今此洲名。或从林立名。或从果为名。名赡部洲。二东胜身洲。身形胜故。或身胜赡部。名东胜身洲。三西牛货洲。以牛为货易。故名牛货洲。四北俱卢洲。此云胜处。或云胜生。于四洲中。处最胜故。名为胜处。生最胜故。名为胜生 地狱及洲。合成十二。并六欲天。傍生饿鬼。处成二十。若有情界。从自在天。至无间狱若器世间。乃至风轮。皆欲界摄。此上十七处者。标色界也。此欲界上。有十七处。名为色界。三静虑各三第四静虑八者。列十七名也。谓三静虑。处各有三。第四静虑。处独有八。合成十七处。器及有情。总名色界。第一静虑。处有三者。一名梵众天。大梵天王。所领众故。二名梵辅天。卫侍梵王。为臣辅翼故。三名大梵天。广善所生。故名为梵。此梵即大。故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。
最后没故。威德等胜。故名大梵。第二静虑。有三天者。一少光天。于二禅内。光明最少。故名少光天。二无量光天。光明转增。量难限。故名无量光天。三极光净天。光明胜前。遍照自地。故名极光 第三静虑。有三天者。一少净天。意地乐受。故名为净。于第三禅中。此净最少。名为少净。二无量净天。此净转胜。量难限故。名无量净天。三遍净天。此净周普。故名遍净 第四静虑。有八天者。一无云天。此下空中。无所居地。如云密合。故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首。故名无云。二福生天者。更有异生胜福。方可往生故。说名福生。三广果天。于色界中。异生生中。此最殊胜。故名广果天。四无烦天。烦谓烦杂。于无烦中。此最初故。得无烦名。五无热天。已得杂修上中品定。能善伏除上中品障。意乐调柔。离诸热恼。故名无热。六善现天。已得上品杂修静虑。果位易彰。故名善现。七善见天。已得上胜杂修静虑。离修定障。余品至微。见极清彻故。名善见天。八色究竟天。有色天中。更无有处能过于此故名色究竟。此五天名净居天。唯圣人居。无异生杂。故名净居。于色界中。立十七天。依经部宗也。若萨婆多宗。唯立十六天。除大梵天。谓梵辅天。中有高台阁。名大梵天。一主所居。更无别地。如世尊处座。四众围绕。故别不立大梵天也。除无想天者。谓广果天中。有高胜处。名无想天。非别有地。故不立也 经部师。立大梵天者。谓大梵王。与梵辅等。处虽不别。身形寿量。皆不等故。故须别立。此经部宗。除无想天者。以无想天。与广果天。身寿等。所以无想摄入广果。更不别立 若上座部。亦立大梵天。由身寿不同故。亦立无想天。谓与广果。因果别故。由此色界。即有十八天。无色界无处者。明无色界都无处所。以非色法无方所故。由生有四种者。此明无色虽无处所。由异熟生。差别有四。一空无边处天。修此定前。于加行位。厌有色身。思无边空。作空无边解。名空无边处。二识无边处。厌先外空。复思内识。作识无边解。名识无边处。三无所有处。次厌无边识。思无所有。作无所有解。名无所有处。四非想非非想天。谓此定体。非前七地粗想。名为非想。若想全无。便同痴暗。有细想故。名非非想。前三无色。从加行立名。第四无色。当体受称。又论云。复如何知彼无方处(问也)谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故。解云(答前问也)。谓于是处得彼定者。谓随何等洲。修得无色定处也。即于修定处。命终受无色界生。后时从无色没。生欲色时。
还即于过去。修得定处。中有起故。明知无色。无方所也。依同分及命令心等相续者。明无色界所依也。欲色有身。心依身而转。无色无身。心依同分及命根转 问何故名欲界等。答界是总名。欲等是别。以别依总。名欲界等。具足应言欲所属界。名为欲界。色所属界。名为色界。无色所属界。名为无色界。略去所属字。但名欲界等。如言胡椒饮。及金刚环。饮与环俱是总名。胡椒金刚。并为别称。以别依总名胡椒饮。及金刚环。具足应言胡椒所属饮。金刚所属环。略去所属字。但名胡椒饮等。况法可知。问此中欲言。为说何法。答略说段食淫所引贪(解云。淫贪食贪名之为欲耳也)。如经颂云。世诸妙境非真欲。真欲谓人分别贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲(此颂是佛说。舍利子为人。诵意取贪心。名欲非境也)。邪命外道。便诘舍利子言。若世妙境非真欲。真欲谓人分别贪。苾刍应名受欲人。起恶分别寻思故(解云。此外道意。取外境。为真欲体。不远而住难舍利子也)。若世妙境是真欲。真欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒观可意妙色故(解云。此外道师。实观可意色。舍利子报言。汝师实观可意色。而不名受欲人。明知真欲是贪。非关外境外道于是。默然而去也)。
从此第二明五趣。论云。已说三界。五趣云何。颂曰。
于中地狱等 自名说五趣唯无覆无记 有情非中有释曰。前两句列五趣名。下两句诸门分别。于中地狱等自名说五趣者。于三界中。有地狱等。说名五趣。谓前所说。地狱．傍生．鬼．及人．天。是名五趣。唯无覆无记者。三性分别。此五趣体。不通善染。唯无覆无记。过去业所招。是异熟生无记。若通善染。五趣便相杂。谓一趣中。具有五趣业烦恼故。亦不通外器。以外器中通于五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情数摄。体非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施设足论。作如是说。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄者何。所谓中有(解云。中有是化生故。四生摄 是能往故。不是趣摄也) 上来所明。五趣不通善染外器中有。明知界宽趣狭。以彼善染。外器中有三界摄故。由此理故。若是趣体。必是界摄。自有是界而非是趣。谓善染等。
从此第三。明七识住。论云。即于三界及五趣中。如其次第。识住有七。其七者何。颂曰。
身异及想异 身异同一想翻此身想一 并无色下三故识住有七 余非有损坏释曰。身异及想异者。是第一识住。谓人趣全。天趣一分。故论云。契经中说。有色有情。身异想异。如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起(解云。如劫初起。是第二识住。故今除也。次即辨之)。言身异者。状貌异故。彼由身异。或有异身。故名身异。言由身异者。约体以明。言有异身者。据成就说。言想异者。苦乐舍想。有差别故。彼由想异。或有异想。故名想异。言由想异者。约体以明。言有异想者。据成就说 第二句者。是第二识住。于初静虑。取劫初起。故论云。有色有情。身异想一。是第二识住。如梵众天。谓劫初起(解云。理实亦取梵王梵辅。唯言梵众天。者举初摄后)。所以者何。以劫初起彼诸梵众起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵尔时。亦起此想。是诸梵众。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高广。容貌威德。言语光明。一一皆与梵众不同。故名身异(已上论文) 问何故梵王。梵众起一因想。答谓大梵王。于劫初时。独一而住。更无侍卫。遂发愿言。云何当令诸余有情。生我同分。时极光净天。见已悲愍。从彼处没。生为梵众。梵王才发愿。见有天生故。大梵王起如是想。我表能生也。彼诸梵众。初见大梵威德特尊天。又忆念知先因梵王发誓愿故。我来生此。是故梵众起如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。此一句中。有两重识住。言翻此者。谓翻上身异想一。应言身一想异。是第三识住。故论云。有色有情。身一想异。如极光净天。为第三识住(解云。理实亦摄少光净天。无量光天。唯言极光净者。举后摄初也)。彼天显形。状貌不异。故名身一。乐非苦乐二想交参。故名想异。传说彼天厌根本地喜根已。起近分地舍根现前。厌近分地舍根已。起根本地喜根现前。如富贵人厌欲乐已。便受法乐。厌法乐已。复受欲乐。身想一者。是第四识住。论云。有色有情。身一想一如遍净天。是第四识住(解云。理实亦摄少净天。无量净天。唯言遍净天者。举后摄初也)。言身一者。状貌不异。言想一者。唯乐受想。又论云。初静虑中。由染污想。故言想一。第二静虑。由二善想。故言想异。第三静虑。由异熟想。故言想一(解云。此文结上。简差别也。由染污想者。谓同想一因。是戒禁取也。由异熟想。谓乐受想。业所招故)。并无色下三者。除有顶也。谓空处是。第五识住。识处是第六识住。无所有处。是第七识住。故识住有七者。总结也。言识住者。识所乐住。若欲色界五蕴为体。若无色界四蕴为体。余非有损坏者。简非也。余谓三恶趣。第四静虑。及有顶天。此等诸处。皆非识住。言有损者。简三恶趣也。谓三恶趣。有重苦受。能损于识。言有坏者。简第四禅。及有顶天也。谓第四禅。有无想定及无想事。有顶天中。有灭尽定。能坏于识。令相续断。故非识住。又论云。复说余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出故。说名识住。于诸恶处。二义俱。无第四静虑。心恒求出。谓诸异生。求入无想。若诸圣者。乐入净居或无色处。若净居天。乐证寂灭。有顶昧劣。故非识住(解云。于第四禅。无云福生。广果三天。通凡圣居。若是凡夫。求入无想。若是圣者。乐慧者。求入净居。乐定者。求入无色。余可知也)。
从此第四。明九有情居。论云。如是分别七识住。已因兹复说九有情居。其九者何。颂曰。
应知兼有顶 及无想有情是九有情居 余非不乐住释曰。前七识住。兼有顶天。及无想处。是名为九。诸有情类。唯于此九。欣乐住故。立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。非有情类自乐居中。恶业罗刹。逼之令住故。彼如牢狱。不立有情居。第四静虑。除无想天。所余八天。非有情居。如识住释。
从此第五。明四识住。论云。前所引经说七识住。复有余经说四识住。其四者何。颂曰。
四识住当知 四蕴唯自地说独识非住 有漏四句摄释曰。言四识住者。标名也。当知两字。流入下句。如经说言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。四是所住。识是能住。识所住故。名四识住。当知四蕴者。辨体也。色受想行。名为四蕴。有漏四蕴。为识住体。自地者。唯取自地四蕴为体。以自地蕴爱所摄受识随爱力。依著于彼。得名识住。若于他地。无爱摄受。故非识住。故论云。非于异地色等蕴中。识随爱力。依著于彼。说独识非住者。此明识蕴非是识住。谓此识蕴。是能住识。不可能住立为所住。故识非识住。论云。非能住识。可名所住。如非即王可名王座。或若有法。识所乘御。如人船理。说名识住。非识即能乘御自体。是故不说识名识住。毗婆娑师所。说如是(解云。王喻能住识也。王座喻所住。四蕴也。如人船理者。人喻识蕴。船喻色等。四蕴义可知也)。又佛意说。此四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是(已上论文) 有漏四句摄者。明同异也。同者。此四识住。与七识住。俱有漏摄异者。四句分别。谓四识住。位宽体狭。通恶趣等。故位宽也。非识蕴故体狭也。若七识住。体宽位狭。通识蕴为体。故体宽也。非恶趣等。故位狭也。互有宽狭。得成四句。有七识住。非四识住。谓七中识。以七中摄。是七识住。以识蕴故。非四识住。有四识住。非七识住。谓三恶趣。第四静虑。及有顶天。中有受等四蕴。以四蕴故。是四识住。恶趣等故。非七识住。第三俱句者。谓七中四蕴。第四俱非句者。谓除前相。即前恶趣等中。识蕴是也恶趣等故。非七识住。以识蕴故。非四识住。
从此第六。明四生。论云。于前所说诸界趣中。应知其生。略有四种。何等为四。何处有何(此有两问)。颂曰。
于中有四生 有情谓卵等人傍生具四 地狱及诸天中有唯化生 鬼通胎化二释曰。前两句答第一问。下四句答第二问。于中有四生者。标数。于三界中生有四生也。有情谓卵等者。列名。谓诸有情类有四种生。卵生。胎生。湿生。化生。如孔雀等。生从卵[穀-禾+卵]。是名卵生。如牛马等。生从胎藏。是名胎生。如飞蛾等。生从湿气。是名湿生。如诸天等。诸根顿具。无而欻有。是名化生。人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生者。谓如世罗邬婆世罗。生从鹤卵。鹿母所生。三十二子。槃遮罗王。五百子等。解云。世罗此云大山。邬婆世罗。此云小山。近山生故。以山为名。婆娑论云。昔于此洲。有商人入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开。生二童子。端正聪明。年长出家。得阿罗汉果。大者名世罗。小者名邬婆世罗 鹿母是毗舍佉夫人。毗舍佉。是二月星名。从星为名。此云长养。即功德生长也。是弥伽罗长者。儿妇有子名鹿。故名鹿母。从子为名。生三十二卵。卵各生一儿。般遮罗王有妃。生五百卵。生已羞耻。恐为灾变。以小函盛弃殑伽河。随流而去。下有邻国王。因观河水。有函遣人接取见卵。将归城内。经数日间。各出一子。养大骁勇。所往皆伏。无敢敌者。时彼邻国王。与彼父王。久来怨仇。欲遣征伐。先作书告。今欲决战。寻后兵至围绕其城。即欲摧破。般遮罗王。极大忙怖。王妃问委。慰喻王言。王不须愁。此五百子。皆是我儿。具陈前事。夫子见母。恶心必息。妃自登城。告五百子。说上因缘。如何今者。欲造逆罪若不信者。各应张口。妃按两乳。有五百道乳。各注一口应时信伏。因即和好。两国交通各无征伐 人胎生者。如今世人 人湿生者。如曼驮多。遮卢。邬波遮卢。鸽鬘。庵罗卫女。解云。曼驮多。此云我养。是布杀陀王。顶疱而生。颜貌端正。王抱入宫。诸宫皆言我能养也。故以标名。旧云顶生。此是义翻。然非正目。此王长大。为金轮王。遮卢。此云髀生 邬波遮卢。此云小髀。于我养王。两髀之上。各生一疱。疱生一子。从所生处。为名以小标别。亦为轮王 鸽鬘者。昔有一王。名为静授。于王腋下。有一疱生。生一女子。名为鸽鬘。如鸽飞出。王重如鬘。故以为名焉 庵罗卫女。从庵罗树湿气。而生。从树为名 人化生者。唯劫初起。傍生三种。人所共见。化生如龙。揭路荼等。解云。此云顶瘿。亦名苏刺尼。此云妙翅。旧云金翅鸟。地狱及诸天中有唯化生者。一切地狱。诸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。鬼胎生者。如饿鬼母。白目连言。我夜生五子。随生皆自食。昼生五亦然。虽食尽而无饱(解云。意表有胎生)论云。一切生中。何生最胜。应言最胜唯是化生。若尔何缘。后身菩萨。得生自在而受胎生。见受胎生有大利益故。谓为引导诸大释种亲属相因。令入正法。又引余类。令知菩萨是轮王种。生敬慕心因得舍邪归于正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦尔。何不能为因发正勤。专修正法。又若不尔。族姓难知。恐疑幻化。为天为鬼。如外道论矫设谤。言过百劫后当有大幻出现世间。故受胎生。息诸疑谤。有余师说。为留身界。故受胎生。令无量人及诸异类。一兴供养。千返生天。及证解脱。若受化生。无外种故。身才殒逝复无遗形。如灭灯光。即无所见(已上论文。梵云驮都。此云界。佛身界也。亦名室利罗。此云体佛身体。旧云舍利。讹余可知也)。
从此第七。明中有。于中有二。一正明中有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一正明中有。三证有中有。三诸门分别。且初正明中有者。论云。此中何法。说名中有。何缘中有非即名生(此有两问)。颂曰。
死生二有中 五蕴名中有未至应至处 故中有非生释曰。上两句答初问。下两句答第二问。死生二有中五蕴名中有者。谓死有后在生有前。二有中间。有五蕴起。为至生处。故起此身。二趣中间。说名中有。未至应至处故中有非生者。答第二问。中有已起。不名生者。谓未至彼当来。所应至处。是故中有。不名为生。论云。何谓当来所应至处(问也)。谓引异熟。究竟分明。是谓当来。所应至处(答也)。解云。中有唯天眼见故。昧劣不明也。
从此第二。证有中有。依大众部。不立中有。故论云。有余部说。从死至生。处容间绝。故无中有(述大众部宗也)。此不应许(论主总非)。所以者何(大众部征也)。依理教故(总答)。何谓理教。颂曰。
如谷等相续 处无间续生像实有不成 不等故非譬一处无二并 非相续二生说有健达缚 及五七经故释曰。前六句依理证。第七第八句依教证。前两句立比量破大众部。如谷等相续者。谓如谷等种。春种秋收。中间必有芽等相续。处无间续生者。如谷种果。既是相续。要处无间。刹那续生。言无间者。谓无间绝种果中间。芽茎等也。如谷等相续处无间绝。有情相续。理亦应然。有情死生。是相续法。如何间绝。言无中有。此有比量。如谷等者。是同喻也。处无间者。是宗法也。续生者。是因也。量云。死生是有法。要处无间。是宗法。因云。以续生故。同喻云。犹如种果。种果是续生。种果无间绝。死生是续生。死生无间绝像实有不成不等故非譬者。破大众部救也。论云。岂不现见。有法续生。而于其中。处亦有间。如依镜等。从质像现。如是有情死有生有。处虽有间。何妨续生。解云。此大众部救也。言续生为因。因中有不定过。死有生有为如种果子。以续生故。必无间绝耶。为如质像。以续生故。亦有间绝耶。并曰。质像是续生。质像许间绝。死生是续生。死生亦间绝。为破此救。故有斯颂。此有二理。破之。一所立质像。实有不成。二像喻不等于法。由此二理。故非譬也。故论云。谓别色生。说名为像。其体实有。理所不成。设成非等。故不成喻。一处无二并者。释上像实有不成句也。论有四义。释一处无二并也。一云谓于一处。镜色及像。并见现前。二色不应同处并有。依异大种故(解云。于一镜处。不可实有像与镜色。二并生也。既二并生。故像不实也) 第二云。又陕水上。两岸色形同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处。并见二色。不应谓此二色并生(解云。于一水处。两岸像生。二像既是。同生故知像非实有也) 第三云。又影与光。未曾同处。然曾见镜悬置影中。光像显然。现于镜面。不应于此。谓二井生(解云。障光明生。名之为影。故知影处。不合有光。既见影中镜之光像。像非实也) 第四云。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别见。如观井水。若有并生。如何别见。故知诸像。于理实无(解云。于一镜处。有面月二像。看面像则近。观月像则远。二像若实岂容一处。近远别见也)。又论云。然诸因缘。和合势力。令如是见。以诸法性。功能差别。难可思议(解云。令如是见者。谓镜质等势力。返见本面实无像)。非相续二生者。释上不等故非譬也。非相续者。汝所立像。非一相续。不等于法。夫言相续。此灭彼生。唯从镜中。有像现故。明知质像体类各别。非一相续。又像与本质。俱时而有。故知质像非是相续。若死生法。是一相续。要从此死后彼方生。汝将质像非一相续法。而喻死生一相续法者。不实等也。言二生者。汝所立像。托二缘生。不等于法。谓本质及镜。为二缘也。生有唯从死有为缘。故生有起。唯一缘生法也。汝以二缘生法。以喻一缘生法。是则不可等于法。故非譬也。已依正理。对破彼宗。故知死生必有中有。说有健达缚及五七经故者。引教证也。如契经言。入母胎者。要由三事。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三者健达缚。正现在前。此经既言健达缚。明知有中有。健达缚者。此云寻香。中有食香。名寻香也。及五七经故者。如契经言。有五不还。一者中般。二者生般。三者有行般。四者无行般。五者上流般。此经既说有中般。明知有中有。在中有中。般涅槃故。名中般也 及七经者。又经说有七善士趣。大众部中。有余师释云。中般者。非是中有。有中天名中。住中天中得般涅槃。名中般也。故引七善士经。破彼所说。显成中有。故论云。又经说有七善士趣。谓于前五。中般分三。由处及时近中远故。譬如札火小星迸时。才起至近。则灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时。起至中灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时。远未堕土而灭。三善士亦尔。非彼所执。别有中天。有此时处。三品差别。故彼所执。定非应理。解云。初善士者。才受色界中有。未出欲界。得般涅槃。时处俱近也。第二善士。受中有已到二界中间。得般涅槃处时俱中也。第三善士。临到色界。未及受生。便般涅槃处时俱远也 又大众部。更有释云。寿量中问。得般涅槃。故名为中般。非中有也。论主破云。又无色界。亦应说有中般涅槃。彼亦有寿量中间。般涅槃故。然无色界。无中般者。以嗢陀南伽他中。说总集众圣贤。四静虑各十(注曰)初禅有十人。得初禅定业。为第一人。又得初禅已。种解脱分善。为第二人。又得初禅已。现般为第三人。并前七善士。为十人。二三四禅准斯数说也 三无色各七(于十中除中般三也)。唯六谓非想于前七中。又除上流。无上生故。准此颂文。无色界中。必无中般。故彼所执。皆成虚妄。又大众部引一经颂。证无中有。颂曰。
再生汝今过盛位(注曰)有外道婆罗门。名再生。年老来见世尊。世尊呵啧。汝今年老。已过盛位。胎外有五位。一婴孩。二童子。三少年。四盛年。五老年也 至衰将近琰魔王(至衰老位)欲往前路。无资粮(无戒定慧资粮也)求住中间。无所止(大众部云。此颂云中间无所止。明知无中有若有中有。即有所止) 论主释通云。此颂意显于彼人中。速归磨灭无暂停义。名无所止。或可中有名无所止。为至所生。亦无暂停。行无碍故。
俱舍论颂疏论本第八俱舍论颂疏论本第九从此第三。诸门分别。总有十一门。就中有三。一明中有形状。二明眼等九门。三明入胎门。且第一明中有形状者。论云。当往何趣。所起中有形状如何。颂曰。
此一业引故 如当本有形本有谓死前 居生刹那后释曰。上两句明形状。下两句释本有。此一业引故如当本有形者。此谓中有。与当本有。同一业引。由业同故。中有形状。如当本有。谓本有是人形。中有亦人形。余趣亦然。问于一狗等腹中。容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。答彼居本有。亦不恒烧。如暂游增。况居中有。言游增者。游十六增。彼无火也。又解。诸趣中有。虽居一腹。非互触烧。业所遮故。又论云。欲中有量。虽如小儿年五六岁。而根明利。菩萨中有。如盛年时。形量周圆。具诸相好。故住中有。将入胎时。照百俱胝四大洲等(此明菩萨中有) 若尔何故。菩萨母梦。见白象子来入己右胁(难也)此吉瑞相。非关中有。菩萨久舍傍生趣故(答也)如讫栗枳王梦。所见十事(讫栗枳王者。云作事王也) 谓大象井麨。栴檀妙园林。小象。二猕猴。广坚衣。斗诤。白象相端严。具六牙四足。正知入母胎。寝如仙隐林。如是所见梦。但表当来余事先兆。非如所见(已上论文) 解云。讫栗枳王。迦叶佛父。作此十梦。来白世尊。佛言此表当来释迦如来遗法弟子之先兆也。王梦见有一大象。被闭室中。更无门户。唯有小窗。其象方便。投身得出。尾犹窗碍。不能出者。此表释迦遗法弟子。能舍父母妻子。出家而于其中。尚怀名利。如尾碍窗 又梦见一渴人。求觅水饮。便有一井。具八功德。井随逐渴人。人不欲饮。此表释迦遗法弟子诸道俗等。不肯学法。有知法者。为名利故。随彼为说。而犹不学 又梦见一人。将一升真珠。博一升麨。此表释迦遗法弟子。为求利故。将佛正法。为他人说。又梦见有人。将栴檀木。博以凡木。此表遗法弟子。以内正法。博外书典 又梦见有妙园林。华果茂盛。狂贼坏尽。此表遗法弟子。广灭如来正法园也 又梦见有诸小象。驱一大象。令之出群。此表遗法弟子诸恶朋党。破戒众僧。摈斥有德人也 又梦有一猕猴。身涂粪秽。溏突己众。众皆避也。此表遗法弟子。以诸恶事。诬谤良善。见皆远避 又梦见一猕猴。实无有德。众共扶捧。海水灌顶。立以为王。此表遗法弟子诸恶朋党举破戒僧。犹以为众首。又梦见一衣坚而亦广。有十八人。各执少分。四面争挽。衣犹不破。此表遗法弟子。分佛正法。成十八部。虽有少异执。而真法尚存。依之修行。皆得解脱。又梦见多人共集。互相征伐。死亡略尽。此表遗法弟子。十八部内。各有门人。部执不同。互兴斗诤也。此之十梦。但表先兆。非如所见。菩萨母梦见白象者。是善瑞先应非白象也。色界中有量如本有。与衣俱生。惭愧增故。欲界中有不与衣俱。由皆宿习无惭愧故。唯有鲜白苾刍尼。由本愿力。世世有自然衣。恒不离身。随时改变。乃至最后般涅槃时。亦以此衣。缠尸焚葬也。本有谓死前居生刹那后者。本过去业所感之有。名为本有。此之本有。在死有前。居生有后。中间诸蕴。为本有体。言生有者。初受生时一刹那蕴也。言死有者。最后命终一刹那死蕴也。欲色二界。具足四有。若无色界。唯阙中有。有余三有。
从此第二。明眼等九门。论云。已辨形状。余义当辨。颂曰。
同净天眼见 业通疾具根无对不可转 食香非久住倒心趣欲境 湿化染香处天首上三横 地狱头归下释曰。此有九门。同净天眼见者。第一眼境门。谓中有身。唯两眼境。一同类眼见。五趣中有。各见自类也。二净天眼见。言净天眼者。修得天眼。极清净故。能见中有。生得天眼。则不能观。以中有身极微细故。有余师说。天中有眼。能见五趣。人中有眼。能见四趣。除天中有也。鬼中有眼。能见三趣。除人天也。傍生中有眼。能见二趣。除人天鬼也。地狱中有眼。唯见自类也 业通疾者。第二行速门。凌空自在。是谓通义。通由业得。名为业通。此通势用速故名疾。中有获得最疾业通。上至世尊。无能遮抑。以业势力最强盛故 具根者。第三具根门 一切中有。皆具五根 无对者。第四无碍门。对谓对碍。中有凌空。金刚山等。所不能遮。故名无对。曾闻折破炎赤铁团。见有生虫故 不可转者。第五不可转门。谓五趣中有。不可转也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有没。余中有起。天等亦然 食香者。第六所食门。中有以香为食。由食香故。名健达缚。若少福者。唯食恶香。若多福者。妙香为食 非久住者。第七住时门。婆娑师说。此住少时。一切中有。乐求生故。速往受生。必不久住。更有余师说。极多七七日。尊者世友说。极至七日。法救大德说。时无定限。生缘未合。中有恒存。故轮王中有。要至人寿八万岁时。方顿与果。以世尊说业力不思议故 倒心趣欲境湿化染香处者。第八结生门。倒心者。此明中有先起倒心。驰趣欲境。彼由业力所起眼根。虽住远方。能见生处父母交会。而起倒心。若男中有。缘母起爱。生于欲心。若女中有。缘父起爱。生于欲想。翻此二缘。俱起嗔心。故施设论云。时健达缚。于二心中。随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒心。便谓己身与所爱合。所泄不净。流至胎时。谓是己有。便生欢喜。此心生已。中有便没。受生有身。若男处胎。依母右胁。向背蹲坐。若女处胎。依母左胁。向腹而住。若非男非女。住于母胎。随所起贪。如应而住。必无中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。后胎增长。方作不男女。如上所明。是胎卵生。余湿化生。今次当说。湿化染香处者。夫论受生。皆须起染。湿化无胎。依何起染。故说湿生染香故生。谓远臭知生处香气。便生爱染。往彼受生。业有胜劣。香有净秽。若化生者。染处故生。谓远观知当所生处。便生爱染。往彼受生。业随善恶。处有净秽。于地狱趣。起倒心故。亦生爱染。谓彼中有。或见自身冷雨寒风之所逼切。见极热地狱。情欣暖触。投身于彼。或见自身热风盛火之所逼害。见寒地狱。心欲清凉。投身于彼。先旧诸师。作如是说。由先见彼造恶业时己身伴类。驰往赴彼 天首上三横地狱头归下者。第九行状门。谓天中有。首正上升。如从坐起。人鬼傍生中有。行相还如人等。地狱中有。头下足上。故有颂曰。颠坠于地狱。足上头归下。由毁谤诸仙乐寂修苦行。此上所论。据人中死还生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地狱死。还生地狱。不必头下足上。若天中死。还生天中。不必首上足下。若地狱死。生于人趣。应首上升。若天中死。生于人趣。应头归下。
从此第三明入胎门。论云。前说倒心。入母胎藏。一切中有。皆定尔耶 不尔。经言入胎有四 其四者何。颂曰。
一于入正知 二三兼住出四于一切位 及卵恒无知前三种入胎 谓轮王二佛业智俱胜故 如次四余生释曰。此两行颂。是第十一入胎门。一切入胎。不过四位。一于入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。谓知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。谓知出胎兼知住入。兼言为显后带前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒无知者。此前四位。唯说胎生。若卵生者。入胎等位。三时不知。名恒无知。恒无知同前胎生第四位故。颂言及也。问如何卵生。言入胎藏。答谓卵生者。先必入胎。从初名说。或可卵言据当名说。谓先入胎。后从卵生。说胎名卵。据当名说。如煮米时。即言煮饭。据当名也。前三种入胎谓轮王二佛者。约人以配也。第一入胎。谓转轮王。于入胎时。无倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。谓独胜觉。于入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。谓无上觉。入住出位。皆能正知。言二佛者。独觉大觉也。业智俱胜故者。释前所以也。第一业胜。正知入胎。谓转轮王。宿世曾修广大福故。第二智胜。正知入住。谓独胜觉。久习多闻胜思择故。第三福智俱胜。谓无上觉。旷劫修行胜福智故。如次四余生者。如次两字。配上业智俱胜。是轮王二佛也。四余生者。四谓第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三种。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位摄。
从此大文第二遮外道难。是数论胜论外道难也。论云。此中外道执我者言。若许有情转趣余世。即我所执有我义成。今为遮彼。颂曰。
无我唯诸蕴 烦恼业所为由中有相续 入胎如灯焰如引次第增 相续由惑业更趣于余世 故有轮无初释曰。前一行。明无我。但有由惑业。相续入胎也。后一行。明生死轮转。无我唯诸蕴者。无我者。正遮外道。谓外道执我。临命终时。能舍此蕴。于受生时。能续余蕴。若无有我。谁能蕴续。故有我也。为破此执。故言无我。故论云。内用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解云。外道执我。名为士夫。如士夫用也。故论主破言。此定非有如色等五境。是现量知。眼等五根。是比量知。汝今执我。非如色眼等现比量知。故不可得也。世尊亦言。有业有异熟。作者不可得。谓能舍此蕴。及能续余蕴。唯除法假(注曰)解云。作者我之异名也。众生生死。由业异熟。非由作者实我也。法假谓何(问也)依此有故。彼有。依此生故彼生。广说缘起(注曰)已上论文。解云。依此无明等有故。彼行等得有。彼无明等生故。彼行等得生。十二缘起假立于我。名为法假也 唯诸蕴者。正立义也。唯有五蕴。更无实我。于此蕴上。假立为我。是正道理。非所遮遣。烦恼业所为由中有相续者。释难也。既无实我。应许诸蕴即能从此转趣余世。中有入胎。为遮此难。故有斯颂。蕴刹那灭。不可从此转趣余世。但由数习烦恼业力。令中有蕴相续入胎。入胎如灯焰如引次第增者。正明相续也。譬如灯焰虽刹那灭。而能相续转趣余世。诸蕴亦然。名转无失。故虽无我。但由惑业以为因故。诸蕴相续入胎义成。如业所引。令胎中蕴次第转增。次第增者。谓从羯罗蓝。乃至钵罗奢佉。名次第转增也。相续由惑业更趣于余世者。明三有轮转也。谓次第增。乃至命终现蕴相续。于现在世。复起惑业。以此为因。更趣于余世。故有轮无初者。明无始也。如是惑业。为因故生。生复为因。起于惑业。从此惑业。更复有生。故知有轮旋环无始 又论文明次第增义。引经颂曰。
最初羯剌蓝(此云凝滑亦云和合) 次生頞部昙(此云疱) 从此生闭尸(此云血肉也) 闭尸生健南(此云坚肉) 次钵罗奢佉(此云支节) 后发毛爪等 及色根形相 渐次而转增(发毛等。总是第五位。此上是胎内五位也)。
从此大文第八。明十二缘起。第一广明十二缘起。第二略摄喻显。就第一广明十二缘起中。一总辨。二别明。就总辨中。又分六段。一总判支位。二别显体性。三明本说意。四以略摄广。五遣通疑难。六会释经文。且初第一总判支位者。论云。如是蕴相续说三生为位。颂曰。
如是诸缘起 十二支三际前后际各二 中八据圆满释曰。前两句标名列数。下两句依世立支。十二支者。一无明。二行。三识。四名色。五六处。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。言三际者。一前际。即是过去。二后际。即是未来也。三中际。谓现在世也。前后际各二者。谓前后际各立二支。无明行在前际。生老死在后际。中八据圆满者。此明中际立八支也。除前后际所余八支在现在世。据圆满者。中际八支非诸有情皆悉具有。今言八者。据圆满说。历八支位。名为圆满。若中夭者。不具八支。有历二支等。谓胎内死等也。又此八支。据欲界说。非色无色。谓色界中。无名色支。以彼化生。诸根顿具故。若无色界无名色及六处支。以无色故 故大缘起经说具有故。彼说。佛告阿难。识若不入胎。名色得广大增长不。不也。世尊乃至广说。解云。此经既云。入胎方有名色等增长。明知八支据欲界说。以色界不入胎故。有时但说二分缘起。一前际摄。二后际摄。谓无明乃至受支。此七支前际摄。若爱乃至老死。此五支后际摄。前后因果。二分摄故。前因果者。谓无明行为因。识等五为果也。后因果者。谓爱取有为因。生老死为果。此约因果。分为二际。
从此第二。别显体性。论云。无明等支。何法为体。颂曰。
宿惑位无明 宿诸业名行识正结生蕴 六处前名色从生眼等根 三和前六处于三受因异 未了知名触在淫爱前受 贪资具淫爱为得诸境界 遍驰求名取有谓正能造 牵当有果业结当有名生 至当受老死释曰。宿惑位无明者。谓过去生。起烦恼时。名宿惑位。此位五蕴。至今果熟。总名无明。既是五蕴。独标无明者。论云。彼与无明。俱时行故。由无明力。彼现行故。如说王行。非无导从。王但胜故。总谓王行(解云。彼者彼宿惑位。五蕴也)。宿诸业名行者。谓宿生中。起诸业位。此位五蕴。总名为业。业名为行。造作义故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死 识正结生蕴者。若于母胎等。正结生时一刹那位五蕴名识。受生识强。故别标识 六处前名色者。从结生后。六处生前。中间诸位。所有五蕴。总称名色。中间诸位者。即是胎中。从羯罗蓝。至钵罗奢佉。五位也。论云。此中应说四处生前。而言六者。据满立故(四处除身意也)从生眼等根三和前六处者。此是钵罗奢佉。此位通多念也。从名色后三和已前生眼等根。此位五蕴。说名六处。六处创圆。根相显故。但标六处。于三受因异未了知名触者。三受因者。谓三受境。境名为因。能生受也。谓出胎后。三两岁来。根境识三能有对触。此位五蕴。总名为触。触相显故。故标触名。于三受境。未能了知。故未名受。在淫爱前受者。谓五六岁已去。十四十五已来。已了三受因差别之相。未起淫贪。此位五蕴总名为受。受用胜故。故别标受名。贪资具淫爱者。十五已去。贪妙资具。淫爱现行。未广追求。此位五蕴总名为爱。爱用胜故。别标爱名。为得诸境界遍驰求名取者。取谓贪也。年既长大。贪五欲境。四方驰求。不惮劳倦。此位五蕴总名为取。以取胜故。标以取名。爱取别者。初起名爱。相续转盛。别立取名。相续取境。转坚猛故 有谓正能造牵当有果业者。因驰求故。积集能牵当有果业。此位五蕴总名为有。业名为有。有当果故。以业胜故。标以有名 结当有名生者。从此舍命。正结当有。此位五蕴总立生名。当来生支。即如今识。当来生显。立以生名。现在识强。当体受称。至当受老死者。于当来世。受生已后。有名色支。次生六处支。次生触支。次生受支。此之四位所有五蕴。总名老死。如是老死。即如今世名色六处触受四支。从生支后老死相显。标老死名 论云。又缘起支差别有四。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。云何刹那。谓刹那顷。由贪行杀。具十二支。痴谓无明。思即是行(通大地思贪必有也)。于诸境事了别名识(贪起有识。了境者也)。识俱三蕴。总称名色(注曰)言三蕴者。色想行三。此之三蕴与识俱起 想蕴取全 色蕴少分。除五根及表无表色。以别立支故。取余色蕴。即扶根四境是也 行蕴亦取少分。除无明思触受贪及无惭无愧惛沉掉举并生异灭。以别立支故。取余行蕴。即作意等是也 住名色根。说为六处(眼等五根住名色故。说此五根以为六处。虽然是五。六处摄故。说名六处也) 六处对余。和合有为触(六处即是根。对余境识。三和有触) 领触名受(贪相应受) 贪即是爱(即行杀时。本贪心也) 与此相应诸缠名取(谓无惭无愧惛沉掉举。名为诸缠。与贪相应也) 所起身语二业名有(谓行杀时。起身语二业 名为有支也) 如是诸法起位名生。熟变名老。灭坏名死(此是三相。熟变是异相) 复有说者。刹那连缚。如品类足。俱遍有为十二支位所有五蕴。皆分位摄。即此悬远相续无始。说名远续(已上论文) 解云。言刹那者。一刹那也。连缚者。因果无间相连起也。若情非情。皆有生灭。念念相续故。刹那连缚。遍一切有为也。前解刹那唯是有情。此师解刹那亦通非情也。分位缘起。约顺生受业及不定受业。三世十二支五蕴分位也。远续者。即前分位。约顺后受业。及不定受业。隔越多生。无始远续之因果也。
从此第三明本说意。此中有两。一正明说意。二遣他愚惑。且初说意者。论云。世尊于此只说意者何。颂曰。
传许约位说 从胜立支名释曰。传许约位说者。传许。世尊唯约分位。说十二支。不据刹那等也。分位缘起。经部有破。论主意明故言传许。从胜立支名者。此通外难。分位缘起。皆具五蕴。何缘但立无明等名。为通止此难。以诸位中无明等胜。虽有五蕴。从胜立名。标无明等。广如前释 经说分位唯是有情。论说刹那连缚通情非情。分位远续亦同经说。唯是有情。经为断惑唯说有情。论依法相。通情非情。为明此义。次下问起。即当第二遣惑门也。论云。契经何故唯说有情。颂曰。
于前后中际 为遣他愚惑释曰。世尊为遣三际愚惑故说缘起。唯约有情 问如何有情前际愚惑。答谓于前际。生如是疑。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。疑我有无也。何等我者。疑我自性。为即蕴我。为离蕴我也。云何曾有者。疑我差别。为当常我。无常我耶 问如何有情。后际愚惑。答谓于后际。生如是疑。我于未来。为当有非有。何等我当有。云何我当有。解云。当有非有者。疑我有无也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差别也。问如何有情。中际愚惑。答谓于中际。生如是疑。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。解云。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差别也。我谁所有者。疑我因也。谓此现在我。过去谁因所有也。我当有谁者。疑我果也。谓我当有谁果也。为除如是三际愚惑故。经唯说有情缘起。以契经说。苾刍谛听。若有苾刍。于诸缘起缘已生法。能以如实正慧。观见彼。必不于三际愚惑。谓我于过去世。为曾有非有等。
从此第四。以略摄广。论云。又应知此缘起支。虽有十二支。而二三为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。
三烦恼二业 七事亦名果略果及略因 由中可比二释曰。前两句。正明相摄。下两句释妨也。三烦恼者。无明爱取烦恼为性。二业者。行有二支。以业为体。七事亦名果者。除前五支。余识等七。名之为事。是烦恼业所依事故。如是七事。亦名为果。义准。余法即亦名因。谓无明行为因。识等五为果。爱取有为因。生老死为果。略果及略因者。此举略门。由以为妨。后际略果。说二果故。谓识等五合为二果。是略果也 前际略因。惑唯一故。谓爱取二惑。为无明一因。是略因也 而于中际。广说果因。开事为五。谓识等五果也。惑为二故。谓开无明为爱取二也。何缘中际。广说果因。前后际略因略果。由中可比二者。释前妨也。由中际广。可以比度前后二际。广义已成。故不别说。说便无用。
从此第五释通疑难。论云。若缘起支唯十二者。不说老死果。生死应有终。不说无明因。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余。成无穷失(问也)。不应更立。然无前过。此中世尊由义已显。云何已显(征也)。颂曰。
从惑生惑业 从业生于事从事事惑生 有支理唯此释曰。从惑生惑业者。一从惑生惑。谓爱生取也。二从惑生业。谓取生有。无明生行也 从业生于事者。谓行生识。从有生生也 从事事惑生者。一从事事生。二从事惑生。从事事生者。即是事能生事也。谓识生名色。乃至触生于受也。从事惑生者。即是事能生惑也。谓受生爱也。有支理唯此者 正释难也。由立有支其理如此。谓说名色生于六处。受生于爱。已显老死为事惑因。谓名色与受是老死。既受生爱。爱生于取。已表无明为事惑果。谓爱与取是无明也。无明有因。生死无始。老死有果。生死无终。故不须立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。解云。如是者。如是十二因缘起也。无我我所。故名为纯。为果义边名为苦蕴。为因义边名为集也。此苦蕴集无始无终。故名为大。既十二支皆名苦集。故知无明有因。老死有果。若不尔者。此经言何用。
从此第六会释经文。论云。如世尊说。吾今为汝说缘起法缘已生法。此二何异(问也)且本论文。此二无差别。以俱言摄一切法故(解云。本论说缘起摄一切有为。缘已生法。亦摄一切有为。既言此二俱摄一切有为。明知无别也)。
从此论主。正释经意。颂曰。
此中意正说 因起果已生释曰。此两句正释经意。言此中者。此契经中也。因起果已生者。此经中意。诸支因分说名缘起。由因有缘。能起果故。故知因分名为缘起。诸支果分说缘已生。由果皆从缘所生故。故知果分。名缘已生。由此理故。如是一切二义俱成。诸支皆有因果性故。解云。一切者。十二因缘也。二义者。缘起缘已生也。又论云。若尔安立。应不俱成。解云。难也。诸支因果体既无别。如何安立缘起缘已生法。故云应不俱成。论云。不尔。所观有差别故。谓若能观此。名缘已生。非即观斯复名缘起。犹如因果父子等名。解云。答前难也。所望不同。二义常别。如行望无明。常名缘已生。不名缘起也。若行望识常名缘起。不名缘已生也。故体虽一。得成二义。如世间子望父边常名子。不名父。父望子边常名父。不名子。虽是一得有二名。况法可知。
俱舍论颂疏论本第九俱舍论颂疏论本第十从此大文第二别明。于中有二。一别明四法。二别指余文。且别明四法者。一明无明。二明名色。三明触。四明受。就第一明无明。复分为二。一明释义。二引证。初释义者。论云。无明何义(问也)。谓体非明(答非智明)。若尔无明。应是眼等(难也。眼等五根。亦非智明。以应是无明也)。既尔此义应谓明无(此更别释明无之处名无明也)。若尔无明体应非有(难也。若明无之处名无明者。既是他无。体应非有也)。为显有体。义不滥余。颂曰(为显有体者。不同第二释。义不滥余者。不同初释也)。
明所治无明 如非亲实等释曰。明所治无明者。明有实体。谓此无明不了四谛。明所对治名曰无明。与明相违方名无明。非是离明之外皆是无明。亦非明无之处名无明也 如非亲实等者。举喻释成。论云。如诸亲友所对怨敌亲友相违。名非亲友。非异亲友。非亲友无。解云。非异亲友者。谓说怨家。名非亲友。非异亲友。外皆名非亲友。此喻无明不滥眼等也。非亲友无者。谓不是亲友无处名非亲友。此喻无明有体也。非实者。谛语名实。此所对治虚诳言语。名为非实。非异于实皆名非实。亦非实无名为非实。等者。等取非法非义非事也。如不善法名为非法。不善义名非义。不善事名非事。此与善法等相违。名非法等也。论云。如是无明。别有实体。是明所治非异非无。解云。非异者。非是异明。之外总是无明也。非无者。非是明无处名无明也 又契经说。无明缘行。故知有体。此则略证。
从此第二。广证。颂曰。
说为结等故 非恶慧见故与见相应故 说能染慧故释曰。初句引证。下三句破异说。说为结等故者。说谓经说。结是九结。等取三缚十随眠三漏四瀑流经说结等。皆有无明。岂无实体。说为结等。非恶慧见故者。破有余师说。有余师说。无明以恶慧为体。故彼云。如恶妻子名无妻子。如是恶慧。应名无明。论主破此。故言非恶慧见故。谓染污慧名为恶慧。于中有见故非无明。如身见等。是恶见慧。慧既有见。宁是无明。与见相应故者。破彼转救。谓余师言。若尔非见。恶慧应许是无明。如贪等相应慧。是非见恶慧也。既非是见。应是无明。为破此救故。言与见相应故。谓此无明。与见相应故。知无明不可是慧。无明若慧。岂有二慧。共相应耶。既许无明与见相应。故知无明不是慧也。说能染慧故者。引教证也。如契经言。贪欲染心。令不解脱。无明染慧。令不清净。此经既说无明染慧。故知慧体不是无明。无明若慧岂可慧体还能染慧。然无明体。谓不了知四谛三宝善恶业果。即是了知所治别法 大德法救。说无明体。是诸有情。恃我类性。解云。无明恃我而起。即我慢之类也。
从此第二。明名色。论云。名色何义。色如先辨。今唯辨名。颂曰。
名无色四蕴释曰。名谓非色四蕴。即受。想。行。识 问名于四蕴。是行蕴摄也。如何四蕴。总说为名。答论有四释。一云随所立名。根境势力于义转变。故说为名。问云何随名势力转变。答谓随种种世共立名。于彼彼义。转变诠表。即如牛马色味等名。问此复何缘。标以名称。答于彼彼境。转变而缘。解云。已上论文。此师意者。如今时名随于古昔名之势力。方得于义转变诠表。或诠此境。或诠彼境。诠彼彼境。名为转变。名既如此。四蕴亦然。谓受等蕴。随根境势力。于境转变而缘。转变如名。故标名称。言转变缘者。谓缘此缘彼。名转变缘也。第二释云。又类似名。此解意者。谓一切法。不过二类。一者色类。二非色类。四蕴与名。同非色类。类似名故。四蕴名名。第三解云。随名显故。此解意者。谓色法粗著。有不须名显。如眼见也。四蕴微细。要须名显必藉名故。故标名称也。第四释云。有余师说。四无色蕴。舍此身已。转趣余生。转变如名。故标名称。解云。此师约舍身名转变。初师据缘境。名转变。转变虽同。二释别也。
从此第三。明触于中有三。一明六触。二明二触。三明八触。且初明六触者。论云。触何为义。颂曰。
触六三和生释曰。触六者。是眼等六识。相应触也。谓眼识相应触。乃至意识相应触。触体虽一据识分六。三和生者。释触义也。谓根境识。三和所生。能有触对故名为触。论云。且如五触生。可三和合。许根境识俱时起故。意根过去法。或未来意识现在。如何和合。解云。此文难也。法或未来者。缘未来法也。言或者不定也。且据缘未来。亦通缘余世。故言或也。此难意者。谓意法识三各居一世。岂名和合。论云。此即名和合。谓因果义成。或同一果。故名和合。谓根境识三。同顺生触故。解云。答(前问也)此有两释。初释者。意法为因。意识为果。因果义成。即名和合。第二解者。根境识三同。一触果。同一果故。故名和合。此上两释。不约同世名和合也 依萨婆多。离三和外。别有触体。是心所法。若是经部。三和即触。更无别体。论有相破。烦而不叙。
从此第二。明二触。论云。即前六触。复合为二。所以者何。颂曰。
五相应有对 第六俱增语释曰。五相应有对者。眼等五触。名有对触。触虽无对。谓依眼等是有对故。从所依为名。名有对触。有对之触依主释也。第六俱增语者。第六意触。名增语触。所以然者。增语是名。名能诠表。增胜于语。故名增语。名是意触所缘长境。故偏就此名名增语触。问何故名是意识长境。答谓如眼识但能了青。不了青名。意识了青。亦了青名。故青上名称之为长。长者余长也。增语是境。触是能缘。缘增语故。名增语触。增语之触。依主释也。故论云。增语触名就所缘立。有说意识名为增语。以此意识语为增上方于境转。五识不然。是故意识独名增语 触与增语意识相应。名增语触。故论云。增语触名就相应立。
从此第三。明八触论云。即前六触。随别相应。复成八种。颂曰。
明无明非二 无漏染污余爱恚二相应 乐等顺三受释曰。明无明非二者。此有三触。一明触。二无明触。三非明非无明触。颂言非二者。是第三触也。无漏染污余者。释上三触也。余者。谓无漏染污外余有漏善无记也。无漏相应触。名为明触。染污相应触。名无明触。与有漏善无记。相应触名非明非无明触 爱恚二相应者。此有二触。一爱触与贪相应也。二恚触。谓与嗔相应也。谓烦恼中。此二数起故。无明触外。别立此二也。乐等顺三受者。为约三受摄一切触。总为三触。一与乐受相应。名顺乐受触。二与苦受相应。名顺苦受触。三与舍受相应。名顺不苦不乐受触。问何故此触。名为顺受。答论有三释。一云。此三能引乐等三受故。解云。此则能引顺所引也。二云。或是乐等受所领故。解云。受领于触。触名顺受。此约所领顺能领也。三云。或能为受行相依故。解云。受之行相。依触而生。名为顺受。此据所依顺能依也。又论云。如何触为受所领行相依(问第二第三释也)行相极似触。依触而生故(答也)解云。行相极似触者。答触是受所领也。如世子孙媚好似父。名能领父。受似触相。说领触也。依触而生故者。明触受所依也 如是合成十六种触也。初明六触。次明二触。又说明等三触。其次爱恚二触。后说顺乐等三触。故成十六。
从此大文第四。明受支。一总。二别。第一总者。论云。受何为义。颂曰。
从此生六受 五属身余心释曰。从此生六受者。从此六触。能生六受。谓眼触为缘。所生诸受。乃至意触为缘所生诸受 五属身余心者。六中前五。为身受依色根故。色根名身。聚集义也。受依身起。名为身受。身之受故。是依主释也。意触所生受。说名心受。但依心故。名为心受。心之受故。亦依主释。此上二受。俱从所依为名。思之可解。萨婆多宗。受之与触俱时而起。触生于受同时因果。若经部宗。触既为因能生于受。故触与受必不同时。彼宗不许同时因果。论有相破。烦而不叙。
从此第二。别明于中有二。一开定数。二义分别。且初开定数者。颂曰。
此复成十八 由意近行异释曰。此复成十八由意近行异者。此前心受。由意近行异。复分成十八。应知此复声。显乘前起后。意近行异。有十八者。谓心受中。有喜忧舍缘六境起。各六近行。故成十八。且喜缘六境。有六喜近行。忧缘六境。有六忧近行。舍缘六境。有六舍近行。问若由自性。应但有三。喜忧舍三自性异故。若由相应应唯有一。一切皆与意相应故。若由所缘应但有六。色等六境。为所缘故 答此成十八。具足由三。由自性相应所缘三义。乃成十八也 于中十五名不杂缘。谓色等五。十五近行。境各别故。名不杂缘。三法近行。皆通二种。法且有二。一者别法。谓五境外。所余法也。二者通法。所谓五境。或二二合缘。乃至五五合缘。以杂缘故。此之五境。亦名为法。喜忧舍三。若缘别法。名不杂缘。缘别法时。兼缘色等。或唯合缘色等五境。名为杂缘。故法近行。通二种也 问此意近行名。为因何义。答传说喜等。意为近缘。于诸境中。数游行故。有说。喜等能为近缘。令意于境数游行故 身受不名意近行者。良谓身受。有二种依。一依五根。二依意根。非唯依意故不名近。由无分别故亦非行 第三禅乐唯依意根。亦有分别。非近行者。谓欲界意识无乐根故。缘初欲界无乐近行故。上界乐亦不立也。又于意地有喜有忧。以相对故。各立近行。第三静虑虽有意乐。而无意苦无所对故。不立近行。
从此第二义分别。一系缘分别。二有漏无漏分别。初系缘分别者。论云。诸意近行几欲界系。欲界意近行几何所缘。色无色界为问亦尔。颂曰。
欲缘欲十八 色十二上三二缘欲十二 八自二无色后二缘欲六 四自一上缘初无色近分 缘色四自一四本及三边 唯一缘自境释曰。初两句明欲界。次四句明色界。后四句明无色界 欲缘欲十八者。上欲明系十八。下欲明缘境十八。谓欲界系具足十八。缘欲界境。其数亦然 色十二上三者。此明欲界近行缘上界境界数也。欲缘色界境。唯十二。谓喜忧舍各缘色四。三四十二。彼无香味。除香味六也。上三者。上谓无色。欲缘无色。唯得有三。谓喜忧舍。各缘彼法。彼无色等五所缘境。故有三法 二缘欲十二者。二谓初禅二禅。此初二禅唯系十二。谓六喜六舍。但除六忧。彼无忧故。缘欲界境。共亦有十二。除六忧境也 八自二无色者。谓初二禅缘自界八。谓彼喜舍各缘四境。除香味四。二无色者。缘无色二。谓喜与舍各缘彼法。后二缘欲。六者第三四禅名为后二。三四静虑唯系六种。彼无六喜。但有六舍。缘欲界境。亦得有六。色等六也。四自一上缘者。三四静虑缘自境四。谓舍缘四境。除香味二也。一上缘者。一缘无色。谓法近行 初无色近分缘色四自一者。谓空处近分唯系四种。缘色界境亦有四种。谓空处近分起有漏道。能缘色界第四静虑色等四境。既缘有四。系亦四也。缘自界一。谓唯法境 四本及三边唯一缘自境者。谓空处等四根本地及识处等三近分地。名为三边。此七地中唯一。谓法。无色根本不缘色界。彼上三边亦不缘色。故唯有法一近行也。不缘色义。定品当辨。
从此第二有漏无漏分别者。论云。此意近行通无漏耶。颂曰。
十八唯有漏释曰。此意近行三界所系。故唯有漏。不通无漏。论云。谁成就几意近行耶。谓生欲界。若未获得色界善心。成欲一切初二定八三四定四无色界一。所成上界皆不缘下。唯染污故(解云。欲界有情成三界染故。虽未得上界善心。而成彼地染污近行也) 论云。若已获得色界善心。未离欲贪。成欲一切初静虑十。唯成四喜染。不缘下香味境故。舍具成六。未至定中善心得缘香味境故。余随此理。如应当知。解云。未离欲贪。显未得根本也。言获得彼善。唯近分也。然近分地唯舍无喜。既得善舍。故舍有六。善缘下也。未得根本。成彼染喜。故唯有四。染不缘下也。又论云。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱。解云。以通果心唯舍相应也。此上所论十八近行皆通有漏。是婆娑宗 然依经部。于有漏中。唯取杂染。名为近行。于爱门立喜近行。或于憎门。立忧近行。或于不择舍门。立舍近行。以杂染故。所以近行名耽嗜依。是染喜忧舍也。为治染故。立出离依。即善喜忧舍也。故论云。即喜等为三十六师句。谓为耽嗜依出离依别。此句差别大师说故。耽嗜依者。谓诸染受。出离依者。谓诸善受。解云。染善相对。各有十八。成三十六句。
从此第二余指别文。论云。何缘不说所余有支。颂曰。
余已说当说释曰。上来所明无明等四所余六支。已说当说故此不论。且识与六处。界品已说。前言识谓各了别。是识支也。名眼等五根。六处支也。行有二支。业品当说。爱取二支。随眠品。说。生老死二是识等摄。故无指陈。
从此大文第二略摄喻显。论云。此诸缘起略立为三。谓烦恼业异熟果事也。应寄外喻显别功能。颂曰。
此中说烦恼 如种复如龙如草根树茎 及如糠裹米业如有糠米 如草药如华诸异熟果事 如成熟饮食释曰。前四句喻显烦恼。次两句喻显业因。后两句喻显果事。烦恼如种者。如从种子芽茎等生。从烦恼生烦恼业事。烦恼如龙者。如龙镇池水恒不竭。烦恼镇业。感果无穷。烦恼如草根者。如草根未拔。苗剪剪还生。未拔烦恼根。趣灭灭还起。如树茎者。如树茎频生枝叶华果。从诸烦恼。数起惑业事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。烦恼裹业能感余生。业如有糠米者。如米有糠能生芽等。业有烦恼。能招异熟。业如草药者。如诸草药果熟为后边。业果熟已。更不招异熟。业如华者。如华于果为生近因。业为近因。能生异熟。果如成熟饮食者。如熟饮食但应受用。不可复转成余饮食。异熟果事既成熟已。不能更招余生异熟。
从此大文第九明四有者。论云。如是缘起烦恼业事。生生相续。不过四有。中生本死。如前已释。染不染义。三界有无。今当略辨。颂曰。
于四种有中 生有唯染污由自地烦恼 余三无色三释曰。前三句及第四句余三字三性分别门。最后三字三界分别。于四有中。生有唯染污。谓受生时。自地烦恼皆能润生。故对法者咸作是言。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢。解云。自力缠者。嫉悭忿覆悔眠也。垢谓六垢。此缠及垢起不籍他。故名自力。以自力故。要因思择。方始现前。初受生时。身心昧劣。故不起也。无惭。无愧。昏沉。掉举。是随从缠。烦恼起时。必相应故。于受生位。亦得起也 又论云。虽此位中身心昧劣。而由数起或近现行引发力故。烦恼现起。解云。无始名数起。前生称近行。初受中有。亦唯染污。犹如生有。余三无色三者。除生有外所余三有。皆通三性。名为余三。善染无记也。无色三者。于无色界。唯有三有。但无中有。颂中不言欲色界者。故知于中具足四有。已上总是第一明有情生竟。
从此大文第二明有情住。论云。有情缘起已广分别。是诸有情由何而住。颂曰。
有情由食住 段欲体唯三非色不能益 自根解脱故触思识三食 有漏通三界意成及求生 食香中有起前二益此世 所依及能依后二于当有 引及起如次释曰。有情由食住者。标也。经说。世尊自悟一切法。正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。食有四种。一段。二触。三思。四识。段有二种。谓细及粗。细为中欲界有食香为食故。诸天中食及人劫初食。亦名为细。无便秽故。如油沃沙。散入支体故。或细汗虫。婴儿等食。亦名为细。谓身有细虫。因汗而生。名细汗虫也。段欲体唯三者。明段食体。如是段食唯欲界系。体唯三尘。谓香味触。言段食者。可成段别而饮啖故。谓以口鼻。分分受之。光影炎凉及涂洗等。虽无分段。有资益故。亦名为食。故段食言从多分说。光影炎凉名为食者。寒遇日光。及值炎火。热逢树影。并得风凉。有益于人。皆名食也。非色不能益自根解脱故者。明色非段食也。论云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。以不能益自所对根解脱者故。解云。且色不益自根者。自根是眼。眼见色时。而无益也。自根大种尚无有益。况能益余诸根大种。故色非食。不益解脱者。谓不还果。及阿罗汉。无段食贪。名为解脱。此不还等。色香味触俱得离贪。虽见美食。而不能益饮啖香味等。便即有益。一种离贪。见色无益。以此故知。色非段食。触思识三食者。触谓三和生触。思谓意业。识谓识蕴。皆能持身。并称为食。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏。资益有故。若无漏法破坏诸有。故非食也。触等三食通三界摄。意成及求生食香中有起者。此通经说中有名也。谓契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。解云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已生。故部多言摄五趣也。言求生者。即是中有。以佛世尊以五种名说中有故。一名意成。从意所生。非精血等外缘成故。二名求生。常喜寻察当生处故。三名食香。香为食故。四名中有。二趣中间所有蕴故。五名为起。对向当生暂时起故。又契经言有坏自体起。有坏世间生。解云。起谓中有。生谓生有。此二无常可破坏故。名为有坏。中有非无标以自体。生有多过。称曰世间。又契经言。有补特伽罗。已断起结。未断生结。于此经中。广说四句。谓上流者。为第一句。谓无色上流也。于无色界。不受中有。已断起结。更有受生。未断生结也 中般涅槃为第二句。正居中有。未断起结。更不受生。已断生结 诸阿罗汉为第三句。更无生故。除前诸相为第四句。上来引经意。证中有名为起也 又部多者。是无生义。谓阿罗汉不受生也。诸有爱者。说名求生。更受生故 后四句颂者。明食废立。问诸有漏法。皆资长有。如何世尊说食唯四。答虽尔。就胜说四。无失。问其胜者何。答颂言前二益此世所依及能依者。此明二食胜也。言此世者。现在世也。言所依者。谓有根身。段食于彼能为资益。言能依者。谓心心所。触食于彼能为资益。如是二食。于已生身有资益功能。最为殊胜。后二于当有引及起如此者。明后二食胜也。言当有者。谓未来生。思食是业。能引当有。思食引已。识种子力能起当有。由业所熏识种子力。当有方起。故此二食能益当生。最为殊胜。故虽有漏皆资长有。而就胜说唯有四食。前二如养母。养已生故。后二如生母。生未生故。又论文明段食四句分别。第一句者。是段非食。谓所饮啖为缘。损坏诸根大种。第二句者。是食非段。谓触等三食。第三句者。亦段亦食。谓所饮啖。为缘。资益诸根大种。第四句者。谓除前相 触等三食皆有四句。于中是触等而非食者。谓无漏触及有漏触为缘。损坏诸根大种。余思可解。论云。五趣四生。皆具四食。问如何地狱有段食耶。答饮铁丸等。虽于食已能为损坏。而能暂时解除饥渴。得食相故。亦名为食。又孤地狱饮食如人。故五趣中皆具四食。
从此大文第三明有情没。论云。今应正辨。何识现前。何受相应。有死生等。颂曰。
断善根与续 离染退死生许唯意识中 死生唯舍受非定无心二 二无记涅槃渐死足脐心 最后意识灭下人天不生 断末摩水等释曰。初两句标六法也。一断善根。二续善根。三离染位。四退惑时。五死。六生。许唯意识中者。于此六位。唯许第六意识相应也。死生唯舍受者。死生唯许舍受相应。苦乐明利不顺死生。舍受中庸。故顺死生。非定无心二者。二谓死生。定及无心无死生义。故言非也。言非定者。谓由三义。一身在下界。起上界定。必无死生。界地别故。二加行生故。然死生心任运而起。三能摄益故。生死有损。定既有益。故无死生。非无心者。在无心位。命必无损。若所依身。将欲变坏。心必定还。起属所依心。然后命终。更无余理。于无心位。亦无受生。以受生时烦恼为因。于无心位。无烦恼因。故无生也。二无记涅槃者。入涅槃心唯二无记。谓异熟生及威仪路。唯无记心入涅槃者。无记势力微。顺心断灭故。工巧稍强。通果定发。虽是无记。不入涅槃。渐死足脐心最后意识灭下人天不生者。明死时识也。言下者。三恶趣也。不生谓阿罗汉也。若顿命终。意识身根忽然总灭。若渐死者。堕于恶趣。识灭于足。若往人中。识灭于脐。若得生天。识灭于心。若得罗汉。识灭亦于心。有言于顶。上来所明皆据最后意识灭也。断末摩水等者。正明死义。末摩此云支节。然于身中。有百处异支节。其量甚小。触便致死。是谓末摩。水等者。等取风火。于此三大随一增盛。如利刀刃。触彼末摩。因此命终。故名为断 此言断者。非如斩薪令成两段。但由三大触彼末摩。令身无觉。说名为断。地界不名断末摩者。谓无第四内灾患故。内三灾患。谓风热痰。痰是水增。痰热缘火起。风病风增。无第四灾故。无地界断末摩也。有说。此似外器三灾。外有水火风。内还有水火风。既外无地界灾故。内无地界患也。此断末摩唯人间有。非于天上。然诸天子将欲死时。有五衰相。一衣染尘垢。二华鬘萎悴。三两腋汗出。四臭气入身。五不乐本座。此五相现必定当死。
从此大文第二明三聚。论云。世尊于此有情世间生住没中。建立三聚。何谓三聚。颂曰。
正邪不定聚 圣造无间余释曰。上句标。下句释。谓诸圣人。名正性定聚。造五无间者。名邪性定聚。自余凡夫。名不定性聚。颂言余者。正邪定余即无间外余凡夫也。言正性者。所谓涅槃。定者是圣。有无漏道。远一切恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。定尽烦恼。故名为定。圣于正性。得决定故。名正性定也 言邪性者。谓三恶趣。定谓造无间人也。造五无间。必堕恶趣。故名为定。造无间人于邪性中。得决定故。名邪性定也 不定性者。除正邪外所余有情。遇圣入圣遇邪入邪。名不定性聚。
俱舍论颂疏论本第十俱舍论颂疏论本第十一从此大文第二。明器世间。一明所居器。二明能居量。三明三分齐。就明所居器中有二。一别明小器。二总明大千。就明小器中有八。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地狱。七明日月。八明天器。且初第一明三轮者。论云。如是已说有情世间。器世间今当说。颂曰。
安立器世间 风轮最居下其量广无数 厚十六洛叉次上水轮深 十一亿二万下八洛叉水 余凝结成金此水金轮广 径十二洛叉三千四百半 周围此三倍释曰。初句总标。余句别释。洛叉此云亿。论云。许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那(此云露形神)。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。
从此第二。明九山。颂曰。
苏迷卢处中(此云妙高) 次逾健达罗(此云持双。山顶有二双迹。山能持故。故以名焉) 伊沙驮罗山(此云持轴。山峰上耸。犹如车轴。山能持故也) 竭地洛迦山(竭地洛迦。西国树名。此国南方。亦有此树。名檐木山。山上宝树。其形似彼。故以为名也) 蕴达黎舍那(此云善见见者称善) 頞湿缚羯拏(此云马耳。山形似彼也) 毗那怛迦山(此云象鼻山形似彼) 尼民达罗山(此是鱼名。其鱼觜尖。山形似彼)。
于大洲等外 有铁轮围山前七金所成 苏迷卢四宝入水皆八万 妙高出亦然余八半半下 广皆等高量释曰。前两行半明九山。次两句明山体。后一行明山量。论云。于金轮上。有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围一世界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓如次四面。北东南西。金银。吠琉璃。颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。问如是宝等。从何而生。答亦诸有情。业增上力。复大云起雨金轮上。滴如车轴。积水涛奔。其水即为众宝种藏。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝类等。如是变生金宝等。已复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘咸。令别成立内海外海。如是九山住金轮上。入水量皆等。八万逾缮那。苏迷卢山。出水亦尔。余八出水半半渐卑。谓初持双山。出水四万。乃至最后铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各自与出水量同。
从此第三。明八海。颂曰。
山间有八海 前七名为内最初广八万 四边各三倍余六半半陕 第八名为外三洛叉二万 二千逾缮那释曰。妙高为初。轮围为后。中间有八海。前七名为内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周围量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那。其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七量。广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。
从此第四。明四大洲。颂曰。
于中大洲相 南赡部如车三边各二千 南边有三半东毗提诃洲 其相如半月三边如赡部 东边三百半西瞿陀尼洲 其相圆无缺径二千五百 周围此三倍北俱卢畟方 面各二千等中洲复有八 四洲边各二释曰。前三行半。明大洲。后两句明中洲。论云。于外海中。大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广。三逾缮那半。三边各有二千逾缮那(解云。此言车者。是西国车。彼国车形。前狭后阔。如人面也)又论云。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。一切菩萨。将登正觉。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有。坚固力能持此故(解云。以无余依者。除菩萨身。外更无余依身。起此定也。无余处者。除金刚座外。无余处所也。此定力大。余依余处。无坚固力。可能持故) 东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。西牛货洲圆。如满月经二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。等言为明无少增减。随其洲相。人面亦然 复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。此云猫牛。二筏罗遮末罗洲。此云胜猫牛。东胜身洲。边二中洲者。一提诃洲。此云身。二毗提诃洲。此云胜身。西牛货洲。边二中洲者。一舍揥洲。此云谄。二嗢怛罗漫恒里拏洲。此云上仪。北俱卢洲。边二中洲者。一矩拉婆洲。此云胜边。二憍拉婆洲。此云有胜边。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有说唯一洲。罗刹婆居。即是此方。遮末罗洲也。
从此第五。明黑山等。颂曰。
此北九黑山 雪香醉山内无热池纵广 五十逾缮那释曰。此赡部洲。从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。一殑伽河。从池东面。出绕池一匝。方入东海。二信度河。从池南面。出绕池一匝。方入南海。三徙多河。从池北面。出绕池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四缚刍河。从池西面。出绕池一匝。方入西海。无热恼池。纵广正等。五十逾缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。无由能至。于此池例。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。
从此第六。明地狱。论云。复于何处。置捺落迦。大捺落迦。何量有几。颂曰。
此下过二万 无间深广同上七捺落迦 八增皆十六谓煻煨屎粪 锋刃列河增各住彼四方 余八寒地狱释曰。此赡部洲下。过二万。有阿鼻旨大捺落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万逾缮那。以于其中。受苦无间。非如余七捺落迦受苦非恒。故名无间。且如等活捺落迦中。诸有情身。虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。还活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。无如是事。有余师说。阿鼻旨中。无乐间苦。故名无间。余地狱中。虽无异熟而有等流。七捺落迦。在无间上。重累而住。其七者何。一极热。二炎热。三大号叫。四唬叫。五众合。六黑绳。七等活。有说。此七在无间傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵说此颂曰 此八捺落迦 我说甚难越 以热铁为地 周匝有铁墙 四面有四门 开闭以铁扉 巧安布分量 各有十六增 多百逾缮那 满中造恶者 周遍暖交彻 猛火恒洞燃。
释曰十六增者。八捺落迦。四面门外。各有四所。一煻煨增。谓此增内。煻煨没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱燋烂坠。举足还生。平复如本。二尸粪增。谓此增内。尸粪泥满于其中。多有娘矩吒虫。觜利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。钻皮破骨。[口*(一/巾)]食其髓。三锋刃增。谓此增内。复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱断碎坠。举足还生。平复如本。二剑叶林。谓此林上。纯以铦利剑刃为叶。有情游彼。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。揸掣食之。三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋。上下镵刺。有铁觜鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等。三种虽殊。而铁杖同。故一增摄。四烈河增。谓此增内。满热碱水。有情游中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮。骨肉糜烂。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似园四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故说为增。本地狱中。适被害已。重遭苦故。有说。有情从地狱出。重遭苦。故说为增 问诸地狱。狱卒是有情不。答有说非情 问既是非情。如何动作。答有情业力。如成劫风。风虽非情。亦能成劫。问若尔云何。通彼大德法救善现说。如彼颂曰 心常怀忿毒 好集诸恶业 见他苦欣悦 死作琰魔卒(据此颂文。岂是非情) 答琰魔王使。
诸罗刹婆。掷诸有情。置地狱中者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱狱卒。非实有情 有说有情。问若尔何缘火不能烧彼。答此定由业力所隔碍故。或感异大种。故不被烧 复有余八寒捺落迦。一頞部陀(此云疱寒风逼身。故生疱也)。二尼刺部陀(此云疱裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒声也)。六嗢钵罗(此云青莲华。寒逼身青故也)。七钵特摩(此云红莲华。身寒赤色。似红莲华故也)。八摩诃钵特摩(此云大红莲华。寒之更甚。身色弥红也) 论云。此中有情。严寒所逼。随身声色变。以立其名(解云。初二地狱。随身变立名。次三随声立名。后三随色变立名也) 此八并居赡部洲下。如前所说。大地狱傍。问此赡部洲。其量无几。下宁容受无间等耶。答洲如谷聚。上尖下阔。是故大海渐狭渐深也。如上所论十六地狱。一切有情。业增上力感。余孤地狱。各别业招。或多或少。或二或一。所止差别。多种处处不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。支派不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐流入余处。诸鬼本处。琰魔王国。于此赡部洲下。过五百逾缮那。有琰魔王国。纵广量亦然。从此展转。散居余处。或有端严具大威德。受诸富乐。自在如天。或有饥羸颜貌丑陋。如是等类。广说如经。
从此第七。明日月等。论云。日月所居。量等义者。颂曰。
日月迷卢半 五十一五十夜半日没中 日出四洲等雨际第二月 后九夜渐增寒第四亦然 夜减昼翻此昼夜增腊缚 行南北路时近日自影覆 故见月轮缺释曰。初句明日月近远。第二句明日月体量。次两句。明四时。后两行。明昼夜增减。论云。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情。业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此。四万逾缮那。持双山顶。齐妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱卢舍。其最大者十六逾缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普于四洲。作所作事。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时等。余例应知 日行此洲。路有差别。故令昼夜有减有增。从雨际第二月。后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减也。昼时翻此。夜若渐增。昼便渐减。夜若渐减。昼则渐增。昼夜增时。增一腊缚。昼夜减时。减一腊缚。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。释曰。西国之法。分十二月。以为三际谓寒热雨。各有四月。略述两释。泰法师云。从二月十六日至六月十五日。为热际四月。从六月十六日。至十月十五日。为雨际四月。从十月十六日。至二月十五日。为寒际四月。雨际第二月。后半第九日。当此间八月九日。从秋分已去。夜增昼减也。寒际第四月。后半第九日。当此间二月九日。从春分已去。夜减昼增也。此约昼夜停等后。说增减也。光法师云。西方诸国。时节不定。还随方俗。以立三际。从十一月十六日至三月十五日。为热际。从三月十六日。至七月十五日。为雨际。从七月十六日。至十一月十五日。为寒际。雨际第二月。后半第九日。当此间五月九日。此与夏至。稍得相当。此时日极长。夜极短。从此已后。夜则渐增。若寒际第四月。后半第九日。当此间十一月九日。此与冬至。稍得相当。此时昼极短。夜极长。从此已后。夜则渐减。昼则渐增。故婆沙一百三十六云。摩诃陀月(当此间十一月也)白半之日。夜有十八。昼有十二。从此已后。昼增夜减。室罗筏拏月(当此间五月也)白半之日。昼有十八。夜有十二。从此已后。夜增昼减。解云。言十八十二者。谓十八十二。牟呼栗多也。据此文证。明知夜极长。后方说昼增。昼极长后方说夜增也。又此论云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。故知五月。夏至已后。日则向南。说夜增也。十一月。冬至已后。日既向北。说昼增也。此上两释。泰法师意。约昼夜停等后。说有增减。光法师意。约昼夜极长后。说有增减。各据一义。任情取舍。更有多解。不能具叙 依此论文。一百二十刹那。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。若至极长。有十八牟呼栗多。若至极短。有十二牟呼栗多。故知中间。延促总有六牟呼栗多。从夏至日。已去至冬至日。已来有一百八十日。日夜增一腊缚。计一百八十腊缚。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。昼有十二也。若从冬至日。已去至夏至日已来。成六牟呼栗多。义准前说。故夏至日。夜有十二。昼有十八。问何故月轮。于黑半末白半初位。见有缺。答世施设论中。作如是释。以月宫殿行近日轮。月轮被日轮光。所侵照。余边发影。白覆月轮。令于尔时。见不圆满。又经部宗。先旧师释。由日月轮。行度不同。现有圆缺。问日等宫殿。何有情居。答是四王天下。天众所居。若空居天。唯住如是。日月等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。
从此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近远。就明天所居器。文复分二。初正明天器。二便显余义。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。论云。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰。
妙高层有四 相去各十千傍出十六千 八四二千量坚手及持鬘 恒憍大王众如次居四级 亦住余七山释曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千。逾缮那量。如是乃至。从第三层级。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半(妙高山下。四万名下半耳)最初层级。出十六千。第二第三。第四层级。如其次第。八四二千。有药叉神。名为坚手。住初层级。有名持鬘。住第二级。有名恒憍。住第三级。此三皆是。四大天王。所部天众。第四层级。四大天王。及诸眷属。共所居止。故经依此。说四大王众天。除层级外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。
从此第二。明三十三天器。论云。三十三天住在何处。颂曰。
妙高顶八万 三十三天居四角有四峰 金刚手所住中宫名善见 周万逾缮那高一半金城 杂饰地柔软中有殊胜殿 周千逾缮那外四苑庄严 众车粗杂喜妙地居四方 相去各二千东北圆生树 西南善法堂释曰。三十三天。住苏迷卢顶。其顶四面。各八十千。与下四边。其量无别。山顶四角。各有一峰。其量纵广。各有五百。有药叉神。名金刚手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名善见。见者称善也。四面二千半。周万逾缮那。金城量高。一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足高下。是天帝释所都大城。于其城中。有殊胜殿。种种妙宝。具足庄严。蔽余天宫。故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面。四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众车苑。随天福力。种种车现。二粗恶苑。天欲战时。甲仗等现。三杂林范。诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极妙境界。并集此苑。观此无厌名喜林也。此为外饰。庄严大城。四苑四边。有四妙地。中间各去苑。二千逾缮那。是彼诸天胜游戏处。诸天于彼捔指争胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三十三天。受欲乐胜所也。其圆生树。盘根深广。五十逾缮那。耸干上升。枝条傍布。高广量等。百逾缮那。挺叶开华。妙香芬馥。顺风熏满。百逾缮那。若逆风时。犹遍五十。问顺风可尔。云何逆风熏。答有余师说。香无逆熏义。依不越树界故。说逆风熏(解云。言不越树界者谓树身外。枝条四面。各五十逾缮那。如在树下。近东边立去彼树身。五十逾缮那。若有东风。名为逆熏。此人由在树界。而得头上枝条等香故。言不越树界也)论主正解云。理实圆生。有如是德。所流香气。能逆风熏。虽天和风力所壅遏。然能相续。流趣余方。渐劣渐微。近处便歇。非能远至如顺风熏(五十逾缮那。名近处。百逾缮那。名远处也) 又论云。如是华香。为依自地。随风相续转趣余方。为但熏风别生香气(问也。自地者。华也。香依华发。说华为自地也) 此义无定。诸轨范师。于此二问。俱许无失(答也。依华依风名二问也)。若尔者何故。薄伽梵(此云功德聚也)。华香不能逆风熏根茎等香亦复尔。善士功德。香芬馥。逆风流美遍诸方(解云。引此颂意。难论主许华香。能逆风熏也。修善之士。名满四方。能逆风熏。华香不尔也) 论主通云。据人间香。故作是说。以世共了无如是能。若据天香。能逆熏也。化地部经。说此香气。顺风熏满。百逾缮那。若无风时。唯遍五十。城西南角。有善法堂。三十三天。于彼评论如法。不如法事。
从此第三。明空居天。论云。如是已辨三十三天。所居外器。余有色天众所住器。云何。颂曰。
此上有色天 住依空宫殿释曰。此前所说。三十三天上有色诸天。住依空宫殿。谓夜摩天。都史多天。乐变化天。他化自在天。及梵众天。等十六处。并前天合成二十二天。名有色天。二十住空居也。
从此大文第二。便显余义。一明六天行淫。二明诸天初生。三明欲生乐生也。此即第一。明六天行淫。论云。如是所说诸天众中。六天行淫云何。颂曰。
六受欲交抱 执手笑视淫释曰。唯六欲天。受妙欲境。于中初二。依地居天。形交成淫。与人无别。然风气泄热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成淫。都史多天。但由执手。乐变化天。唯相向笑。他化自在天。相视成淫随彼诸天男女膝上。有童男童女欻然化生。即说为彼天所生男女也。
从此第二。明诸天初生。论云。初生天众。身量云何。颂曰。
初如五至十 色圆满有衣释曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九十岁人。生已身形。速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓彼言词。同中印度。
从此第三。明欲生乐生。论云。欲生乐生。差别云何。应知颂曰。
欲生三人天 乐生三九处释曰。欲生三者 第一依受如生现前欲境故。谓诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于如是现前欲境中。自在而转。谓全人趣。及下四天 第二依受如乐自化妙欲境故。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐变化天 第三依受如乐他化妙欲境故。谓诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于他化。妙欲境中。自在而转。谓唯第六。他化自在天。此上人天。受欲界生。是谓欲生差别三种 乐生三者。三静虑中。于九处生。受三种乐 一于初静虑。三处生中。受一种乐。谓离生喜乐。离欲界恶。生喜乐故 第二静虑。三处生中。受一种乐。名定生喜乐。从初禅定中。生二禅喜乐故 第三静虑。三处生中。受一种乐。名离喜妙乐。离第二禅喜。生第三禅乐。离喜之乐。名离喜妙乐。初静虑中。长时安住离生喜乐。第二静虑。长时离苦。第三静虑。长时受乐。故名乐生。
从此第二。明天器近远。于中有二。一明天器近远。二明下天见上。且初明天器近远者。论云。所说诸天。二十二处。上下相去。其量云何。颂曰。
如彼去下量 去上数亦然释曰。随从何天去下海量。彼上所至与去下同。谓妙高山。从第四层级。去下大海。四万逾缮那。是四天王天。从彼上去三十三天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去下大海。上去夜摩天。其量亦复尔。如是乃至。如善见天下去大海。逾缮那量。从彼上至色究竟天。亦与彼天去下大海量等。从此向上。复无所居。此处最高。名色究竟天。
从此第二。明下见上天。论云。于下天处生。升见上不。颂曰。
离通力依他 下无升见上释曰。三十三天。由自通力。能从本处。升夜摩天。或复依他。谓得通者。及上天者。接往夜摩天。所余诸天。升上例尔。若来若至。下见上天 然下眼不能睹上界地。非境界故。如不觉彼触。因此义便。复明天量。有余师说。夜摩等四依处量。同妙高山顶。有余师说。上倍倍增。有余师说。初静虑量。等一四大洲。第二静虑。等小千界。第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。
从此大文第二。总辨大千。论云。齐何量。说小中大千。颂曰。
四大洲日月 苏迷卢欲天梵世各一千 名一小千界此小千千倍 说名一中千此千倍大千 皆同一成坏释曰。千四大洲。乃至千梵世。如是总说为一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界总名大千界。如是大千。同成同坏。
从此大文第二。明能居量。一明身量。二明寿量。且初明身量者。论云。如外器量别。身量亦别耶。亦别云何。颂曰。
赡部洲人量 三肘半四肘东西北洲人 倍倍增如次欲天俱卢舍 四分一一增色天逾缮那 初四增半半此上增倍倍 唯无云减三释曰。赡部洲。人身多分。长三肘半。于中少分。有长四肘。东胜身洲。人身长八肘。西牛货洲。人身长十六肘。北俱卢洲。人身长三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱卢舍。四分之一。如是后后。一一分增。至第六天。一俱卢舍半 色天身量。初梵众天。半逾缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上诸天皆增倍倍。唯无云天。减三逾缮那。谓遍净天。六十四逾缮那。至无云天。于一倍中。减三逾缮那。计成一百二十五逾缮那也 所以无云减三者。从第三禅变易受生。入第四禅不变易受。难故减三劫也。舍受名不变易受也。又解谓。顺色究竟天一万六千劫。故减三劫。谓无云天减三劫。已上倍倍增。乃至色究竟增。满一万六千逾缮那也。
从此第二。明寿量。一明善趣寿量。二明恶趣寿量。三明中夭不中夭。且善趣寿量者。论云。身量既殊。寿量亦别。不亦别云何。颂曰。
北洲定千年 西东半半减此洲寿不定 后十初叵量人间五十年 下天一昼夜乘斯寿五百 上五倍倍增色无昼夜殊 劫数等身量无色初二万 后后二二增少光上下天 大全半为劫释曰。北俱卢洲人。定寿千岁。西牛货洲人。寿五百岁。东胜身洲人。寿二百五十岁。南赡部洲人。寿无定限。谓劫减位。极寿十年。于劫初时。人寿无量百千等数。不能计量。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可计算天寿短长。天上云何。建立昼夜。且人间五十年。为四天王天一昼一夜。乘此昼夜。三十日为月。十二月为年。彼寿五百岁。上五欲天。渐俱增倍。谓人间百岁。为第二天一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四。随如次人二四八百千六百岁。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。如次彼寿二四八千。一万六千岁。问持双已上。日月并无。诸天云何。建立昼夜及光明事。答依华开合。建立昼夜。又依诸鸟鸣静差别。或依天众寤寐不同。依已自身光明。成外光明事 色界诸天中。无昼夜别。但约劫数。知寿短长。彼寿短长与身量等。谓若身量。半逾缮那。寿量半劫。若彼身量。一逾缮那。寿量一劫。乃至身量。长万六千逾缮那。寿量亦同。万六千劫。无色寿量。从下如次。二四六八万大劫。谓空处二万劫。识处四万劫。无所有处。六万劫。非想非非想。八万大劫 应知如上所说劫量。少光已上。大全为劫。八十中劫。为一劫也。自此下诸天。大半为劫。四十中劫。为一劫也。由此理故。经说大梵。过梵辅天。寿一劫半。谓以成住坏各二十中劫。此六十中劫。为一劫半。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。言三天者。梵众。梵辅。大梵天也。
从此第二。明恶趣寿量。论云。已说善趣寿量短长。恶趣寿云何。颂曰。
等活等上六 如次以欲天寿为一昼夜 寿量亦同彼极热半中劫 无间中劫全傍生极一中 鬼月日五百頞部陀寿量 如一婆诃麻百年除一尽 后后倍二十释曰。四天王等。六欲天寿如其次第。为等活等六捺落迦一昼一夜。寿量如次亦同彼天。谓四天王天。寿量五百岁。于等活地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼等活地狱寿五百岁。乃至他化天。寿万六千岁。于第六炎热地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼炎热地狱。寿一万六千岁。第七极热地狱寿。半中劫。无间地狱。寿一中劫。二十增减。为一中劫也 傍生寿量多少。无定限。若寿量极长。亦一中劫。故世尊言。大龙有八。谓难陀等。皆住一劫。而能持大地。鬼以人间一月。为一日。乘此成月岁。彼寿五百年 问寒捺落迦。寿量云何。答世尊寄喻。显彼寿言。如此人间佉黎二十。成摩揭陀一麻婆诃量。佉黎此云斛。婆诃此云篅。麻者巨藤也。一麻婆诃量者。意取婆诃量。不欲取麻。如言一谷篅。颂言婆诃麻者。意欲取麻。如言一篅谷。有置巨藤。平满其中。设复有人。百年除一。如是巨藤。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二寒地狱寿。如是后后。二十倍增。是谓八寒地狱等寿量。
从此第三。明中夭不中夭。论云。此诸寿量。有中夭耶。颂曰。
诸处有中夭 除北俱卢洲释曰。诸处寿量。皆有中夭。除北俱卢洲。彼定千岁。此言诸处有中夭者约处所说。非别有情。以诸处中有别有情不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。及最后有菩萨(谓王宫身也)佛记(树提伽也)佛使(耆婆也)随信随法行(见道圣人)菩萨。轮王。母怀彼二胎时。此等亦无中夭。
俱舍论颂疏论本第十一俱舍论颂疏论本第十二从此大文第三。明三分齐。就中一明三极少。二明二量。且初明三极少者。论云。如是已约逾缮那等。辨器世间身量差别。约年等辨寿量有殊。二量不同。未说今说。此二建立。无不依名前二及名。未详极少。今应先辨三极少量。颂曰。
极微字刹那 色名时极少释曰。上句标。下句释也。极微者。是色极少也。刹那者。是时极少也。一字者。是名极少也。谓分折诸色。至一极微。为色极少。分折诸名。至于一字。为名极少。分折于时。至一刹那。为时极少。一字名者。如说瞿名。问何名刹那。答众缘和合。法得自体顷。又解或有动法。行度一极微。又解对法诸师。作如是说。由如壮士一度弹指顷。六十五刹那。如是名为一刹那量。
从此第二。明二量。就中一明逾缮那等。二明年等。且初辨逾缮那等者。论云。已知三极少。前二量云何(总问)。今且辨前逾缮那等(别问)。颂曰。
极微微金水 兔羊牛隙尘虮虱麦指节 后后增七倍二十四指肘 四肘为弓量五百俱卢舍 此八逾缮那释曰。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微为一微量。积微至七。为一金尘(一解云。尘向金上住。又解尘透金。过至下。水尘皆有两释也)。积七金尘为一水尘。积七水尘。为一兔毛尘(一解兔毛上住。一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有两释)。积七兔毛尘。为一羊毛尘。积七羊毛尘。为一牛毛尘。积七牛毛尘。为一隙游尘。积七隙游尘。为一虮。积七虮。为一虱。积七虱。为一[麩-夫+廣]麦。积七[麩-夫+廣]麦。为一指节。三节为一指。二十四指。横布为一肘。竖积四肘。为一弓。谓寻。竖积五百弓。为一俱卢舍。一俱卢舍者。计是从村。至阿练若(此云无喧杂)中间道量。说八俱卢舍。为一逾缮那(解云。计一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱卢舍。计有二里。一逾缮那。有十六里)。
从此第二。明年等。就中一明刹那至年。二明诸劫数。且初明刹那至年者。论云。如是已说逾缮那等。今当辨彼年等量别。颂曰。
百二十刹那 为怛刹那量腊缚此六十 此三十须臾此三十昼夜 三十昼夜月十二月为年 于中半减夜释曰。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。三十牟呼栗多。为一昼夜。三十昼夜。为一月。十二月。为一年。于一年中。分为三际。谓寒热雨。各有四月。十二月中六月减夜。以一年内夜总减六。云何如是。故有颂曰。寒热雨际中。一月半已度。于所余半月。智者知夜减。
从此第二。明劫量。就中一明劫数。二明劫中人。三明劫中灾。且初明劫数者。论云。如是已辨刹那至年。劫量不同。今次当辨。颂曰。
应知有四劫 谓坏成中大坏从狱不生 至外器都尽成劫从风起 至地狱初生中劫从无量 减至寿唯十次增减十八 后增至八万如是成已住 名中二十劫成坏坏已空 时皆等住劫八十中大劫 大劫三无数释曰。劫有四种。一坏。二成。三中。四大。言坏劫者。谓从地狱有情不复更生。至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏界。坏复有二种。一有情坏。二外器坏。谓此世间。过于二十中劫住已。从此复有等住二十。坏劫便至。若时地狱。有情命终。无复新生。为坏劫始。乃至地狱。无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。然各先坏本处住者。人天杂居者。与人天同坏。若是时人趣。此洲一人。无师法然。得初静虑。从静虑起。唱如是言。离生喜乐。甚乐甚静。余人闻已。皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲。例此应说。北洲命尽。生欲界天。由彼无能入定离欲(北洲不入定显。不生色界也)。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣四大王天随一法然。得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时四大王天。有情都尽。是名已坏四大王天。余五欲天。例此应说。乃至欲界。无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世。随一有情。无师法然。得二静虑。从定起已。唱如是言。定生喜乐。甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑。命终并得生极光净天。乃至梵世。有情都尽。是名已坏有情世间。唯器世间。空旷而住。余十方界。一切有情。感此三千大千世界。业尽于此渐有七日轮现。诸海干渴。众山洞然。州渚三轮。并从焚燎。风吹猛焰。烧上天宫。乃至梵宫。无遗灰烬。自地火焰。烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起。故作是言。下火风飘。焚烧上地。谓欲界火。猛焰上升。为缘引生色界火炎。余灾亦尔。如是始从地狱渐坏。乃至器尽。总名坏劫(已上释初行颂) 所言成劫。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住二十。成劫便至。一切有情。业增上力。空中渐有微细风生。是器世间。将成前相。风渐增盛。成立如前所说。风轮水金轮等。然初成立大梵王宫乃至夜摩天宫。后起风轮等。是谓成立外器世间。初一有情。极光净没。生大梵处。为大梵王。后诸有情。亦从彼没。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。北俱卢。西牛货。东胜身。南赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏。必最先成。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满(已上释第五第六句) 此后复有二十中劫。
名成已住。次第而起。谓从风起造器世间。乃至后时。有情渐住。此洲人寿。经无量岁。至住劫初。寿方渐减。从无量劫减。至极十年。即名为初一住中劫(已上释第七第八句) 此后十八。皆有增减。谓从十岁增至八万从八万岁减。至十年第二十劫唯增无减。谓从十岁。增至八万。名第二十劫。一切劫增。无过八万。一切劫减。唯极十年。十八劫中。一增一减。时量方等初减后增。故二十劫。时量皆等。此总名为成已住劫(已上释第九乃至第十二句也) 所余成坏。及坏已空。虽无增减。二十差别。然由时量与住劫同准住各成二十中劫(已上释第十三第十四句也) 成中初劫。起器世间。后十九中。有情渐住。坏中后劫。坏器世间。前十九劫。有情渐舍。如是所说。成住坏空。各二十中劫。积成八十。总此八十成大劫量。问劫性是何。答谓唯五蕴。时无别体。依法而立也。问经说三劫阿僧祇耶(此云无数)积何劫。成三劫无数。答累前大劫为十百千。乃至积成三劫无数。问既称无数。何复言三劫。答非无数言显不可数。解脱经说六十数中。阿僧祇耶。是第五十二一数 问云何六十。答如彼经言。有一无余数。始为一。一十为十。十十为百。十百为千。十千为万。十万为洛叉。十洛叉为度洛叉。十度洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗那庾多。十钵罗那庾多为大钵罗那庾多。十大钵罗那庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毗婆诃。十毗婆诃为大毗婆诃。十大毗婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为拈筏罗阇。十拈筏罗阇为大拈筏罗阇。十大拈筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毗步多。十毗步多为大毗步多。十大毗步多为跋逻欃。十跋逻欃为大跋逻欃。十大跋逻欃为阿僧祇耶。于此数中。忘失余八。若数大劫。至此数中阿僧祇耶。名劫无数。此劫无数。复积至三。经中说为三劫无数。非诸算计不能数知。故得说为三劫无数。
问何缘菩萨发愿。长时精进修行。方期佛果。答无上菩提。甚难可得。非多愿行。无容得成菩提。菩萨要经三劫无数。修大福德智慧资粮。六波罗蜜多多。百千苦行。方证无上正等菩提。是故定应发长时愿。问若余方便。亦得涅槃。何用菩萨久修苦行。答为欲利乐一切有情故。求菩提发长时愿。云何令我具大堪能。于苦海瀑流。济诸含识故舍涅槃道。求无上菩提。问济他有情。于己何益。答菩萨济物。遂己悲心。故以济他。即为己益。问谁信菩萨。有如是事。答有怀润己。无大慈悲。于如是有情。此事实难信 无心润己有大慈悲。于如是有情。此事非难信 如有久习无哀愍者。虽无益己。而乐损他。世所同志如是菩萨。久习慈悲。虽无利己。而乐益他。如何不信。又此菩萨。由种性异有此志愿起。于他苦为己苦。用他乐为己乐。不以自苦乐为己苦乐事。不见异他益。而别有自益。依如是义。故有颂曰 下士勤方便 恒求自身乐 中士求灭苦 非乐苦依故 上士恒勤求 自苦他安乐 及他苦永灭 以他为己故。
此言上士。谓菩萨也。意说菩萨观他如己。故见他乐。即为己乐。
从此第二。明劫中人。就中一明佛独觉。二明轮王出现。三明劫初有王。且初明佛独觉者。论云。如是已辨劫量差别。诸佛独觉。出现世间。为劫增时。为劫减时。颂曰。
减八万至百 诸佛现世间独觉增减时 麟角喻百劫释曰。从此州人寿八万岁。渐减乃至寿极百年于此中间。诸佛出现。问何缘增位。无佛出耶。答有情乐增。难教厌故。问何缘减百年。无佛出耶。答五浊极增。难可化故。言五浊者。一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。谓寿浊损命也。劫浊损资具。烦恼与见。衰损善品也。由烦恼浊。耽欲乐故。由其见浊。自苦行故。或烦恼浊。损在家善。或由见浊。损出家善。若有情浊。衰损自身身量色力。念智勤勇。及无病故。多病损无病也 独觉出现。通劫增减。然诸独觉。有二种殊。一者部行。谓有部党。二者麟角。唯一出世。如麟一角。部行独觉。先是声闻。前三果人。后得无学。不由他悟。转名独胜。有余师说。先是异生。曾修声闻顺决择分。今自悟道。得独胜名。由本事中说。一山中有五百苦行外仙。有一猕猴。曾与独觉。相近而住。见彼威仪。后时猕猴。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行。麟角喻者。要百大劫。修菩提资粮。然后方成触角果也。