（卷首）（3/6）
从此第二。明轮王出现。论云。轮王出现。为在何时(一问)几种(二问)几俱(三问)何威(四问)何相(五问)。颂曰。
轮王八万上 金银铜铁轮一二三四洲 逆次独如佛他迎自往伏 诤阵胜无害相不正明圆 故与佛非等释曰。初句答初问。次两句答第二问次一句答第三问。次两句答第四问。后两句答第五问。从此洲人寿无量岁。至八万岁。有轮王出。此王由轮旋转应道。威伏一切。名转轮王。金银铜铁轮应别故。谓铁轮王。王一洲界。铜轮王。王二洲界。银轮王。王三洲界。金轮王。王四洲界。轮王如佛。无二俱生。唯一出现。依萨婆多。十方世界。唯有一佛。依经部宗。十方世界。许十方佛。论有相破。烦而不叙。此四轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮王。诸小国王。各自来迎。作如是请。我等国土。安稳富乐。多诸人众。唯愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德。彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜已各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。经说轮王有七种宝。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者主兵臣宝 如诸轮王。非唯七宝与余王别。亦有三十二。大士相与余王别。问若尔轮王。与佛何别。答佛大士相处。正明圆王相不然。故有差别。
从此第三。明劫初有王。论云。劫初人众。为有王为无。颂曰。
劫初如色天 后渐增贪味由堕贮贼起 为防雇守田释曰。劫初时人。皆如色界。诸根无缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长寿久住 有如是类。地味渐生。其味甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。嗅香取食。余人随学。竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故。身渐坚重。光明隐没。黑闇便生。日月众星。从兹出现 由渐耽味。地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之 地饼复隐。尔时复有林藤出现 竞耽食故。林藤复隐。尔时有非耕种。香稻自生。众共取之。以充所食 此食粗故。残秽在身。为欲蠲除。便生二道。因斯遂复有男女根生 由二根殊形相亦异。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅。惑乱身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初发此时 尔时诸人随取香稻。无所贮积。后时有人。禀性懒惰。长取香稻。贮拟后食。余人随学。渐多停贮。由此于稻生我所心。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。虑防远尽。于己分田。生吝护心。于他分田。有怀侵夺。劫偷过起始于此时 为欲遮防。共聚评议。佥量众内一有德人。各以所取六分之一．雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土。故复名大三末多王(此云共许王也)。自后诸王。此王为首 时人或有情厌居家。乐在空闲精修戒行。因斯故得婆罗门名(此云净志) 后时有王。贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮人者。多行贼盗。王为禁止。行轻重罚。为杀害业。始于此时。时有罪人。心怖刑罚。覆藏其罪。异想发言。虚诳语生。此时为首。
从此第三。明劫中灾。就中一明小三灾。二明大三灾。且小三灾者。论云。于劫减位。有小三灾。其相云何。颂曰。
业道增寿减 至十三灾现刀疾饥如次 七日月年止释曰。从诸有情起虚诳语。诸恶业道。后后转增。由恶业增。故此洲人寿量渐减。乃至极十。小三灾现。故诸灾患二法为本。一耽美食。二性懒惰。此小三灾。中劫末起。言三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。十岁时人。为非法贪相续增盛。不平等爱映弊其心。嗔毒增上。相见便起猛利害心。随手所执。皆成利刀。互相杀害 又中劫末十岁时人。由具如前诸过失。故非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗 又中劫末。十岁时人。亦具如前。诸过失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间多遇饥馑。既无支济。多分命终。由饥馑故。便有聚集白骨运筹。有二聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚集而死。二种聚集。为益后人。辍其所食。置于小箧。拟为种子 白骨亦二。一彼时人。命终未久。白骨便现。二彼时人。饥馑所逼。聚集白骨。煎汁饮之。运筹亦二。一由粮少。行筹食之。谓一家中。从长至幼。随筹至日。得小粗餐。二谓以筹。挑故场蕴。得少谷粒。多用水煎。分共饮之。以济余命 然有圣教说治彼方。谓若人有能一昼一夜。持不杀戒。决定不逢刀兵劫起。若能以一诃黎怛鸡。起殷净心奉施众僧。决定不逢疾疫劫起。若有能以一抟之食。起殷重心。奉施众僧。决定不逢饥馑灾起 刀兵劫起。极唯七日。疾疫灾起。七月七日。饥馑灾起。七年七月七日。过此便止。人寿渐增。东西二洲。有似灾起。谓嗔增盛。身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。
从此第二。明大三灾。论云。前说火灾焚烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辨。颂曰。
三灾火水风 上三定为顶如次内灾等 四无不动故然后器非常 情俱生灭故要七火一水 七水火后风释曰。三灾火水风者。此大三灾。逼有情类。令舍下地集上天宫。初火灾兴。由七日现。次水灾起。由雨霖霔。后风灾生。由风相击。此三灾力。坏器世间。乃至极微。亦无余在。上三定为顶者。第二静虑。为火灾顶。此下为火。所焚烧故。第三静虑。为水灾顶。此下为水所浸润故。第四静虑。为风灾顶。此下为风。所飘散故。如次内灾等者。谓初静虑。寻伺为内灾。能烧烦恼心。等外火灾故。第二静虑。喜受为内灾。与轻安俱润身如水。等外水灾故。第三静虑。动息为内灾。息即是风。等外风灾故。下三静虑。有如是内灾。遭是外灾坏 问何缘不立地亦以为灾耶。答以器世间。即是地故。但可火等。与地相违。不可说言地还违地。问第四静虑。何为外灾耶。答颂言四无不动故。彼无外灾。离内灾故。由佛说彼。名不动地故。内外三灾。所不及故。问若尔彼地。器应是常。答颂言然彼器非常情俱生灭故。谓彼天处。无总地形。但如众星居处各别。彼天生时。天宫随起。彼天死时。天宫随灭 问所说三灾。云何次第。答颂言要七火一水七水火后风。要先无间。起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间。复七火灾。还有一水灾。如是乃至满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。一风灾起。应知八七火灾中间。有七水灾。次第八七火灾后。有一风灾。计数总有六十四灾 问何缘七火灾后有一水灾。答谓顺极光净天寿八大劫故。谓缘水灾坏第二禅。既极光天寿。八大劫故。第八灾方有水灾。坏第二禅也。问何缘八七火灾后。方有一风灾。答谓顺遍净天。寿六十四大劫故。谓风灾起。坏第三禅。既遍净天。寿六十四劫故。第六十四灾。方是风灾。坏第三禅也。故论云。由彼有情所修定因于上渐胜。故感身寿。其量渐长。由是所居亦渐久住。由此善释施设足文遍净天寿。六十四劫。
俱舍论颂疏论本第十二俱舍论颂疏论本第十三造作名业。此品广明。故名分别。释此品颂。总作三门。一明业体性。二释诸业名。三杂明诸业。就明业体性中。一正明业体。二诸门分别。三广明表无表。就正明业体中。一明所造业。二明能造大种。就明所造业中。一明二三业。二明五种业。此下第一明二三业。牒前问起。论云。如前所说。有情世间。及器世间。各多差别。如是差别。由谁而生。颂曰。
世别由业生 思及思所作思即是意业 所作谓身语释曰。初句总答。次句明二业。下两句明三业。世别由业生者。世间差别。由业所生。非自在天及大梵王。为一因主。作先觉因。生诸世间。外道计天先起欲观。欲受用境。名先觉因能生世间。此虚计也。业有善恶。果分净秽。人中善业。恶所陵杂。以杂业故。感身不净。感外资具。郁金栴檀。甚可爱乐。诸天善业。恶不能杂。名为纯业。以业纯善。所感内外。二事俱妙 问此所由业其体云何。答思及思所作者。此明二业。于契经中。说有二业。一者思业。二者思已业。思已业者。谓思所作。思即是意业所作。谓身语者。此明三业。即前二业。开为三种。思是意业。思所作者。是身语业。因思起故。名思所作。言意业者。约等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。名为身业。言语业者。约自性立。以语自性即是业故。又论云。然心所思。即是意业。思所作业。名为身语二业。是思所等起故(解云。思名等起。思与心等。能引起身语业也)。
从此第二。明五业。一明表无表。二明身语表。二证有无表。且初第一。表无表者。论云。且身语二业。自性云何。颂曰。
此身语二业 俱表无表性释曰。身语各有表无表故。身语二业俱表无表性。
从此第二。别明身语表。论先问云。且身语表其相云何。颂曰。
身表许别形 非行动为体以诸有为法 有刹那尽故应无无因故 生因应能灭形亦非实有 应二根取故无别极微故 语表许言声释曰。前九句明身业。后一句明语业。初一句。论主述一切有宗。形为身表。次五句。论主破正量部动名身业。次三句。论主却破一切有宗实有形色。身表许别形者。一切有宗。许身表业。形色为体。由思力故。别起如是如是身形。名身表业。形谓形色。犹如合掌杀缚等形。形即是表。表善恶故。表即是业。有造作故。此之形色依身起故。名身表业 非行动为体者。正量部说。动名身表。为破此故。说非行动。正量部计。有为法中。心心所法。及音声光明等。许刹那灭。定无行动。身表业色。许有动故。非刹那灭。如礼佛等身动转时。事若未终。此之动色无刹那灭。此身动时。表善恶故。故身表业。行动为体 以诸有为法有刹那尽故者。立理正破。以诸有为有刹那故。定无行动。何以得知皆有刹那。以有尽故。既后有尽。知前有灭。故知有为法。皆刹那灭。故颂尽故二字。释上有刹那故也。颂中故字。两度言之。有刹那故。尽故。此应立量。身表业色。是有法。定无行动。是宗法。因云。有刹那故。同喻云。如心所等。并曰。心等有刹那。心等无行动。身表有刹那。身表无行动。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方故。不可言动名身表业。彼宗救云。我许身表无刹那灭。故有行动。即显论主刹那为因有不成过。为破此救。应立量云。身表业色定有刹那。以有尽故。如心所等。并曰。心所后有尽。心所有刹那。身表后有尽。身表有刹那。故以尽故二字。成立有为皆有刹那。其理极成也。故论云。诸有为法。皆有刹那。其理极成。后必尽故。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果。故不待因(解云。果法待因。灭是无法。无法非果。故不待因。应立量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角。既有为法。灭不待因。明知有为。皆刹那灭也)。应无无因故者。破彼转救。彼许法灭待因而灭。故论云。岂不世间现见薪等。由与火合故。致灭无。定无余量过现量者。故非法灭皆不待因(薪待火灭。即是待因。薪等现见现量证也)。为破此救。故言应无无因故。汝许薪等若待因灭。应一切灭无不待因。如生待因无无因者。并曰。生法待因生。无有无因生。灭法待因灭。无有无因灭。现见觉焰等。不待因而灭。明知薪等灭。亦不待因灭。应立量云。又薪等灭。定不待因。有为摄故。如觉焰等。觉焰是有为。不待因而灭。薪等是有为。亦不待因灭。心心所法。总名为觉。能觉境故。焰是灯焰。生因应能灭者。更以理逐之。又若薪等。火合为因。有熟变生。下中上别。下熟初黄。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即灭。若上熟生。中熟亦灭。应生中上熟因体即是灭下中熟因。生灭相违。岂容生因即能为灭。故以此理。显彼成非。论云。故无有因令诸法灭。法自然灭。是坏性故。自然灭故。才生即灭。由才生即灭故。刹那灭义成。有刹那故。定无行动 身表是形理得成立 形亦非实有者。是经部宗。标破有宗实有形色。故论云。然经部师。形非实有。谓显色聚。一面多生。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色 于四方面。并多生中。假立方色。于一切处。遍满生中假立圆色。所余形色。如应当知(所余形色。谓高下等。皆假立也)。如见火[火*曹]于一方面。无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。应二根取故者。是经部师正立理破。汝萨婆多。若谓实有别类形色。则应一色二根取过。如长等色。一眼根见。二身根触。以身触时知长短故。由此应成二根取过。十二处中。理无色处二根所取。故知形色。本无实体。论云。然如依触取长等相。如是依显能取于形(解云。此文是经部立正义。言依触者。以形是假。身根触时。意识于中。依身根触。取假长等。故言依触。即是意识。依身根触。取长等也)。无别极微故者。说形假所由。谓离显色外。无别极微名为长等。但由显色。如是安布。差别相中。假立长等(方圆等相。名差别也)。然经部宗。形为身表。但假非实。形虽是表。而非是业。言身业者。以思为体。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。身之业故。故名身业。言语业者。亦思为体。谓发语思。依语门行。故名语业。语之业故。故名语业。言意业者。谓审虑思。及决定思。为意业体。故此三业。皆思为体。随门异故。立差别名。依意门行。名为意业。依身门行。名为身业。依语门行。名为语业。总有四思。一审虑思。二决定思。三动身思。四发证思。前二意业。第三身业。第四语业。以经部宗身语二表。色性钝故。唯无记性。不同有宗身语二业。以色为体。身业形色。语业意声。俱色摄也。故论云。谓前加行。起思惟思。我当应为如是如是。所应作事。名为思业。既思惟已。起作事思。谓随所思作所作事。能发身语。名思已业(解云。经部释经二业也。欲明二业。皆思为体。思惟者。谓审虑思。决定思是也)。语表许言声者。此明语业。谓即言声为语表业。此身语意。皆有无表。如前界品已分别竟。
从此第三。证有无表。如前界品。以经部宗不许无表是实有故。彼说无表。但是思种。谓审决动发。四现行思。于色心上。熏成种子。此思种上。防非止过。假立无表。但不作恶。即名无表。更无实体。故论云。经部亦说。此非实有。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种。体非有故。又诸无表无色相故(解云。一由不作。即名无表。二无表。依过去大种。大种尚非有。无表岂得有。三又无色相。由此三因。故无表无实也)。故此已下。萨婆多宗。以八义证无表实有。颂曰。
说三无漏色 增非作等故释曰。此颂有八证。一说三色证。二说无漏色证。三说福增长证。四说非作成业证。五法处色证。六八道支证。七别解脱戒证。八戒为堤塘证。
说三无漏色者。此举二证。一说三色证。二说无漏色证 增非作等故者。增谓第三福增长证。非作是第四非作成业证。余四证等字收 第一说三色证者。以契经说色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对(色处是也)。二者有色无见有对(眼等五根。声香味触)。三者有色无见无对(无表色也)。此经既说有无见无对色。明知实有无表也 第二无漏色证者。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法 此经既言有无漏色。明知无表。体必实有。除无表外。更无有色名无漏也 第三福增长证者。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业续起。无依亦尔。此经既言福业增长。福业增长。即是无表。谓彼施主。行施已后。或起恶心及无记心。或无心时。若无无表。依何法说福业增长。故知无表。实有体也。七有依福者。一施羁旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施园林。六施常乞食。七随时施。如是七种。善故名福。作故名业。业依此七。故名为事。无依福者。无物布施。但起深心。随喜恭敬。亦生胜福也 第四非作成业证者。又自非作。遣他杀等。若无无表。不应成业道。所以然者。谓发语处分。遣他杀等。此发语表。非业道摄。谓使未作杀等事故。若彼使者。行杀等竟。此前语表。更无异性。如何能教者。成杀等业道。明知别有杀等无表。来入身中。故能教人得成业道。故此业道。即无表摄。第五法处色证者。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处。所不摄法。无见无对。此经于法处中。不言无色。故知法处中。实有无表色。若无无表色。此经阙减。便成无用。谓经阙减无色言故。既不言无色。明知实有无表。第六八道支证者。若无无表。应无八道支。以八道支中。正语。正业。正命。此三是无表。故论云。以在定时无语等故(解云。在定不可语。无正语也。身不运动行礼佛等无正业也。不乞食等无正命也。既于定中。说正语等三。以在定中。有正语等。三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。说正语等。此于因上。立果名故。因即无表色。果即正语等也)第七别解脱戒证者。若无无表。则亦应无别解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心。而名苾刍。明知别有无表戒色。名别解脱戒。恶无记中。相续而转。名苾刍等。第八戒为堤塘证者。又契经说。离杀等戒。名为堤塘戒。能长时相续。堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘。明知别有无表戒色。萨婆多宗。引上八证。证无表实 从此经部。会通前说。且三色者。是定境色。非无表色。瑜伽(此云相应。谓心境相应也)师说。修静虑时。定力所生。定境界色。非眼根见。故名无见。不障处所。故名无对。第二无漏色。亦定境色。依无漏定。所生色者。名无漏色。第三福增长者。但是布施。现行善思。所熏成种。假立无表。名福增长。故论云。而前缘施。思所熏习。微细相续。渐渐转变。差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起(解云。一熏习。二微细。三相续。四转变。五差别。此五并是种子异名) 第四非作成业证者。亦思种为体。第五法处所摄色者。是前定境界色也。第六八圣道支者。论云。虽无无表。而在道时。获得如斯。意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支(解云。依经部宗。道俱时思。名为意乐。与出定后三正为依。故名依止。此道俱思。假立无表。名道俱无表。无表无体。于此思上。立正语等。余文可知也) 第七别解脱戒者。亦思种为体。于此思种上。有防非．止过功能。假立无表。故论云。谓由思愿力。先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪(已上论文) 第八。戒为堤塘者。论云。谓先立誓限。定不作恶。后数忆念。惭愧现前。能自制持。令不犯戒。故堤塘义。由心受持。略明经部思种之义。且如受戒。誓断七非。于加行位。熏成加行位熏成加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘已。从此加行。思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种。并起初念。七支种子。第二念。二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘。念念七支增长。若遇舍缘。即不增长。恶戒亦尔。又解。于一思种。刹那刹那。七支功能增长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗。熏于色心。即色心持种子。于色心上。有生果功能。假立种子。离色心外。更无别体。
从此第二。明能造大种。于中有三。一明表无表大种异。二明能造时同异。三明大种依地异。且初第一表无表大种异者。论云。前说无表大种所造。为表大种所造。为有异耶。颂曰。
此能造大种 异于表所依释曰。此者此无表也。无表与表异大种生。此无表色细。表色即粗。不可一四大种能生粗细二果。故须异也。
从此第二。明能造时同异。论云。如表与大必同时生。无表与大少分时异。颂曰。
欲后念无表 依过大种生释曰。言欲者。简色界定俱无表。定俱无表。与能造大时必同也。唯欲界系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓初念无表。与大种俱。此时大种。悬造未来众多无表。故第二念所有无表。依过去大生。过去大种。能造无表。具生等五因。名为所依。此为所依。无表得起。无表起时。依现大种。现身大种。但能为依。非所依也。论云。为转随转因。如轮行于地。以手地为依(解云。过去大种。名转因。转之言起。无表起故。现身大种。名随转因。无表随逐大种转故。随转之因依主释也。以手掷轮。轮依地转。轮喻无表。手喻过去大种。地喻现身大种也) 问初念大种。造后念无表。为即用彼造初念无表大种。为别起大种。造后念无表。答依婆娑论。此有三释。第一解云。即用造初念无表大种。造后念无表。第二解云。别起一具大种。悬造未来众多无表。第三释云。于初念时。起众多大种。悬造未来众多无表。刹那刹那四大别造。
从此第三。明能造地别生。论云。何地身语业。何地大种所造。颂曰。
有漏自地依 无漏随生处释曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大种也。欲别解脱。及色定共。此二律仪。名有漏戒。各随当地。大种所造。以有漏法系地定故。故论云。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造(已上论文) 无漏随生处者。此明无漏戒所依大种。道共无表。名为无漏戒。此无漏戒。随身生处。大种所造。谓生欲界。无漏现前。即是欲界。大种所造。此欲无漏。虽依色界六地而起。不依彼地。大种所造。以无漏法。不堕界故。又无诸大种是无漏故。复不可说不系大种。由所依身。无漏起故。故随生处大种所造。如是乃至。身生第四静虑。无漏现前。唯是从地。大种所造。随生处故。义准前说。
此下第二。诸门分别。就中一约类以明。二约性界地辨。
此下第一。约类以明。论云。此表无表。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰。
无表无执受 亦等流情数散依等流性 有受异大生定生依长养 无受无异大表唯等流性 属身有执受释曰。前六句。明异表类及所依大种。后两句。明表类及所依大种。无表无执受者。若定若散。一切无表。无变碍故。名无执受。亦等流情数者。谓无表色。同类因生。是等流性。亦言显此有是刹那。谓苦忍俱。道共无表。非等流故。名有刹那 言情数者。又此无表依内身起。有情数摄 散依等流性有受异大生者。明无表所依大种也。散谓欲界。别解脱无表也。依谓无表。所依大种。此散大种。同类因生。唯等流性。又此大种。散心果故。名有执受。必有爱心。执为自体。故有执受异大生言。显身三口四七支无表。一一各别。四大种造。以散七支展转相望。非一果故。故此七支。各别大造。定生依长养无受无异大者。明定无表所依大种。定生无表。总有二种。谓静虑戒。及无漏戒 此二无表。所依大种。唯长养性。以在定中必能长养四大种故。定生大种。唯长养性也 又定大种。是无执受以于定位。必无爱心执此大种。为内自体故。无执受无异大者。显定无表七支。同一四大种造。以此大种与定心俱。定心一故。故此大种。亦唯一具。又此七支。展转相望。同一果故。无异大造。表唯等流性者。身语表色。同类因生。唯等流性。属身有执受者。就中身表。以属身故。名有执受。语表不属身故。无执受也。然有新生等流大种遍住身分。造有表业。不破本身。身亦不大。异熟虚疏。有孔隙故。故得相容。
从此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。论云。已辨业门二三五别。此性界地。差别云何。颂曰。
无表记余三 不善唯在欲无表遍欲色 表唯有伺二欲无有覆表 以无等起故释曰。无表记余三者。三性分别。谓无表色。不通无记。唯善恶性。故说记言。余谓表业。及与意思。皆通三性。问何故无表。不通无记。答以无记心。势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。果仍续起。故无表业非无记也。不善唯在欲者。无表表思。于中不善。唯在欲界。善及无记。诸地皆有。无表遍欲色者。此明无表不通无色。以无色界无大种故。既无大种。无表宁有。又有身语。方有律仪。无色界中。无身语转。故无律仪。又毗婆沙师。作如是说。为治恶戒。故起尸罗。唯欲界中。有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。故无色中。无无表色。表唯有伺二者。欲界初禅。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有寻伺。方能发表。二禅已上。无寻伺故。故无表业。欲无有覆表以无等起故者。明有覆表唯在初禅也。夫论表业。约等起心。以判善恶。言等起者。能发心也。以欲界中。无有覆心能发表业。故有覆表。欲界无也。欲界虽有身边二见。是有覆心。是见所断。不能发业。夫发业者。唯修所断。问何名初禅有覆表业。答如大梵王于马胜所。起谄诳心。发身语业。名有覆表。论云。复以何缘。二定已上。都无表业。欲界无有有覆无记表业。
以无发业等起心故。有寻伺心。方能发业。二定已上。都无此心。又发表心。唯修所断。见所断惑。内门转故。以欲界中。决定无有有覆无记。修所断惑。是故表业。上三地皆无。欲界无有有覆无记表业(已上论文思而可知)。
从此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二种等起。且明三性者。论明四因能成三性。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。此中应辨。何法何性。由何因成。颂曰。
胜义善解脱 自性惭愧根相应彼相应 等起色业等翻此名不善 胜无记二常释曰。胜义善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃中。最极安隐。众苦都寂。犹如无病。是善是常。故名为胜。有实体故。复名为义。故此涅槃。名胜义善。自性惭愧根者。根谓无贪等三善根。及惭愧二。此之五法。体性是善。犹如良药。名自性善相应彼相应者。上相应是标。下相应是释。谓彼前无贪等五。余心心所。自性非善。与彼相应。而得善名。名相应善。如杂药水。等起色业等者。色业谓身语表无表业等。等取不相应中四相及得。二无心定。此等诸法。名等起善。以是自性。及相应善。所等起故。而得善名。如良药汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。胜义不善。谓生死法。由生死法。苦为自性。极不安隐。犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧。及贪嗔等。三不善根。性是不善。犹如毒药。相应不善。除无惭愧等外。余心心所法。要与无惭愧等相应。方名不善。如杂毒水。等起不善。谓身语业。不相应中。四相及得。以是自性相应不善所等起。故如毒药汁所引生乳。胜无记二常者。胜义无记。谓虚空非择灭。二常法也。以是常故。名为胜义。非道所证故。称曰无记。理实有为无记。名自性无记。此论略而不论。正理论具明。应知无记中。无有相应等起无记也。问若等起力。令身语业成善不善。即此业上能造大种。亦等起生。何故大种唯无记性。答以作者心。本欲起业。非四大种。故不成例。
从此第二。明等起义。引经难起。故论云。如上所言。见所断惑。不能发表。若尔何缘。契经中说由邪见故。起邪思惟。邪语。邪业。及邪命等(解云。邪见。是见所断惑。既从邪见。发邪语等。如何见惑。不发表乎) 此不相违(总答)。何以故(征也)。颂曰。
等起有二种 因及彼刹那如次第应知 名转名随转见断识唯转 唯随转五识修断意通二 无漏异熟非于转善等性 随转各容三牟尼善必同 无记随或善释曰。初一行颂。明二等起。第二一行颂。约六识。明差别。后一行颂。约三性辨同异。等起有二种者。标也。表无表色等起。有二种也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二刹那等起。发业前心。名因等起。在先为因故 与业俱心。名刹那等起 同一刹那时故。如次第应知名转名随转者。因等起心。说名为转。谓能转业。转之言起。将作业时。能引发故 刹那等起。名为随转。谓随业转。正作业时。不相离故 见断识唯转者。此下四句分别。此初句也。谓见断识。唯能为转。但为远因。助寻伺心。能起表也。不为随转。于外门心。正起业时。见断无故(外门者谓修断)唯随转五识者。第二句也。谓五识身。无分别故。不能为转。外门起故。能为随转。修断意通二者。明俱句也。修所断识。有分别故。而能为转。外门起故。亦为随转。无漏异熟非者俱非句也。谓无漏法。唯在定故。不能发业。非转非随转。若异熟心。任运起故。不能发业。非转非随转。于转善等性随转各容三者。明转随转三性不同也。善等性者。等取不善无记也。三者三性也。谓转心。若善。随转容三性。转心。若不善随转。亦容三性。转心若无记。随转亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。谓佛转心。若是善性。后随转心。亦必是善。故言必同。无记随或善者。佛无记心。若是转者。其随转心。或是善性。亦通无记。是故言或。以佛世尊于说法时。心或增长。无萎歇故。故无记转心。通善心随转。言佛有无记心也。若依萨婆多宗。许佛有异熟。通果。威仪。三无记心也。若依大众部宗。说佛无无记心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契经言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽卧在定(那伽此云龙头。显佛世尊)。
俱舍论颂疏论本第十三俱舍论颂疏论本第十四从此第三。广明表无表。一明三无表。二依三别解。且初明三无表者。论云。傍论已了。复应辨前表无表相。颂曰。
无表三律仪 不律仪非二释曰。无表有三者。一者律仪。二者不律仪三者非律仪。非不律仪。颂言非二者。即是第三非律仪。非不律仪也。能遮能灭恶戒相续。故名律仪。
从此第二。依三别解。就中有五。一别解律仪二总明成就。三明得戒因缘。四明舍差别。五约处明成就第一别解律仪中。一明三善律仪。二别明初律仪。且初明三善律仪者。论云。如是律仪差别有几。颂曰。
律仪别解脱 静虑及道生释曰。此标三律仪也。一别解脱律仪(谓欲廛戒)二静虑生律仪(谓色廛戒) 三道生律仪(谓无漏戒) 就第二别明初律仪中。一明初律仪。二安立四戒。三别解异名。且明初律仪者。论云。初律仪相差别云何。颂曰。
初律仪八种 实体唯有四形转名异故 各别不相违释曰。初句辨名。次三句明体。初律仪八种者。标也。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。谓正学六法故(于五戒上。加不非时食也)。四勤策律仪。勤为大僧之所策励。旧云沙弥。五勤策女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。如是八种。总名第一别解脱律仪也。实体唯有四者。明体也。名虽有八实体唯四。一苾刍。二勤策。三近事。四近住。所以然者。离苾刍戒。无别苾刍尼律仪。离勤策戒。无别正学勤策女律仪。离近事戒。无别近事女律仪。故体唯四。形转名异故者。释其所由也。形谓形相。即女男根。但由形转。名有异故。戒体无别。谓转根位。令本苾刍戒名苾刍尼律仪。或苾刍尼戒。名苾刍律仪。令本勤策戒名勤策女律仪。或勤策女及正学戒。名勤策律仪。令本近事戒。为近事女律仪。或近事女戒。为近事律仪。故论云。非转根位有舍先得。得先未得律仪因缘故。四律仪非异三体(解云。舍戒因缘。总有四种舍。得戒因缘。谓从他受等。今转根位。非四舍摄。故非有舍先得戒因缘也 又转根位。无得先未得戒之因缘。故知尼等四戒。不异苾刍等三体也) 问若从近事。受勤策戒。复从勤策。受苾刍戒。此三律仪。为由增足远离方便。立别别名。如只金钱加一名双。或五钱上加五名十。十上加十。成二十耶。为此三戒其体各别具足顿生。答三种律仪。其体各别。具足顿生。故于苾刍身中。有二百六十五戒。俱时而转。问三种律仪。同不杀等。既尔相望。同类何别。答由因缘别。相望有异。因谓求戒。心名因也。本求五戒等。心有别也。缘谓戒师名缘。如五戒从一人受。十戒从两师受。大戒从十师受。缘有别也。以诸远离。依因缘发故。因缘别远离有异。戒名远离远离恶也。又论云。若无此事。舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然。故三各别。然此三种。互不相违。于一身中。俱时而转。非由受后。舍前律仪。勿舍苾刍戒。便非近事等(解云。舍苾刍时。既名近事等。明知三戒俱时转也)。
从此第二。安立四律仪。论云。近事。近住。勤策。苾刍。四种律仪。云何安立。颂曰。
受离五八十 一切所应离立近事近住 勤策及苾刍释曰。初两句标戒数。下两句立戒名。谓若受离五所应远离。安立第一近事律仪。五所应离者。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应远离。安立第二近住律仪。八所应离者。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘歌舞观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应远离。安立第三勤策律仪。谓于前八。涂饰香鬘。歌舞观听。开为二种。复加受畜金银等宝(解云。讥嫌重故。开一为二。妨废修道。制畜金银也)若受离一切所应远离身语业。安立第四苾刍律仪。
从此第三。别释异名。论云。别解脱律仪。名差别者何。颂曰。
俱得名尸罗 妙行业律仪唯初表无表 名别解业道释曰。此有六名。一能平险业。故名尸罗。训释言词者。谓清凉义。如伽陀言。受持戒乐。身无热恼。故名尸罗。二智者称扬。故名妙行。三所作自体。故名为业。问岂不无表亦名无作。如何今说所作自体。答有惭耻者。受无表力。不造众恶。故名不作表思所造。得所作名。四能防身语。故名律仪。第五第六名者。颂言唯初表无表名别解业道。名别解脱者。第五名也。业道者。第六名也。初谓初念。谓受戒时。别别弃舍种种恶故。依初别舍义。立别解脱名。第二念等。虽能舍恶。非初舍故。不得名为别解脱也 第二念等。但得名为别解脱律仪。能防非故。故律仪名。通初后位。无差别也。别解脱律仪者。别解脱之律仪。依主释也。又此初念。亦名业道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依业畅义。立业道名。谓戒前思。名之为业。初念戒体。名之为道。思所游履故。业家之道。故名业道。故初刹那。名别解脱。初弃恶故。亦得名为别解脱律仪。能防非故。亦得名为根本业道。畅思起故。第二念等。不名业道。非畅思故。名为后起。根本后故。
从此第二。总明成就。于中有二。一总明成就。二约世明成就。就初总明。复分三段。一明成三戒。二明断律仪。三会经二律仪。此下第一。明成三戒。论云。谁成就何律仪。颂曰。
八成别解脱 得静虑圣者成静虑道生 后二随心转释曰。初句明成别解脱。次两句明成定道。后句明差别。八成别解脱者。始自苾刍。终于近住。此之八众。成别解脱戒也。得静虑者。谓得根本四静虑。及未至中间。兼上三静虑近分。总名静虑。诸近分地近静虑故。得静虑名。如近村邑得村邑名。得圣者。谓学无学也。若得静虑者。成静虑生律仪。谓戒从静虑生。或依静虑故。名静虑生律仪。若得圣者。成道生律仪。后二随心转者。唯定道二名心随转。入定则有出定则无。与定心。俱名心随转。别解脱戒。非心随转。异心无心。亦恒转故(异心者。恶无记也)。
从此第二。明断律仪。论云。静虑无漏。二种律仪。依何义故。名断律仪。颂曰。
未至九无间 俱生二名断释曰。未至九无间者。谓未至地。九无间道。有断律仪。此无间道。通静虑道及无漏道也。俱生二名断者。二谓静虑无漏戒。此戒与未至九无间道。俱时而生。名俱生二也。此俱生二。以能永断欲廛恶戒。及能起惑。名断律仪。前八无间。俱生二戒。能断欲惑。名断律仪。第九无间。俱生二戒。能断欲惑。兼断恶戒。名断律仪。以此恶戒是缘缚断。要断能缘九品惑尽。方名为断。故前八品。不断恶戒。唯未至地。能断欲惑。故取未至也。无间道断惑。解脱道证灭。故唯无间。名断律仪。有静虑律仪。非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道。有漏律仪。取所余未至地有漏解脱道律仪。及上地有漏静虑律仪。以有漏故。名静虑律仪。不断惑故。非断律仪。第二句者。依未至定。九无间道。无漏律仪。以无漏故。非静虑律仪。以无间道。故名断律仪。第三句者。谓未至定。九无间道有漏律仪。以有漏故。名静虑律仪。无间道故。名断律仪。第四句者。除未至定。九无间道无漏律仪。取所余未至地。无漏解脱道。及上地一切无漏律仪。以无漏故。非静虑律仪。非无间道故。非断律仪也。
无漏律仪。非断律仪。亦有四句。准前四句。思而可知。
从此第三。会经二律仪。论云。若尔世尊所说。略戒颂曰 身律仪善哉 善哉语律仪 意律仪善哉 善哉遍律仪(遍律仪者。总叹三业)。
又契经说。应善守护。应善安住眼根律仪。问此上两经意及眼根。此二律仪。以何为自性。答此二自性。非无表色。若尔是何。颂曰。
正知正念合 名意根律仪释曰。正知正念合名意根律仪者。合前二种正知正念。名意根律仪。正知是慧。正念是念。以此念慧。能防过非。故二律仪。慧念为体。
从此第二。约世明成就。一成就无表。二成就表。三明恶戒名。四成表无表。就成无表中。一约世明成就。二约世成处中。三住善恶成中。且初约世明成就者。论云。今应思择。表及无表。谁成就何。齐何时分(问也)且辨成无表律仪不律仪。颂曰(答也。表在后文明也。此唯明无表。故言且也)。
住别解无表 未舍恒成现刹那后成过 不律仪亦然得静虑律仪 恒成就过未圣初除过去 住定道成中释曰。前三句。明别解脱无表。次一句。明不律仪无表。次两句。明定共无表。次一句。明道共无表。后一句。双明定道。住别解无表未舍恒成现者。别解无表。未舍已来恒成现在。此未舍言。遍流至后定道句中。以说成就必未舍故。刹那后成过者。此明别解脱无表初刹那后亦成过去。法后得故。成过去也。由此初念。唯成现世。若第二念。通成二世。无法前得。不成未来。问何故无法前得。答不随心。色势微劣故。无法前得。不律仪亦然者。此明不律仪无表。约世成就。如别解脱戒。故言亦然。谓至未舍恶戒已来恒成现在。初刹那后。亦成过去。得静虑律仪恒成就过未者。此明静虑戒。未舍已来恒成过去及与未来。恒成就过者。谓余过去生。所失静虑戒。今初刹那。必还得彼过去定戒。恒成未者。随心转色。势力强故。若未舍已来。恒成未来。圣初除过去者。谓圣所住。无漏律仪。于初刹那苦法忍位。必成未来。不成过去。此类圣道。先未起故。过去既无。故不说成就。若第二念。恒成过未。与定戒同也。住定道成中者。住谓现住。中谓现在。过未中故。正在定中。说名为住。若在观位。成现在戒。名为成中。若出观时。不成现在。以定道戒随心转故。
从此第二。约世成处中。论云。已辨安住善恶律仪。住中云何。颂曰。
住中有无表 初成中后二释曰。言住中者。谓非律非不律也有。无表者。谓此住中未必一切皆有无表。或有无表。故标有言。若有无表。即是善戒。或是恶戒。种类所摄。初成中后二者。住中无表初成现在。初刹那后。成过现二世也。
从此第三。明住善恶成中。论云。住律仪不律仪。亦有成恶善无表。不设有成就。为经几时。颂曰。
住律不律仪 起染净无表初成中后二 至染净势终释曰。上二句。答前问。下二句。答后问。若住律仪。起染无表者。如诸苾刍起胜烦恼。作杀缚等。住不律仪。起净无表者。如屠人等起淳净心。作礼佛等。然此二心。未断已来。所有无表。恒时相续。故此无表。至染净势终也。初念唯成现在。后念成过现二世 从此第二。明成表者。论云。已辨无表。成表云何。颂曰。
表正作成中 后成过非未有覆及无覆 唯成就现在释曰。前两句。明成善恶表。下两句。明成无记表。表正作成中者。此表谓律不律。及处中表也。正作此表业。恒成现在。名为成中。后成过非未者。此上表业。初刹那后。通成过去。非成未来。不随心色。势微劣故。有覆及无覆唯成就现在者。明无记表也。唯成就现在者。谓无记表。唯法俱得。成现在世。无前后得。不成过未。法力劣故。此无记表。性昧钝故。从他起故。唯成现在 有覆无记等。能发之心。虽是无记。不随他起。通成三世。谓无记心。名为劣心。无记表业。从劣心起。其力倍劣彼能起心。故表成现心成三世。有差别也。
从此第三。明恶戒异名。论云。此不律仪。名差别者。颂曰。
恶行恶戒业 业道不律仪释曰。此有五名。是不律仪名之差别。是诸智者。所呵厌故。果非爱故。立恶行名。污净尸罗。故名恶戒。身语所造。故名为业。根本所摄。故名业道。不禁身语。名不律仪。然业道名。唯目初念。通初后位。立余四名。
从此第四。成表及无表。论云。或成表业。非无表等。应作四句。其事云何。颂曰。
成表非无表 住中劣思作舍未生表圣 成无表非表释曰。初两句。是第一句。下两句是第二句。成表非无表者。标也。住中劣思作者。释也。住非律非不律。名为住中。谓住中人。以微劣心。造善造恶。唯发表业。以心轻故。不发无表。舍未生表圣成无表非表者。谓经生圣住胎藏位。表业未生。过去生者。今时已舍。故不成表。但成无表。若欲色圣。成过未定道无表。若无色界圣。成过未道共无表 俱句者。谓住处中。重心造业。及未经生。圣人亦成表。成无表名俱句也 俱非者。谓诸异生。住胎藏中。不成表及无表也 从此第三。明得戒缘别。一明得三律仪。二明时分齐。三明近住戒。四明近事戒。五明得三戒别。从此第一明得三律仪。论云。此诸律仪。由何而得。颂曰。
定生得定地 彼圣得道生别解脱律仪 得由他教等释曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未至中间。四根本禅。及上三近分静虑。名为定地。此定生戒。与定心俱。故得定地。得定戒也。彼圣得道生者。明得道戒也。彼谓彼前静虑。复说圣言。简取六地。谓未至中间。四根本定。唯此六地。有无漏道。故说圣言。简取无漏六静虑地。得彼圣道。得道生戒。与心俱故。别解脱律仪得由他教等者。明得别解脱戒也。言他教者。从师受故。此有二种。一从僧伽得。僧伽此云众。苾刍及尼正学。依众发戒。名从僧伽得。二依补特伽罗得。是别人也。余勤策等。五种戒。不从众发。名从补特伽罗得。颂云等者。毗婆沙师说。有十种得具戒法。故说等言。一由自然谓佛独觉。自然是智。以不从师。证此智时。得具足戒。二由证入正性离生。谓憍陈如等五比丘。见道生时。得具足戒。三由佛命善来苾刍。尔时得戒。谓耶舍等。正理论云。由本愿力。佛威加故。四由信受佛为大师。得具足戒。谓大迦叶也。五由善巧酬答。谓苏陀夷。年始七岁。佛问汝家在何。彼答言。三界无家。称可佛心。未满二十。佛许僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。谓大生主。梵云摩诃波阇波提。大梵天王。名大生主。生众生多故。从梵王边。乞得以所乞处为名。佛遣阿难为说八法。彼闻敬重。便即得戒。七由遣使。谓法授尼。此尼端正。恐路有难。不住僧中。僧遣使尼。传法往与授戒。彼便得戒。以尼端正。别开此缘。八由持律为第五人。边国僧少。许五人受。要须一人持律羯磨。故云第五。九由十众得。谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部。共集受具足戒。佛遣阿难。为说三归。彼便得戒。如上所得别解脱律仪非必定。依表业而发。
从此第二。明戒时分齐。一明别解脱戒。二明不律仪。今即是初戒时分齐者。论云。又此所说。别解脱戒。应齐几时。要期而受。颂曰。
别解脱律仪 尽寿或昼夜释曰。苾刍等七众。要尽形寿。唯近住戒。一昼夜受。以戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。故时定尔。若依经部。或一昼夜或多昼夜。皆容受得近住律仪。毗婆沙师言。曾无契经说过昼夜。受近住成。是故我宗。不许斯义。
从此第二。明恶戒时。论云。依何边际。得不律仪。颂曰。
恶戒无昼夜 谓非如善受释曰。要期尽寿。造诸恶业。得不律仪。非一昼夜。谓此非如善戒受故。谓必无有立限对师。我一昼夜受不律仪戒。此是智人所诃厌业。无对师故。无一昼夜。要期尽寿。虽不对师。由起毕竟坏善意乐。得不律仪。
从此第三。明近住戒。就中一明受方法。二明具八支。三明不受近事得近住。且初明受方法者。论云。说一昼夜近住律仪。欲正受时。当云何受。颂曰。
近住于晨旦 下座从师受随教说具支 离严饰昼夜释曰。此有七意。一于晨旦。谓受此戒。要日出时。此戒要经一昼夜故。若旦有碍缘。斋竟亦得受。二须下座。谓在师前。居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬。不发律仪。三从师受。谓必从师。无容自受。以后若遇诸犯戒缘。由愧戒师。能不违犯。四随教说。受此戒者。应随师教受者后说。勿前勿俱。异此授受。二俱不成。五具足受八支。方成近住。随有所阙。近住不成。六离严饰。憍逸处故。常严身具。不必须离。缘彼不能生憍逸故。七昼夜谓至明旦日初出时。若不如斯依法受者。但生妙行。不得律仪。云近住者。近阿罗汉住。以随学彼故。或近尽寿戒住。或名长养长养薄少。善根有情。令其善根渐增长故。如有颂曰 由此能长养 自他善净心 是故薄伽梵 说此名长养。
从此第二。明具八支。论云。何缘受此。必具八支。颂曰。
戒不逸禁支 四一三如次为防诸性罪 失念及憍逸释曰。前两句者。离杀等四。名为戒支。防性罪故 离饮酒一。名不放逸支。酒必放逸。犯性戒故 离涂饰等三。名禁约支。以能随顺厌离心故 下两句者。释上立三支也。所以立第一戒支者。为防性罪故。杀生等四。名为性罪 立第二不放逸支者。防失念故 立第三禁约支者。防憍逸故 而说此八。名八斋支者。依经部宗。此之八种。总名为斋。别说为支 支者分也。以别成总。得支名故。是故斋名。假而非实。如车众分(揽众分成。名为车也)。及四支军(揽象马车步。四支成名军也)。五支散等(揽五分药。成名散也)。其车军散。三是假名也 若萨婆多宗。离非时食是斋体。八中一故。亦斋支。所余七支。八中一故。是斋支。非是离非时食。非斋也。
从此第三。明不受近事。得近住。论云。为唯近事即得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。
近住余亦有 不受三归无释曰。余亦有者。余谓三归也。不受近事。但受三归。亦得近住故。言余亦有。不受三归。必不得近住。故言不受三归无。或有不知要受三归。方始发戒。或复忘误。直受近住。亦发得戒。由意乐力。发律仪故。
从此第四。明近事戒。一明发戒时。二会经文。三明三品戒。四明三归体。五明离邪行。六明娶妻不犯。七明离虚诳语。八明遮饮酒。此下第一。明近事律仪。依经部宗。受三归名三归近事。后说五戒相。名五戒近事。受三归时。未发五戒。于此五戒。随受多少。皆发得戒。若萨婆多宗。受三归竟。即发五戒。要须五戒。方名近事。故论云。如契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦(此云近事)。愿尊忆持。慈悲护念。齐此名曰邬波索迦。为但受三归。即成近事(引经起问)。外国诸师。说唯此即成(经部宗答。唯此三归。即成近事也)。迦湿弥罗国诸论师言。离近事律仪。则非近事(有宗义也。要五戒名近事)。若尔应与此经相违(经部难也。此大名经。但说三归。不言五戒也)。此不相违。已发戒故(有宗答也)。何时发戒(经部征已上论文)。颂曰。
称近事发戒 说如苾刍等释曰。称近事发戒者。答发戒时也。大名经中。称近事言。此时发戒。谓经云。自称我是邬波索迦愿尊忆持。慈悲护念。此时即发近事五戒。称近事等言。便发律仪故。本求戒心。拟受五戒。故受三归。即发五戒。以经复说我从今日。乃至命终。舍生言故。此经意。说舍杀生等。略去杀等。但说舍生。故于前时。已发五戒。说如苾刍等者。举喻释成也。说谓经说舍杀生等。由如苾刍。一白三羯磨竟发苾刍戒。后说四重学处者。令识相坚持。近事戒亦然。先受三归已。发近事戒。后说舍生等。令识相坚持。是故近事。必具律仪。
从此第二会经文。颂曰。
若皆具律仪 何言一分等谓约能持说释曰。前两句。引经难。后一句。通释也。经部师言。若具律仪。方名近事。何故世尊言。有四种。一能学一分(谓一戒也)。二能学少分(谓二戒也)。三能学多分(谓三戒四戒也)。四能学满分(谓五戒也)。谓约能持说者。有宗通释也。理实近事。须具五戒。谓约能持。说一分等。能持先所受故。说能学言。若不尔者。应言受一分等。经既不言受一分等。明知能学。约能持说。
从此第三。明三品戒。论云。此近事等。一切律仪。何缘得成下中上品。颂曰。
下中上随心释曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心受。得下品戒。故戒随心。有三品别。由此理故。或有罗汉。成下品戒。异生成上品戒。
从此第四。明三归体。论云。诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。
归依成佛僧 无学二种法及涅槃择灭 是说具三归释曰。归依佛者。不归佛身。但归依成佛无学法。由无学法。能成佛故。又佛得无学法。是殊胜故。又佛得无学法。能觉悟一切故 由此三义故。归依也 无学法者。谓佛身中。尽无生智。无漏五蕴为体 归依僧者。谓归依成僧二种法。所谓学法。无学法。此二种法。能成四向四果僧故。故归依也。归依法者。唯归涅槃。涅槃即择灭也。一切众生身中。所证择灭。是善是常。寂灭一相故。通归依 若依论主。归依佛者。非直归依佛无学法。亦归依佛身。以损生身。成无间罪。故知佛身亦真佛体。故须归依。归依僧者。亦归僧身。以所依身是苾刍故。故通归依。此能归依。语表为体。问归依者。何义。答是救济义。由归三宝。解脱苦故。如世尊言。众人怖所逼。多归依诸山(山神名也)园苑及丛林(亦神名也)孤树制多等(孤树神。制多外道塔也)。此归依非胜。此归依非尊。不因此归依。能解脱众苦。诸有归依佛。及归依法僧。于四圣谛中。恒以慧观察知苦(苦谛)知苦集(集谛)知永超众苦。知八支圣道(遣谛)。趣安稳涅槃(灭谛)。此归依最胜。此归依最尊。必因此归依。能解脱众苦。是故归依。普于一切受律仪处。为方便门。
从此第五。明离邪行。论云。何缘世尊于余律仪处。立离非梵行。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行(离欲邪行者。自妻不非时也) 颂曰。
邪行最可呵 易离得不作释曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵责。侵他妻故。感恶趣故。非非梵行。二易远离故。谓邪行易远离。在家耽欲。离非梵行。难故不制离非梵行也。三得不作故。谓诸圣者。于欲邪行。决定不作。得不作律仪。经生圣者。性戒成就。虽易多生。亦不犯故。离非梵行。则不如是。谓初二圣。有自妻故。有非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若不尔者。应经生圣犯近事戒。有自妻故。
从此第六。明娶妻不犯。论云。诸有先受近事律仪。后娶妻妾。于彼妻妾。先受戒时。得律仪不(问也)。理实应得。勿但于一分。得别解脱律仪(答也)。若尔云何。后非犯戒(难也)。颂曰。
得律仪如誓 非总于相续释曰。得律仪如誓者。如本受誓。而得律仪。本受誓云。我于一切有情。誓断欲邪行罪。非总于相续者。谓誓不言我总于一切有情相续。离非梵行。故于有情得离邪行戒。不得离非梵行戒。故后娶妻妾。非毁犯前戒。
从此第七。明离虚诳语。论云。何缘但制离虚诳语。非离间语等。为近事戒。亦由前说三种因故。谓虚诳语。最可呵故。诸在家者。易远离故。一切圣者。得不作故。复有别因。颂曰。
以开虚诳语 便越诸学处释曰。学处者戒名学处。所应学故。越者违越 若开诳语。便越学处。被检问时。于所犯戒。便言我不作。因斯于戒。多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪。皆制虚诳语。
从此第八。明离饮酒。论云。何缘于彼诸遮罪中。不制离余。唯遮饮酒。颂曰。
遮中唯离酒 为护余律仪释曰。遮罪虽多。饮酒过重。谓饮酒者。心多放逸。必犯律仪。为护律仪。故遮饮酒。酒无定量。少分亦醉。故佛严制。乃至茅端亦不许饮酒非性罪。佛教遮制。不许令饮。违遮得罪。故名遮罪。如杀生等。未制戒时。圣必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。疗病饮酒。不为醉乱。许无染心。故非性罪。
俱舍论颂疏论本第十四俱舍论颂疏论本第十五从此大文第五。明得三律仪别。就中一明得处时同异。二明有情支因。三明得恶处中。此下第一明得处时同异。论云。此别解脱。静虑无漏。三种律仪。从彼得一。亦得余二不。不尔云何。颂曰。
从一切二现 得欲界律仪从根本恒时 得静虑无漏释曰。上两句。明得别解脱戒。下两句。明得定道戒。从一切二现得欲界律仪者。一从一切。得欲律仪。二从二得欲界律仪。三从现得欲律仪。从一切者。谓根本业道。加行后起。此发罪处。名为一切。谓别解脱。离根本罪及加行后起罪故。于一切发恶处。得别解脱戒。二从二得者。二谓二类。一有情类。性罪遮罪。性谓杀生等。遮谓女人同宿等。二非情类。性罪遮罪。性谓盗外财。遮谓堀地等。今受善戒。能离性罪及与遮罪。故从二类发罪处。得别解脱戒。三从现得者。论云。谓从现世蕴处界得。非从去来。谓此律仪。有情处转。去来非是有情处故(解云。有情处者。一有情。二有情处。处有二种。一所依处。二所止处所以离邪淫。于守护有情边。发戒若离杀生。于有情所依处发戒。若不堀地。于有情所止处发戒也) 从根本恒时得静虑无漏者。一从根本得静虑无漏戒。二从恒时得静虑无漏戒。从根本者。谓从根本业道处。得定道律仪。此二律仪。于定位中。唯有根本。定前定后。无此戒故。故无加行后起位也。由定道戒唯根本故。故得戒时。唯于根本起恶处。得。别解脱戒。加行后起。皆容有故。故于三处。皆发得戒。论云。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。尚不从彼加行后起。况从遮罪(已上论文) 第二从恒时得者(恒谓三世也)。谓从三世。发定道戒。由定道戒。与心俱转。谓戒俱心能缘三世。故心俱戒亦防三世。由上差别。应作四句论云 第一句者。谓从现世加行后起及诸遮罪(以现世故。得别解脱戒。加行等故。不得定道戒也) 第二句者。谓从去来根本业道(由根本故。得定道戒。由去来故。不得别解脱戒也) 第三句者谓从现世根本业道(以现世故。得别解脱戒。是根本故。得定道戒也) 第四句者。谓从去来加行后起(由去来故。无别解脱戒。加行等故。无定道戒也) 又论云。非于正得善律仪时。可定有现世恶业道等。是故应言从现处得。理实应言防护未来。定不应言防护过现(解云。此文是论主。弹前第三。第一句。谓正得善戒。岂有现世。恶业道等。等取第一句。中。加行后起及遮罪也。弹已正言。是故应言从现处得。此意者。第一第三句。应加处字。义即无妨。谓现在虽无业道等体。而有发业等处。故于业道等处。发戒义无妨也 若论发戒。有通三世。论其防罪理应未来。遮不起故。过去已灭。现在已生。不可防也)。
从此第二。明有情支因者。论云。诸有获得律仪不律仪。从一切有情支因。有异不。此定有异。异相云何。颂曰。
律从诸有情 支因说不定不律从一切 有情支非因释曰。律从诸有情者。从一切有情。发律仪故。以于一切有情住善意乐。方发律仪。异则不然。以恶意乐不全息故。支因说不定者。支谓七支。因谓受戒心 支不定者。有从一切支得谓苾刍戒 有从四支得。谓勤策等戒 因不定者。谓下中上心不俱起故 或有住戒非一切因。谓或下心。或中或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一切因。谓以下心受近事戒复起中心。受勤策戒。后起上心。受苾刍戒。具此三心。名一切因。论云。若人不作五种定限。方可受得别解脱戒。谓有情支处时缘定有情定者。念我唯于某类有情。当离杀等。言支定者。念我唯于某律仪支。能持不犯。言处定者。念我唯于其类方域。当离杀等。言时定者。念我唯于某日月等时。能离杀等。言缘定者。念我唯除斗战等缘。能离杀等。若作五种定限受者。不得律仪。但得律仪相似妙行。不律从一切有情支非因者。谓不律仪。从一切有情得。心拟遍杀诸有情故。从一切支得。谓不律仪。具一切支。身三口四。皆造恶故。非因者。非一切因。下品等心。不俱起故。问如屠羊等。不律仪人。于一生中。不与不取。于已妻妾。住知足心。哑不能言。无语四过。如何于彼具一切支。答彼遍损善阿世耶故(阿世耶。此云意乐也)虽哑不言。以手指挥 而身表语所欲说义。故得具支。若不要期尽寿。及不具支。兼不遍有情者。但得处中恶。不名不律仪 依经部宗。随所期限。支具不具。于诸有情。遍与不遍。皆得不律仪。近事戒亦然。随受多少。皆得戒也。唯除八戒。以时促故。要须具支。及遍有情。方发戒也。不律仪者。谓诸屠羊．屠鸡．屠猪．捕鸟．捕鱼．猎兽．劫盗．魁脍．典狱．缚龙．煮狗．罝弶．恶王．典刑．罚人．听察．断罪等人。言缚龙者。谓以咒术。系缚龙蛇。戏乐求物。以自存活。煮狗者。西国恶旃陀罗人。呼为煮狗。或可煮狗以充所食。听察者。谓御史等。断罪者。谓大理等。
从此第三。明得恶处中。论云。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。云何方便。未说当说(余无表者。谓处中也)。颂曰。
诸得不律仪 由作及誓受得所余无表 由田受重行释曰。上两句。得恶戒方便。下两句。得处中方便。得不律仪。由二种因。一者由作。二者由誓受。由作者。谓彼生在不律仪家。初作杀等。起加行时。便发恶戒。谓生屠家。少小见杀。起誓心轻。不发恶戒。要作杀等。得不律仪。二由誓者。谓生余家。为活命故。怀杀害心。便发誓言。我从今日。乃至命终。谓我当作如是事业养活自身。起誓心时。便发恶戒。谓生余家。少小已来。未曾见杀。誓心必重。故发恶戒。得所余无表者。余谓余处中无表也。由田受重行者。得处中因也。一者。由田。谓于如是诸福田。所施园林等。彼施无表。初施便生。二者。由受。谓自誓言。若未礼佛。不先食等。于其斋日。誓常施食。但起誓心。便发无表。三者。由作。谓起如是殷重作意。行善行恶。便发无表。由此三因。得余无表。
此下大文第四。明舍差别。就中一舍别解脱。二舍定道戒。三舍不律仪。四舍处中。五舍诸非色。此下第一。明舍别解脱。论云。如是已说得律仪等。舍律仪等。未说当说。且初云何。舍别解脱戒。颂曰。
舍别解调伏 由故舍命终及二形俱生 断善根夜尽有说由犯重 余说由法灭迦湿弥罗说 犯二如负财释曰。前四句。有宗。第五句。经部。第六句。法密宗。后两句。有宗通难。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏故。除近住戒。所余律仪。由四缘舍。一由故舍者。须具三缘。一由意乐厌戒心故。二对有解人相领解故。三发有表业谓陈舍辞违受表故。三缘有阙。舍戒不成 非唯起心。谓在梦中。舍不成故 非唯起表。痴狂心等。不成舍故。非唯此二。对傍生等。舍不成故。故具此三。方成故舍。二由命终者。戒依身得。所依舍时。戒随舍故 三由二形俱生者。谓男女根生。由所依变。心随变故。又二形人。非戒依故。四由断善根者。戒依心发。善心既断。戒亦随舍。五由夜尽者。戒期限过故。舍近住戒由上五缘。所余律仪。唯由四缘。舍谓除夜尽。总论别解脱。由五缘舍有说由犯重者。经部师。云于四重禁。若随犯一。亦舍勤策及苾刍戒。余说由法灭者。法密部宗。正法灭时。舍别解脱。戒以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。犯二如负财者。萨婆多宗。释犯重不舍戒也。所以然者。非犯一边一切律仪应遍舍故。如犯僧残等。亦不舍戒也。然有二名。谓持犯戒。如有财者。负他债时名为富人及负债者。犯戒亦尔。若于所犯发露悔除。名具尸罗。不名犯戒。如还债者但名富人。今略叙两宗。经部宗所以言犯重舍戒者。以世尊言若犯重者非释迦子。害沙门性。破苾刍体。坏灭堕落立他胜名(波罗陀夷。此云他胜。恶法名他。他来胜己也)。世尊既言非释迦子等。明知舍戒也。有宗通云。此经中言非苾刍者。谓非胜义苾刍。胜义苾刍是诸圣人。由犯重故。不成圣果故。言非苾刍。又经部引律明四苾刍。一名相似苾刍(谓俗人假名苾刍也)。二自称苾刍(谓犯重自称苾刍也)。三乞丐苾刍(谓出家人。以乞自活)。四破惑苾刍(谓圣人也)。律文既说犯重。非是苾刍。名自称苾刍。故知舍戒也。又有宗引经。证不舍戒。如世尊说。纯陀当知。沙门有四。更无第五。所言四者。一胜道沙门(谓佛独觉。自然觉故)。二示道沙门(谓舍利弗。说法示道故也)。三命道沙门(阿难以戒定慧。为命故也)。四污道沙门(犯重比丘也。律云摩诃罗。谓老比丘喜盗他物也)。此经既说犯重。名污道。仍号沙门。明知有戒 经部通云。相似沙门。名为沙门。非有戒体名沙门也。详论主意。经部为正。故论主调有宗言。若如是人。犹有苾刍性。应自归敬礼如是类苾刍。前法密宗论主破云。正法灭时。虽无一切结界羯磨及毗奈耶。未得律仪。无新得理。而先得者。亦无舍义。
从此第二。明舍定道戒。论云。静虑无漏。二律仪等。云何当舍。颂曰。
舍定生善法 由易地退等舍圣由得果 练根及退失释曰。舍定生善法者。标也。由易地退等者。明二缘舍。一易地舍。谓从下地。生上地时。舍下地法也。或上地没。生下地时。舍上地法也。二由得退。谓获胜定。还退失时。颂言等者。等取舍众同分。亦舍少分殊胜善根。少分殊胜善根者。唯暖等四。名殊胜善。若异生舍。命终时舍 或生当地。或生上地。皆舍暖等。既当地舍。故非易地。以易地舍唯上下故。明舍定戒。由上三缘。如色界定由易地退舍。舍无色定亦如此也。唯无律仪。与色界异。舍圣由得果练根及退失者。明三缘舍圣也。一由得果。若得后果。舍前果道。及向道故。二由练根。谓转根时舍钝根道故。三由退失。退失果道胜果道故。向道名胜果道。趣胜果故。此文总明舍无漏法。戒随法故。故舍无漏戒。亦同上三缘。
从此第三。舍不律仪。论云。如是已说舍诸律仪。不律仪。云何舍。颂曰。
舍恶戒由死 得戒二形生释曰。舍不律仪。有三种缘。一者由死舍所依故。二由得戒。谓得别解脱戒。或得静虑律仪。恶戒便舍。三由二形生。所依变故。论云。住恶戒者。虽或有时起不作思。舍刀剑等。若不受得诸善律仪。诸不律仪。无容弃舍。譬如虽避发病因缘。不服良药。病终难愈。
从此第四。舍处中无表。论云。处中无表。舍复云何。颂曰。
舍中由受势 作事寿根断释曰。处中无表。舍由六缘。上句由字下句断字。六度言之。一由受断。谓舍所受。作是念言。我从今时。弃先所受。二由势断。谓由净信烦恼势力。所引无表。彼二限势。若断坏时。无表便舍。三由作业断。谓如所受后更不作。如先礼佛今不作也。四由事物断坏故。舍谓以所施寺舍敷具。制多园林。及所施为。罝网等事坏。无表便舍。五由寿命断。命断坏时。无表便舍。六由根断。根谓善根。本因善根。发处中无表。今起加行。断善根时。便舍善根所引无表。颂文根字。理应通不善根。谓起加行。断不善根。便舍不善根所引处中无表。论文唯言断善根者。影取不善根也(言加行者。处中劣故。但加行时。舍也)。
从此第五。舍非色善染。论云。欲非色善。及余一切非色染法。舍复云何。颂曰。
舍欲非色善 由根断上生由对治道生 舍诸非色染释曰。舍欲非色善者。此有二缘。谓心等善。名非色善。一由根断。谓断善根。二由上生。谓生上界。舍诸非色染者。诸谓三界。三界非色染者。心等法也。由一缘舍。谓由对治道生。若此品类。对治道生。当舍此中所有烦恼及彼助伴(助伴者。相应俱有能得也)。
从此大文第五。约处成善恶。论云。善恶律仪。何有情有。颂曰。
恶戒人除北 二黄门二形律仪亦在天 唯人具三种生欲天色界 有静虑律仪无漏并无色 除中定无想释曰。恶戒人除北二黄门二形者。明恶戒处。于人趣中。唯三洲有。除北俱卢。彼无极重无惭愧故。故无恶戒。于三洲中。除黄门等。亦无恶戒。扇搋半择。名二黄门。律仪亦在天者。人天两趣。容有律仪。于人趣中。除北俱卢。彼无受戒。无别解脱戒 不入定故。无定道戒 二形等人。亦无善戒。于一身中。起男女欲俱增上故。又无志操。于正思择。无堪能故。无有极重惭愧心故。扇搋等身。如卤咸田。不生嘉苗恶草。故无善戒恶戒也。唯人具三种者。谓具别解脱。静虑无漏。三种律仪。别解脱戒。天趣无也。生欲天色界有静虑律仪者。此二界中。俱能入定。有静虑戒。于无想天。唯得成就。无色界无。谓无色故。无漏并无色者。谓无漏戒。欲色界有。并在无色。于无色界。虽不现行。而得成就。圣人生在无色界中。成就色界过去未来无漏律仪。法前后得。得不失故。除中定无想者。谓于色界。中定梵王。及无想天。唯是异生。无无漏戒故。须除也。余十六天。有圣人故。皆容得有无漏律仪。
从此大文第二。释经诸业。就中有十一。一明三性业。二明福等三业。三明三受业。四明三时业。五明身心受。六明曲秽浊。七明黑黑等。八明三牟尼等。九明三恶行等。十明十业道。十一明三邪行。
从此第一。明三性业。论云。且经中说。业有三种。善恶无记。其相云何。颂曰。
安不安非业 名善恶无记释曰。谓安稳业。说名为善。得可爱果。济众苦故 不安稳业。名为非善。招非爱果。损有情故 言非业者。非前二业。立无记名。不可记为善不善故。
从此第二。明福等三业。论云。又经中说。业有三种。福非福等。其相云何。颂曰。
福非福不动 欲善业名福不善名非福 上界善不动约自地处所 业果无动故释曰。初句标。次下释。福非福。不动者。标也。欲善业名福者。招可爱果。益有情故 不善名非福者。招非爱果。损有情故 上界善不动者。上二界善。名不动业。问岂不世尊说下三定。皆名有动。答初禅有寻伺动。二禅有喜受动。三禅有乐受动。故立动名。不动经中。据能感得不动异熟。说名不动。问如何有动。定招无动异熟。为答此问。故颂言约自地处所业果无动故。虽下三定有灾患动。约处言之。业果不动。如初定业招初禅果。初禅处定。无容转令二地处受。业果处定立不动名。然欲界中。有天等业。由别缘力。转人等中受。故非不动。
从此第三。明三受业。论云。又经中说业有三种。顺乐受等。其相云何。颂曰。
顺乐苦非二 善至三顺乐诸不善顺苦 上善顺非二余说下亦有 由中招异熟又许此三业 非前后熟故顺受总有五 谓自性相应及所缘异熟 现前差别故释曰。初一颂正明三受。次一颂引证。后一颂明顺受。顺乐苦非二者。标也。一顺乐受业。二顺苦受业。三顺不苦不乐受业等。即非二也。善至三顺乐者。释顺乐受。始从欲界。至第三禅。所有善业。名顺乐受。诸不善顺苦者。释顺苦受。欲界不善业。名顺苦受业。上善顺非二者。释不苦不乐受。第三禅上。从第四禅。乃至有顶。所有善业。名为上善。名顺不苦不乐受业。论云。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮。此中名受(解云。此相应俱有名资粮也)余说下亦有由中招异熟者。有余师说。第三禅下。亦有第三顺非二业。中谓中间禅也。由中定业。招中异熟故。明知下地。有不苦不乐受业。谓生中间。唯有舍受。故彼业感顺非二果。又许此三业非前后熟故者。引证意明下地有舍异熟。此是发智本论说也。彼云。颇有三业非前非后受异熟耶(解云。同一时受。言非前非后也)彼论答曰。有谓顺乐受业色。顺苦受业。心心所法。顺不苦不乐受业。心不相应行。乃至广说(解云。顺乐色者。于人天中。眼等五根。色香昧触。顺苦心心所者。谓感人天苦受及相应法。顺不苦不乐受业。心不相应者。于人天中。命根众同分。得四相此是第一节文 于广说中。更有一节文。俱舍略引。但言乃至广说。第二节文。顺乐受业。心不相应行。能感人天命根等四。顺苦受业色者。谓感人天中。色香味触顺不苦不乐受业。心心所法。此业能感不苦不乐受。及相应异熟也)。今引彼文。意取第二节文为证以说不苦不乐受。业感不苦不乐受异熟。明知欲界。有舍异熟。以本论说三业俱时受异熟果。由此证知。下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。上界无苦故。三业之言唯说欲界 问岂不业是善恶。受果无记。此业与乐。体性既殊。如何说为顺乐受等。答业能为因。利益乐受。故约利益。说名顺受。或复此业。是乐所受。谓乐是业。异熟果故。果领于因。此即所受顺能受也。或复彼乐。是业所受。由此能受乐异熟故。因受于果。此即能受。顺所受也。顺受总有五者。标也。总说顺受。略有五种。谓自性相应者。已下别释也一自性顺受三受为体自性是受故。自性不违。名为顺受。二相应顺受。以触为体。谓触与受相应。名相应顺受。如契经说。顺乐受触。乃至广说。及所缘异熟者。第三所缘顺受。色等六境为体。谓所缘境。顺能缘受。名所缘顺受。四异熟顺受。谓感异熟业。顺异熟果。故名异熟顺受。如契经所说。顺现受业。乃至广说。现前差别故者。第五现前顺受。现谓现在。受正现行。即是受体。现前不违。名现前顺受。言差别者。上说五受。是差别也。此前所说。顺乐受等。于此五中是第四异熟顺受。由业能招受异熟故。虽业与受体性有殊。而得名为顺乐受等。
从此第四。明三时业。就中一明四业。二明差别。三明中有业。四明定业。五明现法果业。六明业即受果。此下第一。明四种业。论云如是三业。有定不定。其相云何。颂曰。
此有定不定 定三顺现等或说业有五 余师说四句释曰。此有定不定者。标也。此前三业。有定不定。定三顺现等者。别释也 定有三业。一顺现法受。谓此生造。即此生受。二顺次生法受。谓此生造。第二生受。三顺后法受。谓此生造。第三生后。受 依经部说。顺现受业。其力最强。必受现生后。若顺生受业。其力稍劣。必受生后受。不受现受。顺后受业。其力最劣。不受现生。唯受后受。随初熟位名顺现等 并不定业。合成四种。言不定者。不定受故。谓不定受异熟故。或于三世。时不定故。立不定名。或说业有五者。或有欲令不定受业。复有二种。谓于异熟。有定不定。开为二种。一异熟定时不定。谓果必受。于三世时。即不定也。二异熟与时俱不定谓果与时俱不定受也。但有果定时不定业。无有时定果不定者。但于时定。于果必定。以时离异熟无别性故。四业五业。开合为异其理无别 余师说四句者。谓余譬喻师说。业分八种。故为四句。彼许时定于果不定。于不定中。时复分三。兼前五业故。成八种 第一句者。于时分定异熟不定。谓顺现等三业。三世时定。于果不定。若现世受其果。即受现。若不受永更不受。于时必定。于果不定。顺现既然。生后亦尔。此分三种。一谓顺现定。果不定。二顺生定。果不定。三顺后定。果不定 第二句者。有业于异熟定。于时不定。谓不定业。定得异熟。此但为一。谓果定时不定 第三句者。有业于二俱定。谓顺现等。定得异熟。此有三种。一谓顺现时果俱定。二谓顺生时果俱定。三于顺后时果俱定 第四句者。有业于二。俱不定。谓时不定业。非定得异熟。此但为一。谓果不定。时不定。论云。彼说诸业。总成八种。谓顺现受。有定不定。乃至不定。亦有二种(解云。顺现等三定者。第三句是也。顺现等三不定者。第一句是也。第四不定中定者。第二句是也。不定中不定者。第四句是也)。
从此第二。明差别。论云。于此所说业差别中。其相云何。颂曰。
四善容俱作 引同分唯三诸处造四种 地狱善除现坚于离染地 异生不造生圣不造生后 并欲有顶退释曰。四善者。论主评取。说四业家于理为善。但于时中。说定不定。释经所说四业相故。容俱作者。今此四业容一时作。谓于一时。自行淫欲。遣使行杀。或盗或诳。业道齐成。或一感现。或一感生。或一感后。或一不定。一时造四 未必皆尔。故说容言 问几业能。引众同分耶。答颂言引同分唯三。于四业中。除顺现受。现身同分。先业引故。问何界何趣。能造几业。答颂言诸处造四种者。已下句共答此问也。总而言之。诸界诸趣。或善或恶。随其所应。容造四种。地狱善除现者。此下约别论也。于地狱中。四种善业。除顺现受。无爱果故。恶容造四。坚于杂染地异生不造生圣不造生后者。不退性名坚。此通异生及圣也。彼于离染地。若不退异生。不造生业。以不退性离此地染。于第二生必不生故。故无生业。容造余三。不退圣人。于离染地。不造生后。以不退性必无还生下诸地故。故无生后。容造余二。并欲有顶退者离欲圣人。及有顶圣。虽有退堕。而亦不造欲界有顶生后二业。同前不退圣故。颂致并言。夫从离欲有顶。退者必是退果。诸退果者。必不命终。还修得果故。于离染地。永更不生。故无生后业也。
从此第三。明中有造业。论云。住中有位。亦造业耶亦有云何。颂曰。
欲中有能造 二十二种业皆顺现受摄 类同分一故释曰。于欲界中。住中有位。容有能造二十二业。谓中有位。胎内五位。胎外五位。中有能造此十一位定不定业故。名二十二。皆顺现受摄类同分一故者。中有所造。十一种定业。皆顺现受摄。以中有身与生有十位。一类同分。无差别故。此一同分。同一业引。故类无别。由类无别故。此定业。皆顺现摄。又此中有。由与生有同业引故。故不说有顺中有受业。此即是彼顺生顺后。顺不定业所引生故。
从此第四。明定业相。论云。诸定受业。其相云何。颂曰。
由重惑净心 及是恒所造于功德田起 害父母业定释曰。诸定业相。略由四因。一由重惑及重净心。谓重烦恼。或重善心。所造业也。二及是恒所造。虽不重心造但恒所造也。三于功德田。起谓佛法僧。或得胜果者。谓预流无学。或得胜定者。谓慈定。灭定 于此田所虽无重惑及重净心。亦非常行。以田胜故。必定受业。第四于父母所随轻重心。行损害事。业果必定。此上四因。皆定业摄。
从此第五。明现法果业。颂曰。
由田意殊胜 及定招异熟得永离地业 定招现法果释曰。由田意殊胜者。一由田胜。二由意胜。由田胜者。闻有苾刍。在僧众中。作女人语。便变为女。由意胜者。闻有黄门。救脱于牛黄门事故。转为丈夫。此等传闻。其类非一。得永离地业定招现法果者。此显报定时不定业谓阿罗汉人。不还随在何地离此地染。名得永离地业。此永离地业圣未离染时。于此地中造善恶业。及离染位所修善业。此等诸业。于异熟定时不定者。此业必能招现法果。谓于此地。更不受生。故招现果。若于此地。有生后定业。彼必定无永离染义必于生后。受异熟果。若于异熟及时。俱不定者。由永离染故。更不受异熟。
从此第六。明业即受。论云。何田起业。定即受耶。颂曰。
于佛上首僧 及灭定无诤慈见修道出 损益业即受释曰。于佛上首僧者。佛于僧中。最为上首。名上首僧。佛虽非声闻僧。而是圣僧摄也。及灭定无诤者。此下有五。一从灭定出。谓此定中。得心寂静。以无心故。极似涅槃故。初出此定。是胜上依身。二从无诤定出。谓此定中。止他烦恼。谓缘无量有情为境故。初出此定。无量胜功德。熏身相续转慈见修道出者。三从慈定出。谓此定中。缘无量有情为境。增上安乐意乐随逐故。初出此定无量胜功德。熏身相续转。四从见道出。谓此见道。永断见惑故。初出定时。净身续起。五从修道出。谓此道中。永断修惑得阿罗汉。故出此道时。净身相续起。此上五种。取初出定。名功德田。若行损益。其业即受。
从此第五。明二受。就中一明二受。二明心狂等。今即是初明二受。论云。颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有云何。颂曰。
诸善无寻业 许唯感心受恶唯感身受 是感受业异释曰。诸善无寻业者。谓从中定已上。乃至有顶善。此名无寻业。唯感心受。身受必与寻伺俱生。故无寻业。不感身受。恶唯感身受者。恶唯招苦。苦在五识。故招身受。心俱苦受。决定名忧。忧非异熟。故恶不感心受异熟。
从此第二。明心狂等。论云。有情心狂。何识因处。颂曰。
心狂唯意识 由业异熟生及怖害违忧 除北洲在欲释曰。心狂唯意识者。以五识身无分别故。必无心狂。是故心狂。唯在意识。由业异熟生者。已下明狂总有五因。一由业异熟。谓由彼用药物咒术。令他心狂。或令他饮药毒药酒。或现威严。怖禽兽等。或放火烧山。或造坑阱。陷损众生。或余事业令他失念。由此当来感别异熟。能令心狂。及怖害违忧者。第二由怖。非人惊怖遂致心狂。第三由害。谓恼非人。非人嗔故。伤害支节。能令心狂。第四由违。大种乖违。能令心狂。第五由忧。谓丧亲爱。愁忧发狂。如婆私吒等。除北洲在欲者。明处也。欲界五趣。皆容有狂。地狱恒狂。余趣容有。欲界圣中。佛无有狂。自余诸圣。大种乖违。容有心狂 无异熟生。由得圣故。亦无惊怖。超五畏故(不活畏。恶名畏。大众畏。死畏。恶趣畏也)。亦无伤害。非人敬故。亦无愁忧。证法性故。
从此第六。明曲秽浊。论云。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。
说曲秽浊业 依谄嗔贪生释曰。说者经说也。依谄生三业名曲。依嗔生三业名秽。依贪生三业名浊也。
俱舍论颂疏论本第十五俱舍论颂疏论本第十六从此第七明黑黑等。就中一明四业。二明无漏断。三明异说。此下第一明四业。论云。又经中说。业有四种。谓或有业黑黑异熟。或复有业白白异熟。或复有业黑白黑白异熟。或复有业非黑非白。无异熟业。能尽诸业。其相云何。颂曰。
依黑黑等殊 所说四种业恶色欲界善 能尽彼无漏应知如次第 名黑白俱非释曰。初两句标。次四句释。论云。佛依业果性类不同。所治能治殊。说黑黑等四(前三业果殊。第四所治能治殊也)恶色欲界善者。恶谓欲界。诸不善业。一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故 色界善业。一向名白。不杂恶故。异熟亦白。是可意故 欲界善业。名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故 善性是白。而非是黑。黑来陵杂。立黑白名。故黑白名约前后间杂。不据自性也。故论云。此黑白名。依相续立。非据自性。所以者何。以无一业及一异熟。是黑是白。互相违故(已上论文) 问欲界恶业果。善业果杂故。应名白黑。答不善业果。非必应为善业果杂。如阐提身。即无善业。于地狱中。无可意果。欲善业果。必为恶杂。以欲界中恶胜善。故谓欲邪见。能断善根。欲界善业。不能断恶。故欲界恶强于善也 能尽彼无漏者。彼是所治也。无漏能治也。谓无漏业。能尽彼前黑等三业。名非黑非白。不染污故。名为非黑。不招白异熟。故名为非白。论云。此非白言。是密意说。谓佛于彼大空经中。告阿难陀。诸无学法纯善纯白。一向无罪(解云。既言无学纯白。故知无漏法。名非白者。是密意说。不显了也) 应知如次第名黑白俱非者。配上两句。如次言之。前句恶名黑。色善名白。色欲善名俱。无漏名非黑非白也。
从此第二。明无漏断。论云。诸无漏业。皆能断尽前三业。不不尔云何。颂曰。
四法忍离欲 前八无间俱十二无漏思 唯尽纯黑业离欲四静虑 第九无间思一尽杂纯黑 四令纯白尽释曰。四法忍者。谓见道中。四法忍也。离欲者。流入下句。谓离欲前八无间道。即欲修道。八无间道也。俱者此八无间道。及前四法忍。俱行思也。此有十二无漏思。唯尽纯黑业。谓能永断不善业故 离欲四静虑第九无间思者。一离欲第九无间道思。二离四静虑。第九无间道思也。一尽杂纯黑者。取前离欲第九无间道。一无漏思。能尽杂业及纯黑业。此时总断欲界善故。能尽杂业。亦断第九不善业故。能尽纯黑。四令纯白尽者。谓取前离四静虑。一一地中第九无间思。此有四思。令纯白尽。谓各能永断当地善法故。论云。何缘诸地有漏善法。唯最后道能断非余 以诸善法非自性断。断已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时。方说名为断彼善法。善法尔时得离系故。由此乃至缘彼。烦恼余一品在。断义不成。善法尔时未离系故。解云。缘缚断者。有漏善法。被烦恼缚。断此能缘九品惑尽 善法离系。名缘缚断。断已不行。名自性断。善法断已。容现行故。非自性断。断善法者。不断善体。但断善上能缘烦恼。成就善故。故得现行。言容行者。谓善忧根。断已不行。所缘善法断已皆行故。致容言也。
从此第三。叙异说。颂曰。
有说地狱受 余欲业黑杂有说欲见灭 余欲业黑俱释曰。有说地狱受余欲业黑杂者。有余师说。地狱受业。名为黑黑业。余欲界业。若善若恶。皆名杂业。以地狱异熟唯不善业感故。顺彼受名黑黑业。余欲界异熟。通善恶业感故。顺彼受名黑白业。有说欲见灭余欲业黑俱者。有余师说。欲见无所断业。名黑黑。余欲修所断业名俱。俱者。黑白也。谓见所断业。无善杂故。名为黑黑。余欲修所断业有善不善。故名俱业。
从此第八。明三牟尼等。论云。又经中说有三牟尼。又经中言有三清净。俱身语意。相各云何。颂曰。
无学身语业 即意三牟尼三清净应知 即诸三妙行释曰。牟尼者此云寂默。无学身语业者。谓身语二牟尼也。即意者。第三意牟尼也。谓即意。名牟尼非意业也。胜义牟尼。唯心为体。相隐难知。谓由身语离众恶故。可比知心。故此身语有比用故。立为牟尼。意业非是胜义。复非能比故。非牟尼又身语业。是远离体。意业不然无无表故。由远离义。建立牟尼。是故即心。由身语业。能有所离。故名牟尼。唯于无学。立牟尼者。诸烦恼言。永寂静故。烦恼喧诤。由如言也。三清净应知即诸三妙行者。诸身语意。三种妙行。即名三清净。此三清净。通有漏善及无漏善。有漏暂离垢。无漏永离垢。故皆名清净。
从此第九。明三恶行等。论云。又经中说有三恶行。又经中说有三妙行。俱身语意。相各云何。颂曰。
恶身语意业 说名三恶行及贪嗔邪见 三妙行翻此释曰。三业不善。名三恶行。意恶行中。非直意业。及取贪嗔邪见。亦名意恶行。三妙行者。翻三恶行。谓身语意一切善业。及非意业。无贪无嗔正见也。
从此第十。明十业道。就中一明业道性。二明业道名义。三义便明断善。四明业道俱转。五明约处成业道。六明业道果。就明业道体中。一正明业道体。二明业道差别。且第一明业道体者。论云。又经中言有十业道。或善或恶其相云何。颂曰。
所说十业道 摄恶妙行中粗品为其性 如应成善恶释曰。所说十业道者标也。谓经所说十业道也。摄恶妙行中粗品为其性者。出体也。三恶行。及三妙行中。若粗显易知。摄为十业道也。如应成善恶者。属当也。如其所应。摄前妙行。名善业道。摄前恶行。为不善业道。言粗品者。简非粗显。身恶行中。加行后起罪。及饮酒打缚等。此非粗显虽是恶行。非业道摄。令他有情断命失财。失妻妾等。此相粗显。说为业道。令远离故。语恶行中。加行后起罪。及轻染心语。所谓轮王。北洲染心歌咏等。或行诳等。阙缘不成。是语轻也。此非粗显。非业道摄。意恶行中。思非业道。夫言业道。与业为道。思即是业。不可自体为自体道。是故恶行思。非业道也。轮王北洲贪等是轻。亦非业道。身妙行中。加行后起善。及离饮酒施供养等。语妙行中。谓爱语等。皆非粗显。非业道摄。意妙行中。谓诸善思。是业非道。故亦非业道摄也。
从此第二。明业道差别。就中一明表无表。二明三根。三明依处。四问答分别。五明业道相。就明表无表中。分二。一约根本明。二约前后辨。且初约根本明者。论云。十业道中。前七业道。为皆定有表无表耶。不尔云何。颂曰。
恶六定无表 彼自作淫二善七受生二 定生唯无表释曰。恶六定无表者。谓杀生。不与取。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。如是六种。定有无表。表有无不定。若遣他为根本成时。自表无故。唯有无表。彼自作淫二者。一彼自作二也。二淫二也。彼自作二者。彼六恶业。自作有二。谓表无表。正起表时。彼便死等。论云。后方死等。与遣使同。根本成时。唯无表故(解云。将刀杀怨。正下刀时。是身表业。起表之时。怨命未终。起表已后。怨命方终。名后死等。唯有无表。表已无故也) 淫二者。邪淫必有表无表也。谓要自作方受乐故。非遣他为如自生喜 善七受生二者。七善业道。若从受生。必具表无表二。受生尸罗。必依表故 定生唯无表者。谓定道戒。俱依定生。此唯无表。但依心力而得生故。无有表也。
从此第二。据前后辨者。论云。加行。后起。如根本耶。不尔云何。颂曰。
加行定有表 无表或有无后起此相违释曰。加行定有表无表或有无者。业道加行必定有表。无表不定。或有或无。殷重心起。则有无表。轻心则无 后起此相违者。后起与此加行相违。谓后起位。无表定有。表则不定。随前业作。则有表业。异此则无。问于此义中。如何建立加行后起及根本耶。答且不善中。最初杀业。如屠羊者。将行杀时先发杀心。从床而起。执持价直。趣卖羊廛。搘触羊身。酬价捉取。牵还养饴。将入屠坊。手执刀杖。若打若刺。至命未终如是皆名杀生加行。随此表业。彼正命终。此刹那顷。表无表业。是谓杀生根本业道。由二缘故。令诸有情根本业道。杀罪所触。一由加行。二由果满(命终名果满也) 此刹那后。杀无表业。随转不绝。名杀后起。及于后时。剥截治洗。若秤若卖。或煮或食。赞述其美。表业刹那如是亦名杀生后起(前言后起有表业者。即此文是也)余六业道。随其所应。三分不同。准例应说。论云。贪嗔邪见。才现在前即说名为根本业道。故无加行后起差别(解云。杀生等七。通加行。根本后起。贪嗔等三。唯根本也) 从此第二。约三根以辨。就中一明恶加行。二明生善三位。三明究竟业道。且第一明恶加行者。论云。又经中说。苾刍当知。杀有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。乃至邪见有三。亦尔。此中应说。何相杀生。名从贪生。问余亦尔(问也)非诸业道一切。皆由三根究竟。然其加行。不与彼同(经言十业道。从三根生。约加行说)。云何不同。颂曰。
加行三根起 彼无间生故贪等三根生释曰。加行三根起者。不善业道。加行生时。一一从三不善根起。依先等起。故作是说(前经云杀生等。从三根生者。依先等起说先等起者。即加行也)。杀生加行。由贪起者。如有为欲得彼身分。或为得财。或为戏乐等。起杀生加行。从嗔起者。如为除怨发愤恚心。起杀加行。从痴起者。如有祠中杀马祭天。谓是法心。又诸王等。依世法律。诛戮怨敌。谓成大福。又波剌私。作如是说。父母老病。杀得胜福。免困苦故。又诸外道说蛇蝎等。为人毒害。杀便无罪。羊鹿牛等。本拟供养。故杀无罪。此等从痴。起杀加行 偷盗加行。从贪起者。谓随所须。起盗加行。从嗔起者。谓欲时怨。发愤恚心。起盗加行。从痴起者。谓诸王等。夺恶人财。谓法应尔 又婆罗门言。世间财物。于劫初时。大梵志天王。施诸梵志。于后梵志势力微弱。被诸卑族。侵夺受用。今时梵志于世他财。种种受用。皆用已财。无偷盗罪。此等从痴起盗加行 邪淫加行。从贪起者。谓于他妻。起染著心。或求财等。从嗔生者。除怨发愤。起淫加行。从痴生者。谓波剌私。赞于母等。行非梵行。又诸外道。赞诸女男受持牛禁。不简亲疏。随遇随合。又外道言。一切女人。如臼。华。果。熟食。阶橙道。路桥般。世间众人应共受用。此等从痴。起淫加行 虚诳语等。语四业道。从贪嗔生。准前应说。然虚诳语。从痴生者。如外道论言。若人因戏笑。嫁娶。对女王。及救命。救财。虚诳语无罪。又因邪见。起诳语等。此等加行。从痴所生。又诸吠陀。及余邪论。杂秽语摄。若言传习无有罪者。此语加行。从痴所生 问杀生等七。皆有加行。从三根生。贪嗔邪见。既无别加行。如何可说从三根生。答颂言彼无间生故。贪等三根生。谓彼不善。三根无间。生贪等三。故说贪等。从三根生。谓或有时。从贪无间。生贪业道。从二亦然。嗔及邪见。从三亦尔。前念名根。后名业道。根道义别。故说业道从三根生。
从此第二。明生善三位。论云。已说不善从三根生。善复云何。颂曰。
善于三位中 皆三善根起释曰。十善业道。加行根本。后起三位。以是善故。皆无贪等。三善根生。无贪等三。必相应故。故皆具三。善三位者。离恶加行根本后起。名善加行根本后起。且如勤策受具戒时。来入戒场乃至一白。二羯磨等。皆名善业道加行。第三羯磨竟。一刹那中。表无表业。名根本业道。从此已后。至说四依。及余依前。相续随转。表无表业。皆名后起(四依者。常乞食。树下坐。著粪扫衣。食陈弃药。余依前者。谓未死已来身也)。
从此第三究竟业道。论云。如先所说。非诸业道一切。皆由三根究竟。何根究竟何业道耶。颂曰。
杀粗语嗔恚 究竟皆由嗔盗邪行及贪 皆由贪究竟邪见痴究竟 许所余由三释曰。杀粗语。嗔恚究竟皆由嗔者。究竟者。是成辨终了义。要嗔现前。成辨终了杀等三故。盗邪行及贪皆由贪究竟者。要由贪心。成此三故。邪见痴究竟者。由上品痴。成邪见故。许所余由三者。虚诳离间。及杂秽语名为所余。此诳语等。一一皆由三根究竟。以贪嗔等。现在前时。一一能令此三成故。
从此第三。明业道依处。论云。诸恶业道。何处起行耶。颂曰。
有情具名色 名身等处起释曰。此有四节。一有情处。二众具处。三名色处。四名身等处。等取句文也。杀粗语嗔恚。于有情处起。虽骂非情。过轻非业道 偷盗。邪行。及贪。于众具处起。若情非情。以是他人所受用具。皆名众具。若偷畜等。于有情处起。偷金银等。非情处起 邪淫唯于有情处起 贪通情非情处起也 唯邪见一。名色处起。色谓色蕴。名谓余蕴。此之名色。通诸因果。邪见拨因果。故于名色起。诳语。离间。杂秽语。三于名身等处起。谓行诳等。巧作言词。故诳等三必依名等。
从此第四。问答分别。就中一杀已非业道。二他杀成业道。且初杀已非业道者。论云。有起加行。定欲杀他。而与所杀生。俱死或前死。亦得根本业道罪耶颂曰。
俱死及前死 无根依别故释曰。俱死者。能杀与所杀。俱时命终也。前死者。能杀前死。所杀者后死也。无根者。彼俱死前死。无根本业道也。依别故者。释无业道所以也。若能杀俱死前死者。以所杀生其命由存。不可令彼能杀生者。成杀罪故。若所杀者。正命终时。其能杀者。别依生故。谓受余身。名为别依。此别依身。非罪依止。谓未曾起杀生加行。成杀业道理不应然。
从此第二。他杀成业道。论云。若有多人。集为军众。欲杀怨敌。或猎兽等。于中随有一杀生时。何人得成杀生业道颂曰。
军等若同事 皆成如作者释曰。如军等中。若一人行杀时。众皆成业道。如亲作杀者。彼由同许。为一事故。
从此第五。明业道相。就中分六。一明杀。二明盗。三明淫。四明诳语。五明离间等。六明意业道。且第一明杀者。论云。今次应辨成业道相。谓齐何量名曰杀生。乃至齐何名为邪见。且先分别杀生相者。颂曰。
杀生由故思 他想不误杀释曰。要具五缘。名杀生业道。一由故思起杀心也。二于他有情。颂言他者。他有情也。他简自。自杀非业道。有情简非情。杀非情无业道。三他有情想。颂言想者。他有情想也。他简自想。有情简非情想。于他作自身想。有情作非情想。杀皆非业道。四作杀加行。谓持刀至彼。五不误而杀。谓唯杀彼。不漫杀余。颂言杀字。一杀加行。二不误杀也 问刹那灭蕴。念念自灭。如何成杀。答息风名生。依身心转。若有令断不更续生。如灭灯光铃声名杀。或复命根名生。断命令不续名杀。谓以恶心。隔断他命。乃至一念应生不生。唯此非余。杀罪所触。此上两释。不续名杀。应知杀者。但杀未来。过去已灭。现在不住。不可言杀生。但遮未来体用。不相续故名为杀。又解。若据断体。唯是未来。若论衰用。亦通现在。谓令现蕴。无有势用引后蕴故(婆沙论中。有此两说)。
从此第二明盗。论云。已分别杀生。当辨不与取。颂曰。
不与取他物 力窃取属己释曰。前颂不误故思及想。此三流至后门。更不重说。盗具五缘。一由先发起欲盗故思。从前流来。二于他物中。自盗非业道。三起他物想。自物想非业道。第三想缘。从前流来。四或力。或窃起盗加行。五不误而取。令属己身。属己颂有。不误前来。具此五缘。方成业道。
从此第三明淫。论云。已辨不与取。当辨欲邪行。颂曰。
欲邪行四种 行所不应行释曰。总有四种。行不应行。一于非境。谓行他妻。或父。或母。或父母亲。乃至或王所守护境。二于非道。谓行自妻口。及余道。三于非处。谓于寺中制多迥处。四于非时。谓怀胎时。饮儿乳时。受斋戒时。设自妻妾。亦犯邪行 于苾刍尼。行非梵行。一解。从国王边得罪。不忍许故。第二解。于自妻妾。受斋戒时。尚不应犯。况出家者。举重况轻。但有侵陵。成邪行罪 若犯童女。于所许处得罪 未许他者。于能护人。此及所余皆于王得。
从此第四明诳语。一明诳语。二明见闻等。且第一明诳语者。论云。已说欲邪行。当辨虚诳语。颂曰。
染异想发言 解义虚诳语释曰。要具四缘。成诳业道。一于所诳境界。异想发言。谓见言不见等。二所诳者。解所说义。相领会也。三起染心。四者不误。前三颂有。不误前来。若所诳者。未解言义。杂秽语摄。非诳业道。
从此第二。明见闻等。论云。经说诸言。略有十六。谓于不见。不闻。不觉。不知。言实见等。或于所见。所闻。所觉。所知中。言不见等。如是八种。名非圣言。若于不见。乃至不知。言不见等。或于所见。乃至所知。言实见等。如是八种。名为圣言。何等名为所见等相。颂曰。
由眼耳意识 并余三所证如次第名为 所见闻知觉释曰。若境由眼识。所证名为所见。谓色是也。若境由耳识所证。名为所闻。谓声是也。若境由意识所证。名为所知。谓法境也。若境由鼻舌身三识所证。名为所觉。谓香味触也。颂言余三者。即鼻舌身三识也。色声及法。皆通三性。唯香味触。是无记性。谓无记性。如死无觉。故能证者。偏立觉名。依经部宗。若是五根。现量所证。色等五境。名为所见。若是从他。传闻六境。名为所闻。若运自心。以种种理。比度所许。六境名为所觉。若意现量。证得六境。名为所知。于五境中。一一容起见闻觉知。四种言说。于第六境。除见有三(解云。第六境者。谓法境。无见有闻觉知三也。意识名现量者。从五识后。亲起意识。所证五境。定中意识。亲证六境。名现量意识也)。论云。先轨范师。作如是说。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。自运己心。诸所思构。名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知(解云。自内所受者。谓耳鼻舌身识。所证四境。名内所受自所证者。谓现量意识。所证六境也。由上准知。色境具四言说。余声等五。唯三言说。除所见一。应审思之耳)。
从此第五。明离间等三语。论云。已辨虚诳语。当辨余三语。颂曰。
染心坏他语 说名离间语非爱粗恶语 诸染杂秽语余说异三染 佞歌邪论等释曰。要具四缘。成离间语。染心坏他语者。此有四缘。一染污心。二发坏他语。若他坏不坏。皆成离间语。三所闻者。解所说义。相领解也。四者不误。后之二缘。从前流来 非爱粗恶语者。亦具四缘。一染污心。二发非爱语。毁呰于他。三者解义。四者不误。名粗恶语。染心语三字。并从初句流来。应言染心非爱语说名粗恶语。解义不误。亦从前来。诸染杂秽语者。诸染心语。名杂秽语。染所发言。皆杂秽故。诸染颂有。加语一字。故语一字。初句流来。此杂秽语。具二缘成。一染污心。二所发语。余说异三染佞歌邪论等者。有余师说。异虚诳等。前三种语。余染心语。名杂秽语。谓佞歌等。佞谓谄佞。如苾刍邪命发谄佞语。歌谓歌咏。如讽吟相调。及倡伎者。邪论谓不正见所执言词。等者等取染心悲叹。及诸世俗戏论言词。此等皆是杂秽语也。轮王出世。虽有歌咏。从出离心发非实染心。有余师言。此时嫁娶歌咏过轻。不成业道。
从此第六。明意业道。论云。已辨虚诳等。当辨意三。颂曰。
恶欲他财贪 憎有情嗔恚拨善恶等见 名邪见业道释曰。恶欲他财贪者。谓于他财起非理欲。生力窃心。如是恶欲。名贪业道。憎有情者。谓欲于他行伤害事。如是嗔恚。名嗔业道。若嗔自身。及嗔非情。过轻非业道。轮王北洲贪等。是轻皆非业道。拨善恶等见者。如契经说云。无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行。业果异熟。无此世间。无彼世间。无父无母。无化生有情。无世间。无沙门。或婆罗门。无阿罗汉。解云。此经无施者。谓无施福也。无爱乐者。无戒福也。无祠祀者。无修福也。无此世者。无现在也。无彼世者。无过未世也。婆沙论云。现在世既见。何以言无。答外道无明所盲。虽能眼见。亦拨为无。不应责无眼者。愚盲者堕坑也。或可无此世者。不谤世体。但谤因果。无此世为他世因。无此世为他世果。无父母者。谤无父母感子业也。无施等者。谤因邪见。无果等者。谤果邪见。无沙门等者。谤圣邪见。颂言拨善恶等者。是谤因邪见。等取谤果。及谤圣也。
俱舍论颂疏论本第十六俱舍论颂疏论本第十七从此大文第二。释业道名义。论云。如是已辨十业道相。依何义名业道。颂曰。
此中三唯道 七业亦道故释曰。此中三唯道者。此十业道中。贪等三唯道也。业之道故。立业道名。谓贪等相应思说名为业。以彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力。而思有造作故。故贪等三。与思为道。七业亦道故者。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由等起思托身语转故。身语七思所游履。亦业之道故。前七业。业之道故。立业道名。上业身语业。下业等起思故。名业业。故业道者。具显业道业业道义。虽不同类。业道名同。而一业为余业。一道为余道。犹如世间车牛名同。而一车牛名为余车牛故 于典籍中。如言识住。虽四识住。性类不同。识住名同而一识住名为余识住故 离杀等七。无贪等三。立业道名。类前应释。
从此第三。义便明断善。论云。如是所说。十恶业道。皆与善法现起相违。诸断善根。由何业道。断善续善。差别云何。颂曰。
唯邪见断善 所断欲生得拨因果一切 渐断二俱舍人三洲男女 见行断非得续善疑有见 顿现除逆者释曰。唯邪见断善者。唯有上品圆满邪见。能断善根。然本论中。说贪嗔痴三不善根。能断善者。由不善根能引邪见故。邪见断推在彼根。如火烧村火由贼起。故世间说被贼烧村。所断欲生得者。所断善根。唯是欲界。生得善也。谓断善时。色无色善。先不成故。不可说断。问何缘唯断生得善根。答加行善根。先已退故。谓断善根。先加行位。舍加行善。至断善时。唯断生得。拨因果一切者。明邪见相也。拨因邪见。无妙恶行。拨果邪见。无善恶果。一切者。一切邪见。皆能断善。谓自界缘。若他界缘。若有漏缘。若无漏缘。如是邪见。皆能断善。有余师说。唯自界缘。及有漏缘。方能断善。余不能断。为对彼说。故言一切 渐断者。明断善根渐断而非顿断。谓九品邪见。断九品善根。逆顺相对断。初下下品邪见。能断上上品善根。乃至上上品邪见。能断下下品善根。善根从上品。至下品名逆也。邪见从下至上名顺也。二俱舍者。二谓善根。及律仪也。断善根时。二俱时舍。论云。若彼律仪。是此品心。所等起果。此品心断。舍彼律仪。以果与因。品类同故(解云。九品善心。各能发戒。戒是其果。若断下品善。唯舍下品戒。_乃至断上品善。唯舍上品戒也) 诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生 若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根(解云。断善根加行。舍加行善。舍加行时。加行善根。所生律仪。同一时舍。此言先舍者。据先加行位 舍也) 人三洲男女者。明能断善根。处及人也。人趣三洲。非在恶趣。染不染慧。不坚牢故。亦非有天趣。现见善恶诸业果故。除北俱卢洲。彼无极恶阿世耶故(此云意乐)。唯男女身。志意定故。见行断非得者。此断字通上下。唯见行人。能断善根。非爱行者。诸爱行者。恶阿世耶。极躁动故。诸见行者。恶阿世耶。极坚深故。由此理趣。非扇搋等能断善根。爱行类故。又此类人。如恶趣故(言见行者。自慧见理。而行义也。爱行者。但信他语。爱乐而行也)。断非得者。善断应知。非得为体。谓断善位。善得不生。非得续生。非得生位。名断善根。故断善根。非得为体。续善疑有见者。疑谓疑有。见者谓正见。谓因果中生疑有心。此或应有。从疑有心。或发正见。定谓有非无。尔时善根得还续起。故名续善。疑有续善。疑无断善。为简疑无。故言疑有。顿现除逆者者。顿谓善根。九品顿续。然后后时。渐渐现起。如顿除病。气力渐增。现谓现世。现身续善除造逆者。经说造逆。并断善人。彼定现身。不能续善。定从地狱。将没将生。方能续善。受地狱果毕。名为将没。正住中有。未生地狱。名为将生。若由过去。宿习邪见。以为因力。彼断善根。将死时续。若由现在邪教缘力。彼断善根。将生时续由自他力。应知亦尔(自谓自推求。他谓逢恶友也)。又爱乐坏。非加行坏。是人现世。能续善根。若二俱坏。要死方续。见坏戒不坏。亦现世续善。戒见两俱坏。要死后续善(相仪中护。名戒不坏)。有断善根。非堕邪见。应作四句。第一句者。布赖那等(此云满也。起邪见名断善。不造逆非邪定也)。第二句者。谓未生怨等(是阿阇世王。造逆堕邪定。信佛不断善也)。第三句者。谓天授等(是提婆达多。名起邪见名断善。造三逆堕邪定也)。第四句者。谓除前相。
从此第四。明思俱转。论云。已乘义便。辨断善根。今复应明本业道义。所说善恶。二业道中。有几并生。与思俱转。颂曰。
业道思俱转 不善一至八善总开至十 别遮一八五释曰。业道思俱转者。标也。思谓刹那等起思也。此明业道与能起思。同一刹那俱时而转。不善一至八者。明不善业道。或一至八。与思俱转。一俱转者。有两种一。且初一者。谓离所余七恶色业。贪等三中。随一现起。贪嗔邪见。必不俱生。故随一起。与思俱转。第二一者。谓先加行。遣使杀等。造六恶业。不染心时。于前六中。随一究竟。善无记心。名为不染。染心究竟。成二俱转。故言不染。谓简染心成二俱转也 二俱转者。谓以嗔心。究竟杀业。若起贪位。成不与取。或复起贪。成欲邪行。或时起贪成杂秽语。此上四类。名二业道。与思俱转 三俱转者。谓以嗔心。于属他生。盗离本处。断其命根。俱时杀盗。嗔杀盗三。与思俱转。又先加行。遣使杀等。造恶色业。贪嗔邪见。一正起时。于前杀等。随二究竟。既贪等一。杀等随二。故三俱转。四俱转者。此有三类 第一四者。谓欲坏他。说虚诳语。意业道一。语业道三。以坏他故。是离间语 说虚诳故。复成诳语 此是染言。必兼杂秽。故语业三 第二四者。又欲坏他。说粗恶语。意业道一。语业道三。以坏他故。是离间语 说粗恶故。复成粗语 此是染言。必兼杂秽。故语业三 第三四者。若先加行。遣使杀等。造恶色业。贪等现前。于前杀等。随三究竟。既贪等一。杀等随三。故四俱转。五俱转者。谓先加行。造恶色业。贪等现前。随四究竟。六俱转者。贪等现前。随五究竟。七俱转者。贪等现前。随六究竟。准上应知。八俱转者。于加行位。遣于使杀等。造六恶业。自行邪行。此七业道。一时究竟。行邪欲故。必有贪心。成八俱转 贪嗔邪见。自力现前。必不俱行。故无九十。与思俱转(各当头起。名为自力)善总开至十者。十善业道。通据隐显。名为总开。隐谓处中善。显谓律仪也。隐显通论。有十俱转。别据显相。无一无八。无五俱转。唯据律仪。不约处中。名为显也。且约显中二俱转者。此有二种。且初二者。谓善五识。现在前时。无散善七。以善五识。故有无贪无嗔。无分别故。无正见一。第二二者。谓依无色。尽无生智。现在前时。无散善七。依无色故。无定戒七。尽无生故。有无贪嗔。以息求故。无正见也(无散善者。谓不受欲界。散律仪也)三俱转者。谓与正见。相应意识。现在前时。无七色善。以是正见故。必有无贪无嗔正见三业道也。无七色者。谓不受戒。及不入定。无七善色也。四俱转者。谓恶无记心。现在前时 得近事近住勤策律仪。以恶无记故。无无贪等三。受近住等戒。故有四善律仪。谓身三语。一谓四支戒也。六俱转者。谓善五识。现在前时。得上三戒。谓近事等。以善五识故。有无贪无嗔。于前四上。加无贪嗔。故成六也。七俱转者。此有二种。且第一七者。谓善意识。无随转色。正见相应。现在前时。得上三戒。谓近事等。正见相应故。必有无贪无嗔正见三也。得近事等戒故。复有四支。故成七也。第二七者。或恶无记心。现在前时。得苾刍戒。成七善无表也。九俱转者。此有三种。第一九者。谓善五识。现在前时。得苾刍戒。善五识故。有无贪无嗔得苾刍戒。有七色善。故成九也。第二九者。或依无色。尽无生智。现在前时。得苾刍戒。以尽无生智故。无正见一。有无贪无嗔二。得苾刍戒。有七色善。故成九也。第三九者。谓静虑摄。尽无生智。现在前时。以静虑故。有定戒七。尽无生故。有无贪无嗔。故成九也。十俱转者。此有二种。第一十者。谓善意识。无随转色。正见相应。现在前时。得苾刍戒以正见故。有无贪等三。得苾刍戒。有七色善。故成十也。第二十者。谓余一切。有随转色。正见相应。心正起位。以随转色。有定戒七。正见相应故。有正见等三。名十俱转也。论云。别据显相。所遮如是。通据隐显。则无所遮。谓离律仪。有一八五(解云。处中善。名离律仪。谓非律仪故也)。一俱转者。谓恶无记心。现在前时。得一支远离(受一支戒也)。五俱转者。谓善意识。无随转色。正见相应。得二支等(解云。正见相应。有正见等三也。又得二支远离。便成五也。等者。等取恶无记心中。得五支远离也)。八俱转者。谓此意识。现在前时。得五支等(解云。此前意识。有正见等三。更得五支。便成八也 等谓等取善五识。现在前得六支远离也)。
从此第五。约处成善恶。论云。善恶业道。于何界趣处几唯成就。几亦通现行。颂曰。
不善地狱中 粗杂嗔通二贪邪见成就 北洲成后三杂语通现成 余欲十通二善于一切处 后三通现成无色无想天 前七唯成就余处通成现 除地狱北洲释曰。不善地狱中粗杂他嗔通二者。十不善业。于地狱中。唯粗恶语。杂秽语。嗔。此三通二。谓成就现行二种也。由相骂故。有粗恶语。由悲叫故。有杂秽语。由互相憎。故有嗔恚。贪邪见成就者。于此地狱中。此二成就。而不现行。无可爱境。贪不现行 现见业果。邪见不起。又地狱中。业尽死故。无杀业道。无摄财物。无盗业道。无摄女人。无邪淫罪。业镜现前。不可拒讳。以无用故。无虚诳语。即由此无用。及常离故。无离间语。北洲成后三者。北俱卢洲。成就后三。贪嗔邪见。而不现行。不摄财物。为我所故。贪不现行 身心柔懦。复无恼害。嗔不现行 无恶意乐故。邪见不现行 杂语通现成者。北俱卢洲。杂秽语。通现及成。由彼有时。染心歌咏。无恶意乐故。彼无杀等六。又寿量定故。无杀也。无摄财物。故无盗也。无摄女人。故无邪淫也。身心懦故。无粗恶语。及无用故。无离间语。及虚诳语。彼处行非梵行者。谓彼男女。执手相牵。往诣树下。树枝垂覆。知是应行。树不垂枝。并愧而别 余欲十通二者。余欲界中。天鬼傍生。及三洲人。十恶业道。皆通成就现行二也。然有差别。天。鬼。傍生。前七业道。唯有处中。无不律仪。人三洲中。二种俱有 善于一切处后三通现成者。此明十善业道。三界五趣。此一切处。无贪等三。皆通成就。及现行也 无色无想天前七唯成就者。谓圣人生无色界。成就过未无漏七支律仪。彼无色故。必不现行。无想天中。以无心故。亦不现行。唯成就过未静虑律仪 然无色那含。于过去欲色界五地身中。随依何地。或二三四五地。曾起曾灭无漏律仪。生无色时。成彼过去曾起一地。成过去一地戒。乃至曾起五地。成过去五地戒也 若未来世。依五地身。无漏律仪。皆定成就(五地欲界。四静虑也) 余处通成现除地狱北洲者。余欲色界。人天四趣。除地狱北洲。名为余处。身语七支。各皆通现行及成就也。然有差别。谓鬼傍生。有处中善。若于色界。唯有律仪。三洲欲天。皆具处中。律仪二种。
从此第六。明业道三果。论云。不善善业道。所得果云何。颂曰。
皆能招异熟 等流增上果此令他受苦 断命坏威故释曰。初两句总明三界。下两句别释所以也。十恶业道皆招异熟等流增上三果者。从此命终生捺落迦。是异熟果。来生人中。受等流果。谓杀生者。寿量短促。不与取者。资财乏匮。欲邪行者。妻不贞良。虚诳语故。多遭诽谤。离间语者。亲友乖穆。粗恶语者。常闻恶声。杂秽语故。言不威肃。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者增痴。增上果者。所有资具由杀生故。光泽鲜少。不与取故。多遭霜雹。欲邪行故。多诸尘埃。虚诳语故。多诸臭秽。离间语故。所居险曲。粗恶语故。田多荆棘硗确碱卤。杂秽语故。时候变改。贪故果少。嗔故果辣。邪见故果少。或无也。问何缘此十。各招三果。答此令他受苦。断命坏威。故且初杀生。令他受苦。受异熟果。断他命故。受等流果。令他失威。受增上果。余恶业道。如理应思。由此准知。善业三果。离杀生等。生于天中。受异熟果。来生人中。受等流果。谓离杀者。得寿命长。余上相违。如理应说。
从此大文第十一。别明邪命。论云。又契经说。八邪支中。分色业为三。谓邪语业命。离邪语业。邪命是何。虽离彼无。而别说者。颂曰。
贪生身语业 邪命难除故执命资贪生 违经故非理释曰。嗔痴生语业名邪语。嗔痴生身业名邪业。从贪所生。身语二业。以难除故。别立邪命。谓贪能夺诸有情心。彼所起业。难可救护。为于正命令殷重修故。佛离前别说为一。如有颂曰。俗邪见难除(俗人)。由恒执异见。道邪命难护(道出家人)。由资具属他 执命资贪生者。有余师执。缘命资具。贪生身语。名为邪命。非一切贪皆名邪命。戏乐歌咏虽从贪生。不资命故非邪命也 违经故非理者。破余师说。此释违经。戒蕴经中。观象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外境。虚容延命。故据此经文。但是贪生皆名邪命也。
从此大文第三。杂明诸业。就中分十。一明业得果。二明本论业。三明引满因。四明三重障。五明三时障。六明菩萨相。七明施戒修。八明顺三分业。九明书等体。十明诸法异名。就第一明业得果中分六。一总明诸业果。二三性相对果。三三世相对果。四诸地相对果。五明三学相对果。六三断相对果。且初总明诸业果者。论云。如前所言果有五种。此中何业有几果耶。颂曰。
断道有漏业 具足有五果无漏业有四 谓唯除异熟余有漏善恶 亦四除离系余无漏无记 三除前所除释曰。断道者。诸无间道。以无间道能证无为断。及能断惑。得断道名。此道有二种者。通有漏无漏也。有漏业具足有五果者。于前断道。若有漏业。具足五果。既是有漏。能招自地可爱异熟 等流果者。谓自地中。后若等若胜。诸相似法。离系果者。断惑所证择灭无为 士用果者。谓道所牵俱有士用。谓道所牵。次解脱道无间士用。谓道所修。未来功德。隔越士用。谓道所证。诸无为断。不生士用 增上果者。谓离自性。余有为法。唯除前生。无漏业有四谓唯除异熟者。于前所断道。若无漏业。具足四果。无漏不招果故。唯除异熟。余有漏善恶亦四除离系者。异前断道。故说为余。所余有漏。若善若恶。亦有四果。非断道故。除离系果。余无漏无记三除前所除者。除前断道。所余无漏。及无记法。唯有三果。除前所除异熟离系 以无漏及无记。不招果故。除异熟果 非断道故。除离系果。
从此第二。三性相对果。论云。已总分别诸业有果。次辨异门。有业果相。于中先辨善等三业果。颂曰。
善等于善等 初有四二三中有二三四 后二三三果释曰。善等于善等者。上善等是业也。下善等是法也。等取不善及无记也。将善等业。望善等法。以明果数。善等三业。色行二蕴。少分为体。善等三法。五蕴为体。初有四二三者。初谓善业。以善法为四果。除异熟果。善业以不善法为二果。谓士用。增上。因善引生。是士用果。善法不障。是增上果。善业以无记法。为三果。除等流及离系。性不同故。除等流果。非择灭故。除离系果。中有二三四者。中谓不善。在善无记中间。故名中也。不善业。以善法为二果。以不善法为三果。以无记法为四果。言二果者。谓士用增上。言三果者。除异熟及离系。言四果者。唯除离系。问无记与不善。如何为等流。答谓遍行不善。及见苦所断余不善业。为同类因。以身边见有覆无记。为等流果后二三三果者。后谓无记。善恶后故 此无记业。以善法为二果。以不善法。为三果。以无记法。亦为三果 以善法为二果者。谓士用增上。以不善法为三果者。除异熟及离系。问云。何不善与无记。为等流。答身边无记。为同类因。以诸不善。为等流果。以无记法。为三果者。除异熟及离系。
从此第三。明三世果。论云。已辨三性。当辨三世颂曰。
过于三各四 现于未亦尔现于现二果 未于未果三释曰。此以三世业。对三世法。为果差别。此三世业。色行二蕴。少分为体。若三世法。五蕴为体。过于三各四者。谓过去业。以三世法。各为四果。唯除离系。现于未亦尔者。现在世业。以未来法。亦唯四果。同前过去数。故言亦尔也。现于现二果者。谓现在世业。以现在法。为二果。谓增上果。及士用果。未于未果三者。谓未来业。以未来法。唯有三果。除等流及离系。不说后业有前果者。前法定非后业果故。
从此第四。明诸地果。论云。已辨三世。当辨诸地。颂曰。
同地有四果 异地二或三释曰。此约诸地业。望诸地法。为果差别。应知诸地业。唯色行二蕴少分。诸地法通五蕴也。同地有四果者。于九地中。随何地业。以同地法。为四果。除离系异地二或三者。若是有漏业。以异地法为二果。谓士用增上。若无漏业。以异地法为三果。于前二果。更加等流。不堕界故。有等流果。
从此第五。明学等三果。论云。已辨诸地。当辨学等。颂曰。
学于三各三 无学一三二非学非无学 有二三五果释曰。此约学等三业。以学等三法。为果差别。学等三业。唯色行二蕴少分。学无学色蕴。无漏戒也。行蕴者。道共思也 非学非无学色蕴。有漏色少分 学等三法。通五蕴也。非学非无学法。兼取三无为。学于三各三者。谓有学业。于学等三法。各为三果。且学业以学法。为三果者。除异熟及离系。以无学法。为三果者。亦除异熟及离系。以非学非无学法。为三果者。除异熟及等流。无学一三二者。谓无学业。以学法为一果。唯增上。若无学业。以无学法。为三果。除异熟及离系。无学业。以非学非无学法为二果。谓士用增上 非学非无学有二二五果者。谓非学非无学业。以学法为二果。谓士用增上 以无学法为二果。谓士用增上 以非学非无学法为五果。
从此第六。明见断等三果。论云。已辨学等。当辨见所断颂曰。
见所断业等 一一各于三初有三四一 中二四三果后有一二四 皆如次应知释曰。此以三断业。望三断法。为果差别。见所断业等者。等取修所断业。及非所断业 见所断业。唯行蕴少分为体。修非二断业。俱以色行二蕴少分为体 见所断法。四蕴为体。修所断法。五蕴为体。非所断法。无漏五蕴。及无为为体 一一各于三者。谓三断业。一一各于三断法为果者。此句总标也。初有三四一者。初谓见所断业。以见所断法。为三果。以修所断法。为四果。以非所断法为一果。言三果者。除异熟及离系。见所断法。唯染污。非异熟。言四果者。除离系。言一果者。唯增上也。中二四三果者。中谓修所断业。在二断中间。故名中也。若修所断业。以见所断法。为二果。以修所断法。为四果。以非所断法。为三果。言二果者。士用增上 言四果者。除离系。言三果者。除异熟 等流。后有一二四者。后谓非所断业。以见所断法。为一果。以修所断法。为二果。以非所断法。为四果。言一果者。谓增上。言二果者。士用增上。言四果者。除异熟。皆如次应知者。随其所应遍上六门。所配因果皆如次。释唯后置者。略法应尔。
从此大文第二。释本论业。论云。因辨诸业。应复问言。如本论中所说三业。谓应作业。不应作业。非应作业。非不应作业。其相云何。颂曰。
染业不应作 有说亦坏轨应作业翻此 俱相违第三释曰。染业不应作者。有说染污三业。名不应作。谓从非理作意生故。有说亦坏轨者。有余师说。非直染业名不应作。坏轨则亦名不应作坏轨则者。是无记业也。应如是行住。应如是著衣食。若不如是。名不应作。违礼仪故。应作业翻此者。翻不应作。名应作业。有说善业。名为应作。有余师说。合轨则业。亦名应作。俱相违第三者。俱违前二。名为第三非应作非不应作。若依初说。唯无记业也。依第二师释。除轨则外。余无记是也。
从此第三。明引满因。就中分二。一明业感多少。二明引满因体。且初明业感多少者。论云。为由一业但引一生。为引多生。又为一生但一业引。为多业引。颂曰。
一业引一生 多业能圆满释曰。一业引一生者。释引业也。旧云总报业也。依萨婆多宗。但由一业。唯引一生。若许一业能引多生。时分定业应成杂乱。若此一生。多业所引。应众同分分分差别。以业果别故(分分差别者。谓数死数生也)故知一业。唯引一生。多业能圆满者。释满业也旧云别报业也。谓一生身。圆满庄严。许由多业。譬如画师先以一色图其形状。后填众彩。一色图形。喻一引业。后填众彩。喻漏业多。是故虽有同禀人身。而于其中有具支体色力庄严。或有缺减。