（卷首）（4/6）
从此第二。明引满因体。论云。非唯业力能引能满。一切善不善。有漏法皆容引满。以业胜故。但标业名然于其中。业俱有者。能引能满若不与业为俱有者。能满非引。势力劣故。如是种类其体是何。颂曰。
二无心定得 不能引余通释曰。二无心定得者。二无心定者。谓无想定灭尽定也。此与诸业。非俱有故。不为引因。但能为满 得者。善恶得也。得与诸业。非一果故。唯满非引。除此二类。所余善恶。皆通引满。
从此第四。明三障。就中有二。一正明三障。二别明业障。就明三障中二。一明障体。二约处辨。且初明障体者。论云。薄伽梵说。重障有三。谓业障。烦恼障。异熟障。如是三障其体是何。颂曰。
三障无间业 及数行烦恼并一切恶趣 北洲无想天释曰。三障者标也。无间业者。出业障体。谓五无间业。名为业障。一害母。二杀父。三害阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。及数行烦恼者。出烦恼障体。烦恼有二。一者数行。谓恒起烦恼。通上下品。二者猛利。谓上品烦恼。唯约数行。为烦恼障。上品烦恼。非数行者。虽复猛利非恒起故。易可伏除。不说为障。下品烦恼。虽非猛利。若数行者。难可数除故。说为障故。烦恼中无论上下。但数行者。名烦恼障。并一切恶趣。北洲无想天者。出报障体。三恶趣全。北洲无想天。是异熟障 问此障何法。答谓障圣道及圣道加行(加行者。七方便行也)。论云。此三障中。烦恼与业。二障皆重。以有此者第二生内。亦不可治(解云 于第二生。亦不得道。名不可治也)。又论云。毗婆沙师作如是释。由前能引后故。后轻于前(解云。烦恼引业。业引异熟也)约异熟果。决定更无余业余生。能为间隔。故名无间。或造此业。必堕地狱。中无间隔。故名无间。
从此第二。约处辨者。论云。三障应知。何趣中有。颂曰。
三洲有无间 非余扇搋等少恩少羞耻 余障通五趣释曰。三洲有无间非余扇搋等者。除北俱卢。于三洲中。唯女及男。造无间业。非余扇搋等。少恩少羞耻者。释扇搋等。虽杀父母无无间业。谓彼父母于彼少恩。少爱念故。彼于父母。惭愧心微。无重恩故。故无无间。由此道理。鬼及傍生。虽害父母。亦无无间。又大德说。傍生类中。觉慧分明。亦成无间。如聪慧马。曾闻有马。人贪其种。令与母合。觉知是母。便即羞死。又若人害非人父母。不成逆罪。心境劣故(此据人从非人生也) 余障通五趣者。余烦恼障。及异熟障。通在五趣。然异熟障。于人趣中。唯北俱卢。于天趣中唯无想天。
俱舍论颂疏论本第十七俱舍论颂疏论本第十八从此第二。别明业障。就中分六。一明业障体。二明破僧。三明成逆缘。四明加行定。五明罪重大果。六明无间同类 此下第一出业障体者。论云。于前所辨三重障中。说五无间。为业障体。五无间业。其体是何。颂曰。
此五无间中 四身一语业三杀一诳语 一杀生加行释曰。初句标也。四身一语业者。杀父。害母。杀阿罗汉。出佛身血。此四身业。破和合僧。此一语业。三杀一诳语者。谓害父母。杀阿罗汉。名为三杀。破僧诳语。名一诳语。此四是根本业道也。一杀生加行者。一谓出佛身血。是杀生加行罪。以如来身不可害故。无根本也 问破僧是虚诳语。何缘名破僧。答因受果名。诳语是因。僧破是果。谓因诳语。僧方破故。或此诳语。能破僧故。名为破僧。从用为名。
从此第二。明破僧。就中分五。一明僧破体及成。二明能破成时处。三明具缘成破僧。四明破二僧别。五明无破法轮时。且第一明破僧体及成者。论云。若尔僧破。其体是何。能所破人。谁所成就。颂曰。
僧破不和合 心不相应行无覆无记性 所破僧所成释曰。僧破不和合者。谓僧破体。是不和合性。此不和合。于和合上非得为体。谓僧未破。众共和合。许有圣道。能得入圣。僧被破已失和合性。于和合上有非得生。名不和合。故不和合性。是和合上非得为体 心不相应行。无覆无记性者。此不和合。心不相应。行蕴所摄。是无记性。问既无记性。岂成无间。答如是破僧。因诳语生。诳语是无间故。说破僧是无间果。非无间体。因受果名。故说无间。名为破僧。所破僧所成者。僧破无记。非能破者成此僧破但是所破。僧众所成。
从此第二。明能破成时处。论云。此能破人。何所成就。破僧异熟。何处几时。颂曰。
能破者唯成 此虚诳语罪无间一劫熟 随罪增苦增释曰。初两句明罪体。次一句明处时。后一句明苦增。能破者唯成此虚诳语罪者。能破僧者。提婆达多。成破僧罪。诳语为性。即破僧俱生。语表无表。为此罪体。无间一劫熟者。此必无间。大地狱中。一劫受苦。余逆不必生无间狱。问若造多逆。皆次生熟。如何多逆。同感一生。答颂言随罪增苦增。随彼罪增。苦还增剧。谓由多逆感地狱中多猛苦。具受二三四五倍重苦。
从此第三。明具缘成破僧。论云。谁于何处能破于谁。破在何时。经几时破。颂曰。
苾刍见净行 破异处愚夫忍异师道时 名破不经宿释曰。苾刍者。要大苾刍。方能破僧。必非在家苾刍尼等。见净行者。见谓见行人。非爱行者。净谓持戒者。非犯戒人。以犯戒者言无威故。破异处者要异处破。非对世尊。以诸如来言词威肃对必无能(异处者。谓象头山中。调达在彼。破僧去鹫峰山。北可三四里。佛在鹫峰山也)。愚夫者。唯破异生。非破圣者。以诸圣者。证法性故。有说得忍。亦不可破。前说未得圣者。名愚夫。后说未得忍者。名愚夫。颂言愚夫含此二义。忍异师道时名破者。忍言谓信。信师异佛。信异佛说。于此时中。名破法轮。谓提婆达多。作如是言。我是大师。非沙门乔答摩。我所说五法是道。非乔答摩所说。八支是道。愚痴苾刍信提婆达多是我大师。信彼五法是出离道。正起此信。即法轮破。言五法者。正理云。一不应受用乳等(等取酪生苏。熟苏。醍醐也)。二断肉。三断盐。四应被不截衣服。五应居聚落边寺。婆沙云。一尽形著粪扫衣。二尽形常乞食。三尽形一坐食。四尽寿常居迥露。五尽寿不食一切肉味盐苏乳等。不经宿者。此夜必和。不经宿住。谓日暮时破。至夜三更和。如是名曰破法轮僧。能障圣道轮。名破法轮也。坏僧和合。名为破僧也。
从此第四。明破二僧别。论云。何洲人几破法轮僧。何洲人几破羯磨僧。颂曰。
赡部洲九等 方破法轮僧唯破羯磨僧 通三洲八等释曰。赡部洲者。唯赡部洲。能破法轮。以有佛故。九等者。要须九人。谓八苾刍。分为二众。以为所破。四为正众。四是邪众。能破第九。故众极少。由须九人。等言为明多少亦无限。通三洲八等者。唯破羯磨。通在三洲。有圣法故。极少八人。多亦无限。谓一界中。僧分二部。别作羯磨。故须八人。过此无遮。故言八等。
从此第五。明无破法轮时。论云。于何时分。无破法轮。颂曰。
初后疱双前 佛灭未结界于如是六位 无破法轮僧释曰。初者谓世尊转法轮未久后者。谓佛将般涅槃。此二时中。僧一味故。不可破坏。疱前者。疱谓疮疱。于正戒上。邪戒为疱。于正见上。邪见为疱。疱未起时。名为疱前。要二疱生方可破故(五法是邪戒也。谤八圣非道。是邪见也) 双前者。目连止第一也。舍利弗观第一也。名第一双。未有止观第一双时。名为双前。要彼和僧。法尔由彼速还合故。佛灭者。佛灭度后。无真大师为敌对故。未结界者。无一界中僧分二部故。于上六位。无破法轮。
从此大文第三。明逆缘。论云。且止傍论。应辨逆缘。颂曰。
弃坏恩德田 转形亦成逆母谓因彼血 误等无或有打心出佛血 害后无学无释曰。弃坏恩德田者。由弃恩田坏德田故。成无间罪。父母恩田。身生本故。佛及罗汉。名为德田。谓具诸胜德。及亦能生一切有情胜功德故。坏德所依。故成逆罪。问父母形转。杀成逆耶。答颂言转形亦成逆。以依止身一故。杀必成逆。问设有一女人。羯剌蓝堕。余女人收取。置产门中生子。杀何成害母逆。答颂言母谓因彼血言彼血者。本生母也。杀成逆罪。身生本故。虽杀后母。无有逆罪。诸有所作。应咨后母。养汝身故。误等无或有者。无谓由逆罪。拟杀父母。误杀余人。拟杀余人。误杀父母。皆不成逆。等者等取害余人。无有表也。如有一人起一加行。害母及余人。有二无表。表唯有一。唯母上有表。余人上无其表。以无间业势力强故。必有表也 尊者妙音说。有二表。表是积集。极微成故。表微各异。由有表业。他命方断。故必有表。或有者。若害阿罗汉。无阿罗汉想。于彼身上。起定杀心。无简别故。亦有逆罪。故云或有。若有害父。父是阿罗汉。得一逆罪。身是一故。打心出佛血害后无学无者。无者无无间也。此无字通两处。一不起杀心。但起打心。出佛身血无无间罪。二杀后无学。亦无无间。谓杀时。未成无学。将死时方成无学。名后无学也。
从此第四。明加行定无间。论云。若造无间。如加行定成不可转。为有离染及得圣果耶。颂曰。
造逆定加行 无离染得果释曰。五逆加行。若必定成。中间决定。无离染得果。
从此第五。明罪重大果。论云。于诸恶行无间业中。何罪最重。于诸妙行世善业中。何最大果。颂曰。
破僧虚诳语 于罪中最大感第一有思 世善中大果释曰。破僧罪大者。提婆达多。知法非法。为欲破僧。而起虚诳语。为最大罪。由此伤毁佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破。乃至未和。一切世间。入道。得果。离染。漏尽。皆悉被遮。习定。温诵。思等业息。大千世界。法轮不转。天人龙等。身心扰乱。故招无间一劫异熟。余四无间。第五次重。第三次重。第一次轻。第二最轻。恩等少故。感第一有思世善中大果者。思是业也。谓感第一有顶业思。于世间善中。为最大果。感八万大劫故。约异熟果。有顶业胜 据离系果。金刚喻定。相应思者。能得大果。一切结断。为此果故。为简此故。说世善言。
从此第六。明无间同类。论云。为唯无间罪。定生地狱(问也)。诸无间同类。亦定生彼。有余师说。非无间生(解云答也。无间同类。非第二生。即堕地狱。名非无间生。谓通顺后受也)。同类者何。颂曰。
污母无学尼 杀住定菩萨及有学圣者 夺僧和合缘破坏率堵婆 是无间同类释曰。污母及污无学尼者。杀母罪同类。杀住定菩萨(百劫修相菩萨)。杀父罪同类。杀有学圣者。杀罗汉罪同类。夺僧和合缘(僧资具等)。破僧罪同类。破坏率堵婆(此云高显也)。出佛身血罪同类。
从此第五。明三时障。论云。有异熟业于三时中。极能为障。言三时者。颂曰。
将得忍不还 无学业为障释曰。若从顶位将得忍位。感恶趣业皆极为障。以忍超彼异熟地故(地狱果是)。如人将离本所居国。一切债主。皆极为障。若有将得不还果时。欲界系业。皆极为障。唯除随顺现法受业(以不还果。受欲现业。故除也)。若有将得无学果时。色无色业。皆极为障。亦除顺现。二喻如前。
从此大文第六。明菩萨相。就中分四。一明住定位。二明修相业。三明供养佛。四明六度圆。此下第一明住定位。论云。如上所言。住定菩萨。为从何位得住定名。彼复云何。说名为定。颂曰。
从修妙相业 菩萨得定名生善趣贵家 具男念坚固释曰。从修妙相业者。谓三无数劫外。于百大劫。修三十二妙相果业。得住定名。此有六义。得名为定。一善趣定。常生人天。非恶趣故。二生贵家定。常生婆罗门。或刹帝利。巨富长者。大婆罗门家(此云豪族)三具根定。于贵家中。常具胜根。无缺减故。四男定。常受男身。不为女故。五念定。常忆宿命。六坚固定。所作善事。常无退屈。谓于利乐诸有情中。他来违逆。皆能堪忍。心无厌倦。如世传有无价驮婆(此云无价奴。不用钱买。名无价奴也)当知此言。目彼菩萨。由久修习无缘(无缘亦起。故名无缘)大悲。任运恒时。系属他故。普观众生。皆摄同已。或常观已。如彼仆使。谓于一切难求事中。皆能堪忍。劳迫事中。皆能荷负。
从此第二。明修相业。论云。修妙相业。其相云何。颂曰。
赡部男对佛 佛思思所成余百劫方修 各百福严饰释曰。赡部男对佛者。修妙相业。唯赡部洲人。觉慧利故。要男子身。已超女故 言对佛者。唯现对佛也。佛思思所成者。此妙相业。观佛超思。思所成摄。余百劫方修者。三无数外。余百大劫。修妙相业。诸佛因中。法应如是。唯释迦佛。精进炽然。能超九劫。九十一劫。修妙相成也。各百福严饰者。三十二相。业各百福庄严。百个善思。名为百福。如修足下平满相。时。先起五十思。修治身器。使令清净。次起一思。正牵引彼。后起五十思。令其圆满。譬如农夫先治畦陇。次下种子。后以粪水。而覆溉之。修足既然。余相亦尔。五十思者。谓十善道。各有五思。且初不杀业。有五思者。一离杀思。二劝道思。三赞美思。四随喜思。五回向思。乃至正见。应知亦尔。是名五十思。问何名为一福量。答有说。唯除近佛菩萨。所余一切有情富乐果业。名一福量。有说感大千世界业。为一福量。有说量无边际。唯佛能知。
从此第三。明供养佛。就中分二。一明佛数。二明所逢佛。初明佛数者。论云。今我大师。昔为菩萨。于三无数劫。供养几佛耶。颂曰。
于三无数劫 各供养七万又如次供养 五六七千佛释曰。初无数劫。供养七万五千佛。第二无数劫。供养七万六千佛。第三无数劫。供养七万七千佛。
从此第二。明所逢佛。论云。三无数劫。一一满时。及初发心。各逢何佛。颂曰。
三无数劫满 逆次逢胜观燃灯宝髻佛 初释迦牟尼释曰。言逆次者。自后向前。谓于第三无数劫满。逢胜观佛。第二劫满。逢燃灯佛。第一劫满。逢宝髻佛。最初发心。逢释迦牟尼。发弘誓言。愿我当作佛。一如今世尊。彼佛世尊。末劫出世。正法住一千年。故今如来一一同彼。
从此第四。明六度圆者。论云。我释迦牟尼。于何位中。何波罗蜜多。修习圆满。颂曰。
但由悲普施 被折身无忿赞叹底沙佛 次无上菩提六波罗蜜多 于如是四位一二又一二 如次修圆满释曰。但由悲普施者。明施也。若时普菩萨施一切乃至眼髓。而无吝惜。但由悲心。非求胜生(人天生也)。齐此布施波罗蜜多。修习圆满。被折身无忿者。明戒忍二也。若时菩萨。被折身支。心无少忿。齐此所修。戒忍圆满。折身不报。净戒圆满。心无忿故。忍辱圆满。赞叹底沙佛(此云圆满)者。此明精进。若时菩萨。勇猛精进。因行遇见底沙如来。坐宝龛中。入火界定。威光赫奕。特异于常。专诚瞻仰。忘下一足。经七日夜。以无怠。净心以妙伽陀。赞彼佛曰。
天地此界多闻室 逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门 寻地山林遍无等释曰。天地者。天上地下也。此界者。此三千界也。毗沙门宫。此云多闻室。信敬名闻满十方故。逝宫者。大梵天王宫也。外道执彼为常。佛为破彼呼为逝宫。天处者。诸余天处也。非直逝宫等。无有似佛。十方世界。亦无似佛。寻地。寻山。寻林。遍无与佛等也。如是赞已。便超九劫。齐此精进波罗蜜多。修习圆满。次无上菩提者。此明定慧也。金刚喻定。邻次成佛。名次无上。齐此定慧波罗蜜多。修习圆满。于如是四位者。初施位。第二无忿位。第三精进位。第四次无上位也。一二又一二者。一者初施位。一波罗蜜多也。二者无忿位。二波罗蜜多也。又一者。于精进位。一波罗蜜多也。又二者。次无上位。二波罗蜜多也。
从此大文第七。明施戒修。就中分二。一略明施戒修。二广明施戒修。此下第一。略明者。论云。契经说。有三福业事。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。此云何立福业事名。颂曰。
施戒修三类 各随其所应受福业事名 差别如业道释曰。施戒修三类者。定名为修。类谓性类。谓施戒修。各别性类也。各随其所应受福业事名者。谓施等三。皆名为福。于中或有是福业事。或是业不是事。或是事不是业。名各随所应也 且初施类中。有身语二业。名福业事。善故名福。作故名业。思所托故名事。事者所依义也 彼身语上。能等起思。唯名福业。善故名福。作故名业。思不自托。故不名事 思俱有法。唯受福名。体非造作。故不名业。思不正托。故不名事。思正托者。谓身语也 戒类既唯身语业性故。皆具受福业事名。准前应释 修类中慈唯名福事。善故名福。慈相应思。托慈为门。而造作故。故慈名事。谓业之事故也 慈俱时思。及俱时戒。唯名福业。善故名福。作故名业。除思戒外余俱有法。唯受福名。差别如业道者。如业道中。谓前七种。是业亦道。贪嗔等三。是道非业。道名通十。业唯前七。今福业事通局亦尔。福名即通。事业不定。此等差别。如业道也。有说唯思。是真福业。福业之事。谓施戒修。以三为门。福业转故。
从此第二。广明施戒修。就中分三。一明布施。二明戒修。三明法施。第一布施中。复分为九。一明布施。二明施益差别。三明施果别因。四明施福最胜。五明施果无量。六明业轻重相。七明造作增长。八明施制多福。九明果由内心。此下第一明布施者。论云。云何法名施。施招何果。颂曰。
由此舍名施 谓为供为益身语及能发 此招大富果释曰。由此舍名施者。由此无贪心。及能发身语。方能舍财物故。无贪等是真施体。谓为供为益者。谓为供养饶益有情。故行施也。身语及能发者。此明舍具。谓身语业。及此能发。名为舍具。言能发者。谓无贪心。及一聚心心所故。有颂曰。若人以净心(无贪心也)。辍已而行施。此刹那善蕴(此有五蕴。能发有四蕴。所发身语。是色蕴也)。总立以施名 准此颂文。故知布施五蕴为体。言施类福者。类之言体。意明此福以施为体。如叶类器。此器以叶为体也。戒修类福。准此应释。
从此第二。明施益差别。论云。为何所益。而行施耶。颂曰。
为益自他俱 不为二行施释曰。为益自者。为益自身。而行施也。谓未离欲。若凡若圣。及离欲贪。诸异生类。奉施制多。此名自益。招异熟故。制多无益。不受用故。为益他者。为益他身。而行布施也。谓离欲圣。施诸有情。自身无益。于第二生。不受果故。于他有益。他受用故。为俱益者。俱谓自他。为益自他。而行施也。谓未离欲贪。若圣若凡。及离欲异。生施诸有情。自身为益。于第二生。受施果故 于他有益。他受用故。不为二行施者。不为自他。而行施也。谓离欲圣。奉施制多。自不招果。他不受用。俱无有益。唯为恭敬报恩故也。
从此第三。明施果别因。就中分二。一明主等异。二明主财田。此下第一明主等异。论云。前已总明施招大富。今次当辨施果别因。颂曰。
由主财田异 故施果差别释曰。施果差别。由三种因。谓主。财。田。施。差别故。果有差别。
从此第二。明主财田。就中分三。一明主。二明财。三明田。此下第一明主。论云。且由施主。差别云何。颂曰。
主异由信等 行敬重等施得尊重广爱 应时难夺果释曰。主异由信等者。谓施主异。由有信等七种圣财。差别功德也。一深信。二持戒。三多闻。四智慧。五舍施。六惭。七愧 或有具七。或有不具。故名主异。由主异故。施之与果。俱有差别行敬重等施者。等取自手。应时。无损。三施也。若有施主具七圣财。行敬重等四施。能招尊重等四果。谓若施主。行敬重施。感他尊重。若自手施。感广大财。爱乐受用。若应时施。感应时财。所须应时故。若无损施。感难夺财。不被偷劫。及火等坏。
从此第二。明财异。论云。由所施财。差别云何。颂曰。
财异由色等 得妙色好名众爱柔软身 有随时乐触释曰。财异由色等者。谓所施财。或阙或具色香味触。故名财异。谓所施财。色具足故。便感妙色。香具足故。便感好名。如香芬馥遍诸方故。味具足故。便感众爱。触具足故。感柔软身及有随时生乐受触。如女宝等。果有减者。由因阙故。
从此第三。明田异。论云。由所施田。差别云何。颂曰。
田异由趣苦 恩德有差别释曰。趣苦恩德。四田不同。名为田异。由趣别者。若施傍生。受百倍异。施犯戒人。受千倍果。是名趣异。由苦别者。谓七有依福。济他苦故。福不可量。一施行路人。二施羁旅客。三施病者。四施看病人。五施寺园林。六施常食。西国信士。于远绝处。恐行侣饥饿。造舍置财。多贮饮食。通施一切。或有但标供出家者。常施食故。名施常食。七随时施者。于寒热风。随时施彼故。由恩别者。如父母等。得万亿倍。由德别者。施持戒人。得亿倍果。乃至施佛。得无量果。
从此第四。明施福最胜。论云。于诸施中。最胜者何。颂曰。
脱于脱菩萨 第八施最胜释曰。最胜有三。一解脱人。施解脱人。其福最胜。二若诸菩萨。所行惠施。是普利乐诸有情因。亦为最胜。三八种施中。第八最胜。一随至施。随近已至。方能施与。二怖畏施。见财欲坏。宁施不失。三报恩施。四求报施。五习先施。谓习先父祖所行惠施。六希天施。谓欲生天也。七要名施。八为庄严心。为除悭吝。为得瑜伽(定也)。为得上义(涅槃乐也)。而行惠施。名庄严心。
从此第五。明施果无量。论云。如契经说。施预流向。其果无量。施预流果。果量更增。乃至广说。颇有施非圣。果亦无量耶。颂曰。
父母病法师 最后身菩萨设非证圣者 施果亦无量释曰。一父。二母。三病人。四法师。五最后身菩萨。谓王宫生身。住最后有也。如是五种。设是异生。但施亦能。招无量福。
从此第六。明业轻重相。论云。欲知诸业轻重相者。应知轻重者。略由六因(标宗)。其六者何(问起)。颂曰。
后起由根本 加行思意乐由此下上故 业成下上品释曰。此有六因。后起者。第一因也。谓作罪已随前更作。田者。第二因也。于上四田作损益事。根本者。第三因也。谓根本业道。加行者。第四因也。谓引根本。名加行也。思者。第五因也。谓因彼思。业道究竟。意乐者。第六因也。所有意趣。我当造作如是事等。先从意乐。引起加行。次从加行。引生于思。次复从思。引发根本。此之根本。必于田起。于后方有后起现前。今依义次。从后向前。由此下上故业成下上品者。由此前六各有下上品故。业得成下上品也。或有诸业于前六中。唯由后起。得成重品。定于后起。立异熟果。或有诸业由田成重。如于恩德田中。造业则重。于余人等。造业则轻。或有于田由根本力。业成重品。非由余四。如于父母。行杀罪重。于父母所。行盗则轻。所余加行。思意乐三。业成重品。准前释之。若有六因。皆是上品。此业最重。翻此最轻。除此中间。业非轻重。
从此第七。明造作增长。论云。如契经说。有二种业。一造作业。二增长业。何因说业。名增长耶(问也)。由五种因(答也)。何等为五(问也)。颂曰。
由审思圆满 无恶作对治有伴异熟故 此业名增长释曰。此有五因。由审思者。第一因也此由字通下两句。审思造业。业名增长。率尔思作。但名造作也。由圆满者。第二因也。于十业道。或由一业。便堕恶趣。或一业不堕。由二业方堕。乃至或九。不堕。由十业方堕恶趣。齐堕恶趣。名为圆满。此圆满业。名增长也。未圆满时。但名造作 由无恶作对治者。第三因也造恶不追悔名无恶作也。造恶不忏洗。名无对治也。此名增长。若能追悔。及能忏洗。但名造作。由有伴者。第四因也。谓作不善。以不善为助伴。名增长也。无不善助伴。但名造作。由有异熟者。第五因也。谓造恶业。定感异熟。名增长也。不招异熟。但名造作。善翻上应知。
从此第八。明施制多福。论云。如前所明。未离欲等。持已所有。奉施制多。此施名为唯为自益。既无受者。福如何成。颂曰。
制多舍类福 如慈等无受释曰。制多舍类福者。福有二类。一舍。二受。舍谓舍财。施福便起 受谓前人。受用施物。施福方起。布施制多。虽无受福。有舍类福也。如慈等无受者。举例释成。如修慈等。等悲喜舍。修慈等时。虽无受者及摄益他。但从善心。生无量福故。施制多。虽无受用。追申敬养。福从心生。
从此第九。明果由内心。论云。若于善田。殖施业种。可招爱果。若于恶田。虽施但应招非爱果(难也。此难非理也)所以者何。颂曰。
恶田有爱果 种果无倒故释曰。恶田者。傍生等也。虽施恶田。施种善故。还招爱果。良以种果无颠倒故。种谓施因。果谓施果。现见田中。种果无倒。如从末度伽种。末度伽果生。其形如枣。其味极美。从赁婆种。赁婆果生。其果太小。如苦练子。其味极苦。
从此大文第二。明戒修。就中分三。一明戒。二明修。三明戒修果。此即第一。论云。今次应辨戒类福业事。颂曰。
离犯戒及遮 名戒各有二非犯戒因坏 依治灭净等释曰。身三口四。诸不善色。是名性罪。以性罪故。名为犯戒。言遮罪者。非时食等。离犯戒及遮。俱说名戒。各有二者。此戒各有表无表二也。下两句者。明戒四德。一非犯戒坏。离前犯戒也。二不为犯戒因坏。因者谓贪等烦恼也。三依治者。治谓四念住等。治前犯戒及彼因故。四依灭者。灭谓涅槃。回向涅槃。非胜生故(人天生也) 颂言净者。具上四德。戒名清净。与此相违。名不清净 等者。复有异说。戒净由五种因。一根本净。离恶根本也。二眷属净。离恶方便也。三非寻害。离恶觉也。四念构受。念受三宝也。五回向寂。求涅槃也。
从此第二。明修类福。论云。已辨戒类。修类当辨。颂曰。
等引善名修 极能熏心故释曰。等引者定也。谓离沉掉。名之为等。引生功德。名之为引。此定地善。极能熏心。令成德类。故独名修。
从此第三。明戒修果。就中一明戒修果。二明梵福量。具初戒修果者。论云。前辨施福能招大富。戒修二类所感云何。颂曰。
戒修胜如次 感生天解脱释曰。戒感生天。就胜为言。理实布施。亦感生天。不如戒也。修感解脱。就胜为言。理实持戒。亦感解脱。不如修也。
从此第二。明梵福量。论云。经说四人。能生梵福。一为供养如来驮都(此云性。佛身体也)建率都婆于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园。四事供养。三佛弟子。破已能和。四于有情。普修慈等。如是梵福其量云何。颂曰。
感劫生天等 为一梵福量释曰。先轨范师(或经部。或大众部。轨范师也)。作如是说。感一劫生天乐。为一梵福量。四十中劫。名为一劫。同梵辅天一劫寿故。故有伽陀言。有信正见。人修十胜行者。便为生梵福。感劫天乐故。十胜行者。于前四梵福上。更加六种。一为救母命舍自身命。二救父命舍自身命。三救如来命舍自身命。四于正法中出家。五教他出家。六未转法轮。能请转法轮。引此颂意。证知四梵福感劫天乐也。颂言等者。等取毗婆娑说。此言梵福量者。同前妙相业中一福量也。
从此大文第三。明法施。论云。财施已说。法施云何。颂曰。
法施谓如实 无染辨经等释曰。说法无倒。称为如实。不求名利。是无染心。若能如实。以无染心。辨契经等。令生正解。名为法施。
从此大文第八。明顺三分善。论云。前已别释三福业事。今释经中顺三分善。颂曰。
顺福顺解脱 顺决择分三感爱果涅槃 圣道善如次释曰。顺福分善者。谓感世间可爱果善。顺解脱分者。谓定能感涅槃果善。所造功德。回求涅槃者是也。此善生已。名为身中有涅槃法。若人闻说生死有过。涅槃有德。毛竖悲泣。当知此人已殖顺解脱分善也。如见得雨场有芽生。当知穴中先有种子。顺决择分善者。谓暖等四善根。此能感圣道。圣道名决择。感圣道故。名为顺也。
从此第九。明书印等。论云。如世间说有书印算文数。此五自体云何。颂曰。
诸如理所起 三业并能发如次为书印 算文数自体释曰。诸如理所起者。正起书等之加行也。三业者。谓身语意业。并能发者。谓受等四蕴。能发前三业也。如次者。谓前三业等。如次为彼书印等体。为书印者。谓前身业。及彼能发。五蕴为体。书谓手书。印谓克印。并是身业。身业是色。及能发彼。受等四蕴。故通五蕴。此之五蕴。能成书印。故名书印。算文数自体者。算谓语算。文谓语字。故算及文。用前语业。及彼能发五蕴为体。数谓意思。思能计数。一十等数。故数用前意业。及能发四蕴为体。
从此第十。明诸法异名。论云。今应略辨诸法异名。颂曰。
善无漏名妙 染有罪覆劣善有为应习 解脱名无上释曰。善无漏者。谓道谛及择灭也智者。称扬故。名为妙。染谓染法。此名有罪。所诃厌故。亦名有覆。覆圣道故。亦名为劣。极鄙下故 善有为法。名为应习。应可修习令增长故 问何故无为。不名应习。答无为无变。不可修习令增长故。又习为果。无为无果故。非应习解脱者。谓涅槃。是善是常。超一切法。故名无上。
俱舍论颂疏论本第十九释曰。贪等烦恼。名曰随眠。随逐有情。增昏滞故。故名随眠。此品广明。故名分别。就此品中分二。一明惑体。二明惑灭。就明惑体中分三。一明根本惑。二诸门分别。三杂明诸烦恼。就明根本惑中分五。一明增数。二明见修断。三明五见。四明四倒。五明七九慢。就第一明增数中分四。一明六随眠。二明七随眠。三明十随眠。四明九十八随眠。且初第一明六随眠者。论云。前言世间差别。皆由业生。业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能(标宗)。所以者何(征也)。随眠有几(问数)。颂曰。
随眠诸有本 此差别有六谓贪嗔亦慢 无明见及疑释曰。随眠诸有本者。由此随眠是诸有本故。业离此无感有能。诸有者。三有也 此略应知。差别有六。一贪。二贪嗔。三慢。四无明。五见。六疑。颂说亦言。非直嗔名贪嗔。意显慢等亦由贪力。于境随眠增。以一切惑生皆因贪力故。是故应言贪嗔贪慢乃至贪疑也。及声显六体各不同。
从此第二。明七随眠。论云。若诸随眠。体唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。
六由贪异七 有贪上二界于内门转故 为遮解脱想释曰。六由贪异七有贪上二界者。前六随眠。由贪异故。分成七种也。一欲贪。二有贪。故名贪异。谓欲界贪。名为欲贪。上二界贪。名为有贪。于内门转故者。释有贪名也。上二界贪。多分托内门转。少分缘外门转故。立有贪名内门者定也。贪缘定起。以内为门。名内门转。谓上二界。多起定贪故也。少分缘外门转者。谓彼亦缘色声味触法外境界也。为遮解脱想者。又由外道于上二界。起解脱想。佛为遮彼。立有贪名。显彼所缘非真解脱。此中自体立以有名。自体者。谓定及所依身也。谓彼有情。多贪等至(定也)及所依身。定之与身。名之为有。缘有起故。名为有贪。有之贪故。依主释也。义准欲界贪。名欲贪。贪著五欲外境界故。欲之贪故。亦依主释也。
从此第三。明十随眠。论云。即上所说六种随眠。于本论中。复分为十。如何成十。颂曰。
六由见异十 异谓有身见边执见邪见 见取戒禁取释曰。前六随眠。由见异故。分成十种。五是见性。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取余贪等五。非是见性。
从此第四。明九十八。论云。又即前所说六种随眠。于本论中。说九十八。依何义说九十八耶。颂曰。
六行部界异 故成九十八欲见苦等断 十七七八四谓如次具离 三二见见疑色无色除嗔 余等如欲说释曰。初六句明欲界。后两句明上二界。六行部界异者。标也。行谓见行。谓六随眠。由见行异(行谓行解)。分别为十。即此十种部界不同。成九十八。部谓五部。谓见苦。见集。见灭。见道。修所断部。界谓欲色。无色。三界。欲见苦等断十七七八四者。此明欲界有三十六也。苦等等取余四部也。十谓见苦。有十随眠。七七谓见集。见灭。各七随眠。八谓道谛。有八随眠。四谓修道。有四随眠。谓如次具离三二见见疑者。释上数也。具者见苦具十也。离三见者。谓集灭各七。离身见。边见。戒禁取三也。离二见者。谓道谛有八。除身边二见也。离见疑者。谓修道四。除五见及疑也。故颂上见字。两度言之。一离三见。二离二见也。如是合成三十六种(苦下具十。集灭各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名见所断。才见谛时。彼则断故 后修道四。名修所断。见四谛已后后时中。数数习道。时彼方断故 论云。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断(问也。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文。将五见疑。配四谛竟。后言余贪等。四各通五部则有此问。故知此中。此贪等四中。宝解为善之也)。若缘见此所断为境。名见此所断余名修所断(解云。答也。光法师云。此有二意。一缘见此。为境。此者。此四谛也。谓五见疑。亲迷四谛。名缘见此也。二缘见此所断。为境所断是五见疑也。谓贪等四。非亲迷谛。但缘五见疑上起故。名缘见此所断也 此中意者。若五见疑。缘苦谛起。名见苦所断。乃至缘道谛起。名见道断。若贪等四。缘见苦所断五见疑为境。名见苦所断。乃至缘见道谛所断。三见疑为境。名见道谛断。不缘见此为境。及见此所断为境。名修所断。若依宝法师。解云。此贪等四。若缘见此所断为境。名见所断。不缘见此所断。为境名修所断也)。如是三十六中。见分十二。谓苦下五见。集灭各二见 道谛有三见。故成十二也。疑分为四。四谛各一也。余四各五。余贪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二见及四疑故。欲界中有三十六。色无色。除嗔余等如欲说者。色无色界。于五部下。各除嗔恚。余与欲同。故色无色各三十一。两界合论成六十二。通前三十六。总计成九十八使。更加十缠。名一百八烦恼。
从此第二。明见修断。论云。于此所断九十八中。前八十八。名见所断。忍所害故 后十随眠。名修所断。智所害故(总标)如是所说见修所断。为决定不(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
忍所害随眠 有顶唯见断余通见修断 智所害唯修释曰。前三句明忍所害随眠。第四句明智所害随眠。忍所害随眠有顶唯见断者。忍谓见道中。法类智忍也。前八十八。名忍所害随眠。于中有顶地摄。唯见所断。以有顶惑唯类智忍方能断故 余通见修断者。余八地中。忍所害随眠。通见修断。谓圣者断。唯见非修。法类智忍。如应断故(上七地。类忍断。欲界一地。法忍断也)。若异生断。唯修非见。数习世俗。智所断故 智所害唯修者。后十随眠。名智所害。唯修所断。以诸圣者。通用无漏世俗二智断故。若诸异生。唯世俗智。方能断故。
从此第三。明五见。就中分二。一正明五见。二别释戒禁取。且正明五见者。论云。由行有殊。分见为五。名先已列。自体如何。颂曰。
我我所断常 拨无劣谓胜非因道妄谓 是五见自体释曰。前三句出体。第四句结成。我我所者。执我我所。名有身见也身即是有。故名有身。以五取蕴为体。缘于有身。执我我所。执即是见。见缘有身。名有身见。有身之见。依主释也。西国名萨迦耶见。此云坏身见。或名有身见。故论云。坏故名萨。聚谓迦耶。即是非常。和合蕴义(非常是坏义。和合是聚义)。迦耶即萨。名萨迦耶。即五取蕴(迦耶体也)。为遮常一想。故立此名。要此想为先。方执我故(解云。此上是经部释。为遮外道计于常想。立其萨名。遮计一想。立迦耶各。是则坏身之见。名坏身见也)。毗婆沙师。作如是释。有故名萨。身义如前。勿无所缘计我我所。故说此见缘于自身。缘萨迦耶。而起此见故。标此见名萨迦耶(已上论文。释有身之见也) 断常者。于我我所。执断常。名边执见。断常名边。执即是见。依边起执。边之执故。依主释也。边执即见。持业释也 拨无者。拨无因果。名为邪见。邪即是见。名为邪见。持业释也 劣谓胜者。于劣谓胜。名为见取。见谓身见。边见。邪见。执此三见。以为胜故。名为见取。见之取故。是依主释也。除三见外。执余有漏。以为胜者。亦名见取。理实应立见等取名。略去等言。但名见取 非因道妄谓者。非因谓因。非道谓道。名戒禁取。戒谓佛法中。五戒等也。禁谓外道。狗牛等禁也。执此禁戒以为因道。名戒禁取。戒禁之取。依主释也 论云。如大自在生主。或余非世间因(执我等。生世间也)。妄起因执。投水火等。种种邪行。非生天因。妄起因执(已上非因执因也) 受持戒禁。数相应智非解脱道妄起道执(外道计算数智。得涅槃也)。理实应立戒禁等取名则。略去等言。但名戒禁取(已上论文。等取执非戒禁余法也)。
从此第二。别明戒禁取者。论云。若于非因。起是因见。此见何故。非见集断(解云。既迷因起。应见集断也)。颂曰。
于大自在等 非因妄执因从常我倒生 故唯见苦断释曰。执自在等生世间者。必先计度彼体是常。起常倒也。执为一我。起我倒也。执常我已。方起因执。故非因执。从常我生。常我二倒。唯见苦断。故彼非因执因。亦见苦断。以常我倒身边见摄迷粗果故。故见苦断 然戒禁取。总有二类。一非因执因。二非道计道 非因。执因。复有二类。一迷执我常法起。二迷宿作苦行等起(计狗等生天因)。此二迷苦果。故皆见苦断 非道执道。亦有二类。一执有漏戒等。为解脱道。此迷粗果故。亦唯见苦断。二执谤道邪见。及疑。为清净道。此戒禁取。违道谛强。见道谛断。
从此第四。明四倒。论云。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒(问也)。应知颠倒。总有四种。谓一于非常。执常颠倒。二于诸苦。执乐颠倒。三于不净。执净颠倒。四于非我。执我颠倒(答也)。如是四倒。其体云何。颂曰。
四颠倒自体 谓从于三见唯倒推增故 想心随见力释曰。初两句出体。第三句废立。第四句通经。四颠倒自体谓从于三见者。谓边见中。唯取常见。以为常倒。于见取中。取计乐净。为乐净倒。于身见中。唯取我见。以为我倒也。唯倒推增故者。此举三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。谓戒禁取。非一向倒。执有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂时离染证灭。缘少净故。非一向倒。断见邪见。非妄增益。无门转故。余贪嗔等。不能推度。非见性故。是故余惑。非颠倒体。想心随见力者。通经也。若唯见是倒。何故经言于非常。计常有想心见三倒。于苦不净非我。亦有想心见三倒。答理实应知。唯见是倒。想心随见。亦立倒名。与见相应。行相同故。此十二倒。依婆娑师。预流永断。见及相应。见所断故。分别部说。八唯见断。四通见修断。谓乐净中。各有想心。此四想心。预流未断。故引颂言。尊者庆喜(阿难)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想乱倒故。汝心焦热。远离彼想已。贪息心便净(据此颂。圣人由有想心倒也)。由此颂文。故经部说八想心倒学未全断。
从此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未断不起。且第一明七九慢者。论云。为唯见随眠有多差别。为余亦有。颂曰。
慢七九从三 皆通见修断圣如杀缠等 有修断不行释曰。初句正答。第二句明见修断。下两句明修道不行。且慢七者。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢 令心高举。总立慢名。行转不同。故分七种。于他劣谓已胜。于他等谓已等。虽然称境。以心高举。说名为慢。于他等谓已胜。于他胜谓已等。名为过慢。过前慢故。
于他胜谓已胜。名慢过慢。慢他过故。
执我我所。令心高举。名为我慢。恃我起故 未得谓得。名增上慢 于多分胜。谓已少劣。名为卑慢 于无德中。谓已有德。名为邪慢。成就恶行。名为无德。恃恶高举名为邪慢也 慢九者。发智论说。慢类有九。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。从三者。此九慢类。从前七慢中。三慢流出。其三慢者。谓慢。过慢卑慢也。初我胜慢类。从过慢出。第二我等慢类。从前慢出。第三我劣慢类。从卑慢出。第四有胜我慢类。亦从卑慢出。第五有等我慢类。从前慢出。第六有劣我慢类。从过慢出。第七无胜我慢类。从前慢出。第八无等我慢类。从过慢出。第九无劣我慢类。从卑慢出。问无劣我慢。高处是何。答谓自爱乐胜有情聚返顾已身。虽知极劣。而自尊重。得成无劣我慢也。皆通见修断者。七慢。九慢。皆见修断。缘见所断。起者。名见所断。缘事起者。名修所断。修所断慢。圣未断时。虽复成就。或有现行。或不现行。不现行者。我慢一也。所余六慢。圣可现行。前九慢类。圣亦不现行。故颂言有修断不行者。即九慢类。及我慢也。圣如杀缠等者。举例释也。如杀生缠。是修所断。圣虽未断。必不现行。杀缠既尔。慢类亦然。杀生缠者。谓嗔是也。等者。等取盗淫诳缠无有爱全有爱一分。言无有者。谓三界非常。于此贪求名无有爱。一类众生。被苦所逼。作如是念。愿我死后。断坏无有。故于无有。而起爱也。有爱一分者。有诸异生。愿我当为蔼罗筏拏。大龙王等(蔼罗筏拏。水中龙象。从水为名帝释所乘也)于当有起爱。名为有爱。愿为龙象等。是有爱中。一分爱也。此一分爱。缘傍生故。圣不起也。杀等诸缠。缘事起故。皆修所断。
从此第二。明未断不起。论云。何缘圣者。未断不起。颂曰。
慢类等我慢 恶作中不善圣有而不起 见疑所增故释曰。慢类等者。谓九慢类也。等取杀等诸缠。无有爱全。有爱一分也。此慢类等。及与我慢。并恶作中。不善恶作 圣有而不起者。此上慢等。圣有而不起也。见疑所增故者。释不起所由也。九慢我慢。我见所增。杀等诸缠。邪见所增。由起邪见。行杀等也。无有爱全。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作。由疑所增。此见及疑。圣已永断故慢类等。圣不现行。论云。而由见疑背已折故(解云。慢类等已。见疑为背。圣断见疑。名背已折也)。
从此大文第二。诸门分别。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏无漏。三明二种随增。四明二性分别。五明根非根。六明惑能系。七明惑随增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。论云。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。颂曰。
见苦集所断 诸见疑相应及不共无明 遍行自界地于中除二见 余九能上缘除得余随行 亦是遍行摄释曰。见苦集所断者。遍行随眠。唯在苦集谛也。诸见疑相应及不共无明者。苦下五见。集下二见。名为诸见。疑者。苦集下疑也。相应者。谓与见疑。相应无明也。不共者。谓苦集下。不共无明也。总有七见。二疑。二无明。名十一遍使也。遍行自界地者。谓此十一。力能遍行自界。自地。五部诸法。名为遍行。一遍缘五部。二遍随眠五部。三为因遍生五部。依此三义。立遍行名 于中除二见余九能上缘者。明九上缘惑也于十一中。除身边二见。余九随眠。能缘上界上地。名九上缘惑也。不执上界。为我我所故。身见不缘上也。边见必依身见起故。故边见不缘上也。缘上界者。于上二界。或各缘一。或二合缘。缘上地者。于上八地。或一一别缘。或二二合缘。乃至或八地。合缘除得余随行亦是遍行摄者。十一随眠。相应俱有。名为随行。此之随行。亦遍行摄。遍行因故 随眠上得。以与随眠非一果故。不名遍行。故除得也。
从此第二。明漏无漏缘。论云。九十八随眠中。几有漏缘。几无漏缘。颂曰。
见灭道所断 邪见疑相应及不共无明 六能缘无漏于中缘灭者 唯缘自地灭缘道六九地 由别治相因贪嗔慢二取 并非无漏缘应离境非怨 静净胜性故释曰。初一行颂。总明第二行颂。别释第三行颂简法。见灭道所断者。谓见灭所断。取邪见疑无明三。见道所断。取邪见疑无明三。各三成六 颂言相应者。谓与见疑。相应无明也。及不共无明者。总名无明也。六能缘无漏者。此六烦恼。亲迷灭道。名无漏缘。除此六外。所余烦恼。皆有漏缘。义可准知。于中缘灭者。唯缘自地灭者。于六烦恼中。缘灭谛者。唯缘自地择灭。不缘他地择灭。以九地灭上下相望。非因果故。故缘自地。非他地也。谓欲界系。三种随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶。三种随眠。唯缘有顶诸行择灭 缘道六九地者。六烦恼中。缘道谛者。通缘六地及九地道。论云。谓欲界系。三种随眠。唯缘六地。法智品道(六地。未至。中间。四本静虑。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治余。皆彼所缘。以类同故(解云。未至地法智。能治欲界也。中间等五地。法智品能治余上界也。皆彼所缘者。此六地法智品。虽治不同。皆为欲界三惑所缘。以同是法智品类故。皆得缘之也)。缘九地者。色无色界。八地各有三种随眠。一一能缘九地类智品道(九地。谓未至等。更加三无色。除有顶也)。若治自地。若能治余皆彼所缘。以类同故(已上论文。解云。若治自地者。谓类智品。治当地也。治余地者。谓类智品。治余七地。此九地道。虽治不同。皆为八地。三惑所缘。以同是类智品故)。由别治相因者。释上缘道六九地也。一由别治。二由相因也。由相因者。由互相望为同类因。若缘法智。即缘六地者。以六地道。各互相望同类因故 若缘类智。即缘九地者。以九地道。各互相望。同类因故 由别治者。谓类智品。不治欲界。名别治也。虽法类智。亦互相因。而类智品。不治欲界。故类智品。非欲三所缘。论云。法智品。既能治色无色。彼应为八地。各三所缘(问也)。非此皆能治色无色。苦集法智品。非彼对治故(答也。解云。上界苦集。细欲界苦虫粗。缘粗不可断细故。缘欲界苦集。不能治上也。缘细以可断粗。故灭道法智。能治上也) 又论云。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故(解云。以上界见惑。唯类忍断。若异生断。唯俗智断。唯有顶地。非异生断故。故灭道法智。不能全治也) 又论云。二初无故。非彼所缘(解云。答前问也。一四谛中。阙初苦集。二见修断中。阙初见断。故言二初无也。由此二无。故法智品。非彼八地。各三所缘) 又论云。即由此因。显遍行惑。有缘诸地苦集。无遮。境互为缘因。非能对治故(解云。即由此因者。由前缘灭。自地缘道。六九地因也。故显遍行中。九上缘惑。能缘上八地。苦集无遮也。境互为缘因者。简灭谛也。以九地苦集境。互为增上缘。互为能作因。由互为缘因故。缘诸地苦集无遮也 非能对治故者。简道谛也。为苦集境。非能对治故。或缘一地。或二合缘。乃至总缘八地。不同缘道谛。若缘一地时。即缘六地。或缘九地。故。言非能对治也)。贪嗔慢二取并非无漏缘者。灭谛下贪。嗔。慢。见取。及道谛下。贪。嗔。慢见取。戒禁取。此等烦恼不缘灭道。名非无漏缘。应离者。明贪不缘灭道。以贪随眠应舍离故。若爱灭道。是善法欲。非是贪也 境非怨者明嗔不缘灭道。以嗔缘怨境。灭道非怨故。非嗔境也。静者。明灭道非慢境也。慢缘粗动。灭道寂静故。非慢境也。净者。明灭道谛。非戒禁取境也。非净执净。是戒禁取。灭道真净。故非戒禁取境也。胜性者。明灭道非见取境也。灭道真胜。执以为胜非见取也。是故贪等。不缘无漏。
从此第三。明二随增。论云。九十八随眠中。几由所缘。故随增。几由相应。故随增。颂曰。
未断遍随眠 于自地一切非遍于自部 所缘故随增非无漏上缘 无摄有违故随于相应法 相应故随增释曰。初一行颂。明所缘随增。次两句。简法。后两句。明相应随增。未断遍随眠于自地一切者。烦恼随增。要须未断。故初颂首。标未断言。通后位也。遍随眠于自地一切者。五部也。遍行随眠。谓于自地五部诸法。所缘随增。遍缘五部。以为所缘。能缘烦恼。于所缘境。随住增长。故名随增。非遍于自部者。非遍行随眠。唯缘自部。故于自部。所缘随增。所缘故。随增者。属上两句也。非无漏上缘者。六无漏缘惑及九上缘惑。无所缘随增。故言非也。无摄有违故者。释上无随增义。无漏上境。无身见爱摄为已有。名无摄有。以无摄有故。无所缘随增。如衣润湿埃尘随住。衣喻法也。润喻爱也。埃尘随住。喻惑随增也。违故者。又无漏法。及上地境。与惑相违。虽被惑缘。以相违故。无随增也。如于炎石。足不随住。炎石喻无漏上境也。不随住者。喻不随增也。随于相应法相应故随增者。随谓随何烦恼。谓遍行。非遍行。漏。无漏缘。自界缘。他界缘。此等诸惑。于所相应受想等法。由相应故。于彼随增。
从此第四。二性分别。论云。九十八随眠中。几不善。几无记。颂曰。
上二界随眠 及欲身边见彼俱痴无记 此余皆不善释曰。上二界随眠者。色无色界。一切随眠也。及欲身边见者。欲界中。身边见也。彼俱痴者。彼欲界身边见。相应无明也。无记者。此上烦恼。唯是有覆无记性也。谓不善性。有苦异熟。苦异熟果。上二界无。故彼随眠唯无记性。欲身边见。迷自事故。非欲损害他有情故。唯无记性。依经部宗。身见有二。一者俱生。唯以无记性。二者分别。是不善性。与身俱起。名曰俱生。因邪思起。名为分别。此余皆不善者。此身边外余欲界系。一切随眠。唯不善性。
从此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明无记根。且初第一。明不善根者。论云。于上所说。不善惑中。几是不善根。几非不善根。颂曰。
不善根欲界 贪嗔不善痴释曰。唯欲界系。一切贪嗔。及不善痴。简身边见相应痴也。名不善根。有三义。一唯不善。二是烦恼。简随烦恼也。三与一切不善为根。由具三义。名不善根。所余烦恼。非不善根。义准可知。
从此第二。明无记根。就中分二。一明无记根。二因便明四记。且初明无记根者。论云。于上所说无记惑中。几是无记根。几非无记根。颂曰。
无记根有三 无记爱痴慧非余二高故 外方立四种中爱见慢痴 三定皆痴故释曰。前三句。萨婆多说。后三句。经部师说。无记根有三者。标也。毗婆娑师说。不善根既三。无记根亦三也。无记爱痴慧者。列数也。一无记爱。上界贪也。二无记痴。谓上界痴。及欲界身边见。相应痴也。三无记慧。此通有覆及与无覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身边见慧也。言无覆者。异熟生等。四无记也。非余二高故者。简法也。非余者。上界疑慢也。此非无记根。谓疑于二趣。转性摇动故。不应立根 慢于所缘。高举相转。异根法故。夫根法下转也。慢既高举。故不立根 外方立四种者。外国诸师。立无记根有四种也。中爱见慢痴者。列四名也。中谓无记。善恶中故。一无记爱上界贪也。二无记见。上界见。及欲身边见也。三无记慢。上界慢也。四无记痴。谓上界痴。及欲身边见。相应痴也。三定皆痴故者。释立四无记所以也。三定者。爱见慢三。依定而转。愚夫修定。不过此三。谓爱上定。及见上定。慢上定也。皆痴者。此三皆依无明力转。有斯胜用。故立此四。为无记根。
从此第二。明四记事。颂曰。
应一向分别 反诘舍置记如死生殊胜 我蕴一异等释曰。上两句标。下两句指事释之。且问记有四。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记(记者答也) 如问死者。一切有情。皆当死不。应一向记。一切有情。皆定当死 如问生者。一切有情。皆当生不。应分别记。有烦恼者。受生无烦恼者。不生 如问殊胜。应反诘记。有作是问。人为胜劣。应反诘言。为何所方。若言方天。应记人劣。若言方下(恶趣)应记人胜 如问我蕴一异者。应舍置记。若作是问。我与五蕴为一为异。应舍置记。此不应问。若有我体。何问一异。本无我体。一异不成。如问石女生儿。为白为黑。应舍置记。谓石女本自无儿。何得论其黑白 此上依毗婆沙师说。颂言等者。等取发智本论。及契经说。发智如论说。今且叙经。云何有问。应一向记。谓问诸行者。无常耶。此问名为应一向记 云何有问。应分别记。谓若有问诸有故思。造作业已。为受何果。此问名为应分别记。造善受人天。造恶受恶趣 云何有问应反诘记。谓若有问士夫想。与我为一为异(此问假我)应反诘言。汝依何我。作如是问。若言依粗我(色蕴上我)。应记与想异(想色不同。故言异也)。此问名为应反诘记 云何有问。但应舍置记。谓若有问世为常(一问)。无常(二问)。亦常亦无常(三问)。非常非无常(四问)。世为有边(五问)。无边(六问)。亦有边亦无边(七问)。非有边非无边(八问)。如来死后为有(九问)。非有(十问)。亦有亦非有(十一问)。非有非非有(十二问)。为命者即身(十三问)。为命者异身(十四问)。此问名为但应舍置(已上论文) 解云。此经问世。及问如来兼命者。皆是我之异名。此有十四问。皆不可记。名十四不可记事。以我体既无故。皆应舍置答也。
俱舍论颂疏论本第十九俱舍论颂疏论本第二十从此第六。明惑能系。就中分二。一约世明能系。二约断明能系。就约世明能系中。分二。一正约世明系。二明三世有无。此下第一。正约世明系。论云。谓诸有情。于此事中(所系境事)随眠随增 应说过去。现在。未来。何等随眠。能系何事。颂曰。
若于此事中 未断贪嗔慢过现若已起 未来意遍行五可生自世 不生亦遍行余过未遍行 现正缘能系释曰。初句明所系事。后七句明能系惑。第二句未断字。第八句能系字。通在中间句也 欲晓此颂。且要先知随眠有二。一者自相。谓贪嗔慢。缘别法起。名为自相。二者共相。谓见疑痴。缘多法起。名为共相。缘共相境也 若于此事中者。所系事也。未断贪嗔慢者。能系惑也。于所系事。未断贪嗔慢名为能系也。过现若已起者。此贪嗔慢于所系事。过去已生。未断。现在已生。能系此事 以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍三世诸事起故。不名遍行。现在已生。不标未断者。体现在前。必然未断义必有之。故不标也。应知遍行。须具二义。一者世遍缚三世故。二者事遍。能缚一切自所缘故。过现意识。贪嗔慢三。虽于世遍。阙于事遍。谓有缘此境。不缘余境故。未来意遍行者。未来意识。贪嗔慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚。以未来意识。缚三世境及一切事故。能遍系名遍行也。谓未来意识。境流三世故。名世遍。又此意识。种类无边。于所缘事。必能遍缚。亦名事遍。五可生自世者。未来五识。相应贪嗔。若未断。可生者。唯系自世。在未来世。唯系未来。若流至现。唯系现在。若落谢过去。唯于过去。谓境必俱故。不生亦遍行者。未来五识。相应贪嗔。若未断不生。亦遍系三世。及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世。言事遍者。谓不生五识。种类无边。于自所缘。必能遍缚。余过未遍行者。余谓见疑无明。贪等外故。名之为余。见疑无明。若在过去。或于未来。未断皆能。遍缚三世一切事境。以共相惑。定遍起故 现正缘能系者。见疑无明。于现在世。正缘境时。随于何境。能系此事。此现在惑。虽具二遍。以不定故。不说遍行。此能系字。通上诸句。思而可知。
从此第二。明三世有无等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理证。二叙说定宗。且初教理证者。萨婆多宗说。有三世。经部不许。欲将破彼。今且叙宗。论云。应略标宗显其理趣。颂曰。
三世有由说 二有境果故说三世有故 许说一切有释曰。上两句证。下两句结宗。三世有由说者。三世实有。由经说故。经言。苾刍当知。若过去色。非有。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众勤断欣求。二有境果故者。二者谓契经说。识二缘生。如说眼识以眼及色。为二缘。乃至意识以意根及法。为二缘。意根过去。法通三世。过未若无。能缘意识。应阙二缘。过去无故。便阙意根。过未无故。复阙法境。已上教证也。有境者。此下有二种理证。此初理也。以识起时。必有境故。有境识生。无境不生。其理决定。过未若无。所缘无故。识亦应无。有果者第二理也。又过去业。有当果故。过去若无。其过去业。体应非有由业无故。当果应无。既业有果故。知过未理必实有。下两句者。结宗说三世实有故。许是一切有宗也。
从此第二。定宗。论云。今此部中。差别有几(问数)。谁所立世。最善可依(问宗差别)。颂曰。
此中有四种 类相位待异第三约作用 立世最为善释曰。上两句。答初问。下两句。答第二问。今此部中。差别有四。一类异。二相异。三位异。四待异。尊者法救。作如是说。由类不同。三世有异。谓从未来。至现在时。舍未来类。得现在类。若从现在流至过去。舍现在类。得过去类。但类不同。非体有异。如破金器。作余物时。形虽有殊。金色无异 尊者妙音。说相不同。三世有异。谓法在过去。正与过去相合。而不名为离现未相。以过去相显。但名为过去。现在正与现在相合。而不名为离过未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。随显得名。准过去说 尊者世友说。位不同。三世有异。未作用位。名为未来。正作用位。名为现在。作用谢位。名为过去。至位位中。作异异说。如运一筹。置一位名一。置百位名百。置千位名千。历位有别。筹体无异 尊者觉天说。待不同。三世有异。待谓观待。前观于后。名为过去。后观于前。名为未来。观待前后。名为现在。如一女人名女。名母。观母名女。观女名母 论主评云。法救执法有转变故。应置数论外道朋中。以数论执法有转变故也。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所立。世还杂乱。三世法中。应有三世。谓过去世。有多刹那。前后刹那。应名去来。中名现在。未来现在。类亦应然 故此四中。第三世友立世最善。以约作用位。立世差别故。
从此第二。经部广破。颂曰。
何碍用云何 无异世便坏有谁未生灭 此法性甚深释曰。前三句。经部破。第四句。有宗答。何碍用云何者。此用字两度言之。一何碍用。二用云何。何。碍用者。经部破云。汝说三世法体常有。应一切时能起作用。何法碍用。时有时无 用云何者。汝说法体由作用故。三世有别。又此作用。云何得说为去来今。且作用中。而得更立有余作用。用上有用。便致无穷 无异者。有宗救也。用不离体。名为无异。既用即体。体既无无穷之过故。用亦无无穷之失也 世便坏者破也。此经部重破。若言无异。三世便坏。体既恒有。用亦应然。何得有时。名为过未。故彼所执。世义破坏。有谁未生灭者。更以理破之。若说过未如现实有。应俱名现。谁未已生。名为未来。谁复已灭。名为过去。故不许法本无今有。有已还无。则三世义。皆不成立。又经部云。汝萨婆多。许体恒有。而说性非常。如是义言。所未曾有。依如是义。故有颂曰 许法体恒有 而说性非常 性体复无别 此真自在作(此颂经部调有宗也。言如外道说。自在天。自作诸世间。须作即作也) 此法性甚深者。萨婆多救也。如向所难。我不能通者。谓法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无。论主意朋经部故。作斯释。
从此第二。约断明离系。论云。今应思择。诸事已断。彼离系耶。设事离系。彼已断耶(问也)。若事离系。彼必已断有事已断而非离系(答也)断非离系。其事云何(征起)。颂曰。
于见苦已断 余遍行随眠及前品已断 余缘此犹系释曰。上两句明见道。第三句。明修道。第四句。通上两位。应言余遍行随眠缘此犹系也。及前品已断。余缘此犹系 于见苦已断余遍行随眠者。谓苦智已生。集智未生。苦智已生。见苦已断。集智未生。有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠。缘此苦谛。犹系也。是则苦谛虽断。而集惑犹系。是名断非离系也。及前品已断者。于修道位九品随眠。于前八品。随断何品。名前品已断。前品已断。未断后品。能缘此前品者。于前品犹系。故前品虽断。而后品犹系。是名断非离系。
从此大文第七。明惑随增。就中分二。一正明惑随增。二明有随眠心。且初正明随增者。论云。何事有几。随眠随增(问也)。若随事别。答便费多言论。是故应造略毗婆沙。由此虽劳少少功力。而能越渡大大问流。谓法虽多略有十六种。即三界五部(三五十五)。及无漏法(足前成十六也)。能缘彼识。名数亦然(识亦十六)。应知何法。何识境。易思何事何随眠随增(境识既解。境即是事。事上惑增。自当了也)。此中且应知。何法何识境。颂曰(已上论文)。
见苦集修断 若欲界所系自界三色一 无漏识所行色自下各三 上一净识境无色通三界 各三净识境见灭道所断 皆增自识行无漏三界中 后三净识境释曰。前两行颂。明苦集修三境。后一行颂。上两句。明灭道境。下两句明无漏境。见苦集修断者。通标三界三部也。若欲界所系者。简别前三部也。自界三色一无漏识所行者。此上欲界所系。苦集修断各五识缘。谓自界三。及色界一。并无漏识。名为五识。自界三者。即如前说。苦集修也。及色界一者。谓修所断。以色界修断得缘欲界苦集修也。无漏识者。谓无漏识。亦缘欲界苦集修也 色自下各三上一净识境者。谓色界所系。苦集修断。各八识缘。谓自界三。及下界三。下即欲界也。三谓前说。苦集修断 并上界一。谓无色界。修所断识。能缘色界苦集修故 兼无漏净识。亦缘色界苦集修断故。此八识一一。各皆容缘色界苦集修断也。无色通三界各三净识境者。无色所系。苦集修断。各十识缘。谓通三界。各三为九。三谓苦集修也 无漏净识为十。此之十识。一一皆容缘无色界。苦集修断 见灭道所断皆增自识行者。约三界说。且欲界系见灭道所断。为六识缘。五识如前。更增第六见灭所断识。见道所断。亦六识缘。五识如前。更增第六见道所断识。自谛下识。名为自识也。色界见灭。见道所断。各为九识缘。八识如前。各增自一 无色界见灭。见道各十一识。缘十事。如前各增自一。准前欲界说也 无漏 三界中后三净识境者。谓无漏法。通十识缘。谓三界中。各后三部。谓见灭。见道。修所断识。兼无漏识。以为第十。此之十识。一一皆容缘无漏也 为结前义。复说颂曰。
见苦集修断 欲色无色系应知如次第 五八十识缘(解云。欲界三部。五识缘。色界三部。八识缘。无色三部。十识缘。义如前说)见灭道所断 各增自识缘(六识等缘也)无漏法应知 能为十识境论云。如是了知十六种法。为十六识所缘境已 今应广辨何事何随眠随增。若别疏条。恐文烦广。故我于此。略示方隅。且有问言。所系事内。乐根有几随眠随增 应观乐根总有七种。谓欲界一。即修所断(乐在五识。故唯修断)。色界五部(色有意乐。故通五部)。无漏第七(谓第三禅。无漏乐也)。无漏乐根。非诸随眠之所随增。如前已说。七中前六(谓欲界一。色界五也)。随其所应。欲修所断。及诸遍行 色界一切。随眠随增(欲界修断。缘自部乐。及苦集遍行。随眠能缘修断乐。色界乐根。既通五部。故一切识。皆缘乐根。言一切者。五部惑也) 若有问言。缘乐根识。复有几种随眠随增(前约乐根。此约乐根上识也)。应观此识总有十二。谓欲界四除见灭断(解云。欲界见苦。见集遍行。及修所断。能缘乐根。欲界道谛。邪见疑无明。能缘无漏乐也。灭谛。体非乐根故。灭谛所断。不缘乐也)。色界五部。无色界二。即见道谛。及修所断(无色道谛。邪见疑。无明。缘下第三禅。无漏乐故。无色道谛所断。有缘乐识也。无色修所断。生得加行善。通缘九地。类智品道。故彼修断。得有缘下第三禅。无漏乐根识也)。无漏第十二。皆能缘乐根(此上明缘乐识。总计有十二也。谓欲界有四。色界有五。足前成九。无色界有二。足前成十一。更加无漏识。故成十二也) 此随所应欲界有四部。色界有为缘。无色界二部。及诸遍行。随眠随增(解云。此文正明缘乐识上。随眠随增也。欲界有四部。除见灭断也色界有为缘者。取五部下。缘有为惑。除灭谛下。邪见疑无明。彼缘无为也。缘灭谛邪见等。非是缘乐根识。故须除也 无色二部。谓道谛断。及修所断。谓道谛下邪见．疑．无明。是缘乐识。此下贪嗔痴等。缘邪见等。起故道谛下贪等。名乐根识上。随眠随增也 无色修所断识。既缘乐根故。修所断烦恼。于缘乐识上。随眠随增也。及诸遍行者。即无色界苦集下。遍行随眠缘彼道谛所断。及修所断。乐根识也) 若复有问言。缘缘乐根识。复有几种随眠随增(解云。此问缘乐根识上。随眠随增也)。应观此识。总有十四。于前十二。更加二种。即无色界。见苦集断(取遍行也)。如是十四识。能缘缘乐根(能缘缘乐上识)。此随所应。欲色如上。无色四部。除见灭断。随眠随增(此正明随增。上来具注论文。欲令寻论者易晓其义。是故叙之矣)。
从此第二。明有随眠心。论云。若心由彼。名有随眠。彼于此心定随增(问也)。此不决定。或有随增。谓与心相应。及缘心未断 相应已断。则不随增。依此义门。故作是说。颂曰。
有随眠心二 谓有染无染有染心通二 无染局随增释曰。有随眠心二者。标也。谓有染无染者。列数也。有随眠心。总有二种。有染无染心。差别故。与惑相应。名为有染。于有漏中。善无记心。名为无染。有染心通二者。有染污心。名有随眠。此有随眠。通有随增或不随增。故云二也。有随增者。一谓染心。与惑相应。随眠未断。二谓缘此染心。随眠未断。故名有随增 不随增者。此谓染心。相应已断。则不随增。仍说有随眠。以恒相应故 已断缚性。故不随增。不断伴性。故恒相应也。相伴性必不可断。有伴性故。名有随眠无染局随增者。简不随增。故名为局。以无染心非惑相应。不由伴性。名有随眠。唯局随增。名有随眠。谓由随眠缘无染心。随眠未断。名有随眠。言未断者。随增义故。故唯局随增。名有随眠也。
从此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。论云。如上所说十种随眠次第生时。谁前谁后。颂曰。
无明疑邪身 边见戒见取贪慢嗔如次 由前引后生释曰。一无明。二疑。二邪见。四身见。五边见。六戒禁取。七见取。八贪。九慢。十嗔。烦恼生时。先由无明。于谛不了。由不了故。次引生疑。于四圣谛。生犹预故。从此疑心。引生邪见。谓定拨无苦集灭道。由拨无谛。引身见生。谓苦蕴中。拨无苦理。便决定执此为我故。从此身见。引边见生。谓依我执断常边故。从此边见。引生戒禁取。便计前执。为能净故。从戒禁取。引见取生。谓计能净已。或必执为能胜故。从此见取。次引贪生。谓自见中。情深爱故。从此贪后。次引慢生。恃自见解。生高举故。从此慢后。次引生嗔。违已见中。必憎嫌故。如是且依次第起说。越次第者。前后无准。
从此第二。明起惑因。论云。诸烦恼起。由几因缘。颂曰。
由未断随眠 及随应境现非理作意起 说惑具因缘释曰。由三因缘。烦恼现起。一由未断随眠。即惑因也。二随应境现。说言无随应者。随其所应也。如顺境生贪。违境生嗔等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。烦恼现起。说惑具因缘者。此上三因。谓此且据具因缘。说或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。
从此大文第三。杂明诸烦恼起。分三。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别。就明漏等四门。分二一出体。二释名。此下出体。论云。即上所说。随眠。并缠。经说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠 除痴名欲漏有漏上二界 唯烦恼除痴同无记内门 定地故合一无明诸有本 故别为一漏瀑流轭亦然 别立见利故见不顺住故 非于漏独立欲有轭并痴 见分二名取无明不别立 以非能取故释曰。初两行明三漏。次一行明瀑流及轭。后一行明四取。欲烦恼并缠除痴名欲漏者。此四十一物。名欲漏体。谓欲界系。根本烦恼。有三十一。并十缠成四十一 有漏上二界唯烦恼除痴者。此有五十二物。为有漏体。谓上二界。根本烦恼。各二十六。五部惑中。各除嗔痴也。两界合论。故成五十二。彼上二界。虽有昏沉掉举二缠。不立为漏体者。以缠少故。又此二缠。随从他起。不自在故。同无记内门。定地故合一者。明上二界。合为有漏也。一同无记性。二同内门转(缘定及身。名内门转也)三同是定地。由此三义。二界随眠。合为一漏。无明诸有本故别为一漏者。三界无明。各有五种。此中十五物。为无明漏。谓由无明。为三有根本。别为一漏也。瀑流轭亦然者。瀑流与轭。体与漏同故。说亦然。谓前欲漏。折出诸见。名欲瀑流。及名欲轭。如是有漏。折出诸见。名有瀑流。及名有轭。折出诸见。名见瀑流。及名见轭 如是已显二十九物。名欲瀑流。谓贪。嗔。慢。各有五种(十五也)。疑四(四谛下疑也。足前成十九)。缠十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。谓贪与慢各十(上二界。各五。总成二十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。为见瀑流。谓三界中。各十二见(苦下五见。集灭各二。见为四。足前成九。道谛下三见。故成十二也)。十五物。为无明瀑流。谓三界无明。各有五也。应知四轭。如瀑流说。别立见利故者。折出诸见。别名见瀑流及见轭者。以见推求性猛利故。见不顺住故非于漏独立者。令住生死。名为漏义。见性猛利。不顺住义。由此于漏。不独立名。但可与余合说为漏 欲有轭并痴见分二名取者。此明四取体。同四轭。欲轭并痴。名为欲取。有轭并痴。名我语取。见轭分二。一名戒禁取。二名见取。应知三十四物。为欲取体。谓贪。嗔。慢。无明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。并十缠(足前成三十四)。三十八物。为我语取体。谓贪。慢。无明。各十。疑有八(上界合论)。六物为戒禁取体。三界各有二戒禁取。故为六也(若下一道下一)。三十物。为见取体。三界各有十种见(十二见中。除二戒禁取)。上界烦恼。名我语取者。我语谓内身。依之说我。故上界烦恼。多缘内身。名我语取。我语之取。依主释也。于诸见中。别立戒禁取者。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众。计自饿等。为天道故。诸出家众。计舍可爱境。为清净道故。无明不别立以非能取故者。不立无明。别为取者。能取诸有。故名为取。谓不了相。名为无明。非能取故。不立为取。但可与余。合说为取。此上四取。依萨婆多宗说也 若依经部。四取谓以贪为体性。贪缘五欲境起。名为欲取。贪缘六十二见起。名为见取。贪缘戒禁起。名戒禁取。贪缘三界我语起。名我语取。故彼四取。以贪为体。
从此第二。释名。论云。此随眠等。名有何义。颂曰。
微细二随增 随逐与随缚住流漂合执 是随眠等义释曰。微细者。释随眠义也。根本烦恼。行相难知。故名微细。犹如眠也 二随增已下。三义释随。且第一二随增者。所缘随增相应随增。能随烦恼。于所缘境。及所相应。增昏滞故 随逐者。第二释随义。烦恼起得。此烦恼得。随逐有情。常为过患也 随缚者。第三释随义。烦恼现行。随缚有情 住流漂合执者。释上漏等名也。住者。能令众生久住生死流者。能令有情三界流转 于六根门。泄过无穷故。名为漏。漂者。极漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受种种苦。故名为轭。执者为有漏依。执取生死。故名为取。是随眠等义者结上也。
俱舍论颂疏论本第二十俱舍论颂疏论本第二十一从此第二。明结等六门。就中分二。一正明结等。二诸门分别。就正明结等。分二。一明结等五门。二明六垢。就明结等五门分二。一标章。二别释。且第一标章者。论云。如是已辨随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所。为复有余。颂曰。
由结等差别 复说有五种释曰。除漏等外。由结等差别。复有五种。一结。二缚。三随眠。四烦恼。五缠。
从此第二。别释就中分五。一释结。二释缚。三释随眠。四释随烦恼。五释缠。就明结中分三。一明九结。二明五下分结。三明五上分结。且初第一九结云何。颂曰。
结九物取等 立见取二结由二唯不善 及自在起故缠中唯嫉悭 建立为二结或二数行故 为贱贫因故遍显随惑故 恼乱二部故释曰。结九者。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。谓三见也。六取结。谓二取也。七疑结。八嫉结。九悭结。于中恚。嫉。悭。唯欲界系。余遍三界也 问何缘三见名。为见结。二取名为取结。答颂言物取等。谓三见二取。一则物等。二则取等。言物等者。物者体也。三见有十八物。二取亦十八物。故名物等。见十八者。谓苦下有身边二见。四谛下。各有邪见。合成六见。三界各六。故成十八。取十八者。苦下有二取。集灭各有一取。谓唯见取。道下亦二取。故成六取。三界各六。故名十八。言取等者。三见等。是所取也。二取等。是能取也。故名取等。谓由戒取。执身见等。为能净故。或起见取。执身见等。以为胜故。故身见等。名为所取。戒见二取。名能取也。由二唯不善及自在起故者。谓嫉悭二。唯不善性。又嫉。悭。唯自在起。不随从他。唯自力起故。名自在起。由二义胜故。于缠中别立为结。此释非理。论主破云。若缠唯八。此释可然。许有十缠。此释非理。以忿覆二种。亦具两义故。故应立为结。由此应言嫉悭过失尤重。一数现行故。谓由嫉悭数现行也。二为贱贫因故。嫉为贱因。悭为贫因也。三遍显随惑故。谓遍显欢戚随烦恼也。谓嫉与忧相应。遍显戚随惑也。悭喜相应。遍显欢随惑也。四恼乱出家在家二部故。谓出家于教法。为嫉悭恼乱。在家于财物。为嫉悭恼乱。五或恼乱天阿素洛故。谓天帝释。有甘露味。阿素洛。有女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。便兴斗诤。六或恼乱人天二胜趣故。七或恼乱他及自部故。部者众也。谓悭恼自众。嫉恼他朋。由上七义。故于十缠。唯二立结。颂言恼乱二部故者。应知摄后四种二部也。
从此第二。明五下分结。论云。佛于余处。依差别门。即以结声。说有五种。颂曰。
又五顺下分 由二不超欲由三复还下 摄门根故三或不欲发趣 迷道及疑道能障趣解脱 故唯说断三释曰。又五顺下分者。一身见。二戒禁取。三疑。四欲贪。五嗔。问何缘此五。名顺下分。答下谓欲界。此五顺益下分界故。名顺下分。由二不超欲由三复还下者。正释顺下也。由贪嗔二。不超欲界。设有能超上生有顶。由身见等三。还生欲界。故说贪嗔如守狱卒。身见等三。如防逻人故。说此五名顺下分。有说言下分者。谓下有情。即异生也。及取下界。谓欲界也。前三能障超下有情。后二能令不超欲界故。五皆得顺下分名。问如诸预流。断六烦恼。云何经说断三结耶。答此有二师。第一释者。颂云摄门根故三。言摄门者。谓身见在一门。即苦门也。戒禁取在二门。谓苦道门也。疑通四门。谓四谛门也。说断三种。摄彼三门故。说断三已说断六。言摄根者。谓边见依身见转。见取依戒禁取转。邪见依疑转。故说断三种。摄彼三根。故说断三。已说断六。或不欲发趣。已下第二释也。或言。谓显有余师释。凡趣异方。有三重障。一不欲发趣。二迷正道依邪道故。三疑正道。趣解脱者。亦有三障。一不欲发趣。谓由身见。执我我所。怖畏解脱。不欲发趣。二者迷正道。谓由戒取。执非道故。迷于正道。三者疑于道。谓由疑故。于道犹豫。佛显预流永断如斯。趣解脱障。故说断三。
从此第三。明五上分结。论云。佛于余经。如顺下分。说顺上分。亦有五种。颂曰。
顺上分亦五 色无色二贪掉举慢无明 令不超上故释曰。顺上分五。一色界贪。二无色界贪。三色无色掉举。四色无色慢。五色无色无明。由此五种。能令有情不超上界。名顺上分结。以贪过重。两界别论。
从此第二。明三缚。论云。已说结缚云何。颂曰。
缚三由三受释曰。缚有三种。一者贪缚。二者嗔缚。三者痴缚。何缘说此三。为缚。谓依三受。故立三缚。谓于乐受。贪缚随增。谓于苦受。嗔缚随增。谓于舍受。痴缚随增。所缘相应。俱随增故。谓于舍受。亦有贪嗔。非如痴故。
从此第三。明随眠。论云。已分别缚。随眠云何。颂曰。
随眠前已说释曰。随眠有六。乃至九十八品。初已说也。
从此第四。明随烦恼。颂曰。
随烦恼此余 染心所行蕴释曰。随烦恼此余者。此随眠外。余。缠垢等。名随烦恼。随根本烦恼起故。名随烦恼也。此随烦恼。是染心所。行蕴所摄。
从此第五。明缠。颂曰。
缠八无惭愧 嫉悭并悔眠及掉举昏沉 或十加忿覆无惭悭掉举 皆从贪所生无惭眠昏沉 从无明所起嫉忿从嗔起 悔从疑覆诤释曰。前一颂标缠。次一颂半明根本等流。缠八者。品类足论说。或十者。毗婆沙师说。缠有十。一无惭。二无愧。三嫉。四悭。五悔。六眠。七掉举。八昏沉。九忿。十覆。无惭。无愧。根品已释。嫉谓于他诸兴盛事。令心不喜。悭谓财法巧施相违。悔即恶作。根品已释。眠谓令心昧略为性。悔眠二种。虽通善恶。今十缠中。唯取染污。掉举昏沉。亦根品已释。令心愤发。说名为忿。隐藏自罪。说名为覆。无惭。悭。掉举。是贪家等流果也。无愧。眠昏沉。是无明等流。嫉。忿。是嗔家等流。悔是疑等流。覆有说贪等流。有说痴等流。有说贪痴等流。有说智人覆。是贪等流。无智人覆。是痴等流。颂云覆诤者。三说不同。故名为诤。
从此大文第二。明烦恼六垢。颂曰。
烦恼垢六恼 害恨谄诳憍诳憍从贪生 害恨从嗔起恼从见取起 谄从诸见生释曰。前两句明六垢。次四句明本惑等流。一恼。二害。三恨。四谄。五诳。六憍。此从烦恼生。秽污相粗。名烦恼垢。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。害谓逼迫。行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍根品已释。诳憍贪等流。害恨嗔等流。恼见取等流。谄五见等流。颂言诸见者。即五见也。
从此大文第二。诸门分别。就中分五。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应。且第一三断者。论云。此垢及缠。为何所断。颂曰。
缠无惭愧眠 掉惛见修断余及烦恼垢 自在故唯修释曰。缠中无惭。无愧。睡眠。惛沈。掉举。此五与见惑相应。是见所断。与修惑相应。是修所断。余谓嫉悭忿覆悔。及烦恼六垢。此之十一。自在起故。唯修所断。不随他惑。自力而起。唯与无明。共相应故。名为自在。
从此第二。明三性。论云。此随烦恼。谁通何性。颂曰。
欲三二余恶 上界皆无记释曰。欲三二者。欲界眠。昏。掉。三。通不善无记二性。与身边见相应。是无记性。余恶者。所余随惑。皆不善性。上界皆无记者。上二界中。一切随惑。皆唯无记性。
从此第三。三界分别。论云。此随烦恼。谁何界系。颂曰。
谄诳欲初定 三三界余欲释曰。谄。诳。唯在欲界初禅。臣众相依故三三界者。三谓昏。掉。憍。三。皆通三界。余欲者。余者。除前五外。所余随惑。唯欲界系。
从此第四。明六识相应。此下总明本惑及随惑。于六识中。何识何地起。颂曰。
见所断慢眠 自在随烦恼皆唯意地起 余通依六识释曰。见所断惑。及修所断慢眠。并自在随烦恼。即前嫉等五缠。及六垢是也。此见断等。唯意地起。依五识身。无容起故。余通依六识者。余谓修断贪。嗔。无明。及与修惑相应。无惭。愧。昏。掉。并大烦恼中。不信。懈怠。放逸。此等名余也。此余惑等。一一皆通六识地起。
从此第五。明五受相应。就中分二。一明本惑相应。二明随惑相应。且第一明本惑相应者。颂曰。
欲界诸烦恼 贪喜乐相应嗔忧苦痴遍 邪见忧及喜疑忧余五喜 一切舍相应上地皆随应 遍自识诸受释曰。欲界诸烦恼中。贪与喜受乐受相应。以欢行转遍六识故。嗔与忧苦相应。以戚行转遍六识故。言痴遍者。谓痴遍与前四受相应。以欢戚行转遍六识故。邪见忧及喜者。谓邪见以欢戚行转唯意地故。与忧喜相应。先造罪业。后起邪见。喜受相应。不惧报故。先造善业。后起邪见。忧受相应。福唐捐故。疑忧余五喜者。疑与忧受相应。以戚行转唯意地故。余五喜者。谓余身见等四。及慢为五。此之余五。与喜相应。以欢行转唯意地故。一切舍相应者。约通相应说。此上一切。皆舍相应。以诸随眠相续断时。必住舍受。上地皆随应遍自识诸受者。此明上界所有烦恼随其所应。遍与自地诸识俱起。诸受相应。如初禅中。具有四识。若眼等三识。所起烦恼。与乐舍相应。若意地起惑。即与喜舍相应 二禅已去。乃至有顶。唯有意识。若二禅起惑。即与喜舍相应。若第三禅起惑。即乐舍相应。第四已去。乃至有顶。所起烦恼。唯舍相应。
从此第二。明随惑五受相应。论云。已辨烦恼诸受相应。今次复应辨随烦恼。颂曰。
诸随烦恼中 嫉悔忿及恼害恨忧俱起 悭喜受相应谄诳及眠覆 通忧喜俱起憍喜乐皆舍 余四遍相应释曰。随烦恼中。嫉。悔。忿。恼。害。恨。此六唯与忧受相应。以戚行转唯意地故。悭喜受相应。谓以欢行转。唯意地故 谄。诳。眠。覆。此四通与忧喜相应。以欢戚行转。唯意地故 憍与喜乐相应。二禅已下。喜受相应。第三禅侨。乐受相应。以欢行转。唯意地故 颂言背舍者。此上随惑。约通相应说。一切皆与舍受相应。相续断时。必住舍故。余四遍相应者。余谓无惭。无愧。昏沉。掉举。此四通与五受相应。以欢戚行转。遍六识故。
从此第三。明五盖。论云。今次应辨盖相云何。颂曰。
盖五唯在欲 食治用同故虽二立一盖 随蕴故唯五释曰。上两句明盖。下两句废立。盖五唯在欲者。佛说盖。有五。一欲贪。二嗔恚。三昏眠。四掉悔。五疑。然此五盖唯在欲界。以契经说如是五种。纯是圆满。不善聚故。上界无不善。故知唯在欲。问何缘昏眠二法。及掉悔二法。合为一盖。答颂言食治用同故。虽二立一盖。食谓所食。治谓能治。即非是食也 言食同者。且昏眠盖。同有五食。一[夢-夕+登]瞢。二不乐。三颦呻。四食不平等性。即过度饱也。五心昧劣性。即因疲劳生也。言治同者。此二非食。谓光明想。言用同者。此二俱能。令心沈昧 掉悔二盖。言食同者。谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念昔寻。随所经事。忆念寻求也。言治同者。此二非食。谓奢摩他。言用同者。此二能令心不寂静。问诸烦恼等。皆有盖义。何缘世尊唯说此五。答颂言障蕴故唯五。谓贪恚盖。能障戒蕴。昏眠能障慧蕴。掉悔能障定蕴。定慧无故。于四谛疑。疑故能障解脱蕴。及解脱知见蕴。皆不得起。故唯此五。建立为盖。依经部释。昏眠障定。掉悔障慧。定障理应先慧障故。
从此大文第二。明惑灭。就中分六。一明断惑四因。二明四种对治。三明断烦恼处。四明四远性。五明断惑得灭。六明九种遍知．此下第一。明断惑四因。论云。今应思择。他界遍行。及见灭道断。有漏缘诸惑。于彼断位。不知彼所缘。知彼所缘时。而彼不断。如是诸惑。断由何因 解云。问也。他界遍行者。九上缘惑也。此遍行所缘者。上界苦集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者。谓灭道下。贪嗔慢是也。谓贪。嗔。慢。缘邪见疑无明。起名有漏缘。此贪等所缘者。即邪见疑无明也。于彼断位者。若他界遍行断位者。谓苦集智忍生时也。若灭道有漏缘。断位者。谓灭道智。忍生时也。不知彼所缘者。若断他界遍行时。不知上界苦集也。若断灭道有漏缘时。不知彼邪见疑无明也。以灭道智忍。但知灭道谛故。知彼所缘时而彼不断者。知他界遍行所缘者。谓上界苦集类智也。而彼他界。遍行不断者。谓已断故。故不断也 知灭道下。有漏缘惑。所缘时者。谓苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼灭道下。邪见。疑。无明。体是苦集故。苦集智忍生。能知彼也。而彼贪嗔邪见等。不断者。谓未起灭道智忍故也。又论云。非要遍知所缘故断(答前问也)。若尔断惑。总由几因(却征也)。由四种因(总答)。何等为四(问也)。颂曰。
遍知所缘故 断彼能缘故断彼所缘故 对治起故断释曰。前三句。明断见惑因。第四句。明断修惑因。且断见惑。总由三因。遍知所缘故者。第一因也。此名遍知所缘故断。谓苦集断自界缘惑。以自界缘。缘自欲界苦集谛故。苦集忍生。既知苦集。故知自界缘惑断。由遍知所缘故断。言所缘者。即苦集也。及见灭道断。无漏缘惑。以邪见。疑。无明。缘灭道无漏。灭道忍生。知灭道谛故。彼邪见。疑。无明。即断。名遍知所缘故断。言所缘者。即灭道谛也 断彼能缘故者。第二因也。此名断彼能缘故断。谓见苦集。断他界缘。以自界缘惑缘他界缘惑。他界缘惑。是所缘境。自界缘惑。是能缘心也。若断自界缘惑时。彼他界缘惑即随断。名断彼能缘故断。言能缘者。即自界缘是也 断彼所缘故者。第三因也。此名断彼所缘故断。谓见灭道。断有漏缘惑。以灭道下贪等有漏缘惑。缘邪见等无漏缘惑。无漏缘惑。名为所缘。所缘若断。彼能缘有漏缘惑亦随断。故名断彼所缘故断。言所缘者。即无漏缘惑是也 对治起故断者。明断修惑。由第四因。此名对治起故断。谓九品修惑。由九品能对治道。断若上上品惑。下下品道。为对治。乃至下下品惑。上上品道。为对治。此对治门。后当广释。
从此第二。明四种对治。论云。所言对治。总有几种。颂曰。
对治有四种 谓断持远厌释曰。对治有四。一断对治。谓无间道。断烦恼故。二持对治。谓解脱道。此道能持择灭得故。无间道后。名解脱道也。三远分对治。谓胜进道。令所断惑得转更远故。解脱道后。名胜进道也。四厌患对治。谓加行道。缘苦集谛。深生厌患故。无间道前。名加行道也。论主正此文云。第一加行。二无间。三解脱。四胜进。
从此第三。明断惑处。论云。诸惑永断。为定从何。颂曰。
应知从所缘 可令诸惑断释曰。应知诸惑。得永断时。不可令其离相应法。以相近故 但可令惑远离所缘。令彼所缘。不复生故。
从此第四。明四远性。论云。所言远分。远性有几。颂曰。
远性有四种 谓相治处时如大种尸罗 异方二世尊释曰。上两句标。下两句释。远性有四。一相远。二治远。三处远。四时远。如大种者。如四大虽俱。以相远故。亦名为远。如尸罗者。如持犯戒。此名治远。虽一身中。有持戒犯戒。以相治故。亦名为远。异方者。如东西海。此名处远。虽同一世界。方处隔故。亦名为远。二世者。如过未世者。此名时远。虽一法上立此二世。望现在世。时分隔故。亦名为远。等言。为明举事未尽。如所造色等亦名相远。如善恶性等。亦名治远。如南北海等亦名处远。故致等言。
从此第五。明断惑得灭。论云。前言惑断由治道生。道胜进时。所断诸惑。为再断不(第一问)。所得离系。有重得耶(第二问)。颂曰。
诸惑无再断 离系有重得谓治生得果 练根六时中释曰。初句答第一问。下三句答第二问。诸惑无再断者。诸惑顿断。若更不退。必无后时再。断惑义。离系有重得者。离系者。谓择灭无为也。道胜进时。重起胜得。得前无为。是故无为。更许重得。所言重得。总有六时。谓治生一。得果有四。练根第六时也。治生时者。谓解脱道。得果时者。谓得预流。一来。不还。阿罗汉果。练根时者。谓练钝根。转为利也。此六时中。诸惑离系。随道胜进。重起胜得。如欲界系。见四谛断。色无色界。见三谛断。除道谛也。所有无为。具六时得。色无色界。见道谛断。所有无为。唯五时得。以治生时。即得果故。不应于此。分为二时。解云。道类智起。名治生时。即得预流果也。故六时中。除治生一 欲界修断。五品无为。亦五时得。除预流果 欲界修断。第六品无为。唯四时得。谓于前五。更除一时。得果治生。时无异故。解云。第六解脱道起。名治生时。即得一来果。除治生一时也 欲界修断。第七八品无为。亦四时得。得果四中。除前二故。欲界修断。第九品无为。唯三时得。谓于前四中。又除一时。以治生时即得果故。解云。第九解脱道起。名治生时。即得不还果。除治生一时也 色无色界。修断无为。唯除有顶。第九品无为。所余无为。亦三时得。得果四中。除前三故。有顶第九。唯二时得。谓前三内。又除一时。以治生时即得果故。解云。第九解脱道起。名治生时。即得阿罗汉果。除治生一时也。此约钝根及次第证者说。若利根者。则无练根。若超果者。则不定也。
从此第六。明九遍知。就中分六。一列九遍知名。二明六对果。三明建立遍知缘。四明成就遍知。五明集遍知处。六明得舍遍知。此下第一。列遍知名。且遍知有二。一智遍知。二断遍知。智遍知者。谓无漏智。于四谛境。周遍而知。名智遍知也。断遍知者。谓即诸断。断即是择灭。由断显故。择灭名断。断遍知者。此于果上。立因名故。遍知是因。断名为果。故断名遍知者。是果上。立因名也。论云。为一切断立一遍知(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
断遍知有九 欲初二断一二各一合三 上界三亦尔余五顺下分 色一切断三释曰。初句标数。次三句明见谛六遍知。后二句明修道三遍知。欲初二断一者。谓欲界系。初苦集二断。立一遍知。二各一合三者。二谓欲界。灭道二谛。各立一遍知。言合三者。欲界四谛。合成三遍知也。一见苦集断遍知。二见灭断遍知。三见道断遍知 上界三亦尔者。上二界四谛。合成三遍知。如欲界数。故言亦尔。一色无色。见苦集断遍知。二色无色。见灭断遍知。三色无色。见道断遍知。此上六种遍知。名三界见谛。所断法断。六种遍知。言法断者。择灭名也 余五顺下分色一切断三者。余谓三界。修断法。断立三遍知。见断外故。名之为余。欲修惑尽。立一遍知。名五顺下分结尽遍知。此遍知体。并前见谛。六种遍知。及此修断。九品无为。总集名为五顺下分结尽遍知。故论云。五顺下分结。尽遍知并前立故 解云。并前见谛也 色一切断三者。色谓色界。修道惑尽。立一遍知。名色爱尽遍知。一切断者。谓无色修道惑尽。立一遍知。名一切结尽遍知。此遍知体。总集三界见修无为。名一切结尽遍知体也。故论云。一切结尽。通前遍知。并前立故 解云。并前见修断无为也。颂言三者。结上三界修道。立三遍知也 问何缘色无色修断。别立遍知。非见所断。答以色无色。修所断惑。治不同故。遍知别立。见断治同。遍知合说。
从此第二。明六对果。论云。如是所立。九种遍知。应辨于中。几何道果。颂曰。
于中忍果六 余三是智果未至果一切 根本五或八无色边果一 三根本亦尔俗果二圣九 法智三类二法智品果六 类智品果五释曰。此有六对果。初两句明忍智果。次两句明未至根本果。次两句明无色近分根本果。次一句明俗圣果。次一句明法类智果。次两句明法类智品果。于中忍果六者。于遍知中。忍果有六。谓见谛六。遍知也。忍谓八忍。六种遍知。是忍所得。名为忍果。余三是智果者。余谓修断。三种遍知。此三智果。唯智得故。未至果一切者。谓未至定。能断三界见修惑故。具有九遍知果。故言一切。根本五或八者。毗婆沙师说。根本静虑。果唯有五。以根本地唯能永断色无色界见修惑故。故有上界见谛三果。修断二果。以不能断欲界惑故。故欲界四遍知。非根本果也 或八者。或言。谓显妙音师说。彼说根本有八遍知果。于前五上。更加欲界见谛三遍知果。谓先凡位。离欲界染。后依根本地。入见谛时。于欲界系见四谛断。许别道引无漏得故 别道引者。谓法智及法忍也。此别道位。起能得得。得欲界见谛。三种遍知。故此见谛。三遍知。亦是根本地果。除顺下分。以顺下分。唯是未至果故。谓根本地。所起见道。无容修彼欲界修惑。断对治故。以见修不同。故不修也。故五下分遍知。非根本地果也 无色边果。一者边谓空处近分。近空处故。名无色边。以空处近分起有漏道。能断色界修惑尽故。唯得色爱尽。一遍知果也 三根本亦尔者。无色前三。根本除有顶也。唯得一切结尽。一遍知果。一数同前。故言亦尔俗果二者。俗道果二。谓世俗道。能断欲界色界修所断故。得顺下分。及色爱尽。二遍知果。圣九者。谓圣道力。能断三界见修惑尽。得九遍知果 法智三者。法智果三。谓法智力。能断三界修惑尽故。得修断三遍知果 类智果二。谓类智力。但能永断色无色界。修所断故。得色爱尽一切结尽。二遍知果 法智品果六者。品者类也。法智法忍。同品类故。名法智品。前说法忍得三果。法智得三果。今法智品。忍智双说。故得六果 类智品果五者。品同前释。前说类忍得三果。类智得二果。今类智品。忍智双说。故得五果。
从此第三。明遍知缘。论云。何故一一断。不别立遍知。唯就如前九位建立。颂曰。
得无漏断得 及缺第一有灭双因越果 故立九遍知释曰。且由三缘。立六忍果。一得无漏断得。谓得无漏择灭得故。二缺有顶。谓有顶地。五部惑中。随不成就一部惑故。不成名缺。三灭双因。谓灭自部同类因。及他部遍行因故。名灭双因。谓五部各自部为同类因。若苦集互。为遍行因。余三部。用苦集为遍行因 如诸异生能断苦集。有灭双因。阙余二缘。虽得无为。不立遍知。若诸圣者。入见道位。至苦类忍现行已前。虽得无漏得。阙余二缘。不立遍知。谓苦类忍。虽断有顶惑。犹现在前。而不名缺。至苦类智集法忍位。虽缺有顶。未灭双因。未灭集下遍行因故 谓集法忍。虽断集部。未不成就。故不名灭。集法智位。三缘具故。方立遍知。故后法智。类智位中。所得无为。皆三缘具故。立遍知 越界者。此明四缘立三智果。谓于前三。加越界故 越欲界故。立顺下分 越色界故。立色爱尽 越无色界。故立一切结尽遍知 杂心论师。总立五缘。于前四上。加离俱系。谓离自部系。及他部系。名离俱系。与双因别者。因宽系狭故也。谓系唯随眠。因通相应俱有法也。
从此第四。明成就遍知。论云。谁成就几遍知。颂曰。
住见谛位无 或成一至五修成六一二 无学唯成一释曰。住见谛位无者。见道有十五心。前五心来。无遍知也。或成一至五者。于见道位。至第六集法智。及集类忍。唯成一遍知。至第八集类智。及灭法忍。成二遍知。至第十灭法智。及灭类忍。成三遍知。至第十二灭类智。及道法忍。成四遍知。至第十四道法智。及第十五道类忍。成五遍知。故言一至五也。修成六一二者。修谓住修道位。从道类智。乃至未离欲染。成六遍知。及离欲者。却退亦成六遍知 全离欲染。色爱未尽。成一遍知。谓顺下分 或先离欲。来入见道。至道类智。未起色爱尽。胜果道时。亦成就一。谓顺下分 又从色爱尽。起色缠退。及无学位。起色缠退。亦成顺下分一也 若色爱永尽。成二遍知。谓顺下分。及色爱尽 或先离色爱者。来入见道。从道类智。后起色爱尽胜果道。至未全离无色爱前。成顺下分及色爱尽二 从无学位。起无色缠。退亦成顺下分色爱尽二无学唯成一者。谓一切结尽遍知。
从此第五。明集遍知。论云。何缘不还。阿罗汉果。总集诸断。为一遍知。颂曰。
越界得果故 二处集遍知释曰。具二缘故。总集遍知。一者越界。二者得果。离欲染时。越欲界故。得不还故 离无色染时。越无色界故。得无学果故。故于两果。总集遍知。
从此第六。明得舍遍知。论云。谁舍。谁得。几种遍知。颂曰。
舍一二五六 得亦然除五释曰。舍一者。谓无学道退。舍一切结尽。一遍知也。及色爱尽退。舍色爱尽遍知。并全离欲退。舍五顺下分一遍知也。舍二者。谓诸不还。从色爱尽。起欲缠退。舍色爱尽。及顺下分。二遍知也 及得阿罗汉时。亦舍前二遍知也。舍五者。谓先离欲。来入见道。至道类智。证不还果时。得顺下分一。舍前见道。五遍知也。言舍六者。谓未离欲。圣得离欲时。得五顺下分一遍知。舍前忍果六遍知也。得亦然除五者。谓得遍知。有得一。得二。得六。如前舍数。故言亦然。唯除得五。言得一者。谓得未得。九遍知中。一一渐得。皆名得一。前见道位。成二三四五等者。约成就说。成通先后故也。得唯据初。故渐得中。无有初得二三四五等。遍知也。此下言得二六者。唯约退位得说。非据渐得也。及从无学。起色缠退。亦名得一。谓顺下分。言得二者。谓从无学。起无色缠退。名为得二。谓色爱尽。及顺下分。言得六者。谓从不还退。一刹那中。得忍果六也。
俱舍论颂疏论本第二十一俱舍论颂疏论本第二十二贤。谓贤和。圣谓圣正。此品广明。故名分别。就此品中。大文有三。一总明道体性。二明道所证谛。三约道辨人。且初第一明道体性者。论云。如是已说烦恼等断。于九胜位。得遍知名。然断必由道力故得。此所由道其相云何。颂曰。
已说烦恼断 由见谛修故见道唯无漏 修道通二种释曰。前已广说诸烦恼断。由见谛道及修道故。于中见道唯是无漏。修道通二种 谓有漏无漏也。十五心位。见道速能治三界故 于四谛下。一刹那中。顿断九品见所断故。非有漏道有此堪能。故唯无漏。
从此第二。明道所证谛。就中分二。一明四谛。二明二谛。就明四谛中分二。一正明四谛。二别显苦谛。且第一明四谛者。论云。如向所言。由见谛故 此所见谛。其相云何。颂曰。
谛四名已说 谓苦集灭道彼自体亦然 次第随现观释曰。谛四名已说者。谓界品。初云无漏谓道谛。此说道谛也。择灭谓离系。此说灭谛也。及苦集世间。此说苦集谛也。次第列者。一苦。二集。三灭。四道。问今此品。列四谛。与彼界品所说体有何异耶。答颂言彼自体亦然。谓显体同彼故。说亦然声。问四谛次第。何缘如是。答颂言次第随现观现观者。见道也。谓现观位先所观者。便在先说。问何缘现观。次第必然。答谓暖等。加行位。如是观故。问何缘加行位。如是观耶。答谓若有法。是爱著处。能作逼恼。为苦恼因。最初观苦。次复观苦以谁为因。便观集谛。次复观苦以谁为灭。便观灭谛。次复观苦灭以谁为道。便观道谛。如见病已次寻病因。续思病愈。后求良药。故良医经云。夫医王者。谓具四德。能拔毒箭。一善知病状。二善知病因。三善知病愈。四善知良药。如来亦尔。为大医王。如实了知苦集灭道故。加行位如是次第观现观位中次第亦尔。如已观地踪马奔驰。言现观者。应知此目现等觉义。谓现前觉观谛境也。问何故经中说为圣谛。答圣见四谛。无颠倒故。名为圣谛。故有颂曰 圣者说是乐(灭谛涅槃) 非圣说为苦(外道谓涅槃为苦也) 圣者说为苦(有漏也) 非圣说是乐(言有漏乐)。
从此第二。别明苦谛。论云。唯受一分(五受中苦受也)。是苦自体。所余并非。如何可言诸有漏行皆是苦谛。颂曰。
苦由三苦合 如所应一切可意非可意 余有漏行法释曰。苦由三苦合者。标也。苦谛由三苦合名为苦谛。一苦苦性。谓苦受。生时苦。住时苦。名苦苦也 二坏苦性。谓乐受。生时乐。住时乐。坏时苦。名坏苦也 三行苦性。谓不苦不乐受。由行成苦。众缘造作故。无常性故。名行苦也。如所应一切者。一切有漏。如其所应。与三苦合。皆名苦谛。一可意有漏法。与坏苦合。名为苦也。二不可意。有漏法。与苦苦合。名为苦也。三余有漏法。与行苦合。名为苦也 谓除可意不可意。外名余有漏应知。此中说可意。名坏苦。说不可意。名苦苦者。且约别论。理实可意。及不可意。皆名行苦。无常性故。故一切行。行苦故苦。行苦微细。唯圣观见。故经部师。鸠摩罗多颂曰 如以一睫毛 置掌人不觉 若置眼睛上 为损及不安 愚夫如手掌。不觉行苦睫。智者如眼睛。缘极生厌怖(缘是行苦)故诸愚夫。于无间狱。生苦怖心。不如众圣于有顶蕴。以有顶蕴是行苦故。问若诸法中。亦许有乐。何缘但说苦为圣谛。答萨婆多宗中。有一类释。由乐少故。如置绿豆乌豆聚中。以少从多。名乌豆聚。谁有智者。沥水洗痈。有少乐生。计痈为乐 经部祖师。以颂释言。能为苦因故。能集众苦故。有苦希彼故。说乐亦名苦 婆娑正义解云。理实应言。诸有及乐。体皆是苦。以就行苦同一味故。由此言苦。为谛非乐 又依经部宗及大众部等。定无实乐。受唯是苦 愚夫颠倒妄谓之乐。故世尊言。汝应以苦观于乐受 萨婆多宗言。乐实有。佛言以苦观乐受者。意显乐受。有二种性。一有乐性。依自相门。自性乐故。二有苦性。谓依异相门。亦是无常变坏法故 故言以苦观乐受者。依行苦及坏苦说。非苦苦也。故有颂曰。诸佛正遍觉。知诸行无常(行苦)及有为变坏(坏苦)故说受皆苦 于前两说。论主评云。对法诸师。言实有乐。此言应理 又萨婆多宗。苦集一物因果分二。即苦谛体为因义边。亦名集谛 若依经部宗。唯说贪爱。为集谛体。以经唯说贪爱为集故 萨婆多云。经就胜故。说爱为集。理实一切。皆是集谛。故薄伽梵。伽陀中说。业爱及无明为因。招后行令诸有相续。名补特伽罗 此颂既言业与无明为因招果。故知非唯爱为集谛。