在家律要广集卷第一（2/2）

受此戒者。亦可出家为沙弥。亦可出家为比丘。亦可进受梵网戒。亦可成无上菩提。譬如本立道生。故得无量利益。若毁破者。罪亦无量也。

四。问能归三宝若言能者。复应语言。优婆塞戒。极为甚难。若归佛已。宁舍身命。终不依於自在天等。若归法已。宁舍身命。终不依於外道典籍。若归僧已。宁舍身命。终不依於外道邪众。汝能如是至心归依於三宝不。

问。菩萨戒经云。菩萨尚听外道异论。又云。若於日日。常以二分受学佛经。一分外典。是名不犯。此义云何。又复今时寺院。往往庄饰神像。朝暮礼拜。为有过不。答。听学外典。为欲降伏外人。非依外典修行也。护伽蓝神。理可庄饰。然比邱。沙弥。决定不应礼拜。近时丛林陋习。不足挂齿。但当依律行持。天神自然喜悦。若大自在天。护正法者。优婆塞致礼。亦自不妨。彼亦归依三宝。不异法门昆仲也。

五。问能施无畏若言能者。复应语言。善男子。优婆塞戒。极为甚难。若人归依於三宝者。是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者。是人则得优婆塞戒。乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不。

六。说犯戒过(分二)先标若言能者。复应语言。人有五事。现在不能增长财命。何等为五。一者乐杀。二者盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。

次释(又分六)一。杀生过一切众生。因杀生故。现在获得恶色。恶力。恶名。短命。财物耗减。眷属分离。贤圣诃责。人不信用。他人作罪。横罹其殃。是名现在恶业之果。舍此身已。当堕地狱。多受苦恼。饥渴长命。恶色恶力恶名等事。是名后世恶业之果。若得人身。复受恶色。短命贫穷。是一恶人因缘力故。令外一切。五谷果蓏。悉皆减少。是人殃流及一天下。

五谷。黍菽麻麦稻也。果。木实。蓏。草实　问。一人恶业。与天下何干。若是同业相感。何为归罪一人。若一人恶业如是力强。今作恶者。不可胜数。世界云何安立。答。然旃檀而香味远闻。动粪厕而臭气四达。善恶业力。亦复如是。今作恶者虽多。而修善者亦自不少。所以世界苦乐相参。若无恶人因缘力故。应成净土。若无善人因缘力故。恶道充满矣。

二。偷盗过善男子。若人乐偷。是人亦得恶色。恶力。恶名。短命。财物耗减。眷属分离。他人失物。於己生疑。虽亲附人。人不见信。常为贤圣之所诃责。是名现在恶业之果。舍此身已。堕於地狱。受得恶色恶力恶名。饥渴苦恼。寿命长远。是名后世恶业之果。若得人身。贫於财物。虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念。身常受苦。心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民。凡所食啖。不得色力。是人恶果。殃流万姓。

三。妄语过善男子。若复有人。乐於妄语。是人现得恶口恶色。所言虽实。人不信受。众皆憎恶。不喜见之。是名现世恶业之报。舍此身已。入於地狱。受大苦楚。饥渴热恼。是名后世恶业之报。若得人身。口不具足。所说虽实。人不信受。见者不乐。虽说正法。人不乐闻。是一恶人因缘力故。一切外物。资产减少。

四。饮酒过善男子。若复有人乐饮酒者。是人现世。喜失财物。身心多病。常乐斗诤。恶名远闻。丧失智慧。心无惭愧。得恶色力。常为一切之所诃责。人不乐见。不能修善。是名饮酒现在恶报。舍此身已。处在地狱。受饥渴等。无量苦恼。是名后世恶业之报。若得人身。心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故。一切外物。资产臭烂。

五。邪淫过善男子。若复有人。乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生。见皆生疑。所作之事。妄语在先。於一切时。常受苦恼。心常散乱。不能修善。喜失财物。所有妻子。心不恋慕。寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已。处在地狱。受恶色力。饥渴长命。无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身。恶色恶口。人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故。一切外物。不得自在。

六。问离四虚善男子。是六恶法。汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四事法。所不应作。何等为四。为贪因缘。不应虚妄。为瞋恚痴恐怖因缘。不应虚妄。是四不应法。汝能离不。

贪。恚。怖。痴。四法种子。惟阿罗汉。乃能断尽。然一受戒。即须折伏令断。不应以此因缘。而作虚妄事也。

七。问离五游若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有五处所。所不应游。屠儿。淫女。酒肆。国王。旃陀罗舍。如是五处汝能离不。

旃陀罗。此翻屠者。或翻严帜。谓恶业自严。行时摇铃持竹。为幖帜故。即今打狗。及刽子手之类。是也。问。屠儿。淫女。酒肆。旃陀罗舍。不游可矣。国王处亦不应游。岂优婆塞。并不许出仕耶。答。菩萨优婆塞戒。既从二十僧中秉受。理应清净自居。乐道忘势。何得更游国王。类彼趋炎附势者耶。古来儒者。亦有不事王侯。高尚其志。如子思孟子段干薛柳之属。不一而足。既受菩萨优婆塞戒。自应如是矣。

八。问离五不应若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有五事所不应作。一者。不卖生命。二者。不卖刀剑。三者。不卖毒药。四者。不沽酒。五者不压酒。如是五事。汝能离不。

卖生命。则伤慈悲。卖刀剑。毒药。则近杀业。沽酒。则招呼引召。乱性迷魂。西域压油。亦多损害虫命。故均名恶律仪也。此方压油。不令先出虫者。无罪。

九。问离三不作若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有三事。所不应为。一者不作罗网。二者不作蓝染。三者不作酿皮。如是三事。汝能离不。

西土蓝染。亦多杀虫。名恶律仪。此土不然。亦应无罪也。酿皮者。以硝制皮。然后可用。既伤慈悲。又复臭秽。故不应作。

十。问离二事若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有二事。所不应为。一者。摴蒲围碁六博。二者。种种歌舞伎乐。如是二事。汝能离不。

此等皆属无记散乱邪业。妨废正道。故不应为。

十一。问离四人若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四种人不应亲近。一者碁博。二者饮酒。三者欺诳。四者沽酒。如是四人。汝能离不。

十二。问离放逸若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有法放逸。所不应作。何等放逸。寒时。热时。饥时。渴时。多食饱时。清旦暮时。懅时(懅。音渠。惧。怯也。又心急也。亦音据。惭惧也)。作时。初欲作时。失时。得时。怖时。喜时。贼难谷贵时。病苦少壮年衰老时。富时。贫时。为命财时。如是时中。不修善法(是名放逸)。汝能离不。

十三。问能作世事若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。先学世事。既学通达。如法求财。若得财物。应作四分。一分应供父母己身妻子眷属。二分应作如法贩转。留余一分。藏积俟用。如是四事。汝能作不。

十四。问离四寄若言能者。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处。三者恶人。四者大力。如是四处。不应寄付。汝能离不。

十五。问离四恶若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四恶人。常应离之。一者乐说他过。二者乐说邪见。三者口软心恶。四者少作多说。是四恶人。汝能离不。

问。菩萨应劝化一切恶人。皆令修善。今诫远离四种恶人。宁不违失菩提心耶。答。久修大士。力堪化人。初心菩萨。应先自护。若不远离恶友。必至受其熏染。既远离已。令菩提心修习增长。不患不能化度此辈也。

十六。时僧两满若言能者。应令是人。满六月日。亲近承事出家智者。智者复应至心。观其身四威仪。若知是人能如教作。过六月已。和合众僧满二十人。作白羯磨。

白者。秉白也。羯磨。此翻为业。亦翻所作。亦翻办事。亦翻作法。谓白众作法。为其成办受戒事业也。

问。外道求出家。但制四月共住。沙弥受具戒。止须三师七证。今此善人。欲受优婆塞戒。何故必令满六月日。观四威仪。能如教作。方於二十僧中。作白授戒。岂出家尚易。此反难耶。又设有他缘。不满六月。无二十僧。亦可受否。答。此一种菩萨优婆塞。乃是居士中尊。与比邱内外夹辅。共兴佛法者。故授法独加慎重。他缘既无开听。恐难轻许。止可授通途五戒。并梵网地持等戒耳(梵网。即流通心地品。地持。即菩萨戒本经)。

十七。正白羯磨大德僧听。是某甲。今於僧中。乞受优婆塞戒。满六月中。净四威仪。至心受持。净庄严地。是人丈夫。具男子身。若僧听者。僧皆默然。不听者说。

此正作白羯磨文也。由僧默然。即是共许彼人作优婆塞。从此便得为优婆塞。故云成办事业也。

十八。劝持受归僧若听者。智者复应作如是言。善男子。谛听谛听。僧已和合。听汝持作优婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者。当得须陀洹果。乃至阿那含果。若破是戒。命终当堕三恶道中。善男子。优婆塞戒。不可思议。何以故。受是戒已。虽受五欲。而能不障须陀洹果。至阿那含果。是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故。受是戒不。若言能受。尔时智者。次应为说三归依法。第二第三。亦如是说。受三归已。名优婆塞。

问。虽受五欲。不障圣果。与恶邪见中。所谓淫不障道何异。答。佛为出家人制断淫欲。彼乃妄云淫不障道。故名恶邪见也。今佛为在家人。但制邪淫。不制非时食。残宿食等。然苟依戒行持。遵修念处。便得证於初二三果。故云虽受五欲。而能不障初果等也。然彼设证阿那含果。则正淫亦必永断。岂淫不障道之邪说哉。问。优婆塞何故不证第四阿罗汉果。答。由尚居家。未断残宿食故。不成应供德故。问。沙弥亦无残宿食戒。何故得证四果。答。沙弥虽未受残宿戒。而住僧伽蓝内。即可断残宿食。故亦得证四果。证四果已。无漏戒与律仪戒共发。即得名比邱也。问。断邪。已受三归。寻常五戒。亦受三归。今既满六月后。二十僧中作白羯磨。何须又受三归。答。三归是一切戒之本源。故一切戒并由三归而得。但由期心各别。故令所发无作。亦各不同。今正依此三归。得名菩萨优婆塞也。

十九。问定所持尔时智者。复应语言。善男子。谛听谛听。如来正觉说优婆塞。或有一分。或有半分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已。不受五戒。是名优婆塞。(但三归菩萨优婆塞也)若受三归。受持一戒。是名一分(一分戒菩萨优婆塞)。受三归已。受持二戒。是名少分(少分戒菩萨优婆塞也。更有受三戒者。名半分菩萨优婆塞。前标半分。今不重出。但净身三。故仅名半也)若受三归。持二戒已。若破一戒。是名无分(受一戒而破。亦名无分。受三戒四戒五戒。而破一戒。亦名无分。此略不说。可以例知)。若受三归。受持四戒。是名多分。若受三归。受持五戒。是名满分。汝今欲作一分优婆塞。作满分耶。若随意说。尔时智者。当随意授。

问。菩萨优婆塞戒。云何得有一分乃至满分不同。既有一分乃至满分不同。云何授已。复说六重二十八轻戒法。答。此义今当辨。佛之正法。重在责实。不重虚名。以其虽是在家。能发无上大菩提心。满六月中。净四威仪。悦可僧意。故於二十僧中。作白羯磨。受三归依。尔时即名为菩萨优婆塞。纵令不受五戒。亦必於此六重二十八轻。应学应持。但五种净戒。位粗实细。似易实难。故教令谛审思维。宁可少受多持。不可多受少持。不受则已。受则必持。持则必当充类至义之尽。极其精细。方得名为一分优婆塞等。当知始从不受五戒优婆塞。一分优婆塞。乃至满分优婆塞。总当学持六重二十八轻戒法。纵使六重二十八轻。悉皆无犯。仅称满分。乃至一分。以一分戒。求其微细无缺。亦甚不易故也。故一一戒。并摄六重二十八轻。一一戒。并能克证初二三果。乃至远阶无上菩提。惟佛方能圆满不杀不盗不淫不妄不饮功德。惟佛方名究竟一切。究竟二分。乃至究竟满分戒耳。纵令此生未即证果。而但三归。定生人道。一分戒。定生四王天。二分戒。定生忉利天。三分戒。定生夜摩天。四分戒。定生兜率天。满分戒。定生化乐他化等天。若以此但三归。及一分戒等。回向净土。定生极乐世界。随功力之浅深。分莲华之九品。约因辨果。分毫不滥。不啻如镜写形也。愿受持者。图此实益。勿挂虚名。

二十。正授六重既授戒已。复作是言。优婆塞者。有六重法。

谓从但三归优婆塞。乃至满分。皆有此六重法也。

二十一。分列轻戒第一不杀生善男子。优婆塞戒。虽为身命。乃至蚁子。悉不应杀。若受戒已。若口教授。若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭优婆塞。旃陀罗优婆塞。垢优婆塞。结优婆塞。是名初重。

虽为身命。举重以况轻也。为身命尚不应杀。况余事耶。乃至蚁子。举轻以况重也。蚁子至微。尚不应为身命杀。况他物乎。若准五戒相经。则杀人犯不可悔。即失优婆塞戒。杀非人犯中可悔。杀畜生犯下可悔。不名失戒。悔则犯戒罪灭。性罪不灭。不悔则虽犯小罪。亦堕三涂。细玩今文。似杀蚁子。亦即失戒。应更分别。若但受三归。或受盗等一分二分戒者。宜依五戒相经。结判轻重。若正受此一分杀戒。或兼余分。或受满分者。则依此经结判也。暖法者。内凡四善根之初位。从四念处观。发得相似智慧。得善有漏五阴。伏见思惑。如钻火先觉暖相。故名暖位。依於净戒。而修念处。由四正勤。修如意足。方得暖法。乃至世第一法。而阶无漏。若破净戒。一切念处慧等。悉不成就。如树无根。不发芽茎。如屋无基。不立堂构也。所受无作戒品清净道器。今已毁坏。故名破戒。譬如死尸。无复香气。故名为臭。堕在下贱种姓。故名为旃陀罗。远清净道。故名为垢。难得解脱。故名为结　问。倘能无覆藏心。诚恳发露。通忏悔否。若通忏悔。法式云何。答。本经无忏悔法。设欲忏悔。须依梵网。或依方等。及观虚空藏。占察经等。诸大乘法。随用一法。毕志行持。心极殷重。事极恳到。乃克有济。殊非可草率也。下五例知。

第二不偷盗优婆塞戒。虽为身命。不得偷盗。乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名二重。

不受此一分戒者。五钱为不可悔。四钱以下为中可悔。一钱为下可悔。受此一分戒者。一钱亦不可悔。余如上文例知。

第三不虚说优婆塞戒。虽为身命。不得虚说。我得不净观。至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名三重。

此戒受与不受。其罪是均。或不受者。为身命故。万不得已。而偶虚说。犹为中可悔也。

第四不邪淫优婆塞戒。虽为身命。不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名四重此戒受与不受。罪亦是均。或不受者。为身命故。恶女以死相逼。而强从之。犹为中可悔也。

第五不说四众过罪优婆塞戒。虽为身命。不得宣说比邱。比邱尼。优婆塞。优婆夷。所有罪过。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名五重。

口宣人过。如吐蛆虫。已是恶口两舌之业。况宣如来四众弟子过罪。岂非恶口之最重者。不论实与不实。但令陷没治罚心说。必皆失戒。若奖劝心。及僧差说过。并名非犯。若有瞋心。亦犯轻垢也。

第六不酤酒(上分重戒竟)优婆塞戒。虽为身命。不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹。至阿那含。是名破戒优婆塞。臭旃陀罗。垢结优婆塞。是名六重。

问。酤酒一事。资生之业。不贪不饮。何故反重。若贪饮酒。断智慧种。为愚痴人。何故反轻。答。饮酒但自迷惑。酤酒迷惑一切。是故罪重。资生自有正业。所谓商估。如法求利。不应作此恶律仪也。无论但三归依。一分满分。犯此皆失菩萨优婆塞戒。

二十二。结重起轻善男子。若受如是优婆塞戒。能至心持。不令毁犯。则能获得如是戒果。善男子。优婆塞戒。名为璎珞。名为庄严。其香微妙。熏无不徧。遮不善法。为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓大寂静处。是甘露味。生善法地。直发是心。尚得如是无量利益。况复一心受持不毁。

此结叹受持功德也。璎珞庄严。对破戒而言之。破戒则无惭愧。如裸露故。妙香徧熏。对臭言之。遮不善法。乃至上族种姓。对旃陀罗言之。旃陀罗名恶律仪。罪业之藏。下贱种姓。今受戒。则任运止恶行善。出生无上菩提妙宝。堪绍诸佛种姓也。大寂静处。对垢言之。是甘露味。对结言之。生善法地。总叹戒为平地也。又璎珞庄严。是乐德。香遮不善。是净德。上族寂静。是我德。甘露不死。是常德。初发菩提受戒之时。便得如是四德无作戒体。念念受持。则念念具足四德利益△(上说六重戒竟下说二十八轻)。

二十三。分列轻戒第一不能供养父母师长善男子。如佛说言。若优婆塞。受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

此下二十八种失意之罪。亦名违无作罪。亦名不净有作。倘一犯之。即应忏悔。若不忏悔。皆能堕落三涂。不论但三归菩萨优婆塞。一分乃至满分。无不尔也。世人虽不归依三宝为优婆塞。亦须供养父母师长。若不供养。亦必有罪。况为菩萨优婆塞耶。言失意者。谓失菩提正意念。亦失世间善意念也。言不起者。改过自新。名之为起。起则不致堕落。不起则当堕落也。言不净有作者。善恶皆论无作有作。今是有作恶。故名不净有作也。未受戒前。未得无作戒体。则善名有作。已受戒后。已得无作戒体。虽犯失意之罪。仅名有作不净。以例未受恶戒。未发无作恶律仪时。则恶名有作。已受恶戒。已发无作。虽或有时遇生不杀。遇物不盗等。仅名有作善也。夫初受戒时。即发无作妙戒。所有功德。念念无量。故於二十八种失意之罪。虽或偶犯。但违无作。名为有作。如人偶病。服药则痊。惟不服药。则能致重。或复致死。倘不受戒。纵发菩提。如中阴未曾受身。依何行菩提道。绍佛种姓也哉。

第二。耽乐饮酒若优婆塞。受持戒已。耽乐饮酒。是优婆塞。得失意罪。不起随落。不净有作。

满分菩萨。一滴入口。亦失意罪。四分以下。耽乐方成失意罪也。以酒为药。以酒涂疮。并名非犯。

第三。恶心不能瞻视病苦若优婆塞。受持戒已。恶心不能瞻视病苦。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

恶心。故得罪。有慈心而力不逮者。非犯。

第四。有乞者不与若优婆塞。受持戒已。见有乞者。不能多少随宜丐(音盖乞取也行请也)分与。空遣还者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

所乞非宜。或自实缺乏此物。无以应之。非犯。

第五。见四众不能迎拜问讯若优婆塞。受持戒已。若见比邱。比邱尼。长老先宿。优婆塞。优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

或有重病。或在说法众中。或坐禅入定。非犯。

第六。见四众毁戒。心生憍慢若优婆塞。受持戒已。若有比邱。比邱尼。优婆塞。优婆夷。毁所受戒。心生憍慢。言我胜彼。彼不如我。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

见他毁戒。应生大悲。又应自省。何可生憍慢耶。

第七。月六斋不加受八戒。供三宝若优婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作不敬好时。则善法衰损。故有罪也。重病非犯。

第八。不往听法若优婆塞。受持戒已。四十里中。有讲法处。不能往听。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

或自修胜业。或有重病。或彼颠倒说法。不往非犯。

第九。受僧用物若优婆塞。受持戒已。受招提僧(此云四方僧物。亦翻别房施)卧具。床坐。是优婆塞。得失意罪。不起落堕。不净有作。

未入僧数。故不应受也。或於寺中暂用。非犯。

第十。饮有虫水若优婆塞。受持戒已。疑水有虫。故便饮之。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

疑则应谛视。应用漉囊。或谛视无虫。方可饮用。

十一。险难独行若优婆塞。受持戒已。险难之处。无伴独行。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

冒难游行。非明哲保身之道也。或先无险难。至中道时。忽有险难。非犯。或有伴同行。伴忽命过。非犯。或为佛法。或为父母师长。不避险阻。非犯。

十二。独宿尼寺若优婆塞。受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

防过远嫌也。设有不得已事。须得好伴同宿。非犯。

十三。为财打人若优婆塞。受持戒已。为於财命。打骂奴婢僮仆外人。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

奴婢僮仆。以德化之。恩而有威。何须打骂。纵彼无道。亦应依法折伏。不宜辄自动身发口也。

十四。残食施僧若优婆塞。受持戒已。若以残食。施於比邱。比邱尼。优婆塞。优婆夷。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

乞士资身。虽无拣择。善信设供。理应精虔。若以残食。施於四众。则轻慢良田。自招不如意报也。

十五。畜猫狸若优婆塞。受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

伤害鼠类。违於慈悲。虽不失戒。性罪不轻。

十六。畜牛羊等若优婆塞。受持戒已。畜养象。马。牛。羊。驼。驴。一切畜兽。不作净施。求受戒者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

问。比邱乞食四方。故不可畜奴婢畜生。今优婆塞未离家业。如何不许畜象马等。又净施之法。当如何作。答。此菩萨优婆塞。虽尚居家。已作人天标榜。故一切畜生。皆须净施。净施之法。经未申明。然以理揆之。应同比邱净施财宝。虽不畜持。仍得作法受用(谓以象马等物。皆作委寄亲友之心。代彼看养骑用)。

十七。不储畜三衣钵杖若优婆塞。受持戒已。若不储畜僧伽梨衣钵锡杖。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

僧伽梨。此翻重复衣。亦翻大衣　问。既许储畜。亦许着用否。若许着用。与比邱何别。或衣制不同。当云何造。或着时有别。复在何时。答。三衣钵杖。本是出家器具。此经但说储畜。不说着用。惟方等陀罗尼经。制在家二众。入坛行道。应着无缝三衣。无缝。即是缦条。不同割截。入坛时着。则非一切时矣。

十八。田须净水若优婆塞。受持戒已。若为身命。须田作者。不求净水。及陆种处。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作或求无虫净水。或求陆种。不须用水。皆不损生也。

十九。物价令平若优婆塞。受持戒已。为於身命。若作市易。斗称卖物。一说价已。不得前却。舍贱趣贵。斗称量物。任前平用。如其不平。应语令平。若不如是。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

二十。非时处欲若优婆塞。受持戒已。若於非处非时行欲。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

虽是自己妻妾。不得非处非时也。除卧室中。名为非处。或於日中。或产前产后。皆名非时。

二十一。偷官税若优婆塞。受持戒已。商估贩卖。不输官税。盗弃去者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

据五戒相经。违税五钱。犯不可悔。此云尔者。或是寻常市中卖物。不同偷度关津。或虽为菩萨优婆塞。未受此一分戒。故稍轻耳。

二十二。犯国制若优婆塞。受持戒已。若犯国制。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

入国问禁。世法尚然。况佛弟子。何得不自慎耶。

二十三。新食不供养三宝若优婆塞。受持戒已。若得新谷果蓏菜茹(音如。茅根也。又乾菜也)。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

二十四。不听僧止作若优婆塞。受持戒已。僧若不听说法赞叹。辄自作者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

给孤长者。每为新学比邱。教读说法。然必先礼比邱足已。然后授法。不以师礼自居。又是僧听教授。方敢为之。不敢辄自作也。

二十五。不路让僧前若优婆塞。受持戒已。道路若在比邱。沙弥前行。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

二十六。僧食不公分若优婆塞。受持戒已。僧中付食。若偏为师选择美好。过分与者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

师与众僧。本应平等。偏好偏多。是陷师於不义也。

二十七。养蚕若优婆塞。受持戒已。若养蚕者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

养蚕。是杀方便。故结轻。若煮茧害命。则结重矣。

二十八。路遇病不能视嘱(上分轻戒竟)若优婆塞。受持戒已。行路之时。遇见病者。不往瞻视。为作方便。付嘱所在。而舍去者。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作。

有暇。则应往瞻视。无暇。则应作方便。或付嘱已。然后可去。若置之度外。则失慈悲。故得罪也。不犯者。或自有病。或无力。或彼自有力。有瞻病人。

二十四。劝赞善持善男子。若优婆塞。至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。

分陀利。此翻白莲华。出污泥而不染。故以为喻也。戒德远熏。故为微妙上香。能契实相因果。故为清净莲华。自利利他。故为真实珍宝。雄猛威力。能胜烦恼。故名丈夫之人。

二十五。结赞甚难善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。名为比邱(二百五十戒。皆是摩诃衍)。在家菩萨。名优婆塞。(始从但三归。乃至满分戒。各当持此六重二十八轻)出家菩萨。持出家戒。是不为难。在家菩萨。持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人。多恶因缘所缠绕故。

今时欲求如法比邱僧二十人。殆不易得。则此优婆塞戒。殆未可受。姑略释之。以显正法。或肯如说行持。亦即分陀利华矣。

优婆塞戒经受戒品笺要(毕)附优婆塞戒经中前后摘要发菩提心有五事。一者亲近善友。二者断瞋恚心。三者随师教诲。四者生怜愍心。五者勤修精进。复有五事。一者不见他过。二者虽见他过。而心不悔。三者得善法已。不生憍慢。四者见他善业。不生妬心。五者观诸众生。如一子想　若人。不能一心观察生死过咎。涅盘安乐。如是之人。虽复惠施。持戒。多闻。终不能得解脱分法　夫菩提者。有四种子。一者不贪财物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者怜愍众生　具足三事。则得名为法财长者。一者心不甘乐外道典籍。二者心不贪着生死之乐。三者常乐供养佛法僧宝。复有三事。一者为人受苦。心不生悔。二者具足微妙无上智慧。三者具善法时。不生憍慢。复有三事。一者多闻无厌。二者能忍诸恶。三者教他修忍。复有三事。一者自省己过。二者善覆他罪。三者乐修慈心。复有三事。一者至心奉持禁戒。二者四摄摄取众生(布施。爱语。利行。同事)。三者口言柔软不粗　我於往昔。为四事故。舍离身命。一者为破众生诸烦恼故。二者为令众生受安乐故。三者为自除坏贪着身故。四者为报父母生养恩故　不清净说法有五事。一。为利故说。二。为报而说。三。为胜他说。四。为世报说。五。疑说。清净说法有五事。一。先施食。然后为说。二。为增长三宝故说。三。断自他烦恼故说。四。为分别邪正故说。五。为听者得最胜故说　菩萨若欲为众生说法界深义。先当为说世间之法。然后乃说甚深法界。何以故。为易化故。　乃至小罪。虽为身命。尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜　如人重病。要须众药和合治之。若少一种。则不能治。何以故。其病重故。一切众生。亦复如是。具诸恶故。要须众戒。然后治之。若少一戒。则不能治。

已录受戒品笺要竟。次当略序五戒威仪经大义。按威仪经。系西土圣贤所集。应入论藏。今亦称经者。禀佛制故。经内言戒。本应称律。今云威仪者。前有六重二十八轻。及梵网菩萨戒故。此但专为在家应止持故也。此经前半为菩萨优婆塞放逸戒威仪。后半为离欲戒威仪。要而言之。发菩提心为本。若不发菩提心。纵能严持净戒。止名俗戒。此中云舍菩萨愿。即为失戒。故此威仪戒法。当与心地观经合持。则一切戒法清净矣。开首偈。赞佛法僧。凡从佛教集述。例多如此。正文开章。用诸大德三字。此即称呼诸阅读此经。及受持此戒法者。推本诸佛菩萨。言此戒非自造。亦非一佛一菩萨之教如此。故云我今欲说三世诸佛菩萨。成就利益一切众生功德戒。此中先说四波罗彝者。以是极重垢罪故。先总说之。明藕益师云。梵网具明十重。今秪列后四者。凡有三义。一者。杀盗淫妄。名为根本戒法。无论在家出家。欲受菩萨戒者。必已先受五戒十戒具足戒等。何劳更宣。今但申明上宏下化增上律仪而已。二者。根本戒法。七众设犯。不通忏悔。纵令大乘许其忏悔。须见好相。今此四戒。若软中品缠犯。止许忏除。上品缠犯。犹容重受。故不可以根本四戒相滥同也。三者。菩萨之行。或顺或逆。方便甚多。故杀盗淫妄。容有开遮。惟此四戒。於一一方所。一一趣中。悉不得犯。故独明之。下四十戒轻重开遮。经文自明。不须注释。又威仪经。康熙癸丑年。潞河居士雷湛雨。有注释七卷行世。惜其文字。讹舛甚多。有误后学。须依藏本为正。不可不悉也。

菩萨优婆塞五戒威仪经(出龙藏言字函)刘宋罽宾三藏法师　求那跋摩　译古杭　　源洪沙门　仪润　标目归赞三宝分第一(此经西土圣贤所集。故先皈赞三宝。以求加被)佛者众圣尊　　神通应自在　　随类处身形　　音声亦复尔　　见闻获安隐　　莫不信向心　　是故我归命　　愿普如世尊　　甚深菩萨戒　　功德难思议　　受者获安隐　　福慧日夜生　　诸佛常护念　　万行渐满盈　　六度四等意　　普度诸群盲　　手足初莫犯　　节言顺所行　　常乐在定意　　是名真比邱　　质直离谄曲　　常与贤圣俱　　爱众犹养己　　是名真菩萨戒四弃法分第二(梵语波罗彝。此土翻弃。谓犯此四事。当弃佛法外也)诸大德。一心谛听谛听善思念之。我今欲说三世诸佛菩萨。成就利益一切众生功德戒。如是住菩萨戒者。有四波罗彝法。何等为四。若菩萨为利养故。自赞毁他。是名菩萨波罗彝。若菩萨。多饶财物。贫苦之人。来从乞索。菩萨悭贪。无有慈心。乃至不施一钱之物。有求法者。乃至不为说於一偈。是名菩萨波罗彝。若菩萨。瞋於前人。恶言骂辱。加以手打。及以杖石。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。菩萨犹瞋。愤结不解。是名菩萨波罗彝。若菩萨。自谤菩萨法藏。若见人谤。善可其言。既自不信。反助他言。若心自解。或从他受。是名菩萨波罗彝。如是菩萨四波罗彝。菩萨於中。不应犯一。何况具犯。若有犯者。不名菩萨。现身不能庄严菩提。又复不能令心寂静。是似菩萨。非实菩萨。犯有三种。有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四。数数乐犯。心无惭耻。不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯於上四事。不即永失。如比邱犯四。即为永弃。菩萨不尔。何以故。比邱犯四。更无受路。菩萨虽犯。脱可更受。是故不同。略有二事。失菩萨戒。一。舍菩提愿。二。增上恶心。除是二事。若舍此身。戒终不失。从是以后。生生之处。常有此戒。若不忆念。更遇善友而更受者。不名新得。如是菩萨戒者。应当识知犯不犯事。轻重之相。软中上异。

轻重开遮分第三(内有四十)一。供养三宝如是住菩萨戒者。日应供养诸佛。若塔若像。次供养法。若行法人。及菩萨藏大乘经典。供养众僧。及十方土。住於大地诸菩萨等。於日夜中。供养三宝。随其力能。乃至一念一礼。一四句诵。信心供养。勿令有废。若不恭敬。慢惰心者。犯重垢罪。若忘误者。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若有净心。逮菩萨地。如须陀洹。得不坏净心。常能供养三宝不绝。是名不犯。

二。除贪知足菩萨不知厌足。贪着利养。不制心者。犯重垢罪。不犯者。虽贪利养。常生悔心。我当精进。断除是意。极自制御。贪心犹起。若取小利。助断大贪。是名不犯。

三。恭敬尊长菩萨见上座尊长。耆年宿德。同师同学。生憍慢心。及瞋恶心。不起承迎礼拜避坐。设有言语余谈不听。若有所问。不如实答者。犯重垢罪。若无慢瞋恚痴之意。直以懒惰。无记。散心。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若时睡眠。若听法说法。若先共他人语。若为调伏灭恶增善。若有僧限。护多人意。是名不犯。

四。随请受施菩萨檀越来请。若於自舍。若僧寺内。给施所须。菩萨憍慢。瞋恚轻贱。不往受者。犯重垢罪。若懒惰不往。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若远。若道险难。若为调伏灭恶增善。若失受请。若为修善。若听未闻。若知请主欲相恼故。若有僧限。护多人意。是名不犯。

五。取物转施菩萨从他人边。得金银琉璃。种种杂宝。所须之物。及地中伏藏。无主财物。皆应取之。念当转施。若恶心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不与人而作因缘。若懒惰心。犯轻垢罪。不犯者。若是狂心。若为调伏灭恶增善。若知受已。必生爱着。若知施已生悔。若知施主。施故发狂。若虑施主。施已穷苦。若知施物。三宝所有。若知施物。劫盗所得。若知受已。多得苦恼。所谓王难贼盗死亡系闭。恶声流布。摈令出境界。是名不犯。

六。随宜说法菩萨他来求法。以瞋恶心。憎嫉他故。不与说者。犯重垢罪。若懒惰心。不与说者。犯轻垢罪。不犯者。若外道求法。虑还讥刺。若病若狂。若为调伏灭恶增善。若知前人不解其义。若前人不敬。不如法事。若前人钝根。不解深法。恐生邪见。若知闻已。破失本心。坏灭正法。若知闻已。必向非器宣说其事。是名不犯。

七。悲心教诫菩萨见恶众生。犯戒毁禁。作众罪行。菩萨自知能化为善。若恶心瞋心。舍不教者。犯重垢罪。何以故。菩萨不於身口意净持戒人边。起於悲心。若见恶人犯戒毁禁。作众罪行。极生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若为调伏灭恶增善。若有僧限。护多人意。是名不犯。

八。权受利人菩萨如佛所制波罗提木叉。及结毗尼。欲使不信者信。已信者增。此声闻戒。及菩萨戒。等无有异。何以故。声闻之人。顺常自为。犹欲学令不信者信。信者增。何况菩萨所修学常为众生。岂不能尔。是故名同不犯。如佛所制。声闻之人应少欲。作少因缘事。菩萨不尔。何以故。顺求自利。不为他人。是声闻好。菩萨若尔。则不名菩萨。为他人故。所可受衣。乃至百千。从非亲里婆罗门居士。尽力所求。如衣钵亦如是。为他人故。及应乞缕。教织师织。畜憍奢耶衣。受取金银。乃至百千。如是之事。与声闻异。若菩萨本为众生。而瞋恶心。少作。少因缘事。放舍众生。独居其所者。犯重垢罪。若懒惰心。少欲少事。居其所者。犯轻垢罪。

九。戒息五事菩萨有五非法。一谄。二华。三相。四以利求利。五邪命。有此五事。以不为媿。不制不息者。犯重垢罪。不犯者。觉是非法。常欲制之。是名不犯。

十。威仪自重菩萨戏笑散乱。高声唱说。作非威仪。令他人笑。为众所轻者。犯重垢罪。若是宿习。忘误作者。犯轻垢罪。不犯者。觉是非法。常欲制之。若外人瞋恚。欲调伏故。若人苦恼。为令怿故。若欲摄取戏笑故。若二人共诤。为和合故。是名不犯。

十一。语须决定菩萨如是见。如是语。菩萨不应乐於涅盘。不应背涅盘。不应畏烦恼。不应灭烦恼。何以故。菩萨三阿僧祗往来生死故。如是语者。犯重垢罪。何以故。如菩萨乐於涅盘。畏於烦恼。比於声闻。千万倍不可为喻。何以故。声闻之人。顺自为己。菩萨常为一切众生故。菩萨虽处有漏。於灭烦恼而得自在。过於罗汉处无漏者上。

十二。自护身口若菩萨起身口业。应自防护。莫使他人慢堕罪。若故不自护。使他堕罪者。犯重垢罪。若不作意自护。放散所作。生他罪者。犯轻垢罪。不犯者。若外道。若随出家。如法所作。若值多瞋恶人。是名不犯。

十三。随权行杖菩萨见前众生。须加杖痛。然后有利。自护不治者。犯轻垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。

十四。戒报雠菩萨以骂报骂。以瞋报瞋。以打报打。以牵挽者。犯重垢罪。

十五。斗即忏悔菩萨与他共斗。及共相嫌。恶心瞋心。若憍慢心。不如法悔者。犯重垢罪。若懒惰放逸。一不求悔者。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若彼外道要作非法。若彼喜斗。怨更增上。若知彼人终不受悔。若向彼悔。起彼重慢。是名不犯。

十六。允受彼悔菩萨共他嫌恨。他如法求悔。菩萨恶心不受。为恼他者。犯重垢罪。若无瞋心不受他悔。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若恶非法。是名不犯。

十七。修忍不瞋菩萨瞋他受者。瞋事不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之。瞋心犹起。是名不犯。

十八。权畜徒众菩萨受畜徒众。但为给事。及与衣食。是名不犯。

十九。勤护斋戒菩萨起懒惰意。乐於非时食。贪着睡眠。若倚若卧者。犯重垢罪。不犯者。若病若犯。无巧便。若道路行极。若常制之。是名不犯。

二十。不说世乐菩萨以染着心。谈说世乐事者。犯重垢罪。若忘误说。犯轻垢罪。不犯者。若有人问。正心少说。若谈异闻。若谈论法事。是名不犯。

二十一。为法谦求菩萨乐欲坐禅。知他有法。以瞋慢心。不能下意从他求受法者。犯重垢罪。若懒惰心。不求受者。犯轻垢罪。不犯者。若病。若无巧便。若知彼人不顺法教。若自有巧便多闻。摄其心者。是名不犯。

二十二。勤观对治菩萨起欲界欲。不观对治。疾除灭者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲灭。欲心犹起。是名不犯。如欲。余盖亦尔。

二十三。不着禅定若菩萨贪味於禅。着功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲舍着。着心犹起。是名不犯。

二十四。不轻二乘菩萨如是见。如是语。菩萨不应听受诵学声闻法藏。菩萨之人。用学是为。作是语者。犯重垢罪。何以故。菩萨於外道经书。尚应当学。何况佛语。不犯者为欲调伏声闻入大乘故。是名不犯。

二十五。不学二乘菩萨法藏。一向舍置。贪学读诵声闻经者。犯轻垢罪。

二十六。不习外典菩萨有佛经藏。不能勤学。乃更勤学外道俗典。犯重垢罪。不犯者。若极根利。一闻能持。同佛语者。取用助化。以彼妙辞。助明佛法。於佛法。於佛经义。意不倾动。是名不犯。菩萨欲学外道经典。应如上学。若於中受。乐生着心。不如服苦药者。犯重垢罪。

二十七。不谤深义菩萨若闻菩萨法藏。甚深秘密第一实义。不思议事。纯是诸佛菩萨境界。於此义中。生诬谤心。言此义无益。非佛所说。不能佑利一切众生。作是谤者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定义。若方便说。菩萨闻於甚深义时。若不生信。以不谄心。为生信故。应作是念。我不应尔。我如盲者。无有慧眼。佛口所说。我云何谤。如是菩萨自责由痴。是佛境界。非我所及。若能如是。是为正行。若意不解。不生诽谤。是名不犯。

二十八。不毁他人菩萨为饮食故。以瞋恶心。自赞毁他。犯重垢罪。不犯者。若为伏外道。若伏憍慢。增长佛法。若为不信者信。已信者增。是名不犯。

二十九。随宜听法菩萨有说法家。若说毗尼处。大法会处。瞋嫉慢心。不往听者。犯重垢罪。若懒惰心。不往听者。犯轻垢罪。不犯者。若自不闻。又无人唤。若病。若无巧便。若知彼说法。不顺义理。若知说者於己有难。若知彼说更无异闻。若得总持。自多闻。若勤修善根。是名不犯。

三十。任倩共作菩萨有人来倩。我有事缘。当为营办。所谓共去共还。营佐众事。有所营了。守护财物。和合斗讼。经办饮食。修福德业。若一二事。不为作者。犯重垢罪。若懒惰不为。犯轻垢罪。不犯者。若病。若无巧便。若自有事。若彼能办。若不相倩。若无益事。若为调伏灭恶增善。若无他倩。若报他作。勤修善根。若自暗钝。恐失业次。若有僧限。护多人意。是名不犯。

三十一。慈心瞻病若菩萨。见病众生。以恶心瞋心。不赡养者。犯重垢罪。若懒惰不养。犯轻垢罪。不犯者。若自有病。若无巧便。若倩他看。若彼病者。自有眷属。若知病者。能自经给。若久病。若人犹能起止。若欲勤修增上善根。若极自暗钝。恐失党次。若失看病。如病。余贫穷苦恼。亦复如是。是名不犯。

三十二。随宜教示菩萨。见前众生。应有利宜。无有方便而能发起。菩萨恶心瞋心。不教示者。犯重垢罪。若懒惰不教。犯轻垢罪。不犯者。若无方便。若使他教。若彼自有善知识。若为调伏灭恶增善。若示彼方便。更瞋反戾。无有敬爱心。强得自用。是名不犯。

三十三。念报施恩菩萨。众生给施所须。应念其恩。若恶心瞋心。不念恩报恩者。犯重垢罪。若懒惰不报。犯轻垢罪。不犯者。若自无力。若无巧便。若为调伏灭恶增善。若欲念报。施主不受。是名不犯。

三十四。慰喻亡失菩萨。见人亲里死亡。若亡失财物。种种忧苦。若恶心瞋心。不往慰喻者。犯重垢罪。不犯者。如前倩菩萨中说。

三十五。索物须与菩萨。有人从索饮食所须。不与者。犯重垢罪。不犯者。若自无物。若索不净物。若为调伏灭恶增善。若王所制。若护僧限。是名不犯。

三十六。诲给弟子菩萨。弟子应随时教诲。若弟子有乏。应从笃信人边劝索供给。若恶心瞋心。不教诲。不供给者。犯重垢罪。若懒惰心。不教供给。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若护僧限。若病。若无巧便。若倩人教。若弟子福德能致供养。若弟子本是外道。无好善心。是名不犯。

三十七。慈心护他菩萨。以瞋心恶心。不护他意者。犯重垢罪。若懒惰放逸。不护他意。犯轻垢罪。不犯者。若非法事。若病。若有僧限。护多人意。若外道。若为调伏灭恶增善。是名不犯。

三十八。赞扬他善菩萨。见他德行。不能称赞。以恶心瞋心隐藏他善者。犯重垢罪。若懒惰放逸。不称他善者。犯轻垢罪。不犯者。若知彼人不乐赞叹。若病。若无巧便。若为调伏灭恶增善。若护僧限。若知闻赞更生骄慢。若彼无实德。若言似善。实无善义。若为外道。若赞时未到。是名不犯。

三十九。如法治众菩萨。为多人头首。见诸眷属。不如法事。应呵应摈。若瞋心恶心。舍不呵治者。犯重垢罪。若懒惰放逸。不教呵者。犯轻垢罪。不犯者。若知彼人恶性健瞋。不受教呵。若待时教呵。若畏破僧。若知彼质直。宿习少羞。喜数犯悔。是名不犯。

四十。随机应现菩萨。有神通变化。应为众生。随时变现。或方便恐怖。令生信心。若畏信施。不现变化者。犯轻垢罪。不犯者。若人深着恶法邪见。若是外道。若骂贤圣。若着邪见。若狂苦痛。是名不犯。

持戒获益分第四菩萨戒聚成就。具足无量妙果。以是戒聚因缘力故。具足尸波罗蜜。受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提。以得具足五事功德。一者。常为诸佛菩萨所护念。二者。受常净乐。三者。临终无悔。四者。舍身得生诸佛世界。五者。庄严阿耨多罗三藐三菩提。菩萨受持菩萨戒者。不自为身。唯为利他。及庄严阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨戒。悉是过去未来现在。恒河沙等诸佛菩萨之所成就。乃至十方诸佛菩萨。亦复如是。菩萨弘慈。普恩及六道众生。三涂八难苦恼。十方无不蒙益。

功德不可计　　福慧如虚空　　略说其要竟　　欢喜礼奉行　　普发菩提心　　福慧命得成　　慈悲男女长　　喜舍次第生　　一切成佛道　　永尽无有余　　十方同其愿　　巍巍无极尊无师自受分第五欲为菩萨优婆塞。放逸五戒威仪者。若无师从受处。尔时受者若无师。应向佛像前。自誓受菩萨优婆塞威仪。应如是作礼。偏袒右肩。胡跪合掌。应如是言。我某甲。白十方佛。及住大地诸菩萨等。今於诸佛前。欲受一切戒。学一切菩萨戒。优婆塞五戒威仪。摄一切善法菩萨戒。为利众生戒。是戒。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。我亦如是学。第二第三。亦如是说竟。其余诸事。应如前广说。

具五远离分第六离欲优婆塞。具行五戒。远离身四恶。一者杀。二者盗。三者淫。四者饮酒。远离口五恶。一者妄语。二者恶口。三者两舌。四者无义语。五者绮语。远离五邪命。一者卖肉。二者沽酒。三者卖毒。四者卖众生。五者卖兵仗。远离严饰五事。一者香。二者华。三者璎珞。四者香油涂身。五者香熏衣。远离放逸五事。一者歌。二者舞。三者作乐。四者严饰乐器。五者不往观听。此五戒。随力所堪。若能终身具持五为上。若不能。随持多少年月日夜。乃至须臾。亦得暂持。不但如持全。念佛临涅盘。敕四大声闻。及六应真。吾灭度后。如是真法之中。若出家二众。净持禁戒。及在学二众。随力多少。心次近持上戒者。若造房舍床蓐。衣服饮食。一切顺道资生之具。施四方僧。及诸贤圣。汝等尽应受请。若不受者得罪。以此观之。贤圣不远。感至则应。若作功德。先当竭力受持上戒。然后至心请四方僧。及诸贤圣。若不能终身。至一日一夕者善。若不能者。设供之时便受。罢便止。此诸贤圣。皆来受请。

如法忏悔分第七若有所犯。即如法悔。此一切菩萨。犯当突吉罗罪。当向大小乘人。能解说。能受悔者。如法忏悔。若菩萨以增上烦恼。犯波罗彝处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼。犯波罗彝处法者。当向三人。若过三人。长跪合掌。作突吉罗忏悔。所犯罪多。作是说言。大德。忆念我某甲。舍菩萨毗尼。如所称事。犯突吉罗罪。余如比邱突吉罗罪忏悔法说。若下烦恼。犯波罗彝处法。及余所犯。向一人忏。

此下有礼三宝。并发心立愿。礼四方佛仪则。及受绳床法。受锡杖法。结座移行受食等法。以系戒外余文。未录。阅藏自悉。

附辩五则一辩禀戒按诸律部。戒分七众。名位各别。在家出家。伦次不同。其出家五众。俱可作在家禀戒之师。其义有二。一。谓发心定期。恐大僧难遇。有失利益。若有比邱。当从求受。若无比邱。即於比邱尼前求受。若二部大僧俱无。即於式叉摩那尼受。若式叉亦无。即於沙弥前受。若上四众无者。即於沙弥尼前受。此则约应期开受。二。谓虽有比邱。而不持戒。可从持戒比邱尼所受。或虽有比邱尼。傥持戒亦未洁。乃至从持戒沙弥尼所受。此则开听从人。若有比邱。而复持戒。别从余众乞受戒者。此则不开。须依大僧所受为正。五戒如此。八关斋戒亦然。乃至菩萨大戒。在出家五众菩萨受。例此可推。又菩萨戒有二种。一梵网。二本部。当随宜受一。

二辩称礼夫佛门之有七众。如儒职之有九品。虽同一臣属。而尊卑不失其次。此乃住世大礼。不可紊乱也。迩来缁素。名位不别。冒认法属。或曾归依起名。或曾禀受戒品。谬与出家同派。遂以师兄弟称。至在下者。呼之为师侄辈。讵止僧俗违制。抑且反索礼敬。甚至骂辱等事。按地藏十轮经云。於归我法而出家者。若是法器。若非法器。剃除须发。被服袈裟。诸弟子所。不生恭敬。恼乱呵骂。或加楚挞。或闭牢狱。乃至断命。此於三世诸佛。犯诸大罪。断灭善根。乃至决定当生无间城狱。究斯源委。皆由为师者。多存情爱。苟就利养以违法。致居家者。不聆严训。憍矜富贵以慢僧。呜呼。魔风日作。法道陵夷。冀诸缁素。钦遵佛制。恪理僧伦。

三辩衣制按律所制。在家男女。禀受优婆塞。优婆夷戒者准成实论。听蓄一礼忏衣。名曰钵咤(梵语钵咤。唐言缦条。缦谓无文。即一幅[迭*毛]也)唯异俗服。染作坏色。不同僧衣割截缝成以表田相。缦条而言礼忏衣者。但令礼敬三宝。旋绕殿塔。读诵经典。熏修忏法。一一许着。善业一毕。应随即去之。若家庭饮食。市里游行。一切时中。皆不许着。迩来居家受戒者。多形是俗侣。滥着田衣。出入城市。往来伽蓝。坏僧伽之表相。违法王之制仪。如斯披着。岂罪受者。谬行仍归师家。若遵梵网明条。在家二众菩萨。全无三衣钵杖之说。若依优婆塞戒经。但云储畜僧伽黎衣钵锡杖。亦无言其披者(殆预备施僧耳。施已即更造新储畜)。冀诸仁者。见家在善信。欲受戒者。先当将此衣制。而为谆诲。仰遵佛敕。光树正法。

四辩忏诵按律中。在家二众受戒。或有毁犯者。逢月十四。二十九初夜。当往僧中忏悔。黑白半月(每月三十名黑月。十五日名白月)。正布萨日(梵语布萨。此翻说戒)。应诵戒经。其小乘在自舍。诵五戒相经。及戒消灾经。其大乘在家二众。所受戒相有殊。一是梵网十重四十八轻。此则僧俗菩萨。七众同受。一是优婆塞戒经。六重二十八轻。唯摄居家。不收出家。此世尊应机制止。施法由人。若受十重四十八轻者。半月布萨。当诣有菩萨僧界听诵。傥近处无有僧坊。本宅佛堂。许自诵之。若受六重二十八轻者。唯在自舍佛像前跪诵。纵是近有僧坊。不得听诵。以戒相不同故。两经戒相。已具本集。兹不录。

五辩谬称按大小二乘。经律论藏。在家受戒。唯优婆塞优婆夷二众。未见童女(即未嫁闺女)受戒。即得称式叉摩那者。今时传戒。讹误颇多。至於式叉摩那一种。尤为讹误之甚。兹不可以不辩。梵语式叉摩那。此云学戒女。是出家沙弥尼。受此戒。可学大比邱尼戒也。按佛世。诸尼辄度人。出家受具戒。以不知戒相。故造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨(二岁。即两年也)。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律论忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比邱。比邱尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比邱尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇。不觉怀妊出家。受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌。比邱尼因此。制有二年学戒。受六法。然后受具足戒。文据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种。一者。十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。文此则指童女言。夫家十岁。解者谓或因母亡。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归於夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位收在沙弥之上。比邱尼之下者。以其出家志求具足。不过因妨嫌之意。暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等。尚无具足志也。又此式叉尼。不同优婆夷所受戒相。故另有式叉尼学戒法等。兹不具述。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财童子。诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护云云。据此。可见童女。亦称优婆夷。更一明证矣。