四十八轻戒（1/2）

○四十八轻戒

佛告诸菩萨。已说十波罗提木叉竟。四十八轻戒今当说。

发隐。不但曰十波罗夷。而曰木叉者。犯之则极恶。依之则解脱也。

○第一不敬师友戒疏。傲不可长。妨於进善。故制。七众同犯。大小乘俱制。

合注。惟遮不开。或方便令调伏。亦得名开。

若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神。救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座和尚。阿阇梨。大德。同学。同见。同行者。应起承迎。礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身。国城男女。七宝。百物。而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。

发隐。大戒本通道俗。而文中独举王官。何也。出家以师友为父兄。理自应敬。不待言故。又僧尼无位。傲慢难生。王官有势。憍倨易起故。意普而辞偏也　师生我法身。有父道焉。当孝顺故。友助吾进修。有兄道焉。当恭敬故。又师友不可逆。不可慢。俱当孝敬故　卖身等。要其诚敬之极而言。为法忘躯。志当如是。非必然也。

合注。上座有三。一生年上座。戒腊在先。二。福德上座。众所推敬。三。法性上座。证入圣位。和尚。此翻亲教师。或翻力生。繇此人力。生我无漏妙戒身故。阿阇利。此翻轨范师。谓教授威仪。示我轨式。即下文所称教诫法师也。大德者。总叹具大功德。同学者。宗同一师。同见者。心同一解。同行者。身同一业。憍者亢己。慢者忽人。痴者不知贤圣。瞋者心怀忿恚。以自卖身等者。举重况轻。谓尚应如此供养。况迎拜之仪。而不为耶　此四十八轻戒。准十重法。亦应有若因若缘若法若业等。但以众轻垢。成与未成。同称恶作。故不复委明耳　此亦性遮二业。四缘成重。一。师友。谓上座及同行等。二。师友想六句。二重二轻。二无犯。三。不敬心。若憍慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懒惰懈怠或无记心。或忘误。犯非染污起。不犯者。若重病。若乱心。若睡眠不知。若听法。若说法。若在说法众中。护说者心。若以方便。令彼调伏。若护僧制。若护多人意。四。应迎不迎应供不供等。事成随事结罪　唯遮不开。或方便令调伏。亦得名开　果报者。师友知识是得道大因缘。是全梵行。不敬则永失法利。魔所摄持。敬则常遇善缘。成就佛法。

○第二饮酒戒疏。酒开放逸门。故制。七众同犯。大小俱制。惟咽咽轻垢。

发隐。咽咽者。一咽一轻垢也。

若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器。与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。

合注。故饮者。明非不知误饮。一切众生。指异类也　此是遮业。四缘成罪。一。是酒。谓饮之醉人。二。酒想六句。二咽咽结罪。二轻垢。二无犯。三。有饮心。四。入口。咽咽结罪。若教他饮。咽咽二俱结罪。不犯者。病非酒不疗　开者。如末利夫人事　果报者。饮酒之罪。有五五百果。第一五百世。在咸糟地狱。二五百。在沸屎。三五百。在曲蛆虫。四五百。在蝇蚋。五五百。在痴热无知虫。文云五百世无手。或但举最后五百也。

发隐。问。沈湎之流。理应无手。云何过器。便获斯殃。且如君父之寿。臣子称觞。岂得诚敬之心。反遭恶劣之报。答。凡言罪者。皆为有菩萨戒者言也。发大心。证大果。乃所以寿吾君亲。而杯酒之敬。敬之小者也。然而无手之报。非此类所感。彼感报者。盖是惯持痴器。常贮痴药。奖诱痴人。成就痴业耳。岂比夫称觞君父。虽不名大敬。终不失诚敬之心乎。无手之报。断非加於此等。吾故表而出之。

○第三食肉戒疏。食肉断大慈心。大士怀慈为本。一切悉断。声闻渐教。初开三种净肉等。后亦皆断。若有重病。饮药能治。准律得啖。或因不制。

发隐。重病拣非小疾。

三藏法数。律中但开不见。不闻。不疑。三种。楞严要解。加自死。鸟残。为五种。涅盘复加不为己等。共为九净肉。一。不见杀。二。不闻杀。谓耳不闻杀。亦不闻人语为我故杀也。三。不疑为己杀。四。不为己杀。五。自死。六。鸟残。七。生乾。谓因死已日久自乾也。八。不期遇。谓不因期约。偶然相遇而食也。九。前已杀。谓非今时因我而杀。乃是前时先已杀者也。

合注。知水有虫。或疑有虫。不看不漉辄用。大小俱制。又蚕绵。大小俱制。大乘为众生故。得畜憍奢耶等。而非自用。兽毛小乘不制。大乘亦无特制。而佛顶经中。亦兼及之。不用弥善。

若佛子。故食肉。一切众生肉不得食。夫食肉者。断大慈悲佛性种子。一切众生。见而舍去。是故一切菩萨。不得食一切众生肉。食肉得无量罪。若故食者。犯轻垢罪。

发隐。故食肉者。明非误食。正指过也。见而舍去如鸥去海翁之机是也。问。经称食肉之人。入於山林。虎狼师子。皆来集会。今云舍去者何。答。舍去者。惊其杀心而远离也。来集者。嗅其同气而相求也。或去或来。皆恶因缘也。问。求那跋摩之对宋主也。曰。王所修与匹夫异。出一嘉言。则士庶咸悦。布一善政。则神人以和。刑不夭命。役不劳力。则风雨时。百谷茂。如此持斋。斋亦大矣。岂在辍半日之餐。全一禽之命。然后为宏济耶。斯言与戒。似不相合。答。此随缘顺机。变通不滞。正大士之体也。是故遇崇道之君。则将顺其美。势不可为。则求那所言。乃旁行曲运之微权。默导潜移之妙术也　楞伽经。佛告大慧。有无量因缘。不应食肉。如云众生闻气。悉生恐怖。如旃陀罗。狗见惊吠故。慈心不生故。咒术不成故。诸天所弃故。夜多恶梦故。虎狼闻香故。文多不录。楞严亦云。食肉之人。纵得心开。似三摩地。皆大罗剎。问。蚕之害亦惨矣。制食肉。不制衣帛者何。答。文互见故。煮茧断命。十重杀中摄。镬汤缫车。杀具中摄。例养六畜。损害众生中摄。为利资身。邪命自活中摄。而首楞严经。亦禁绵绢。是知僧号衲子。士称布衣。无待论矣。若夫王臣。则恶衣服。美黻冕。自有古人之成训在。

合注。一切众生。皆有佛性。与我同体。而今食啖其肉。残惨之甚。故云断大慈悲佛性种子。鸯掘经云。若丝绵绢帛。展转传来离杀者手。施於比邱亦不应受。受者非悲也　此是遮业。四缘成罪。一。是肉。谓有情身分。二。肉想。二重。二轻。二无犯。三。有食心。正是业主。四。入口。咽咽结罪　开遮者。或鹿角虎骨等。制入药中。此应非犯。若为药故伤生命。同得杀罪　果报者。楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。佛顶经云。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。

○第四食五辛戒疏。荤臭妨法。故制。七众大小如前。菩萨小重。发色故也。

发隐。荤辛之气。能发色身诸欲。小重。少加重也。

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖[葸-十+夕]。慈[葸-十+夕]。兰[葸-十+夕]。兴渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯轻垢罪。

合注。茖[葸-十+夕]即韭。慈[葸-十+夕]即[葸-十+夕]。兰[葸-十+夕]即小蒜。兴渠。此方所无。一切食中。杂有此辛。亦不得食。非但戒单食也。此是遮业。臭秽妨於净法。故制。四缘成罪。如食肉戒　开遮者。病非蒜等不愈。须处僻静别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后。臭气都尽。沐浴浣衣。香熏入众。具如律明　果报者。佛顶经云。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。舐其唇吻。福德日消。长无利益。修三摩地。善神不护。魔王得便。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。

○第五不教悔罪戒疏。怙恶长过。故制。出家二众全犯。余三众及在家。虽未有僧事利养。见过不令悔。亦犯轻垢。大小同制。

若佛子。见一切众生。犯八戒。五戒。十戒。毁禁。七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住。同僧利养。而共布萨。一众说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。

合注。八戒者。八关斋法。又地持八重。五戒者。清信士女所受。十戒者。十善戒。沙弥十戒。又此经十重。毁禁者。总明犯一切戒。即毁三世诸佛明禁。七逆现在下文。八难乃犯戒果报。一。地狱。二。畜生。三。饿鬼。四。盲聋喑痖。诸根不具。五。生邪见家。世智辩聪。六。佛前佛后。七。北洲。八。无想天。一切犯戒罪者。若大若小。若重若轻。若因若果。皆教忏悔。教忏悔者。以见。闻。疑。三根举事。令改往修来。舍过迁善也。梵语忏摩。是此方请忍请恕之意。即表除於往愆。悔乃此方之语。义称恶作。谓追责前来所作是恶。决志改途易辙。即表修於来善。同住同利。是共食味。布萨说戒。是共法味。理应如法举罪。故不举不教者犯也。

发隐。布萨。此云相向说。罪半月举罪忏悔。如是住者。皆清净聚。故云净住。

合注。此是遮业。四缘成罪。一。有罪。二。有罪想。若实谓无罪者。非犯。三。不教心。戒本经云。瞋心不举。是染污犯。懒惰懈怠。非染污犯。四。默然同住不教悔。是一罪。同食味。复一罪。同法味。又一罪。随事各结。不犯者。戒本经云。若狂。若知不说。令彼调伏。若护他心。若护僧制。又云。见众生造今世后世恶业。以慊恨心。不为正说。是犯染污。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力若。彼自有善知识。若以方便。令彼调伏。若为正说。於我憎恨。若出恶言。若颠倒为。若无爱敬。若复彼人性弊[怡-台+龙]戾　又自不悔过。亦应此戒兼制。不教人悔。惟是遮业。自过不悔。兼得性业也　七众不全同。比邱应举七众罪。比邱尼得举六众罪。不得举比邱罪。若与比邱亲里知识。私相劝谏。无罪。式叉摩那得举五众罪。不得举比邱比邱尼罪。沙弥得举四众罪。不得举上三种罪。沙弥尼得举三众罪。不得举上四众罪。在家二众。得举自类罪。不得举出家五众罪。若亲厚知识。私相劝谏。皆悉无罪。又在家二众。无同利养事。惟有不举。及同布萨二过　开遮者。僧祇律云。若彼人凶暴。若依王力。大臣力。凶恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。尔时但护根相应。无罪。又四分律云。内有五法。应举他。以时。不以非时。真实。不以不实。有益。不以减损。柔软。不以粗犷。慈心。不以瞋恚　果报者。大涅盘经云。若善比邱。见坏法者。置不诃责。驱遣举处。是人佛法中怨。若能责遣。当知得福无量。不可称计。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。优婆塞戒经云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧於恶律仪罪。

发隐。问。教而不改。应免罪否。答。世儒有言。教训不严。师之惰也。学问无成。子之罪也。教而不改。教者何尤焉。

○第六不供给请法戒疏。丧染资神之益。故制。七众同犯。大小不全共。

合注。小乘未满五夏。未谙律藏。见有持律人来。应请。余非所制。大乘求法无厌。一切应请。

若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见同行。来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食。床座医药。供事法师。一切所须。尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生嗔心患恼之心。为法灭身。请法不懈。若不尔者。犯轻垢罪。

疏。言大乘同见同行。简小乘。

发隐。法师者。不必是讲经论师。凡通达大乘法者。皆是也。大乘同学等者。先言大乘师。次言大乘友。皆当供请。

合注。日食三两金者。极势之语。三时者。中前。中后。初夜。瞋心者。恚彼法师。患恼者。恐已侈费。为法灭身者。举重况轻　此是遮业。四缘成罪。一。是法师。二。法师想。若不知者。不犯。三。不请心。若瞋若恼。是染污犯。懈怠忘误。非染污犯。四。漠然空过。随事结罪　又不受师教。亦应此戒兼制。戒本经云。欲求定心。慊恨憍慢。不受师教。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法　开遮者。若知不请。令彼调伏　果报者。不请。则失闻熏益。障智慧种。请则常能不离正法。

○第七不往听法戒发隐。制意同前。但前属菩萨诣我。我请说法。今属菩萨在彼。我往听法。

若佛子。一切处有讲法毗尼经律。大宅舍中。有讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受谘问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受谘问者。犯轻垢罪。

疏。言毗尼经律者。大乘毗尼经律。非三藏中毗尼也。大乘经有灭恶义。故称毗尼。

发隐。经律并称毗尼者。以大乘经。力能灭恶。义同律也。地持。不开远近。优婆塞。开由旬不犯。则知出家制远。在家制近也。盖出家以听法为事。惮远不往。是慢法故。在家者。世法拘身。远听不能。亦非慢故。

合注。一切处者。通指僧坊俗地。大舍宅。别指俗地。山林等。别指僧地也。法毗尼经律者。法名轨持。毗尼名灭。意指所诠。经律二字。意指能诠。然毗尼正翻为律。经亦训法训常。文言似复。义则可明。此法毗尼。大小齐奉。七众同修。非局在声闻也　此是遮业。四缘成罪。一。是讲法律。二。讲法律想。三。不往心。若瞋慢。是染污犯。若懈怠。非染污犯。四。不往听。日日结罪。善生经中。制四十里内须往。此亦应尔。不犯者。若不解。若病。若无力。若彼颠倒说。若护说者心。若数数闻。已受持。已知义。若修禅定。不欲暂废。皆不犯　开遮者。佛藏经云。若比邱说法。杂外道义。有善比邱。勤求道者。应从座去。若不去者。非善比邱。亦复不名随佛教者　果报者。地持经云。菩萨於善知识。听受经法。於说法人。有五处不应忆念。净心专听。一者。不念破戒。谓不念言。此犯律仪。不应从彼听受经法。二者。不念下性。谓不念言。我不从彼下性之人。听受经法。三者。不念丑陋。谓不念言。我不从此丑陋之人。听受经法。四者。不念坏味。谓不念言。我不从彼不正语人。听受经法。但依於义。不依於味。五者。不念坏美语。谓不念言。我不从彼粗言说人。听受经法。如是五处不忆念者。是菩萨勤摄正法。於说法人。不起嫌想。若下根菩萨。起人过心。退不乐听法。当知是菩萨。不能自度。智慧退减。不听之失也。能至心听。则如沙弥戏掷。堪证四果。况实说正法耶。

○第八背大向小戒发隐。背向未决。犹属轻。背向已成。则失菩萨戒。又背向在心。失惟属己。言辞外显。害及他人。犯第十重。

若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。而受持二乘。声闻外道恶见。一切禁戒。邪见经律者。犯轻垢罪。

发隐。背大乘言非佛说。罪亦重矣。云何入轻垢。盖心背而口未宣播。此言字。是内自评论也。若有谤声。属第十重。

合注。言非佛说者。意言分别计度。受持者。拟欲受持也　此具性遮二业。计二乘。惟遮业。计外道。兼性业。以是邪见故也。直制犹豫未决。是中下二邪见之方便。以其计尚未成。故且结轻。若计成。则失菩萨戒矣　七众同。大小不全共。小是本习。故非犯。计外得责心罪。发心欲往。步步结应忏罪。闻外道说法。不入其心。悔还。尚许忏除共住。若片语入心。奉行其法。乃至拔一发等。失比邱戒。成重难。现身不复许入僧数　惟遮不开　果报者。计外。成邪见。堕三涂。计小。障大菩提。

发隐。昔天亲菩萨造五百论。明小斥大。后遇无着。悔悟己过。欲自截舌。无着教令以舌还赞大乘。天亲受教。克心向大。宏传广演。卒成圣果焉。改过不吝。真万世法也　菩萨善戒经云。读世典文颂书疏不犯者。为破邪见故。为知外典是虚妄。佛法真实故。为知世事。不为世人所轻慢故。

○第九不看病戒疏。乖慈。故制。七众同犯。大小乘不全共。大士一切应看。声闻止在师友。同活。共房。及僧尼。此外不制。以其本不兼物故。

若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

疏。言供养病人如佛。极敬为语。此明在心不在田。如阿难分饭与饿狗。以此心明好。故与佛一等。菩萨见一切病人。随力所能。皆应看视。文中举父母师弟子。从近为始也。末云城邑旷野。凡是病皆救。即知通一切也　若瞋心舍置。随人结轻垢。若力不及。起慈念心。不犯。

发隐。八福田中。诸佛最尊。云何看病为第一。盖佛是敬田。不兼乎悲。惟兹病人。佛嘱我灭度后。应好供养。其中多有诸佛贤圣。则是敬田。百骸痛苦。须人为命。则是悲田。况诸佛人天普供。苦中之苦。无越病人。福中之福。宜归看病矣　优婆塞戒经云。行路之时。见病人。不住瞻视。为作方便。付嘱所在。而舍去者。得罪。盖谓有力则自为救疗。无力则转托他人。邈然如不见闻。慈悲之心安在。故得罪也。言瞋心者。嫌病人。不生慈念也。力不及而有慈念心者。不犯。力不及而不起慈念心。亦犯。

合注。八福田。一佛。二圣人。三和尚。四阿阇黎。五僧。六父。七母。八病人。七是敬田。病兼悲敬。故名第一　此是遮业。四缘成罪。一。有病。二。有病想。三。不看心。瞋果是染污犯。懈怠非染污犯。四。应看不看。随事结罪。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人。自有眷属。若彼有力。自能经理。若病数数发。若长病。若修胜业。不欲暂废　开遮。如不犯中说。又复应知看病法则。四分律云。有五法能看病人。一。知病人可食不可食。可食能与。二。不恶贱病人大小便吐唾。三。有慈愍心。不为衣食。四。能经理汤药。乃至差若死。五。能为病人说法令欢喜。律摄云。若病人贫无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或塔物。或旛盖等庄严具。依价卖之。以供药值。病差应偿。若无力者。不还无罪。大师之子。是父母财故。若看病苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作　果报者。不看失慈心益。失悲敬二田。自有病苦。亦无人看。能看。则成就第一福田。

○第十畜杀众生具戒疏。以伤慈。故制。七众同犯。大小俱制。

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具。及恶罗网罥杀生之器。一切不得畜。而菩萨乃至杀父母。尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。若故畜者。犯轻垢罪。

疏。罾缴罗网等。道俗皆制。刃槊弓箭。旧开国王王子等。

发隐。父母之雠不报。详见下文。矛者。长枪。罥者。所以羁禽兽足。缴者。生丝系矢而射。罾缴罗网。皆渔猎之具也。槊亦枪属。刃槊弓箭开国王者。卫国以兵。余人无国不应。

合注。此是性遮二业。杀之方便。且结轻垢。随害物时。更结杀罪　开遮者。或劝人戒杀。若买。若化其器藏而举之。毁坏弥善　果报。如杀戒中说。

如是十戒应当学。敬心奉持。下六品中广明。

疏。此十戒总结。如下六品所明。

发隐。大本中六品。广明如上十戒。今略之也。后仿此。

合注。此总结第一段十戒。悬指广文也。

○第十一国使戒疏。夫为敌国使命。必觇候盈虚。矫诳策略。邀合战阵。情存胜负。以乖本慈。文云国贼。七众同犯。大小俱制。

发隐。觇候者。窥伺也。矫诳者。奸欺也。窥伺虚实。以为进止。奸欺谋策。而后行事也。言贼者。如孟氏曰。我能为君约与国。战必克。今之所谓良臣。古之所谓民贼也。

若佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。若故作者。犯轻垢罪。

疏。为利恶心。拣除和合。不得入军中。军中喧杂。非佛子所行处。

发隐。通使有二。斗争则损国殃民。和合则安邦恤众。故应拣也。问。若尔。衍仪秦代之属。各擅从衡。果一善一恶欤。答。据彼本意。则从人固犯兴师。衡者亦无善意。同归於罪而已。细分则衡之为害。正谓薄乎云尔。必也谈仁义而罢秦楚之兵。却献纳而成南北之好。如斯国使。其所谓生多功德者乎。

合注。不入军中往来。举轻以况重　此是性遮二业。正制为利养故。作此相害因缘。随事随语结轻。若瞋怒因缘。自属杀戒。若贪夺宝物因缘。自属盗戒　开遮者。如隐峰飞锡止兵。图澄占铃息难等　果报者。交扇失欢。得上品两舌恶口报。杀戮取利。得上品杀盗报。

按此戒。当是指通使而尚不成事者言。以其为利养恶心故而为使。不计杀无量众生。虽不成事。亦犯轻垢。若已成事。已杀无量众生。则罪大恶极。又不止於轻垢而已。故须权害之轻重。以定罪之轻重也。

○第十二贩卖戒疏。希利损物。乖慈。故制。大小同犯。七众不全共。

发隐。我利则人害。故曰乖慈。七众不全共者。贸易。世俗之常。在家当不禁也。

若佛子。故贩卖良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不应自作。况教人作。若故自作。教人作者。犯轻垢罪。

合注。贩卖良人奴婢。则有眷属分离之苦。贩卖六畜。则为杀害之缘。市易棺材板木。则必利人之死。教人作者。或为我作。或令自作。皆得罪也　此亦性遮二业。希利损物。乖於慈心。事事结罪。若偷贩生口。卖畜令杀。咒人令死。以售棺材。别犯盗罪杀罪　在家畜耕牛。非犯。然据善生经。须先作净施。然后受戒。否则得失意罪。若买畜放生。施棺给贫。其功则大　果报者。眷属分张。多病短命。

发隐。言人畜棺材者。明此道俗俱断。拣寻常贸易。道俗不俱断也。俗亦断棺材者。制恶心希售也。

○第十三谤毁戒疏。陷没前人。伤慈。故制。大小乘俱制。七众同犯。删取天人以上。同有菩萨戒者。说其七逆十重。或陷没。或治罚。莫问有根无根。但令向异法人说。悉犯重。前说四众过戒已制。若向同法人说。莫问境高下。有戒无戒。陷没人者。此戒同犯轻垢。

发隐。删取。犹截取也。截取谤毁天人以上。同有大戒者也。或陷没其名。或治罚其身。不问彼所谤有根无根。但向异法人者。彰播而祸无穷。向同法人者。隐密而害未广。故一属重。一属轻也。

若佛子。以恶心故。无事谤他良人。善人。法师。师僧。国王。贵人。言犯七逆十重。於父母兄弟六亲中。应生孝顺心。慈悲心。而反更加於逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。

合注。恶心者。瞋恼之心。欲前人陷没也。无事者。无见闻疑三根。父母兄弟六亲者。大士视一切人。皆如父母兄弟六亲也　此是性遮二业。六缘成罪。一。无罪。二。无罪想六句。四犯。二非犯。三。谤毁心。正是业主。四。所说过。七逆十重等。五。所向人。向同法谤同法。或向外人谤外人。故轻。若向外人谤同法。自属重戒中摄。六。前人领解。随语随人结罪。若说实非犯。以恶心说。亦犯轻垢　惟遮不开　果报。如妄言恶口中说。

发隐。无事。本无实也。前十重中。毁他兼自赞成重。今无自赞。前谤三宝成重。今止谤僧。故轻　孝顺者。不敢谤。慈悲者。不忍谤。

○第十四放火焚烧戒疏。伤损有识。故制。七众同犯。大小乘俱制。

发隐。有识。拣草木无情也。虽本意烧山。无心害物。然物必被伤。

若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑。僧坊。田木。及鬼神官物。一切有生物。不得故烧。若故烧者。犯轻垢罪。

疏。有师言杀鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得烧林木。远损害义。今释杀鬼畜既不犯重。今烧林木而死者。与此戒同制。四月至九月。多生虫类。此时道俗同制。不得烧林木。远有损害义。在家菩萨。为业烧者。不制。出家菩萨。为妨害众事。亦应开许者。若不慎烧。犯轻垢。

发隐。前十重明有命不得故杀。今言杀鬼畜不犯重者。以无心杀也。烧林木而害生。亦意在林木也。故与前同制。在家为生业。出家为除害。亦所不禁。但应谨慎防护。不尔者犯。恐开此禁。恣意焚烧。故疏言慎。问。此中禁四月至九月。则十月至三月不制明矣。而十月未尽无虫。二月正当起蛰。焉得无损。答。此为苦寒之地言也。若东南温暖。恐非所宜。止可腊月严凝。霜雪屡降之后耳。善会文者。自应得意。或云。鬼畜不犯重。取前十重中非道器也。此顺疏文。未顺经义。

合注。恶心者。恣情任意。不知慎重也。烧他屋宅者。谓因不慎放火。而误及之。若为损他故烧。自属盗戒等流罪摄。一切有生物者。放火非为烧生。有必伤生之势。故须远防杀缘。若为杀故烧。自属杀戒中摄。今结云若故烧者。明非慎重而偶误也　此是遮业。四缘成罪。一。非时。二。非时想。三。不慎心。四。正放火烧　开遮者。在家为业。亦应慎烧。出家除害。并须择时。方可无犯。　果报者。不慎则有误杀之业。

○第十五僻教戒疏。使人失正道。故制。七众同犯。大小乘不共。以所习异故。

发隐。僻者。偏也。邪也。二乘外道皆是　私谓。所习。单指二乘。不谓外道。

若佛子。自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。应一一教受持大乘经律。应教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。犯轻垢罪。

合注。佛弟子。单指内众。外道恶人。单指外众。六亲。通内外众。善知识。谓交游往还。素相亲善者。非得道善知识也。由解义理。始堪发心。不同盲修瞎炼　又解义不发心。增长狂慧。发心不解义。增长无明。教之使之。令知真解真修也。恶心者。概欲令人人入於偏邪。瞋心者。偏恼此人。不以正教。横者。枉其性根。不称机宜。明非应病与药也　教以外道。性遮二业。教以二乘。惟是遮业。恶心瞋心。是染污犯。无知根智。非染污犯。

开遮者。用随情说。逗彼机宜。乃至示同外道等　果报者。以外教。得邪见报。以小教。障大菩提。以大乘。教自他俱利。

○第十六为利倒说戒疏。乖训授之道。故制。七众同犯。大小乘俱制。

发隐。无私贿而不传真法。有所获而方罄所知。是商贾之道也。岂大士宏度之心乎。

合注。小乘依小法教人。亦不得隐没义理。

若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼师子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。

发隐。好心者。明始学之初。即发上求下化之心。绝希利故。今才学佛法。先怀利养。非好心也。先儒有言。今人读书。自上大人时。便错了也。意正如此。

合注。好心者。上求下化之心。先学者。自利利他之本。威仪者。化导之轨范。经律者。进修之门户。广开解义味者。致广大而尽精微。明非浅近粗疎而已。烧身臂等者。上求之极致也。舍身肉等者。下化之极致也。先为说此如法苦行。以大其心志。坚其誓愿。然后一一次第为说正法。谓随问而说。不颠倒说。不邪谬说。故能使其心开意解。此诚先学菩萨之职任也。应答不答。则不一一说。倒说。则不次第。谤三宝。则非正法。又倒说即名为谤。所谓说法不当机。所说为非量也　此是遮业。不先学。是一过。不正说又一过为利。是染污犯。无知机智。非染污犯　开遮者。知机故不说。或为断邪命而诃苦行。破愚执而谈理行　果报者。为利则邪命所摄。倒说则谤法等流。

发隐。问。谤三宝说。云何不入十重。答。十重专言谤者。是拨无三宝。故重。此则谬解妄论名为谤说。非拨无也。故轻。

○第十七恃势乞求戒疏。恼他。故制。七众同犯。大小乘俱制。

若佛子。自为饮食钱财。利养名誉故。亲近国王。王子大臣。百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利名。为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。

合注。自为者。明非为三宝等。为饮食乃至名誉。明非为道也。恶求者。威逼非善求。多求者。无厌非寡求。教他者。教人为我求。如遣使作书之类　此。具性遮二业。盗戒之等流也。或将本求利。或荐书强化。皆属此戒。若非分陵夺。自属盗戒。又戒本经云。多欲不知足。贪着财物。是染污犯。亦此戒摄　开遮者。为三宝为病人。为众生。如法营求。非犯　果报者。乞求则妨道恼他。不乞则正命清净。自他俱利。

发隐。乞索者。乞索财物也。打拍示威。亦乞索财物也。牵挽者。牵系挽曳。皆威逼之而横取也。无慈心孝顺心者。慈则常思惠济。虑彼贫穷。孝则供养众生。如己父母。尚何忍横取之耶。

○第十八无解作解戒疏。有误人之失。故制。出家二众同犯。大小乘俱制。三众及在家。无师范义。未制。

发隐。三众者。沙弥。沙弥尼。式叉摩那也。沙弥未授具。式叉学戒女。无为人师义。故不制。

若佛子。应学十二部经。诵戒者。日日六时持菩萨戒解其义理。佛性之性。而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

疏。日日六时。昼夜各三。一云。诵未通利。必须六时。已通利。未必恒尔。二云。恒应六时。

发隐。言为戒师者。先应广学诸经。熟诵戒律。解戒中所说义理。又穷原极本。妙悟性宗。言佛性之性者。拣此性是佛性之性。非声闻外道所计性也。即菩萨心地也。一一。指戒律。一切法。指诸经也。

合注。大士以传法度生为正务。故应学十二部经。以为度生之本。而戒经尤大士之根本。故应日日六时诵持。令其精熟。然不但诵文而已。又必。解其义理佛性之性。谓先悟本源自性清净。为无作戒所依体性。即依此无作戒。还为成佛种子。是知自性清净者。正因佛性也。菩萨戒者。缘了佛性也。全一性以起二修。全二修而成一性。故名佛性。之性。犹云诸佛本源。佛性种子也。不解一句等。举轻况重。设不解一句一偈。及戒律少分因缘。而诈言能解。即为内乖己心而自欺。外误前人而诳他。何况一一戒律皆不解。一切佛法皆不知。则自且从师求学之不暇。岂可为他人作师授戒哉　此是遮业。受戒不学。是一过。欲作师。又一过。随事结罪　疏云。余五众无作师事。未制。今按善生经。在家菩萨。亦得畜在家弟子。似亦同制。然在家虽畜弟子。无授戒事。故云不犯耳　开遮者。为白衣授终身五戒。及六斋日授八戒法。皆悉无犯然亦须知五戒八戒义趣。又八戒法。若无比邱。比邱尼。则式叉摩那。沙弥。沙弥尼。亦得授之。五戒法。设无出家五众。则在家二众亦得授之　果报者。佛藏经云。身未证法。而在高座。身自不知。而教人者。法堕地狱。

○第十九两舌戒疏。遘扇彼此。乖和合。故制。七众同犯。大小俱制。

若佛子。以恶心故。见持戒比邱。手捉香炉。行菩萨行。而斗构两头。谤欺贤人无恶不造者。犯轻垢罪。

合注。恶心者。瞋彼前人。欲令斗诤。或嫉彼贤善。欲为妨恼也。手捉香炉聊举善行之一事。斗构两头。谓交扇令造诤端。此虽说实犹犯。况谤欺耶　此具性遮二业。六缘成罪。一。众生。二。众生想。应以持戒不持戒六句分别。二稍重。四稍轻也。三。两舌心。正是业主。四。说过。无论实与不实。五。所向人。若向无戒人。自属重戒。若泛向同法。非彼亲友。自属第十三谤毁戒。今正以斗遘为念。的向彼之亲厚。故实与不实皆犯。若欲向此人。误向彼人。结方便罪。六。前人领解。语语结罪　开遮者。菩萨戒本云。又如菩萨。见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲爱不舍。起怜愍心。说离间语。令离恶友。舍相亲爱。勿令当受长夜无义无利。如是以饶益心。说离间语。生多功德　果报者。如第六重戒中说。

发隐。无恶不造者。谤彼贤人为造恶也　此戒不但斗遘比邱　推之则谗乱人君臣。离。间人骨肉者皆是类也。

○第二十不行放救戒疏。见危不济。乖慈。故制。七众同犯。大小乘不俱制。大士一切普度。声闻止在眷属。此制自度。

发隐。菩萨兼利。故制自度。言自度不顾他人。则犯制也。

若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。

疏。前明想念如亲。即制令忆慈观。如大经明习九品七品等。第一使上怨等於上亲。大士应与资身之益。及资神之利。

发隐。忆慈心观。习慈之品。或七或九。九则亲冤各分三品。第一上冤与上亲平等者。正慈观之力也。解难资身之益。法乃资神也　言讲演之福。得见诸佛者。以此戒是三世诸佛之本源。戒之所在。即佛在故。讲之则重宣诸佛之光。开辟人天之路。未亡而历彼耳根。已死而导其冥识　问。墨子兼爱。号为异端。云何众生。皆我父母。答。儒道止谈今世。佛法乃论前身。受生既历多生。托胎必徧诸趣。六道众生。皆我父母。岂不然乎。惟拘近迹。不审远缘。等之异端。过矣　生生受生等者。以生生无不由此四大受生。则生生当行放救。此放生即是常住不易之法也。

合注。以慈心故。总修三种慈心也。一。生缘慈。即观六道皆我父母。二。法缘慈。即观地水火风是我身体。三。无缘慈。即於生生受生之中。而悟不生不灭常住之法。教人放生者。以此三慈。开示於人。救护。则解其现在苦难。教化讲说。则拔其未来苦因。令不受未来苦难。又救是拔苦。度是与乐也。得见诸佛生人天上者。见佛闻法。恒於天人类中修道。永离畜生难处。方名究竟放救也。

此是遮业。四缘成罪。一。苦众生。二。苦众生想。三。无慈心。若欲救而力不逮者。至心为称佛名。或为说法。以作救慧命之缘因。不犯。四。坐视不救。随事结罪。不救身命。是一过。不救慧命。又一过　惟遮不开　果报者。不救则失三慈法利。救则成就三慈法门。

按四大是我之身体。亦是众生身体。是我与众生同一身体也。故当放救。我生生由四大受生。众生亦生生由四大受生。故生生当行放救。亦当教人放救。所以为常住之法。此云栖解常住二字之义。与藕师异。

如是十戒。应当学敬心奉持。如灭罪品中广明一一戒。

疏。指灭罪品中广明。

合注。此总结第二段十戒。悬指广文也。

○第二十一瞋打报雠戒疏。既伤慈忍。方复结冤。故制也。外书有二途。一是礼之所许。二是法之所禁。渐教故也。今内经悉禁。七众同犯。大小俱制。

发隐。礼许者。记曰。君父之雠。不与共戴天。兄弟之雠。不反兵。交游之雠。不同国。礼应报也。法禁者。约始三章。杀人者死。律垂诸代断命必偿。法应报也。然此乃权渐之教。未是真实。故世道行之。内经悉禁。

若佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报雠。乃至六亲中故报者。犯轻垢罪。

疏。谓以瞋打报瞋打。非谓应以德报怨也。

发隐。言佛意止谓不当以瞋打还报瞋打。非欲人更以恩德报瞋打也。大般若经云。菩萨当斗争瞋恚骂詈。便自改悔。我当忍受一切众生履践如桥梁。如聋如哑。云何以恶语报人。我不应坏是甚深无上菩提。是也。杀生报生不顺孝道者。良由天地以生物为心。彼伤吾亲之生。吾复伤彼亲之生。杀一生。报一生。於我之生无益。於彼之生有损。生弥寡而杀弥众。乖天地之和。伤化育之原。是焉得为孝乎。又按疏概标七众。而经文明言出家菩萨。是经意止制出家。不禁臣民。此或大师权巧。故补经文。然金口炳然。理合依凭。

合注。不顺孝道者。被他杀害。必有夙因。快意报雠。重增未来怨结。非所以爱死者也。七逆罪者。如孟氏云。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄。去自杀惟是一间。今我为父报雠。彼复结雠於我父。又种将来害父之因。故报雠即可名七逆也。结云出家菩萨者。意显在家菩萨。犹得兼用王法。以直报怨。出家断不可矣。尚不畜奴婢者。举轻况重。然出家人。总不得畜。在家得畜。但不应非理打骂。

发隐。曰三业而止标口罪者。骂辱已罪无量。况打拍乎。奴婢且然。况作七逆乎。皆举轻况重也。

合注。此是性遮二业。既伤慈忍。复结来怨故也。五缘成罪。一。是雠。二。雠想。有六句。初二句轻。谓雠作雠想雠疑。而行瞋报。二句稍重。谓非雠而作雠想雠疑。二句更重。谓非雠非雠想。雠非雠想。而行瞋打。即第九重戒摄也。三。有报复心。四。行瞋报事。五。前人领纳。谓受其打骂。结轻。若害命。结归第一杀戒。在家菩萨。以直报怨。凭官依律决判。不犯。或私行报复。或贿赂求托。过分治罚。一一刑辱结轻。害命结重。又戒本经云。若於他起慊恨心。执持不舍。是染污犯。亦可此戒兼制。又菩萨怨不宜报。恩则宜报。故戒本经云。受他恩惠。以慊恨心。不以若等若增酬答彼者。是染污犯。若懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏。若欲报恩而彼不受　惟遮不开　果报者报则相雠相害。更无休息。不报则解怨释结。永无雠对。

按解孝道处发隐与合注不同。亦各明一义也。

○第二十二憍慢不请法戒疏。慢如高山。法水不住。有乖传化之益。故制。七众同犯。大小不全共。

合注。小乘於应请者而憍慢不请。则犯。余惟不得憍慢。不制悉请。大乘求法为务。一切应请。一切不得憍慢。

发隐。疏云此戒与前第六戒同制。前懈怠不听。此憍慢不请。若慢心不往听。应同此戒。

若佛子。初始出家。未有所解。而自持聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大福大富。饶财七宝。以此憍慢。而不谘受先学法师经律。其法师者。或小姓年少。卑门贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来谘受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

合注。初始出家者。明其染法未深。未有所解者。无佛法中正解。既染法未深。未开正解。则更不宜憍慢也　此是性遮二业。四缘成罪。一。法师。二。法师想。六句。二重。二轻。二无犯。三。憍慢心。正是业主。与前第六瞋患为异。四。不谘受。随所应谘不谘结罪。又戒本经云。轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但着。文字。不依实义。是染污犯。亦此戒兼制　惟遮不开　果报者。憍慢则失正法种。顽愚陋劣。重法则智慧开明。菩提增长。

○第二十三憍慢僻说戒疏。乖教训之道。故制。七众同犯。大小俱制。初新学菩萨。已受戒竟。远来听法。法主言非己师。恃解恃势。生轻慢心。不好答问。使义理隐没。颠倒法相。故犯。

发隐。非己师。言不於己师。明是他人弟子也。

若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。於佛菩萨形像前。自誓受戒。当以七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应以二七三七乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒若先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师。师师相授。故不须好相。是以法师前受戒时。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前。自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒。与国王太子百官。以为善友。而新学菩萨来问若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。

发隐。无师佛像前受。得戒如此之难。有师面面相承。得戒如此之易。则师之所系诚大。而求师者。当敬之如佛可也。为师者。宜体此意。慈悲指示。而待之如子可也。乃内倚所学。外挟所交。起大憍慢。不好答问耶。不好答。正前所谓隐没颠倒也。菩萨善戒经云。不犯者。若知前人是恶邪见。求觅罪过。若知不说。令彼调伏。若知前人不能敬顺。若知钝根。闻深义已。生於邪见。若知闻已。向恶人宣说。破坏正法等。

合注。师师相授。不须好相者。以其展转传来。即是如来嫡胤。亦是法身常住。故律藏云。持律之人。是人补佛处也。生至重心者。谓视师如佛也。不得好相。不名得戒。明自誓受戒。如此之难。生至重心。便乃得戒。明从师受戒。亦复不易。既受得已。请问先达。先达岂可忽之而不好答乎。轻心者。忽彼来人。恶心者。悭吝嫉妬。慢心者。自恃福慧也　此亦性遮二业。乖接引教训之道。四缘成罪。一。求法人。二。求法想。三。憍慢心。四。僻说出口。语语结罪。

惟遮不开　果报者。吝法则愚痴。憍慢则陋劣。不吝不憍。则功德智慧以自庄严。

按发隐分难易。合注言皆难。各明一义。而发隐为顺。

○第二十四不习学佛戒疏。乖出要之道。故制。七众同犯。大小不全共。

发隐。菩萨常学大乘。故制他学。声闻则五岁未满。五法未明者。制。已满已明者。不制。繇声闻不学大乘。惟以自修者自满也。五岁者。经云。五夏以前专修戒律。五夏以后。方乃听教参禅况复他学也。

若佛子。有佛经律大乘法。正见。正性。正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘。外道。俗典。阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。

合注。经律大乘法者。通指菩萨藏也。正见者。万行之解。正性者。正因之性。正法身者。正果之性。邪见者。通指下文诸法。二乘堕於偏空。外道执其谬计。俗典仅谈世务。阿毗昙即二乘论。杂论即外道论一切书记。即俗典世论也。断佛性者。二乘焦菩提之芽。外道刳正觉之种。障道因缘者。内惑正解之因。外乱正修之缘也　一向习小。惟是遮业。非染污犯。二向习外。性遮二业。是染污犯。不犯者。若上聪明。能速受学。若久学不忘。若思惟知义。若於佛法。具足观察。得不动智。若於日日。常以二分受学佛经。一分外典。又菩萨。比邱比邱尼。不学声闻毗尼。亦犯轻垢　七众同制者。比邱先习此经。及二部律。尼先学此经。及尼具戒。式叉先习此经。及二六法。沙弥男女先习此经。及十戒威仪。在家先习此经。及优婆塞戒。余力方许徧习　大小不全共者。同以本法为急。亦同不得习外。而大不学毗尼犯。小不学此经非犯　开遮者。示同邪小。以诱接之　果报者。一向习小。障菩提。习外。堕爱见。

发隐。七宝二义。一者殊胜。超出一切诸教偏驳下劣故。二者利济。能与一切众生功德法财故。

○第二十五不善知众戒疏。自损损他。故制。出家二众同犯。大小俱制。三众及在家。既未持众。不制。

发隐。三众。谓沙弥。沙弥尼。式叉摩那。

若佛子。佛灭度后。为说法主。为行法主。为僧坊主。教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自已有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。

合注。说法主。即今法师。行法主。主清规者。亦可律师。僧坊主。知安居房舍等事。即今值院。教化主。劝人作福业者。坐禅主。知习禅事。如僧堂首座之类。行来主。知乍到客情事者。今名知宾。慈心者。和诤守物。能与一切人乐。也　此是遮业。不善灭诤。随事结过。不善守物。随用结过。若三宝互用。自属盗戒。若发起诤事。别得性罪　惟遮不开　果报者。不善灭诤。得破僧方便罪。不善守物。招贫穷困苦报。善和善守。则统理大众。一切无碍。

发隐。诤有四谓平论诤。非言诤。犯罪诤。作事诤。三宝物。必应所当为之事而施用之。固不可滥用。亦不可差互用差互者。如佛物不可僧用。古人尚有以饭僧物作僧堂。而堕火枷地狱者。又如佛殿余。作佛像得。佛像余。作佛供器得。但不可以佛殿余。作菩萨殿。佛像余。作菩萨像。降下可知矣。

初津。如自己有。谓当如自己物之爱惜。不得错用。一说。不得当自己物随意而用。

○第二十六独受利养戒疏。僧次请僧。不问客旧皆有分。而旧人独受。不以分客。乖施主心。贪利。故制。此戒出家二众同犯。大小俱制。三众及在家。未知僧事。不制。

若佛子。先在僧坊中住。后见客菩萨比邱。来入僧坊舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床木床事事给与。若无物。应卖自身。及男女身。割自身肉卖。供给所须。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

合注。菩萨。谓大士众。比邱。谓声闻众。皆应有利养分也国王宅舍。谓王所造立安僧宅舍也。应卖自身等者。举重况轻。谓卖身割肉。尚应供给。况本皆有分之利养耶　此俱性遮二业。以僧次请僧时。凡在界内者。皆应有利养分。而今不差客僧。乖施主心。贪利独受。是盗戒之等流也。四缘成罪。一。有客。谓应得利养分者。来在界内。二。有客想。六句。二重。二轻。二无犯。三。独受心。正是业主。四。差竟。据义疏云。若知僧次的至彼人。而不差者。且犯轻垢。以临差时。界外或更有来者。尚未专有分故。若差竟。而别与余人。余人自知未应受请。而受得施主家食嚫。五钱入手。与差者同结重罪。畜生无异。又客来不与僧中物分。不起迎接。亦此戒兼制。同犯轻垢　余五众虽不犯。或有时受差分食。若偏厚偏薄。偏有偏无。皆犯轻垢。善生经云。僧中付食。若偏为师选择美好。过分与者。是优婆塞得失意罪　惟遮不开　果报如慈悲道场忏法广明。

初津。大会者。或月初一日。或初八日。十五日。此三日。是西竺每月大会。设食供僧。又或无遮会。或僧自恣会等　但知我饱。不顾他饥。故曰畜生无异。

○第二十七受别请戒疏。各受别请。则施主不请十方僧。使施主失平等心功德。十方僧失常利施。故制。出家五众同犯。在家二众无此利。未制。大小乘不同。

发隐。菩萨僧可受别请。或请我为宏扬戒法。或见此人机宜。必得我。乃能成就所作功德。俱不犯。

若佛子。一切不得受别请。利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即是取十方僧物入己。及八福田中诸佛圣人。一一师僧父母病人物。自己用故。犯轻垢罪。

疏。施主修福。法应广普。当知利施本通十方。繇汝别受。故十方不得。远有夺十方之义。是故不应。八福田并有应得僧次义。如佛应迹为僧等。

发隐。及字承上。此利养不但取十方僧物。亦取八福田物也。言此八人。俱有入僧次之理。如佛亦可应化为僧。余应例知也。

合注。小乘遮别众食。若四人中有一人是僧次者。不犯。不遮别受请　此是遮业。三缘成罪。一。是别请。若有僧次一人同受。不犯。二。别请想。六句。二重。二轻。二无犯。三。受竟结罪　善生经云。若优婆塞受招提僧卧具床坐。得失意罪。亦应此戒兼制　开遮者。戒本经云。檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以瞋慢心。不受不往。是染污犯。不犯者。若病。若无力。若狂。若远处。若道路恐怖难。若知不受令彼调伏。若先受请。若修善法。不欲暂废。为欲得闻未曾有法饶益之义。及决定论。若知请者。为欺恼故。若护多人嫌恨心故。若护僧制。解曰。此乃率众受供。非别受也。又云。有檀越以金银真珠摩尼瑠璃种种宝物奉施。菩萨若瞋慢心。违逆不受。是染污犯。舍众生故。懒惰懈怠。非染污犯。不犯者。若知受已必生贪着。或施主生悔。或施主生惑。或施主生恼。若知是三宝物。是劫盗物。若知受已多得苦恼。所谓杀缚谪罚。夺财诃责。解曰。此则受以为众。非自享也　果报者。既远有夺取十方之义。亦是盗戒等流。

○第二十八别请僧戒疏。分别是田非田。如经德王品。当知自心则为狭劣。失平等心。七众同犯。大小乘不全共。道俗菩萨请僧斋会。一云。都不得别请。悉应僧次。的请一人。便犯。二云。一食处莫问人数多少。止请一僧次。便不犯。都无。则制。若悉请者。益善。

若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

疏。五百罗汉不及一凡僧。此就心边。不论田也。

发隐。四十二章经。自饭恶人乃至如来。福德胜劣天壤。此论田也。今经所云。是论心也。随时取重。不相碍故。然此论平等设供。非论求师也。求师则趋明舍暗。亲贤远愚。具眼参方。何可不择。

合注。次第请即得十方贤圣僧者。以凡圣难测。不应妄生分别故。引七佛证义。以其并在此土。又近在百小劫内。长寿天皆曾见也。不顺孝道者。不遵佛训。轻慢众僧　此是遮业。据声闻律。若僧次中请得一人。余别指名请求。非犯　开遮者。如亲师取友。则善须简择。如欲说法授戒。化导众人。择其才德俱优者请之非犯　果报者。别请则违平等无相法门。失广大圆满福德。不别请则一滴投海。顿同海体。

○第二十九邪命自活戒疏。大论云。贪心发身口。名为邪命。乖净命也。

发隐。贪起於心。本也。发於身。则妄为资身之策。发於口。则曲为糊口之计。皆邪命自活也。净命者。一。深山草果二。常行乞食。三。檀越送供。四。随大众食。以此活命。无所染污。故曰净命。违背此法。乖净命也。

若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒生金银毒蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。

疏。拣非见机益物。

发隐。明作此邪命者。以何心。为何事。今言是以恶心为利养也。则知以善心为善事者不犯矣。

一。贩卖女色。二。手自作食。通制道俗。三。相吉凶。俗人如相以自活。不犯。道一向制。四。咒术。五。工巧。六。调鹰方法。此三事。於物无侵。如法自活。在家不制。出家悉断。若净治救。无所希望。不犯。出家亦开。七。和合毒药。杀人犯罪。

发隐。慈悯则视物犹己。何忍以活己身故而损物。孝顺则视众生犹吾父母。何忍以活子身故而伤亲。四邪命者。一。方口食。谓干谒四方。二。维口食。谓种种术数。三。仰口食。谓仰观星宿。四。下口食。谓栽植田园。皆非僧正命食也。咒等三事。於物无侵者。盖咒术通乎济难。工巧兼乎医药。调鹰止是游戏。故云如法。若以咒助邪。以药伤人。以鹰畋猎。则非法矣。当有大过。岂得不犯。出家亦开者。如上事。清净治救。益物为务。无求利心者。亦开许也。又智论云。五种邪命。以无漏智慧舍离。是为正命。一。为利养故。诈现奇特。二。为利养故。自说功能。三。为利养故。占相吉凶。四。为利养故。高声现威。令人畏敬。五。为利养故。称说所得供养。以动人心。邪因缘活命。是为邪命。

合注。尚有八秽。一。田宅园林。二。种植生种。三。贮积谷帛。四。畜养人仆。五。养系禽兽。六。钱宝贵物。七。毡褥釜镬。八。象金饰床。及诸重物　此是性遮二业。然惟贩色毒药二事。兼有性罪。余但遮罪。又今时养鹰。多为捕猎。此亦性罪。或属损害众生戒摄也。毒药且就和合时结轻。若害物时。随结杀罪。调鹰亦尔　出家五众全犯。在家除贩色调鹰毒药三种。其余如法自活。不犯。又善生经云。若优婆塞须田作者不求净水。及陆种处。得失意罪。亦可摄属此戒。净水者。谓无虫水。陆种者。陆生谷麦等。不须用水。致伤虫也　开遮者。出家人或偶用占相咒术工巧。随机诱物。令入佛道。非希利心。亦复无犯。咒术是治病救难所用。故大小两乘。亦通有之　果报者。缁门警训云。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。谁知报逐心成。岂信果由因结。现见袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕於不净。毛羽腥臊(云云)。

○第三十不敬好时戒疏。三斋六斋。尽是鬼神得力之日。此日修善。福过余日。而今於好时亏慢更犯。随所犯事随篇结罪。此时此日。不应不知。加一戒。一云。七众俱制。皆应敬时。二云。但制在家。年三长斋。月六斋。本为在家。出家尽寿持斋。不论节时。

发隐。年三月者。正五九也。毗沙门天王分镇南瞻部洲之月也。月六日者。初八。二十三。天王使者。十四。二十九。天王太子。月望。月晦。天王自身。递相巡狩之日也。老较善恶。良在於斯。故云鬼神得力也。好时不知。忽慢之甚。故加一戒。又此戒本在家所持。出家尽寿持斋。何分月日。

合注。此戒合标作经理白衣戒。

若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。经理白衣。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。於六斋日。年三长斋月。作杀生劫盗破斋犯戒者。犯轻垢罪。

合注。佛制在家男女。不论但三归者。受五戒者。受菩萨戒者。遇六斋日。悉应一昼夜受持八戒斋法。以不非时食。正名为斋。以不杀等八戒。共助成之。故名八关戒斋。谓以八戒及斋。关闭情欲。作出世正因也。正五九为年三长斋月。亦应尽此一月。受持斋法如上。此戒旧名不敬好时。今观经文语势。似从出家人边结过。故易科为经理白衣。大意谓出家人法。宜诱诲白衣。令得解脱。令持斋戒。而反说空行有。为其经理。乃至六斋三斋好时。不能使其作福修善。反令作杀盗等事。岂非以身谤三宝乎　此是遮业。但从经理白衣结罪。所云杀生劫盗破斋犯戒。自是俗人之事。非出家人教其为之。但既有通致男女等事。未免为杀盗等而作远缘。故推极於此。而显其不应耳。若实教其杀生劫盗兼得性业。自属杀盗戒摄　出家五众全犯。一切时中。不得经理白衣也。在家二众。已受菩萨戒。不敬好时。亦犯。善生经云。若优婆塞。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。得失意罪也。若杀生劫盗破斋犯戒。自随事别结　惟遮不开　果报者。经理白衣。亦属邪命。如前说。又不敬好时。则诸天愁忧。能招灾异。敬好时。则诸天欢喜。护国降祥。

如是十戒。应当学。敬心奉持。制戒品中广明。

合注。此总结第三段十戒也。

○第三十一不行救赎戒疏。见有卖佛菩萨形像不救赎。损辱之甚。非大士行。应随力救赎。不者犯罪。故制。七众同犯。大小乘不全共。菩萨应赎。声闻见父母不赎。犯第七聚。经像不见制。

佛言。佛子。佛灭度后。於恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比邱比邱尼。亦卖发菩提心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物。赎佛菩萨形像。及比邱比邱尼。发心菩萨。一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。

发隐。父母。兼我人父母而言。孝子敬其亲。及人之亲。况大士乎。或疑父母之像。卖与何人。意古人或有以沉檀珍宝作像者。故可卖。教化取物者。若己无能赎之资。应广劝他人发心。不得坐视也。

合注。此是遮业四缘成罪。一。应赎境谓尊像经律僧人等。二。应赎想。六句。二重二轻。二无犯。三。无救赎心。力不及者非犯。四。令彼亵辱随事结过。设力不及而漠不关心。亦犯　惟遮不开。或如法流通经典。不犯　果报者不救则失於二利。救则具足二严。

○第三十二损害众生戒疏。此有六事。远妨损害。乖慈。故制。七众同犯。大小乘俱制。

若佛子。不得贩卖刀杖弓箭。畜轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。

发隐。秤斗垂戒。他可例知。因官者。或用自官势。或假他官势也。畜猫狗者。能伤他物。畜猪者。终归损害。优婆塞戒经云。畜猫狸。养猪羊及蚕者。得罪。俗制如是。僧可知矣。

合注。刀杖弓箭者。损害之具。轻秤小斗者。欺诳之具。然秤斗但约畜用。故结轻耳。若以之移换诈取。自属盗摄。因官形势者。行於逼夺。以威力伤慈。结轻。若取非其有。亦是盗摄。系缚者。不当其罪。又意在索财也　此具性遮二业。随事结罪　惟遮不开　果报者。是杀盗等流。

初津。猫狸猪狗等。养生害生。恩中具雠。虽不杀他。杀因具矣。小乘律中。畜狗为守住处。故开。

○第三十三邪业觉观戒疏。凡所运为。皆非正业。思想觉观。有乱真道。故制。大小同犯。七众不全同。

发隐。觉观有正有邪。思维出世真道者。正也。思维世间杂事者。邪也。初心作思名觉。细心沈思为观。

若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将劫贼等斗。亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌。歌叫妓乐之声。不得摴蒱。围棋。波罗塞戏。弹棋。六搏。拍鞠。掷石投壶。牵道八道行城。爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。

疏。初。诤斗。男女军阵等。道俗同制。二。娱乐吹贝鼓角等。若为自娱。道俗同不得作。不得听。若供养三宝。道俗同开。三。杂戏。摴蒱围棋等。四。卜筮。爪镜蓍草等。五。作使。通书。道俗俱制。

合注。此五皆为邪业恶心者。明非见机益物。直是邪思邪觉也。贝者。螺也。七弦为琴。二十五弦。为瑟。筝者。竹身十三弦。箜篌者。竹身二十四弦。摴蒱。即今赙钱。波罗塞戏。即今象棋。弹棋者。汉宫人妆奁戏。六搏。即今双陆。拍鞠。即今踢球。掷石投壶者。古用石。今用矢。牵道八道行城者。纵横各八路。以棋子行之。西域戏也。爪镜。即圆光法。蓍草。即是易卦杨枝。即樟柳神。钵盂。即搅水碗法。髑髅。即耳报法　盗贼使命。性遮两业。余惟遮罪。随事结轻。又戒本经云。若菩萨懒惰懈怠。耽乐睡眠。若非时。不知量。是染污犯。不犯者。若病。若无力。若远行疲极。若为断彼故。起欲方便。摄受对治。性利烦恼更数数起。亦可此戒兼摄　投壶本於礼记。蓍龟本於易书。在家应无犯　开遮者。或见机益物等。又出家人欲决疑虑。自有圆觉经。拈取标记法。占察经。掷三轮相法。及大灌顶经。梵天神策百首。可依用之　果报者。观则妨废正道。失二世利。不观则离诸掉悔。定慧易生。

发隐。诤斗起凶恶心。娱乐起淫泆心。杂戏起散乱心。卜筮起惑着心。使命起诈罔心。事事乱道。不应作也。例而推之。可之能诗而感白癞。解之工画而堕泥犁。乃至贯休智永之辈。皆邪业也。可不戒欤　蓍草并制者。释子委运大化。宜莫留情。世俗赖斯指迷。固所不禁。但贵断以义命。母胶执焉。斯名达士矣。

○第三十四暂念小乘戒疏。乖本所习。故制。七众同犯。大小不共。以习各异。欲背大向小。心计未成。犯前第八背大向小戒。计成失戒。在第十重戒中说。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲断结。然后化生。

发隐。带结而能利物。大士之宏怀。断结而后化生小乘之浅计。又前云向小。泛举所修之因。今之念小。专指所持之戒。背向二字。辞犹稍宽。暂亦不宜。意弥切矣。

若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲度大海。如草系比邱。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。