周易劄记卷一

译上经 乾 《诗经》说：“上天的命意，多么深远而不止息。”这就是乾；文王的德行纯一，也就是乾。“元亨利贞”分开说就是四种德性，合起来说则浑然存在于一念之中。人的心一旦被私欲间隔，乾德就会止息，四德也就消亡了。君子克制自己、恢复礼的规范，时间久了就会纯正而不止息，这就是所谓“自强不息”。程子说：“整天刚健振作，君子应当整天面对上天、敬畏上天。”圣学全在这里。“乾元亨利贞”，在一念没有私欲的时候可以体现出来。能够潜藏，能够显现，能够跃起，能够飞腾，只有龙才是这样。龙的本性刚健，所以如此。因此，如果没有整天刚健振作的德行，就不能像龙一样。群龙其实是一条龙。群龙没有首领，于是使用九而不被九所役使。所以能够像初九那样潜藏，像九二那样显现，像九三那样警惕，像九四那样跃起，像九五那样飞腾，像上九那样不至于亢极。乘龙驾御上天，出现在万物之先，于是万国都得到安宁。“大明终始”以下十五字，吴草庐把它移到了“乃利贞”之下。朱子说：“气到来而产生万物，这就是乾元。由此可知，太和之气，就是乾元分散而各自显现的状态。保全、会合太和之气，然后在贞的终点重新开始元，天地万物都是如此。”苏轼说：“义如果不利，就会严厉而不和，仿佛把两者分开了。秋气肃杀而万物成熟，对于人道来说就是义。义就是适宜；适宜就无不和谐而有利。天理与人情并不是两回事。” 君子实行这四种德性，就是天道运行的刚健。运行不止，浑然无迹。一旦有了和别人相比拟的心，就不是真正的实行了。士人整天忙碌奔波，无非是有求得别人知晓自己的心，所以即使退居世外也没有烦闷。《易》所说不被人理解却没有烦闷，是很难做到的。君子不说话也能取得信任，所以没有一句话不可信；不行动也保持敬慎，所以没有一种行为不谨慎。信实和谨慎就是诚；没有诚就会走向邪僻。只要说话信实、行为谨慎，就不必另行排除邪念，邪念自然会被排除；不必另行存养诚意，诚意自然会存在。在信实、谨慎之外，并没有另外一套排除邪念、存养诚意的工夫。君子把增进德性作为事业，修养它才能真正居有它。所谓居有，就是确实具备于自己，并不是从外面袭取来的。修饰言辞而树立诚意，这就是居有事业。诚意树立，明智就会产生，所以能知道所当至之处，也知道所当终止之处。苏轼说：“至，就是前往；终，就是止息。”乾卦进退的关键在三爻，所以该前进时就前进，其几微可止时就止步，这才合乎义。性是本体，主于收敛；情是作用，主于发越。万物发生、成长、养育，都是情的作用。利贞就是保全、会合太和之气，约束情而使它归于性，所以说“性情”。大概不收敛就不能发越，因此圣人以主静来树立人的极则。乾元，是开始并通达的状态；利贞，是万物的性情。把利贞看作性，就把元亨看作情了。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，是从各方面贯通性情。把爻看作情，就把卦看作性。因此性善，情也善，才也善。君子实行这四种德性，行动有成之后才可以任用。若不是潜藏，凭什么取得成就？龙不潜藏就不能飞腾；初爻隐藏而没有显现，是因为行动尚未成功。张载说：“没有达到圣人境界以前，都是处在行动尚未成功的阶段。” “宽”有宽裕、宽大两层意思。不宽裕，就会超越次序而不能通达；不宽大，就会因小有成就而自我满足。以仁来实行，德性广博，教化的恩泽就会遍及天下。所以说这是君德。阳气达到极盛，阴气就开始产生；龙到了秋分就蛰伏。这样看来，处在亢极位置的方法，难道不就是潜藏吗？乾卦六爻都是阳，象征刚健。人没有私欲就刚健，所以能够在初九潜藏，在九二显现，在九三警惕，在九四跃起，在九五飞腾，在上九不亢极。进退、行动、止息，各自顺应时机。只有孔子所说的绝去四种弊病，才足以与此相当。子夏传说：“元，是开始；亨，是通达；利，是和谐；贞，是正。” 程子说：“乾，就是天。天，是天的形体；乾，是天的性情。乾表示刚健，刚健而不止息就叫乾。” 程子又说：“元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的完成；贞，是万物的成就。只有乾、坤具备这四种德性，在其他卦中则随事情而变化。所以元专指善，大利着重于正固，亨、贞的本体各自依事情而称说。”崔仲鳬说：“元亨利贞，概括天道而规范人事。天生发万物的德是元，它流通畅达是亨、是利，它收成功效是贞。人心中生发的道理是元，它的发挥是亨、是利，它成就事业是贞。天的四德，万古不息；赋予万物时，四时各不相同。心的四德浑融而主宰万事，显现在事情上时，则循环而各有不同。”来知德、鲜于氏说：“阳称九、阴称六，是因为河图、洛书中的五都居中，所以五是数的始祖。因此圣人创立数，只取一、二、三、四、五，以三天、两地来倚仗成数。三天，就是天的三个位置：天一、天三、天五。两地，就是地的两个位置：地二、地四。一、二、三、四、五是生数；六、七、八、九、十是成数。但生数是成数的端绪，成数是生数的结果。所以只用生数来开始，过揲所得的数，都以九、六的三天两地为依据，因此爻称九、六。” 程子说：“龙这种东西，灵妙变化而不可测，所以用来象征乾道的变化、阳气的消长，以及圣人的进退。” 熊南沙说：“九三在三才中属于人道，以乾德处在人道，是君子的象征。所以这里不说龙。下一个乾结束而上一个乾接续，所以说‘乾乾’。” 苏东坡说：“上九是亢龙有悔。处在这种位置的人，难道没有避免悔恨的方法吗？所以凡是说‘有’的，都不是必然如此。” 程子说：“用九，是处置乾卦刚健之道；‘见群龙’，是说观察各阳爻的义理。没有首领，就吉祥；以刚强自居而领先天下，是招致凶险的道路。” 朱子说：“用九的意思是说，筮得阳爻的，都用九而不用七。这是各卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居首，所以在这里首先说明；圣人又因此系上文辞，使遇到此卦而六爻都变的人，就依此占断。六个阳爻都变，刚而能够转为柔，是吉祥的道理，所以形成群龙无首的象，占断为这样就吉祥。《春秋左传》说：‘乾变为坤，称为见群龙无首，吉。’大概就是纯坤卦辞‘牝马之贞，先迷后得，东北丧朋’的意思。” 用九、用六这两爻，程子、朱子两位先生的说法各不相同；一种是居于省察象辞的层面，另一种是通过变爻考察占断，二者可以兼用。

译苏东坡说：“‘见群龙’，说明六爻都是这样。”蔡墨说：“姤卦说‘潜龙勿用’，同人卦说‘见龙在田’，大有卦说‘飞龙在天’，夬卦说‘亢龙有悔’，坤卦说‘见群龙无首，吉’。古人论卦是依据固定卦体，论爻则依据变化。姤是初九变来，同人是九二变来，大有是九五变来，夬是上九变来；各自只指其中一爻，而坤卦则六爻都变。我因此知道用九贯通六爻，用六也是这样。” 程子说：“四德中的元，就像五常中的仁。分别说时只是其中一事，专门总说时则包括其余四者。” 朱子说：“变，是变化的渐进过程；化，是变化已经完成。万物所承受的叫性，上天所赋予的叫命。太和是阴阳会合、冲和的气。各正，是在有生之初获得正当的性命；保合，是在已经生成之后使它完整。” 苏东坡说：“当万物变化而各自归于情时，没有什么不能达到；反过来循着它去运行，各自端正其性，直到归于命，这就是贞。情，是性的发动。向上追溯直到命，向下顺流直到情，无不是性。所以说‘利贞者，性情也’，是说它变化而归于情，又反过来使其性端正。” 薛文清说：“乾道变化，使万物各自端正性命；每一物都有一个太极。性命的道理，在一草一木上都可以看见。天地万物中凡有形而可以看见的，都是乾道变化、各正性命的表现。各正性命，就是各自获得正当的性命。”苏东坡说：“阴阳和合而万物产生，就叫嘉。” 程子说：“义所安处，便是利。” 孔颖达说：把贞归属于信，并引用《干凿度》说：“水、土两行兼有信与智，所以略去而不说。” 朱子说：“乾卦六爻，《文言》都用圣人来说明；其中有隐显，却没有浅深之别。” 程子说：“排除邪念，诚意自然存在，并不是从外面抓来一个诚意保存起来。如今有人在外面忙忙碌碌地对付不善，又在不善之中寻找一个善来保存，这样哪里有进入善道的道理？只是排除邪念，诚意自然存在。”他又说：“敬是排除邪念的方法。” 程子又说：“排除邪念，诚意自然存在；诚意存在，就成为忠信。怎样排除邪念？不合礼的事情，不去看、不去听、不去说、不去做，邪念就被排除了。” 程子又说：修省自己的言辞，只是为了树立自己的诚意；这就是亲身体认自己以敬使内心正直、以义使外在行为方正的实际工夫。程子又说：“知道所当至之处，就应当到达那里；知道所当终止之处，就应当在那里终止。必须以知为根本，知道得深，行动必然能够达到；没有知道却不能行动的。知道了却不能行动，只是知道得浅。饿了却不吃东西，乌鸦会啄人；不走入水火，只是因为知道人不能做不善之事；如果只是知道而不能行动，就是还没有真正知道。” 朱子说：“修饰言辞只是为了树立诚意；平日说话或沉默时，应从气象上检验自己，经过思考和未经思考而发出的言语，其意味自然不同。” 有人问：“忠信以增进德性、修饰言辞以树立诚意，在圣人的境界中是怎样的？”回答说：“在学习者那里，是勉强努力去实行；在圣人那里，则是安然自然而行。” 薛文清说：“学习者过去形成的语言习惯，其中出自鄙俗粗陋的，都应当彻底去除。必须做到每一句话都没有不正，这就是所谓修饰言辞、树立诚意。” 薛文清又说：“如果真想修饰言辞以树立诚意，言语自然会简少。为什么？因为可以说的话变少了。”又说：“修饰言辞以树立诚意，言语就不会随意发出。” 来矣鲜说：五居九五之位，又有快覩的人民；九四以下具有龙德的贤人，都作为他的辅佐，所以到了上九，既没有职位、没有人民，也没有辅佐。吕泾野说：“潜龙勿用，说的是下位；以下是人道，阳气潜藏；以下又是天道。君子穷尽人道，都是为了效法天道。” 项平甫说：“时舎”的“舎”字读去声，意思是止息，就像“传舎”的“舎”。张载说：“大人创造并建立职位，以天德成就本性，登上圣人境界。至于承受天命而首先出世，就不能保持原有的本性了。所以不说处在君位，而说处在天德之位。” 杨敬仲说：“与时势一同达到极点，即使处在最高位置，也不会亢极。” 苏东坡说：上天把没有首领作为法则。有人问：“乾卦六爻都是圣人的事情吗？”程子说：“穷尽其道的就是圣人；其中有得有失，于是就有吉凶，难道只有乾卦如此吗？各卦都是这样。” 朱子说：“有人怀疑乾刚而没有柔，不能说中正；其实不是这样。天地之间本来是一气流行，只是有动有静。就气流行的整体来说，只称为乾，没有什么不包括在其中。把动静分别开来，才有阴阳、刚柔的区别。” 熊南沙说：“《彖传》说性命利贞，又说性情，是说命以显示性的根本，说情以显示性的作用。性是本体，情是应用。必须常以性来照察情，使作用不离本体、本体不离作用，这才叫性。‘其情挥’，据《广韵》解释，挥是动；王肃说，挥是散。意思是发动而分散到各卦，不只是乾卦六爻的情。张横渠所说遍及六十四卦，就是这个意思。” 朱子说：“太极本来不是一件具体的东西，天地生养万物也不说自己从中获得什么利益，所以圣人对于功业，虽然似乎有所作为却如同无所作为，这是因为名分已经确定。” 熊南沙说：“学，就是觉。觉察到了，便能保存；能够保存，所以叫聚。” 虞翻说：“以乾接续乾，所以是重刚之位；不是二、五之位，所以不居中。” 孔颖达说：“三、四属于人道。人在下方接近地，在上方远离天。九四接近天而远离地，不是人所处的位置，所以说‘中不在人’。” 薛文清说：“从心所欲而不超过规矩，是先于天而行动、天也不违背他；向上遵循天时，是后于天而奉行天时。” 张载说：“亢龙是从卦位、卦画来说的；如果是圣人，就不会失去正道，哪里会有亢极呢？” 来矣鲜说：“龙这种东西，开始时潜藏，接着显现，中间跃起，最后飞腾。既然飞到天上，到了秋分又蛰伏潜藏于深渊。这是能够知进知退、变化不可测的东西。九五‘飞龙在天’，是得时达到极点，就在这里；超过这里就成为亢极，怎么能没有悔恨？只有知道进退，才没有悔恨。伊尹把政权交还给他的君主，周公不凭借宠爱和利益居有成功，都是没有悔恨的表现。”

译熊南沙说：群龙，是指潜、见、跃、飞等各爻；大凡卦以初爻为足，以上爻为首。临川邹湛说：从初爻到五爻，都因为无首而吉祥；到了上九就成为首领了。能够看见群龙无首而不敢自居为首，所以悔恨消亡而吉祥。过去王介甫常想把用九系在亢龙之下，程先生不认为这样正确。有人也许怀疑蔡墨的说法，其实不是这样。如果六爻都变却不占悔，那么六十四卦以外的应验都有文辞，而乾、坤只是开头举例，便无法通用于其他卦。何况六十二卦的变化，比乾、坤更难穷尽，为什么只在乾、坤中举例而遗漏六十二卦呢？这样看来，蔡墨已经失去了《易》的本意。像邹氏所阐述的说法那样，王介甫的意思就可以完全贯通。代渊转述先儒说：各爻的龙都是贤人的象征；君主能够谦下而任用他们，就能使他们显现出来而成为辅佐。上九亢龙，是不能任用贤人的人，所以借此作为戒诫。虽然与邹氏的说法略有不同，但都把用九系在亢龙之下。何况《文言》明明说圣人能在亢处知道进退、生存、灭亡，却没有另外发挥用九的含义，所以本来就是同一条文意。” 管东溟说：乾卦九二、九五得到时位的正当，处于中位，可以成为君、成为师，是圣人的正局。九三、九四重刚而不中，与“大人利见于世”相比还有差距。然而它们都处在卦中，实行进德修业的事情，仍不失为正。初九在卦的开始，上九在卦之外，称为潜、称为亢，都是圣人的变局。变局不能作为常法，所以孔子对中间四爻都说大人、君子及时而行的德业，对初九则说“君子弗用”，对上九则说“其唯圣人乎”。意思是，亢的道理虽然是君子不能废弃的，但不是圣人就不能运用。“所谓潜的意思、亢的意思”，正是说不潜不亢才是龙德的根本。然而潜与亢也应分别讨论。潜龙虽说君子不可用，却没有悔恨，因为不亢就不会到达悔恨的地步；即使全天下都不知道他是圣人，圣人仍自然是圣人。所以说“乐则行之，忧则违之”，坚定不移的就是潜龙。亢龙本来似乎是君子应当运用的，但由圣人处在这种位置，也不免有悔恨，因为以亢作为常道，后世便会有人效法，乱臣贼子、隐居而行怪异的人将接连出现在天下。” 圣人怎么会乐于亲自成为这种做法的倡导者呢？所以圣人有终身处在潜藏之地的，却没有终身处在亢极之地的。盈满不能长久，亢极必然又返回潜藏。那么，乘六龙而行的圣人，到了亢极也会返回潜藏吗？不是这样。“乘”是从时势来说的，意思是随变化所趋而行。既然随变化所趋，亢就不是真正固定的亢，潜也不是永远的潜。所以说“见群龙无首，吉”。仔细玩味《彖传》“乘龙御天”的解释，大概是指乾坤初开、首先出世而驾御世道的圣人；所以把它系在乾元之下，结尾说“首出庶物，万国咸宁”。这并不是举六爻彼此旁通的例子；龙的象征，包括中古以后圣人的各种变化。中古以后的圣人，确实有真正进入亢极之地、不得不返回潜藏的，这就是所谓“尊贵却没有职位，地位高却没有人民，贤人在下位却没有辅佐”。难道可以把亢当作常态而不返回潜藏吗？不读孔子关于潜龙、亢龙的传文，就不能看出圣人身处衰世时的苦心。圣人在淳朴古代，不飞腾就显现；潜和亢，都是衰世的事情。” 管东溟又说：“亢龙有悔。在君主之道上，就是成汤放逐桀，背负惭愧；在臣子之道上，就是伊尹放逐太甲、周公抗拒成王。既然已经奉戴冠冕、恢复君位，就不能一日安处臣位；在师道上，就是孔子完成《春秋》，后来才知道世上会有人责罪他。既然称为圣人，为什么只知道前进而不知道退却？圣人与时势一同达到极点，不能再留下退路。即使像汤、武放逐纣、桀，周公征伐管、蔡，前进则功业上达于天，退却又能置身于何处呢？圣人恐怕不是因为退无可退而悔恨，即使进而成就上达于天的功业，后世必定有人借此作为口实，又怎能没有悔恨？圣人处于亢极，不是因为把自己当作天下万世的准则才亢极；他的悔恨，也不是因为把自己当作天下万世而悔恨。” 刘养澹说：“圣人处在亢位，就应当处在亢位，不回避世人的嫌疑。” 王应麟说：“《易》的开始和终结都是阳。开始是乾卦的初九，终结是未济卦的上九。” 吕泾野说：“卦，就是悬挂的意思。把天地人物的道理悬挂在世间，如同图画一样。” 坤 阴以顺从阳为正，得到阳就是得到主。所以先行就会迷失，后行就能得到主。离开同类的朋党而得到主，才成就生养万物的功效。这就是坤卦为什么说利于牝马之贞。所以以安静守正为吉祥。安静守正，就能长久守正；长久守正，就能与刚健合其德。坤的顺，是承受上天的施予；坤的刚健，也正在于此。程子说：“不刚健，凭什么与乾相配？从来没有乾运行而坤停止的道理。”初六“履霜，坚冰至”。《文言》说：“大概是说顺从。顺从就不能在事情刚开始时辨察，最终便会造成龙战的祸患。”吕泾野说：“房屋漏雨时感到惭愧，到了市朝之中就可以放纵；宫廷内室不严肃，夷狄就可以乘隙而入。”这话说得深切啊！坤顺就正直，正直就方正，方正就广大。方正就是正直在事情上的表现。所以《象传》说：“六二的发动，是正直而方正。” 程子说：“最切要的道理，没有比敬更重要的。用敬使内心正直，内心自然正直；如果把敬当作使内心正直的外在手段，就不是真正的正直。”又说：“内心正直，外在必然方正。大概敬和义没有内外之分，义就是在敬之中进行区别和裁制。正直与方正虽有内外之分，其实只是敬而没有过失罢了。” 乾卦说诚，坤卦说敬。乾是一而且充实，有主宰就充实，所以说诚。坤是二而且虚空，没有欲望就虚空，所以说敬。然而乾以无欲为刚健，坤以循理为顺从。诚与敬是一回事，并没有天与人的区别。六三阴阳相杂，有包含文采的象；六四纯阴，有收束袋口的象。知识发出来就成为光明，收束袋口就不发出知识。孔颖达说：“袋子是用来储存东西的，用来比喻心中藏有知识。闭藏自己的知识而不使用，所以说‘括囊’。” 仲尼处在春秋时代，车辙返回，是要造就天地的人。天地闭塞，贤人隐退，难道就是老子、丈人这一类人吗？

译“黄”说的是中，“裳”说的是文，因为六五在此，所以说黄裳。君子内心黄中而通达事理，占据正位而安居本体；内心虚静而应物，足以穷尽变化，这就是所谓树立天下的大本。黄色畅达于四肢，发显于事业；黄中的美德由内而达到外，裳就是外在的表现。以黄色作为下裳，是以中为文，不是从外部袭取而来，所以《象传》说“文在中也”。黄中，是中德存在于心中。心是神明所在的位置，也是应对事情的本体。君子黄中而通理，所以能端正所处的位置、安居自己的本体，并具有使四肢畅达、事业发扬的妙用。大概内心正直，外在自然方正，这就合乎内外之道。薛文清说：“朱子说，气到来而产生万物，就是坤元。由此可知，坤的元就是乾的气，坤只是顺从并承受它而已。” 薛文清又说：“资始就是资生，没有片刻的先后。” 程子说：“乾、坤是纯粹的本体，以卦位相互对应。六二是坤卦的主位，所以不取六五为应；应爻不是以君道处在五位。乾卦则是九二与九五相应。” 苏东坡说：凡是处在上下交接处的，都不是安稳的位置。乾安处于上方，以尚未到达上方为危险，所以九三有终日忧惧的忧虑。坤安处于下方，以刚开始到达上方为艰难，所以六四有收束袋口的谨慎。阴气推进到三爻，还可以守正；到了四爻就危险了。因此从收束、缄默入手，只求没有过失、没有声誉。过失和声誉，是人不能避免的。脱离了过失，就必然进入声誉；逃脱了声誉，就必然遭遇过失。过失会招致罪责，声誉会招致怀疑。没有声誉实在太难了！又说：黄色而不是下裳，就是君道；是下裳而不是黄色，就是臣，却不是贤臣。六五是阴气最盛的位置，却具有阳德，所以称为裳以表明其臣位，称为黄以表明其德。文采产生于彼此交错；如果阴阳专一，哪里会有文采？六五以阴而具有阳德，所以说“文在中也”。崔仲鳬说：“黄裳，就是以圣人的德性安居臣位，周公就是这样。” 熊南沙说：上六不是龙，龙属于乾。《说卦传》说“战乎乾”，是在卦的外部交战，所以说“野”。“穷”就是极点，上六是阴气的极点。胡云峰说：“不说阴与阳交战，而说龙在野外交战，这与《春秋》记‘王师败绩于茅戎’、‘天王狩于河阳’，使用的是同一种书法。” 朱绶说：“十月阴气达到极盛，必然与阳相交，称为野战。说战，是表示这不是通常的常态。阴中包含阳而孕育长男，这是先天的象。” 程子说：“坤卦的用六，如同乾卦的用九，是运用阴的道理。阴柔而难以长久保持，所以用六的道理，利在长久守持正固。” 朱子说：“‘用六’，是说凡得到阴爻的都用六而不用八，这也是通例。因为此卦纯阴而居于首位，所以特别说明。遇到此卦而六爻全都变动的，占断就如此。卦辞大概是说阴柔不能固守，变成阳刚以后就能长久守正。所以告诫占者要利于长久守正，这就是乾卦所说的‘利贞’。它是由坤卦变来，所以不具备‘元亨’。”又说：“所谓‘以大终’，是因为先阴后阳，所以说‘大终’。” 杨敬仲说：“居于九位而被九所役使，不能运用九，所以到了亢极；居于六位而被六所役使，不能运用六，所以到了相争。” 崔仲鳬说：“‘永贞’，是牢固地守持顺道。‘以大终’，是与乾相配。这就是运用上六之道。” 又说：“乾是纯阳，坤是纯阴。所以圣人特意增设‘用九’‘用六’这两个虚位，说明君臣进退的道理以及刚柔得失的效验。阳不可有首，阴只能代替阳而终结事务。这是长久以来都应遵循的法式。” 熊南沙说：应当连系“用六，利永贞”来解释“于玄黄之下”，并删去《象曰》中的“字”，以恢复古本。程子说：“刚动所以能够应合，乾不违背其德；方正所以生育万物而有常道。” 苏东坡说：“万物并不是刚者才能刚，只有柔者才能刚。蓄积而不发作，到了极点，发作时必然决然而出。所以说‘沉潜刚克’。物体圆就容易运动，所以极其静止正是方正的原因。” 程子说：“君子以主敬来使内心正直，以守义来使外在方正。敬意确立，内心就正直；义理显现，外在就方正。义理显现在外，并不是说它存在于外。” 又说：“以敬与义相互夹持，内心正直就能上达天德，从这里开始。” 又说：“最切要的道理，没有比用敬来使内心正直更重要的。内心恭敬，内在自然正直；如果把‘敬’当作使内心正直的手段，反而就不正直了。” 朱子说：“‘直’就是直上直下，胸中没有丝毫委曲；‘方’就是截然方正的意思。处理事情，都应当合宜而分明地安排，就像一件四方的东西摆在面前，截然分明，不能移动改变。如果是圆的，就会转动。还没有事情发生时，只说用敬使内心正直；事情来到时，就应辨别是非。敬好比镜子，义就是能够照见事物。”又说：“必须把敬作为根本，涵养到贯通的程度，才能做到内心因敬而正直，外在因义而方正。如果没有敬，就不知道义在哪里。”杨敬仲说：“方并不是在直之外另有一个方。正直之心发出后，与外物接触应酬、交错往来，而正直不改变，所以叫作方。” 朱子说：“天地之间万物灿然陈列，都是阴依附于阳，是阴的美显现在外面。比如阴爻六三、六五，都是阴依附于阳。”薛文清说：“阴依附于阳，就是形体依附于气。比如花木，其中流行的部分是阳气；它的枝干、花叶美丽而显现在外面的，是阴。这就是所谓阴依附于阳。” 来矣！鲜说：“黄色，是中德；中，就是内。‘黄中’，就是中德存在于内。‘通’，是脉络豁然贯通，没有一丝私欲阻塞；‘理’，是条理井然、纹理分明，没有一丝私欲混杂不清。” 屯 阴阳不交合就成为否，交合就成为泰。刚开始交合就成为屯；屯处于否与泰之间，是可以有所作为的时候。吕泾野说：“时局艰难而民心尚未安定，所以可以创立制度来统一人心，即使暂且草率地建立制度也应当如此。到了后世就难以改革了。”因此，井田制没有建立，就难以遏制土地兼并；肉刑没有建立，狱讼就会日益繁多；乡举里选没有建立，贤能人才就会被埋没。中世的君主想要改变它，众人就会惊骇；沿袭不改，百姓又会困苦。从汉到元，都没有能够实行。所以屯卦说“经纶”，经纶所指的是君子。” 初九所要建立的是九五。初九处在屯难之时，有德而没有地位，所以利于建立诸侯。盘桓，是不轻率行动，以免把事情办坏；守正，是不采取诡诈的机会来侥幸求功。古人如伊尹、吕尚以下，以及诸葛亮、孔明，都可以说无愧于此道。

译初九与六二相比是寇，与六四相比是婚媾，关键在于是否相应。初九有所求而六四前往，就吉；像没有虞人引导便追逐麋鹿而前往，就会有吝。士君子行动不可苟且，就是如此。王辅嗣说：此卦的阴爻都在求阳。屯难之世，弱者不能自立，必然依附强者；这是百姓思念君主的时候，所以阴爻都先去求阳，不待召唤便前往。马虽然徘徊不前，却仍没有放弃，因为没有找到自己的主人，就没有依凭。初九是阳爻，处于卦首而居下位，响应百姓的要求，符合他们的期望，所以大得民心。” 蒙 蒙，是纯一而不杂，内心自然端正，所以说合乎时宜和中道。只是不能自己使自己明智、明白罢了；迎合它的契机而加以疏通，就会豁然开朗。“蒙以养正”，不是用正道来培养蒙昧，而是培养其本来正直的心，所以说：“大人，就是不失去赤子之心的人。” 初爻说：占筮是为了求取道，内心是为了守持志。若反复询问再三，就已经不是最初的心意了。所以说“亵渎蒙昧”。濂溪先生说：山下流出泉水，原本安静而清澈；水流混乱，就不能作出决断。应当谨慎，难道不就是要时时合乎中道吗？山下流出的泉水，水流不可阻遏，所以君子由此效法果断行事；泉水蓄积深不可测，所以君子由此效法培育德性。蒙昧可以包容，不可以攻击；攻击蒙昧就会成为寇害。上九刚性过强，不适合治理别人，却可以用来自我约束，所以说“不利于为寇，利于防御”。能够启发蒙昧的，只有九二。六三凌驾九二而与上九相应，不是能够亲近贤者来启发自己的人，所以说“看见有钱的男子，便不能守持自身，没有什么利益”。孔颖达说：“上九为刚阳之爻，所以称为金夫。” 大丈夫处世，不能自我持守，却为利益奔走、为名声奔走，这同女子见到有钱男子便不能自持，有什么不同？明道先生说：“自己没有立定，后来即使趋向好事，仍然只是被外物所化，不能让天下万物扰乱自己；自己立定以后，自然能够处理一切，能够应对天下万物。”王辅嗣说：“此卦阴爻也都先求阳。阴暗而阳明，阴困于童蒙，阳能够启发它。凡是不明白的人求问明白的人，明白的人不会反过来求问所告之事；昏暗者求取光明，光明者不会向昏暗者求教。所以是童蒙求我，不是我求童蒙。六三先发声求教，就犯了女子主动求男子的过失；六四远离阳爻，所以困于蒙昧而有吝；初六亲近阳爻，所以能启发蒙昧。” 需 需并不是不行动，而是等待时机后行动，是能行动而又能不妄动。这正是刚健的表现。此道在于镇定，而神明的识见先行于行动。君子以饮食宴乐为事，但志向并不在饮食宴乐。想要在世上有所作为的人，安然退处以等待时机，就没有急于求进的叹息；学习道的人宽裕从容而自得，就没有拔苗助长的弊病。王辅嗣说：“穴，是阴的通路，所以两个阴爻都说‘穴’。六四出穴，是阳方进之时，顺从而听命以避开它；上六入穴，是阳已经进来之后，固守以等待它。二者都是为了顺从阳。” 《彖》说：需，就是等待。危险在前面，所以远离它就没有灾咎，靠近它就招致寇害。但初九说“利于恒”，九二说“宽裕处于中位”，九三说“敬慎就不会失败”，六四说“顺从而听命”，九五说“中正”，上九说“敬慎对待它，最终吉祥”。可见处在险境中确实有一定的道理。” 王龙溪说：“乾的刚健之气向上进取，遇到险阻却不急于前进，所以需卦有亨通之道。如果凭柔弱的资质，只知迟缓等待而不前进，那么等待反而会成为事情的祸害。” 讼 《杂卦》说：“讼，是彼此不亲近。”没有什么办法可施行，只有怀有诚信却受阻，并且能够守中，才会吉祥。守中则吉，最终能够防止无所作为。争讼到了极点，做事就应当从谋划开始，防止无所作为。争讼的端绪中说：“一天之内三次被剥夺”，是用来警惕人的；说“不足”，是用来使人敬畏惭愧的。《易》所垂示的戒诫已经极其深切了，它大概是想使百姓没有争讼吧？” 初九和九三本性柔弱而不争讼，所以不说“讼”。九二和九四居于柔位而不能争讼，所以说“不克讼”。“克”就是能够。能够争讼而最终防止争讼的，只有上九。” 需卦以能够等待为善，讼卦以能够停止争讼为吉。杨龟山说：“天向左旋转，水向东流，是相反而行。做事到了相反而行的地步，才开始谋划，就来不及了。” 师 六三说“军队有时用车载着尸体”，是不能自主决定的人，所以不可以担任将领。六五说“弟子用车载着尸体”，是不能专任其事的人，所以不可以领兵。所谓将领，是君王任命将帅，先选择合适的人，必定称作“丈人”或“长子”：出征可以把军队托付给他，入朝可以让他参与帷幄谋划；不是这样的人，不能派遣。所以说“小人不可任用”。后世所谓任用贪婪者、奸诈者的说法，我不取。” 比 “比，吉。”王昭素说：“‘也’字是衍文。” “原”是推究根本；“筮”是叩问神明；“元”是善。开始求取如同占筮得到元善的人，再以长久守正相随，所以没有灾咎。九五，难道就是所谓“元”吗？所以说“因为刚而得中”。有诚信而充满朴实之德，最终会有他人前来。能够以诚信对待别人，人们就都乐意亲近他。所以说吉。“吉”，《说文解字》解释为善。古注说：合乎道理而没有失误，就叫吉。” “缶”是质朴素净的瓦器，没有文饰；人的朴实厚重，也与它相似。这样的人与人交往，自然有不同的意味。文饰胜过本质的人，外表虽然周到，实际内心的诚意已经衰减了。” 士君子处世，无论出仕或退处、进退、辞让或接受、取用或给予，都不可使自己失去本心。即使是一个皱眉、一个微笑，或一句唯唯诺诺的话，胸中也必须自有主张。迎合别人而失去自己，也实在可耻可怜。《乾文言》说：“不因世俗改变自己，不因求成名而改变自己；隐退于世而没有烦闷，不被人认可也没有烦闷。”这就是不失去自己。” 初六的“有孚”，就是所谓“原筮元永贞，无咎”。上六的“无首”，就是所谓“后失道”；不能做到有诚信，亲比之道就叫作无首。” 王辅嗣说：“比卦又喜好居先，乾卦强盛而厌恶居首。” 赵汝楳说：“比卦不讨论是否相应，专门以亲比九五为意义。” 小畜 以小来蓄止大，不是正道。所以说“亨”，是看到巽不能真正蓄止乾，只是庆幸乾的志向仍在运行。巽蓄止乾，是用顺从来扰乱、牵系它，而乾自己还没有察觉。所以说“密云不雨，自我西郊”，是担心巽能够蓄止乾，希望乾及早察觉征兆。这里已经显现出扶助阳、抑制阴的意思。” 云是阳气，施加于阴就成为雨。西郊是阴方，密云尚未下雨，但临近西郊已经有将要下雨的形势。所以说：“密云不雨，仍在向前运行；自我西郊，施布尚未实行。” 君子由此效法美化文德，是无意刻意作文而文德自然显现。诗说：“啊，多么显明，文王的德行多么纯厚。”这是说文王之所以成为文王的原因。” 吕泾野说：“风运行在天的表面，文采显现在身体之外。” 巽是一阴，九五、上九与它同体，志向也偏于阴，所以合志来蓄止乾。乾距离近时蓄止它容易，距离远时蓄止它困难。所以初九“复自道”而吉，九二“牵复”而吉，九三脱落车辐而停留，因而有夫妻反目的忧患。”

译六四说“有孚”，九五说“有孚，挛如”。“富以其邻”，邻就是上九，意思是合志蓄止乾，并合力制约它。然而六四不能蓄止初九，所以“血去，惕出”，没有灾咎；九五也不能蓄止九二，而上九借助九五的力量，所以九三最终被蓄止，于是密云便下雨了。因此说“既雨，既处”。阴以顺从为德，巽所以能蓄止乾，靠的就是顺从；但阳被阴所制，就不可以。所以说“尚德载，妇贞厉”；君子出征，防止出征的灾害，就是夫妻反目。坤《文言》说：“阴与阳相疑，必然争战。”既然如此，不能像初九那样复归正道，不能像九二那样牵引而复，却想避免脱落车辐的灾患，就很难了。” 大畜是阳蓄止阳，是正道，所以以能够蓄止为亨；小畜是阴蓄止阳，不是正道，所以以能够蓄止为忧患。” 履 《彖》在六三说：“喜悦而应合乾，所以踩到虎尾，虎不咬人，亨通。”爻辞却说：“踩到虎尾，虎咬人。”《彖》在九五说：“刚健居中得正，登上帝位而没有惭愧，光明。”爻辞却说：“果断践履，守正而有危险。”把整个卦合起来看，就能看见吉；分开只看一爻，就能看见忧患。《易》的变化流动没有固定，不可以拿固定的法则来概括，就是这样。” 初九的“素履”，是把贫贱看作仿佛将终身处于其中，所以能够独自实行自己的志愿。“素”就是“绘事后素”的“素”。九二处于“履坦坦”的时候，却以幽人守正的态度自处，仍然保持着素履的心。所以《象》说“内心不自我扰乱”。外物的遭遇不能扰乱人，是人自己扰乱自己。浮云变幻，与太空有什么关系？” 上九说：“观察自己的践履，考察吉祥，回返就大吉。”旋就是回返；回头反观自己而使内心明察，这是践履之所以善的原因。杨敬仲说：“人的心逐逐追随外物，只有能够回返的人，才能重新找回这颗心。”上九与六三相应，也有回返的象。” 王辅嗣说：《杂卦》说：“履，就是不止息。”又说：“履，就是礼。”谦能够制成礼，阳居阴位，也是谦。所以这一卦都以阳居阴位为吉。” 泰　否 内为阳而外为阴，内健而外顺，是君子；内为阴而外为阳，内柔而外刚，是小人。君子处在内，天下就泰；小人处在内，天下就否。天地的否泰也因此而变化。因为裁成万物、辅相天地，天地就泰；节俭守德、躲避灾难，天地也就否。泰卦的“拔茅茹”，是群阳一同进取，是君子之道增长的象，所以君子以同类一起出征为吉。否卦的“拔茅茹”，是群阴一同进取，是小人之道增长的象，所以君子以同类一起守正而亨通。然而一个说志向在外，一个说志向在君，显现的意思虽不同，作为天下之心却是一样的。六五、九二造成泰；九五、六二造成否。柔中之君，能够虚心任用臣下；刚中之臣，能够献身侍奉君上。否则，君道即使过于刚强，尚且还可以说；臣道如果过于柔弱，就成了包容奉承的小人。所以《易》中以六居五、以九居二的卦共有十六卦，其中十五卦都吉。” 泰卦内部三个阳爻都是君子，但九二刚而得中，九三却刚性过强，所以已经是走向否卦的渐变；上六的城墙倾圮到城壕，正是从否卦初始的情形。否卦内部三个阴爻都是小人，但六二包容奉承小人而不知羞耻，六三“包羞”却还保留君子之心，所以是走向泰卦的渐变；上九倾覆否塞，正是泰卦初始的情形。不过这种转机到了九三时已经出现，问题也已经可以决断了。”}], 熊南沙说：“自乾、坤以后，历经六个坎卦所象征的险阻，备尝艰苦之后才到达泰卦；而平陂反复的转机，又将发生变化了。” 又说：“不利。”依照俞玉的说法，我过去断句读作：“不利君子贞。”意思是说，不合乎君子的正道，就没有不利的。石介说：“造成否的，是匪人，也是天。所谓匪人，不是说造成否的人，而是说君子遭遇否的时候。” 同人 君子应当按照类别区分族类、辨别万物，这是因为同人卦内文明而外刚健。既文明又刚健，就能居中守正而有所应合。彼此不同之处，正是能够同人的依据；如果不是这样，就会变成亲昵朋比的私情。所以说：“同人于野，亨。”又说：“利君子贞。” 王辅嗣说：“凡处在同人的情势中却不能通泰，就必然要动用军队。不能大为通达，各自偏私于自己的党类而求取利益。所以九三埋伏兵戎，九四登上城墙，九五动用军队，六二固然可惜，九五也还不能算有所得。初九到门边，上九到郊外，都是想向六二求同。初九因为亲近六二而无咎，上九因为远离六二而无悔，只是都没有发展到动用军队的地步。若要取得‘同人于野’的亨通，却是做不到的。” 初爻处在卦的开始，有门的象；上爻处在卦的终了，有郊的象。朱子说：“郊在野的范围之内。” 乾是刚健而没有私心的。六二以阴柔居中而与乾相应，所以《彖》辞取其公正；但六二属阴柔，不能自主。六二以阴爻向上与九五相同，而五个阳爻都想与它相同，所以六爻都告诫不可怀有私心。大有 《序卦》说：拥有大的事物，不能因此自满；大有的时代本来就不容易处置。所以六五说“厥孚交如”，却一定还要说“威如吉”；九二说“大车以载”，却一定还要说“有攸往无咎”；九三所说的作用，是能够在天子那里通行；九四所说的“匪其彭”，都是能够克服艰难的臣子，他们共同成就了大有之治。初九说“无交害，匪咎”，意思是能知艰难就没有咎；九三说“小人弗克”，《象传》说“小人害也”，由此可知，拥有大有却不知道艰难的人，很难避免祸害。只有上九不据有其所有，因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。既然如此，那么世上由灭亡而转为拥有的情况就不用说了；那些凭借富贵傲视别人、凭借学问傲视别人的人，难道不是自己招来上天的祸害吗？” 谦 谦德不是可以只靠声音、笑容和外貌来表现的。谢显道经过一年才有所离去，得到一个“矜”字的教诲。因此，必须像尧、舜那样诚信恭敬、温和恭敬，像禹那样不自夸、不夸耀功劳，像颜子那样仿佛空虚、仿佛一无所有，然后才可以称为谦。所以说：“君子有终。” “鸣谦”是说言语和容貌都谦逊；“撝谦”是说指挥处置也都谦逊。六二以柔爻居中，所以说“鸣谦，贞吉”，《象传》说“中心得也”。六四以柔爻处在九三与六五之间，所以说“无不利，撝谦”，《象传》说“不违则也”。上六以柔顺居一卦之上，它的“鸣谦”与六二的“鸣谦”不同，所以《象传》说“志未得也”。程子说：“人的行为必须刚柔相济。上六处在谦逊的极点，到了过分的程度，反而就成为过失。因此应当用刚强威武来约束自己的私欲。”

译李卓吾说：“内卦三个爻以止为主，所以着重说明它们的德；外卦三个爻以顺为主，所以防止它们的过失。圣人减损多余、增益不足，就是这样。” 梁伯济说：内卦为艮、外卦为坤，因此以止为本体，以顺为作用，这就是所谓未发之中、符合节度的和。所​​以说“称物平施”，说“贞吉”，说“不违则”，总的都是归于适当而已。然而必须以艮为主，并且善于发挥坤的作用，然后才成为谦。因此，下三爻属于艮体，都得到了谦的道理而吉祥；上三爻属于坤体，就不能没有过于柔弱的忧虑。六四还能够不违背法则，六五则有利于侵伐，上六则有利于出兵作战。项氏《玩辞》说：豫、随、遯、姤、旅，看似浅近的事情却有深刻的意义，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考它。坎的险难、睽的乖异、蹇的跋涉，都不是美好的事情，但有时也可以使用，所以说“时用大矣哉”，是希望人们辨别它们。颐、大过、解、革，都是重大的事情和重大的变化，所以说“时大矣哉”。豫 豫卦五个阴爻、一个阳爻，九四说“由豫”，就是所谓刚爻有所应而志向得以施行，顺势而行动。初六的“鸣豫”、六三的“盱豫”、六五的“贞疾”、上六的“冥豫”，都是因为与九四相系相应，不能免于沉溺在豫乐之中。只有六二具有坚定如磐石的操守，能够早早看见并迅速离开这种状态，所以说“贞吉”。《大传》说：“吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。天下的行动，守正于一。” 六二和六三都是阴爻。六二以阴爻居阴位，所以知道防止沉溺而获得吉祥；六三以阴爻居阳位，所以进退都带有悔意。这就是能安静自守和不能安静自守的区别。东坡说：“凭借安静来观察事物的人，能够看见事物的真实，六二就是这样；乘着动荡去追逐事物的人，看见的只是事物的表象，六三就是这样。” 豫卦以不沉溺于豫乐为正，阴柔而安静就能自守，所以六二说“贞吉”。随卦以不苟且随从为正，阳刚就能自立，所以初九说“贞吉”，九五说“孚于嘉，吉”。随 君子在日暮时分入室安息，以自己的心作为安息之处，所以“息”就是止，也就是生。日暮时入室安息，是随着时机而止；能够随时而止，所以也能够随时而行动。梁伯济说：“以阳爻随从别人，称为随；以阴爻随从别人，称为系。随与系虽然都取决于时机，但阳爻必然没有私心，阴爻却难免带有私心。”因此，六二和上六纯为阴爻，九三和九四阴阳相杂，都有不正的嫌疑；初九和九五纯为阳爻，所以无不吉祥。有人问：“上六怎么会有不正的嫌疑呢？”回答说：“这是指它所处的事情而言；既然只说亨通，就可以知道其他事情未必亨通。”程子说：“上六处在随卦的极点，固然属于过分；但在获得民众随从以及随从善行这件事上，本来就应当如此，这才是善的。若施用于其他事情，就过分了。” 蛊 刚爻在上、柔爻在下，就会闭塞阻隔而不能交感；巽而止，就会懒惰怠惰而不能振作。所以说：“蛊，蛊就是败坏；蛊也是事情。”因此，各爻不说“蛊”本身，而说治理“蛊”的方法。治理“蛊”，必须有刚柔相济的才干，〔原文“▯”字形疑误〕然奋起承担它，才能有所成就。九二、六五就是这样。否则，与其成为六四的〔原文“▯”字形疑误〕蛊，不如成为九三的干蛊。从家庭推及国家和天下，也都是如此。所以说：“蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。” 初爻处在事情的开始，所以说“干父之蛊”，又说“厉终吉”，体现了巽卦深入其中的性质。上爻处在事情之外，所以说“不事王侯，高尚其事”，体现了艮卦止息的性质。程子说：“进退都合乎道，所以说可以作为准则。” 临 临卦说“元亨利贞”，是欣喜阳气增长；说“至于八月有防”，是担忧阳气消退。八月是建申之月，在卦象上属于否卦。王辅嗣说：“小人的道路增长，君子的道路消退，所以说有防。” 阳气增长而强大，便可以临近阴柔。然而并不是凭刚强来临，而是凭感通来临，所以说吉。上面的四个阴爻喜悦而顺从它，不敢与它抗拒。六五居尊位而履中，又能知人善任，这就是所谓刚中而应。但顺从是可以的，喜悦而谄媚却不可以。兑卦成卦的关键在九三，所以说“甘临，无攸利”。王辅嗣说：“这是阳刚增长的卦。刚胜过柔，柔就危险了。柔爻具有自己的德行，才能免于咎害。因此，在这一卦中，阴爻即使表现得美好，也没有超过‘无咎’的。” 观 “盥而不荐，有孚颙若”，君子笃实恭敬，天下就能安定。这与上天承载万物而无声无息，是同一个道理，是圣人神妙之道。巡行四方、观察民情，是圣人运用神妙之道来设立教化。吕泾野说：“盥而不荐，是圣人的体；巡行四方、观察民情，是圣人的用。” 水清澈就能照见事物，人心没有欲望就能看得深远。之所以有“童观”“闚观”，是因为内心有所蒙蔽。“观我生”，是观察自己；“观其生”，是观察九五。上九也是下面各爻所观察的对象。虽然上九处在没有职位的地位，却身系天下人的希望。因此，要观察九五所产生的作为，然后才能成为君子而无咎。耕作田亩时也不忘记君主，是把治理天下当作自己的责任。【“君子无咎”，是说对于初爻的小人而言没有咎害。】王辅嗣说：“‘观’的意义，是把所看见的视为美好。因此，以接近尊位为上，距离尊位遥远就会有遗憾。” 噬嗑 彰明刑罚、整饬法令，是在事情尚未发生以前加以禁止。但百姓仍有触犯法律的，只得不得已而使用刑罚。刑罚只是用来惩治那些自行背离法律的人。因此，法律一旦确立，就必须依法诛杀他们，而他们也不会因此怨恨。初爻和上爻是接受刑罚的人，其余四爻是施用刑罚的人。施刑之道，宁可失于宽严不合常法，也不能杀害无罪之人。查明实情后，应当怜悯他们，不可因定罪而高兴；这种原则贵在柔和。然而如果一味柔和，就会失之于放纵。必须刚柔相济，威严和仁爱并用，然后下面才不会有凶暴的百姓。所以六五柔顺而居中，说“得黄金”；九四刚爻居柔位，说“得金矢”；六三柔爻居刚位，六二柔爻得中位，也都说“无咎”。梁伯济说：“万物到了必须咬断之后才会重新合在一起，德行已经向下衰落了。所以《彖传》概括说明其大义，把用狱有利归于爱惜生命的君主，却仍说其‘不当位’。爻辞分别说明详细情形，把断狱的吉利归于执掌法律的大臣，却又说还没有充分发扬光明。这难道不是圣人希望使百姓没有诉讼的意思吗？” “肤”是鼎中大块的肉；“灭鼻”，是咬食“肤”时把鼻子陷没在鼎器之中。关于“腊”，《周礼》注说：“小物完整晒干叫作腊。腊的意思与夕有关，在夜晚晒干才叫腊。说是肉，便没有骨头；但与肤相比，它仍较难咬食。胏是带骨的肉，是把干肉、剖开的肉披开筋脉后烘烤而成的；它比肤难咬，却比干胏容易。”爻位依次逐渐深入，所咬的肉也依次逐渐难食。六五处在难易之间。崔仲鳬说：“六三、六五都是柔爻，所以都称为‘肉’；九四是刚爻，才称为‘胏’。” 贲

译贲卦内卦为离，所以说“贲趾”“贲须”“濡如”；外卦为艮，所以说“皤如”“丘园”“白贲”。这就是所说的以文明而有所止。文饰是用来修饰本质的；文饰过盛就会掩盖本质，有所止就不会过分追求文饰。所以说：“贲，就是装饰。”又说：“贲，不以色彩为饰。” 六二居中，六三得正，但二、三没有相应，所以六二说“贲其须”，是文饰六三。六三说“贲如濡如”，就是所谓柔爻来到刚爻之处而文饰刚爻。刚爻用柔爻来文饰，却说“永贞吉”，是担心文饰过度，这同样是文明而有所止的意思。四井为一邑，四邑为一丘。丘园是小民居住的地方，所以古代称百姓为“丘民”，又有“丘甲”的说法。“贲于丘园”，就像说改善田地和耕作一样。帛五匹称为一束；“戋戋”是堆积的样子。君主不自我尊大奢侈，而尽力办理民事，百姓就不会凋敝；百姓富足，君主也就富足了。以君上的身份亲自从事平民的事务，近似于吝啬，但最终是吉利的。淡，是味道的开端；素，是色彩的开端。忠信，是礼的根本；崇尚防范，是学习的基础。所以说：“大人，就是不失去赤子之心的人。”《履》卦初爻说“素履”，《贲》卦终爻说“白贲”。《序卦》说“剥次贲”，这是在防范祸患于细微之处。贲卦产生于刚柔相互交错。初九和六四因为相应而相互文饰，只是被九三隔开，尚未能够顺利相合罢了。然而开始虽然相隔，最终必定相亲。六二、九三、六五、上九都没有相应，只因彼此相比而相互文饰：六二的文饰、九三与六五的文饰、上九最高处的素白，难道不正是初九这类不崇尚虚浮装饰、而以高洁守道自持的人吗？苏子说：柔爻文饰刚爻，是前往依附刚爻来进行文饰，这是顺从人的表现。刚爻文饰柔爻，是柔爻前来依附刚爻来成就文饰，这是顺从文饰的人。以文饰去顺从人，文饰就存在于人；以人去顺从文饰，文饰就反过来受制于自己。这就是上九能够得志的原因。剥 不是说“顺而止”，而是说“顺而止之”，意思是顺从而使阴爻停止。像串联游鱼一样，以宫人为宠，这是顺从而使阴爻停止的方法。所以说“无不利”。六三独自与九应，是小人而仍然存有君子之心的人。所以圣人对它比于初爻、二爻，并说“蔑贞，善念亡矣”。六四不说“蔑贞”，因为已经不必再借言语说明了。然而圣人也没有把它完全除去，只是不任用它罢了。苏东坡说：“以宫人宠”，是不让小人参与政事。不让他们参与政事，小人就没有地方放肆地施行恶行了。自古以来，即使是天下大治的时代，也不能没有小人，只要使他们不能作恶就可以了。复 “复”就是返回，如同人出行后归来，也如同树木回归根部。根部不稳固，枝叶的生长就不会茂盛，所以尺蠖伸展身体，是由于先屈曲；龙蛇保存自身，是由于蛰伏。充满天地之间的，只有一气的消长。气增长，就上升而生育万物，称为阳；气消减，就下降而成就万物，称为阴。阴并不是另有一种东西与阳相对，它就是阳气的消减。坤是阳消减到极点，乾是阳增长到极点。复卦得到乾卦的初爻，就是所谓“潜龙勿用”，同时也是乾卦的整体。龙不潜藏就不能飞腾，阳不复返就不能通达。只有复才能亨通，所以能够出入而无疾病，朋友前来而无咎害。“反复其道”，反是进入而成为坤，复是出来而成为乾。一气循环不息，没有间断。“七日来复”，说的是天道运行刚健，也就是所谓“不远复”，所以“利有攸往”。【“反复其道”的“复”和“复亨”的“复”字意义不同。】天地之间能够静止、能够运动的，只有刚健之气。静止之后发动，发动了就不会穷尽。它静止时是在涵养；所谓发动，并不是说静止而不动。卦气从中孚开始，所以离、坎、震、兊各自主持一方；其余六十卦，每卦有六爻，每爻主一日，共主持三百六十日，余下五日四分日之一。每日分为八十分，五日分为四百分；四分日之一又分为二十分，共是四百二十分。六十卦中分出六七，四十二卦各自得到七分，因此每卦得到六日七分。概括地说整数，所以称为“七日”。这是《易纬》的说法。扬雄承袭这种说法，创作《太玄》，尤其推究阴阳之数。因此张衡说：“《太玄》四百年后，或许会兴盛吧？”他竭尽精力思考，用来揣度其中的义理，反而使人更难讨论阴阳之事。王辅嗣说：“复，就是返回根本。天地以根本为心。”孔氏说：“根本，就是静。”周子说：“利贞，就是诚的复归。”又说：“圣人以静为主，确立人的根本，所以说，中是天下的大本。”因此，涵养尚未发出的中和之性，是三极之道。复卦是天地之心，而心只有一个。受到感应就产生万事万物，只有复才能守正。因此，所感应的、所恒守的、所聚合的，也都归于正。所以《咸》《恒》《大壮》《萃》都说：“天地之情。” 先儒认为，圣人没有不知道复归的道理；只有圣人能够复归，所以说到“复”，就不会妄动了。孔子没有“意、必、固、我”，就是圣人之心复归本然的表现，因此能够随时行动、随时停止；这难道不是又看见圣人的心了吗？颜子三个月不违背仁，这就是“不远复”。所以他能知道什么是不善，也不去做不善之事，这就叫“潜龙”。潜藏得深，正因为深入到极点，所以能够研求事物的几微。六五的“敦复”，因为居中所以无悔。六四与初九相应，所以说“中行”。六三独自返回，因为三爻与初爻同属一体，所以说“频复，无咎”。六二与初爻相比，所以说“休复，吉”。上九距离初爻遥远，所以说“迷复”。这里说的灾防，是从内心的得失而言，不是从祸福而言。至于说“有灾”、说“师败”、说“君防”，就是用祸患来警惕他了。《子夏传》说：“伤害叫作灾，妖祥叫作▯。” 杨敬仲说：“意念刚刚产生，就是放失；意念没有继续发展，就是复归；不继续发展，就是不再重新产生。‘元’是开始，复就是在意念尚未发动的开始处复归。” 无妄 天命没有虚妄，圣人也没有虚妄。圣人与天合一，所以没有虚妄。无妄卦具备乾卦的四种德性，刚健之气自外而来，成为内卦的主导，这是中正。行动而刚健，这是和谐。刚健居中而又有所应，天地各得其位，万物因此生长。周子说：“不善的发动，就是妄；妄念复归于正，就成为无妄；无妄就是真诚。”所以无妄卦承接复卦，卦辞说：“先王以茂对时，育万物。”其中的义理真是深远啊！文王的卦辞说“贞”，不说“正”。只有《无妄》说：“如果不是正道，就会有灾祸，不利于有所前往”，这是在告诫人。上天之所以生养万物，是因为顺应时令。不是正道，就是不合时宜。违背时令就会招致不祥，所以说：“天命不保佑我，还能行动吗？”

译时机没有固定所在，要看所行之事。初爻说前往吉祥，六二说有所利，六五说有喜庆，都是因为得正。九三说有灾，六四说可以守正，上九说有灾，是因为不正。九三的灾、六五的疾病，并不是圣人能够拒绝其到来，只是不会因此成为圣人的累赘罢了。止步只说行动就有灾、没有什么利益，可见不行动反而可以没有灾。六爻虽然都是无妄，但行动或静止、前往或停止，全都取决于时机，只有孔子所说的“绝四”才能做到。大畜。人的德性本来光明，被欲望遮蔽就会昏暗。只有刚健笃实，光辉才会显现，所以每天都能更新自己的德性。广泛记取前人的言论和往日的行为，是用义理来培育德性。否则，博闻强记就会变成玩弄外物而丧失志向。程子说：“卦辞是根据大畜的卦义而言，彖辞则进一步根据卦的才德而言。各爻所说的，只是止畜的意义。” 穆玄庵说：“山中没有天，那么山上的草木凭什么能够生长？朱子只从形体上说天，却没有想到一阳在重泉之下发动，才是天道的根源。” 吕泾野说：“君子用力量压制欲望，欲望反而更加炽盛；用意气压制愤怒，愤怒反而更加张扬；用利益招揽士人，士人反而更加卑下；用兵力消弭盗贼，盗贼反而更加横行。所以君子治理自己，是明白义理来制约欲望，思虑艰难来制约愤怒；治理他人，是以自身的道德率领士人，先施行教化和养育来消弭寇盗。这就是‘豮豕之牙’的意思吧？”“輹”与“辐”不同。辐，是车轮中直指向外的木条。《考工记》说：“车轮有三十根辐，以象征日月。”輹伏在车轴上，是用来承托车辐的。蔡介夫说：“《小畜》的说法，是车辐被阴所止，所说的是重在长久停住的打算。《大畜》的说法，是輹自行止住而不前进，所说的是暂时稍停而很快可以重新起来。”关于“豮豕之牙”，古注说：“去掉雄性器官的猪叫豮。”何天之衢？梁武帝读作“贺”，焦弱侯说：“与‘何校’的‘何’相同，是负载的意思。”《鲁灵光殿》说：“荷天衢以元亨。”古字可以通用。《周尚书解》引用《庄子》“背负青天而莫夭阏”作为证明，更加清楚。《埤雅》说：“用木桩拴住猪，叫作牙。” 颐。颐，就是养。养心的方法，没有比在行动中能够止步更好的了。行动而不能止，是追逐外物；止步而不行动，是隔绝外物。行动而能止，所以成为圣学。所养的是养人还是自养自己，得到正道就吉祥。言语和饮食，象征雷，应当谨慎并加以节制；山的象征，是行动而能够止步，因此可以养心。养心可以养德，也可以养生。阳爻在上，可以养人；在下，也可以自养。阴爻是依靠阳爻来得到养育的。六二、六三求养，却处在震体之中，所以要防备；六四、六五求养，却处在艮体之中，所以吉祥。六五亲比上九就吉祥，六二乘在初九之上就要防备，六四应于初九就吉祥。六三虽然与上九相应，但阴处不中不正，又处在震动之体，违背颐养之正道，所以要防备。张子说：履行邪道而喜好妄动，心思系属于上爻，不只是违背常经而已。大过。处在大过的时势中，如果没有阳刚的才德，就不足以有所作为。然而过于刚硬就会折断，必须刚柔相济，才可以成就事情。所以阳爻居于阴位，就说“无不利”或“吉”。至于初六，还能够自我守持；上六却是渡水过深而没顶罢了，哪里足以有所作为呢？程子说：“六二得中而亲比初六，是以柔相互补济的意思。九四与初六是正应，是志向相互牵系的。九四既居于阴位，刚柔已经适宜了。如果又被阴爻牵系，从而损害它的刚性，就可惜了。” 习坎。处在险境的方法，非有刚中之德不可。张子说：内心柔弱，就没有定见，怎么能够亨通？只有刚而得中，才会有诚信。有诚信，事情未必已经亨通，但内心已经亨通了。所以行动会有所崇尚。也就是说，行走在险境中而不失去诚信，就是处险的方法。只有九二、九五能够做到。初六、上六说失道，就是失去诚信。君主想要解除天下的险难，应当先明确教化。然而如果不以德行为根本，百姓就不会服从。恒常实行德行来熟习教化之事，百姓的志向就会专一，险难也就会变得平夷。九五刚健得中而得位，六四履行正道并承接九五，刚柔相交，有出险的方法。这与九二身处险境不同，但下方没有应援，所以《象传》说：“居中而功业还没有广大。”程子说：“九二陷在险中，尚未能够出来，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才干。君主即使有才，怎么能独自解除天下的险难？九五之道还没有广大，是因为没有贤臣。” 吕泾野说：“九二的中德在内，还没有出来施用，却想用它来解除天下的险难，所以说‘求小得’，大概是因为没有正应。” 离。人的内心不被外物遮蔽，就会光明。“重明”就是接续光明。不重叠光明，怎么能够依附于正道呢？重叠光明，是为了依附于正道。教化成就天下，就是所谓在天下彰明光明的德性。所以说：大人应当以接续的光明照耀四方。离卦以柔为正，得到所依附的对象却不顺从而依附它，那么所依附的对象就会失去。因此六二柔顺而得中正，就说“黄离元吉”，不同于六五的“眼泪滂沱”。上九说“无咎”，是担心它过于柔弱。离道已经成就，可以征伐异类，所以又取甲胄和戈兵的象。君子安处平易之地来等待天命，就是所谓“击鼓吹竽而歌唱”。小人行走险道以求侥幸，就是所谓“大耋之嗟”。人的内心不快乐，就会忧愁，从年轻到老年都是如此。《周易劄记》卷一。《经部，易类，周易劄记》。钦定《四库全书》。《周易劄记》卷二。明代逯中立撰写。