周易劄记卷二

译下经。咸。咸，是没有私心的感应，并不是没有心，而是没有私心。程子说：“内心没有私自执守的主张，就没有什么感应不能相通，这就叫作正，这就叫作虚。一旦有所系恋，就只是‘意、必、固、我’的私心，不是君子虚心接受他人的道理。”所以张子说：“咸卦六爻都以有应为义，并不完全符合咸卦的道理。” 各爻都被动念驱使，六五又陷于静止，都不是虚心接受他人的道理，所以不是凶就是吝；其中较好的，也不过免于悔恨而已。内心没有私自系恋，就会光明广大；等待感应而作出回应，就是顺。如舜居住在深山之中，就是这样。恒。天地之所以能够恒久不止，是因为刚健。人只有刚健，才能得中，才能长久，才能与天地永不停息的道理相同。卦中只有九二、六五得中。九二刚健得中而止，所以说“悔亡”，是因为居于柔位。至于六五，却说“夫子凶了”。程子说：“其他卦中六爻居君位而与阳刚相应，未必是过失；在恒卦中却不可以这样。君主之道怎么可以把柔顺作为恒常之道呢？” 恒卦六爻不取相应的意义，只看重是否得中。因为道不过就是中。中道不是圣人不能做到。所以六爻都没有吉善的辞语。初六属巽，主入，所以说“浚恒”。上六行动达到极点，所以说“振恒”。不断地深挖恒久之道，最终必然成为动荡不定的恒久。求学问的道路，要循序渐进，归根到底在于长久坚持。遯。遯卦中两个阴爻逐渐增长，还没有达到否卦的程度，而四个阳爻在上，形势也还可以有所作为。君子可以在其中周旋，行动谨慎，言语谦逊，审察机密、谋划对策，使小人不能放肆作恶，天下也不至于陷入否塞，这样就够了。大概阴阳的消长、否泰的循环，也是气数使然，即使圣人也不能靠力量挽回。所以说：“小利贞”；又说：“畜养臣妾则吉”；又说：“君子远离小人，不憎恶他们而保持严正。”这不是把小人完全屏退，使他们无处容身。若完全屏退小人并与他们争夺势力，一旦不能取胜，自己和国家就会一同遭受祸患。所以说：“遯卦的时势和意义太重大了。” 士君子处在乱世，有可以退避的情况，也有不可以退避的情况；有以自身退避的，也有只在行迹上退避的。可以退避而从自身退避，是容易的；不可以退避而只在行迹上退避，是困难的。初六和上九是可以退避的。初六阴柔，不能自己决断，所以说“遯尾，厉，勿用，有攸往”。上九阳刚而没有系累，所以说“肥遯，无不利”。六二、九五处在君臣正当相合的位置，正是所谓刚爻得位而相应，随时势而行动。六二说固守志向，九五说端正志向。君臣同心，小人就不能离间，乱事也可以消除。吕仲木说：“使谋略深密，并不是要用它作邪事，社稷的根基正由此建立；隐藏行迹，并不是为了阿附结党，危乱的征兆正由此消除。这样的退避，不是很好吗？”九三、九四处在有职位的地方，也不是可以退避的。九三亲比阴爻，所以说“系遯”；九四与阴爻相应，所以说“好遯”。大概凭借阳刚的才干，处在小人之间，足以离开群体而自守其美，拨乱反正，这就是所谓“远离小人，不憎恶而保持严正”。然而他们的内心也实在苦恼。所谓遯，并不是一概离去的意思。可以离去，就先行察觉而避开祸患；不可离去，就审察时机来维系时局。如果身居众人所立的朝廷本位，遇到困难就躲避，面对危难就想着逃走，那就是万世的罪人。九三说：畜养臣妾则吉。“畜”是止的意思。臣妾指两个阴爻：初九刚爻为臣，六二柔爻为妾。两个阴爻逐渐增长，形势不能骤然决断，只能逐渐消除它们的恶，使它们不能放肆。这就是所谓“小利贞”。所以《象传》说：不可用来成就大事。九五和六二，就像先主刘备与诸葛亮；九三和九四，就像狄仁杰在唐朝做官。大壮。阳气强盛而阴气将要消灭，是君子之道增长的时刻。然而倚仗强盛而轻视敌人，谋划不善，小人就会趁机战胜它。所以大壮卦的爻辞多有危险的警戒。六五以柔胜刚，本来可以有悔；但以阴爻居阳位，能够在平易之处丧失羊，所以没有悔恨。吕仲木说：“朱子把羊解释为九三的壮盛，程子把易解释为六五的平易，应当两种解释都取。” 王辅嗣说：“没有违背谦逊、超越礼法而能够保全其强壮的。所以阳爻都以居于阴位为美，运用强壮而处于谦逊，强壮才能保全；运用强壮而处于强壮，就会触撞藩篱。” 晋。晋，就是前进。以刚前进容易躁急，以柔前进则顺利。六五是大明之主，群阴都想前进而依附它。初六尚未接受任命，六二开始有职位，六三是全卦下体的首位，与众爻同心前进，这就是所谓顺从而依附于大明。九四占据不应占据的位置，想阻隔三阴的前进，于是有初六的摧折、六二的忧愁，都是因为九四。然而大明在上，难道是九四所能阻隔的吗？所以初六、六二说“守正则吉”，九三说“悔亡”，六五说“前往吉祥，无不利”。上九前进而不停，大明将要受到损伤，所以说“晋其角”。九四守正而有危险，上九守正而有吝，都是因为刚硬。既然如此，处在晋卦的道路，难道只是顺从吗？” 吕仲木说：“六二的守正得吉，就像司马君实对宣仁太后一样。他之所以忧愁，是上面担心六五不能决断，下面防备九四加以伤害。上六的地位已经尊崇，可以说是晋进到了角端。只是讨伐城邑、自治其私，虽有危险而终能吉祥无咎。然而他不知道以盈满自我裁抑，直到这时才开始自治来保住地位，所以又说守正而有吝。这不就是孔子所说的‘道还没有光大’吗？” 明夷。光明进入地中，就是明夷；但光明本身并没有受到损伤，所以利于在艰难中守正。把光明隐藏起来，正是为了保全光明。因此说：光明不可以熄灭。

译上六处在明夷的极点，是明夷的主宰；它自己不明，反而损害别人的光明，所以说“不明晦”。六五接近上六，柔顺而得中，处在内难之中却能端正志向，所以用箕子来比拟。六四以柔居柔，与上六同体，是邪曲谄媚的小人得志于君主，所以六四不说“明夷”。程子说：“进入左腹，说明交往已经很深，取得了明夷之心，就是夺取他的志向；从门庭之外出走，就是把这种行动施行于外。”邪臣侍奉昏暗的君主，一定先蛊惑他的内心，然后才能在外推行。吕仲木说：“医书说心在左腹，所以用左手切按心脉。”上六如此昏暗，又有六四、六三这样的奸小人相助，君子难道能不受伤害吗？所以离体的三爻都说“明夷”。六三与上六相应，就说“向南征伐而得到大首领”；初九距离上六最远，所以说“君子在行进，三日不吃饭”，这是因为刚健而光明。六二处在有职位的地方，柔顺而得中正，从义理上说不能离去，从力量上说又不能征伐，所以有左股受到伤害的象，却仍然想着怎样救济它。用强壮的马来救济，所以如果病势缓慢，就不能成就济难之功。因此《象传》说：“六二的吉祥，是顺从而有法则。”只有顺从而没有法则，就会成为六四那样的小人。文王担任殷朝的西伯，奉纣王的命令，任命将帅、派遣戍卒，以守卫中国。等到他被囚禁在羑里，回来后仍然献出洛水以西的土地，请求废除炮烙之刑。后来整顿军队，诛讨诸侯中不守道义的人，这就是所谓左股受伤、用强壮的马来救济而得吉。人的内心本来光明，与天同体，没有什么不能照见。昏暗是自己拥有光明却又自己丧失它，但它的法则并没有远离，返回本性就对了，所以说：“起初登上天，后来进入地中。”圣人哀怜上六丧失了最初的光明，希望它自己反省复归。上六对应纣王，六五对应箕子，六四对应费中、恶来，六三对应武王，六二对应文王，初九对应伯夷、太公。大概处在内卦就是箕子，处在外卦就是文王，处在险难中就是伯夷、太公。时机未到就是西伯，时机到了就是武王。王辅嗣说：“明夷是昏暗的主宰，处在上六；初九距离它最远，所以说‘君子在行进’；六五距离它最近却没有被险难淹没，所以称作箕子守正，说明光明不可以熄灭。六三处在光明的极点而征伐直达最昏暗之处，所以说‘向南征伐而得到大首领’。”他又注说：“初九处在卦的开始，距离险难最远，断绝踪迹、隐藏形体，不依循通常的轨道，所以说‘明夷于飞’；怀着恐惧而行动，行动不敢显露，所以说‘垂其翼’。” 家人。家人卦以两个女子取象，六二、六四都得正，所以利于女子守正。然而以身作则的教化在丈夫，初九在事情尚未变化时加以防范，上九诚信而有威严，治家的道理就完备了。六二、六四是女子在内卦处于正位，九三、九五是男子在外卦处于正位。六二柔顺而得中，所以说守正则吉；九三过于刚硬，所以说有悔而危险。然而治家的方法，宁可严厉也不可轻慢，与其嬉笑不严肃，宁可严肃严厉。九五刚健得中而居尊位，所以说“假于有家”；“假”是达到的意思，也就是所谓以身作则于妻子。六四亲比九五而顺从它，所以能够保有其财富，大为吉祥。吴幼清说：初九、上九两爻分别取卦的始终为义；下体是处在下方的家庭，以有家之臣来说，九三为丈夫，六二为妻子；上体是处在上方的家庭，以拥有天下的君主来说，九五为王，六四为后。不取远处的相应作为配偶，而取近处的亲比，是因为家道崇尚亲近。崔仲鳬说：“六二说处在中馈的位置，宫门庭院之外的事务就不是她所应履行的；没有什么事情可以自行成就，壶中饮食之外的事情也不是她所应参与的。丈夫死后应当跟从儿子，那么后世临朝处理政务的情况都是扰乱正道。因此君主去世而儿子年幼，就应当选择贤能的宰辅来托付政事，这是古代的制度。” 睽。彼此睽离而最终必然会合，天地、男女、万物都是如此。所以六爻都是先睽离而后会合。初九、九四因为没有相应而睽离，但由于德性相同所以能够会合。初九遇到恶人，九四遇到元夫。“恶人”的“恶”应读作周、郑交恶的“恶”，指的就是九四。六二、九三、六五、上九因为阴阳失位而睽离；九三、上九处在水火的极点，睽离尤其严重，但因为彼此相应所以能够会合。六二在巷中遇到，六五前往宗族；九三有善终，上九遇到雨。大概下体为悦，上体为明，所以两方能够相互寻求而相遇。否则下体亢强、上体昏暗，就很难有所会合。六二在巷中遇到主人，而《象传》说“没有失道”。如果失道而遇到以容貌取悦人的事情，君主就不是君子之道。蹇。蹇卦的彖辞说“往”，而爻辞说“来”，是因为“来”正是“往”的方式。六二、九五君臣相应，肩负救济蹇难的责任，不是可以只退回来的人。九五凭借刚健之德成为大人，身处险中，而六二的才干不足以救济它；即使竭尽劳苦前往，志向也值得嘉许。九三是内卦之主，阳刚而得位，充实而硕大，是内卦所依恃的。九五向下与六二相应，九三于是前来亲比，九四和上六两个阴爻也一同依附它，与它同心协力，拯救灾难、平夷险阻，所以九五说“大蹇朋来”。朋友到来以后，蹇难才能得到救济。六爻中不可前往的只有初六。其余各爻见到险难便停止，衡量德性而处置，慢慢谋划拯救的方法；它们的“来”正是它们的“往”。崔仲鳬说：“《易》的卦象向人显示处置困难的方法有三种：在屯卦中，用行动来救济，所以说‘经纶’；在困卦中，用和悦来救济，所以说‘遂志’；在蹇卦中，只须止于善，所以说‘修德’。屯卦的志向在于救民，困卦的志向在于守善道，蹇卦还可以等待。根据事情舒缓或急迫的程度，审察自身而决定进退，再斟酌办理罢了。” 解。解，是天下患难解除消散的时刻。患难的产生，是小人制造的。小人不除去，患难的根源就不能铲除，所以小人被解除，患难也就解除了。六三居于不当之位，是负且乘、狐、拇、隼，处在高墙之上的形象。六五柔顺得中而居尊位，九二以刚健得中辅佐它，所以能够用黄矢除去三只狐狸。这表示君子能够解除患难，小人于是退避而听命。小人指六三；九四刚居柔位，亲比六三却不结党，六三被解除而九二得到信任。上六止于行动的极点，是解卦完成之处。虽然与六三相应，但不是正应，所以能够射中并捕获它。初六柔弱而无位，又与九四刚爻相应，刚柔相宜，所以无咎。大难刚刚平息，君臣同心，众位君子协力共同除去一个小人；小人除去，患难根源也被铲除，天下就可以永远没有忧患了。“隼”说的是它贪婪残暴，“拇”说的是它依附攀附，“狐”说的是它邪曲谄媚。它隐藏在九二之下，九二刚健得中，能够知道它的实情，所以说在田野中捕获；九四距离它近，所以说解除；上六距离它远，所以说射。崔仲鳬说：“雨在雷的下方，就是泽水流行于人间；在险难之外行动，就是事情能够成功、难患能够解除。除去小人的势力如果缓慢，适宜用平顺无事的方式求取功效；否则又会产生新的困难，所以应当安静。已经有事情发生却姑息停止，那就是养成患难，所以应当迅速。”

译李鼎祚说：“九四的卦体属震，象征足；六三在足的下面，所以象征拇指。” 熊南沙说：“《易》对震动的戒惧很多。现在却说‘无不利’，是因为从坎进入震，经历了险阻以后才行动，器用已经造成而时机也到了。” 李隆山说：“蹇是在险难之下止步，不如屯在险难之中行动；屯在险难之中行动，又不如解在险难之外行动。” 损。损卦形成于九三和上九，原来下卦是乾。损去九三而增益上九，形成兑卦，所以九三说：“三个人同行，就会减少一个人。”上九是接受增益的地方，不是可以损减的，所以说：“不要损减它，反而要增益它。”九三因为受到损减而得到朋友，上九接受九三的损减而得到臣下，说：“没有家”，是指九三忘掉私利来顺从上九。初九、六二与九三同属下体，都以增益上九为志，所以初九迅速前往而应九四，九四损减自己的疾病来回应初九；六二不加损减而以其益处增益六五。六五虚心居中而与六二相应，说：“有人来增益它”，是因为六五亲比上九，上九也接受下方的增益来增益六五。然而初九说“斟酌损减”，六二说“出征凶”，为什么？初九刚性尚可损减；六二以刚居柔，并非有余，损减它就会使它完全变柔而成为剥卦。王辅嗣说：“刚是德性的首长，不能把损刚作为常道。”所以彖辞说：“损减刚强，增益柔顺，要看时机；损下益上，过度就成为谄媚。大臣以正道侍奉君主，不能行就停止，先端正自己然后使外物端正，所以不损减，正是为了成为增益。” 十朋之龟。《尔雅》说：“神灵摄取宝物，文采占筮山泽水火。” 益。益卦形成于九四和初九，原来下卦是坤。损去九四而增益初九，形成震卦。初九受到大的增益，应当以大功来承当它；但它处在下位，必须达到大吉然后才能无咎。吕仲木所说的“谈论天下的大谋，并不是为了名声；承担天下的大事，并不是为了自己的利益”，正是这个意思。九四以增益下民为志，在中道上行事并向公侯报告，哪有不被采纳的呢？适宜用来作为依托、迁徙国家，因为九四与初九有往来，具有依托迁移的象。下卦由坤变成震，有国家的象。六二、六五中正相应，上下同心，彼此相互增益来增益天下。彖辞说“中正而有庆”，就是这个意思。六二说“有人增益它”，是六二接受六五的增益，又亲比初九，初九也增益它。六三以阴居阳，求取增益而不能满足，只有按照处理凶事的方法来处置，才可以无咎。因为诚信而行中道，上面才会信任它。“有孚中行”，就是所谓用处理凶事的方法。上九刚处益卦之极，不能增益别人，反而向别人求取增益。贪求没有满足，人们不会给予它，所以凶。大概损己益人，别人就会增益自己；损人益己，别人就会损害自己。谦逊能够受益，盈满就会招损。初九的元吉、六二的永贞、六三的用凶事，就是处在益卦中的方法吗？” 吕仲木说：“损卦六五虚心居尊，乐于取得天下的善行；即使上天也会保佑它，何况人呢？益卦六二虚心任事，乐于接受天下的善行；即使上天也会使它亨通，何况其他事物呢？” 熊南沙说：胡仲虎说：“上经、下经阴阳各有三十画，然后形成泰、否；损、益是男女交往的变化，损卦是不交；恒卦是男女不交的变化，益卦则相交。咸卦说的是夫妇之情，是情感的感应，达到极点就必然损减；恒卦说的是夫妇之道，是道的长久，达到极点就必然增益。然而损卦损三益上而形成，初、二上升为四、五的，不称作损；损卦损四益初而形成益卦，上、五下降为三、二的，不称作益。益卦的初爻是下卦之下、代表百姓的爻；下卦之上尚且可以损，下面之下代表百姓，决不可损。所以损卦的彖传解释说‘损下益上’，却不说损害百姓；益卦的彖传解释说‘损上益下，民说无疆’，那么它是增益百姓，就可以知道了。” 夬。泽在天之上，天并不是泽所应居处的地方。水势必然向下润泽，君子施行禄惠及下民，养育贤才来为百姓服务。如果自己把这看成德行，贤者就不愿意受他任用。所以居有德而自居其德就是忌讳，因为公正而不私，是天道。崔仲鳬说：“气向上蒸腾，水向下聚集，都叫作泽。” 初九、九二、九三阳刚而体健。初九说：“力量不能胜任却前往，就有过失。”九二说：“警惕并号呼。”九三说：“独自行走遇到雨，好像被沾湿。”这是担心它在刚强方面有余。九四、九五阳刚而体悦。九四说：“牵羊，悔亡。”九五说：“苋陆，夬夬。”这是担心它在刚强方面不足。刚柔得中才是和，只有健而能悦，才能决断而和谐。九二的警惕号呼，是在黄昏之夜实行圣学。处在黄昏之夜却警惕号呼，就是不行动而保持敬慎，不说话却如同说话，邪僻便无从进入。又何必忧虑有兵戎呢？所以圣学只在于谨慎独处时的念头和行为。吕仲木说：“脸颊突出，是过于刚硬，并不是君子的夬道。独自行走遇到雨而好像被沾湿，才是君子的夬道。他的志向深密，即使别人有所怨怒，又有什么过错呢？”《诗》说：“人们知道其中一件事，却没有人知道其他的事。” 程子说：“九四以阳居阴，刚决之力不足。想停止，众阳又一齐前进，形势不能安定，好像臀部没有皮肤；想前进，又因为处在柔位而失去强壮，不能强行前进，所以行动迟疑。羊是成群行走的动物；牵，是牵引拉拽的意思。意思是如果能自我坚强，牵引自己跟随群体前行，就可以没有悔恨。然而它居于柔位，必定做不到，所以听到这番话也不相信。” 姤。夬、姤都是一阴五阳。夬卦发展到极点就是姤卦。夬说“决”，姤说“遇”，是因为夬卦的阴爻在上，姤卦的阴爻在下。初六说“系于金柅”，九二把它系住，所以九二说“包有鱼”。意思是一个阴爻开始生出，九二与它相亲比，及早防范并制止它，初六就不能有所作为了。九五所说的杞，是九二；包裹的瓜，是初六。说“系”、说“包”，都说明只须在初始阶段防范，不必立即决断。九四接近九五而与初六相应；若把初六看作百姓，就不能远离它，远离它就会凶。九三、上九因为过于刚硬而遭遇初六，不危险就会有吝；然而初六本来可以不相遇，因为它不结党依附阴爻，所以无咎。夬卦的九四与上六同体，正当众阳决断上六时，九四却居柔位。姤卦的九三与初六同体，正当众阳与初六相遇时，九三却过于刚硬。所以两卦都说“臀无肤，其行次且”。然而夬卦必定要决断，九四却不能引导同类；姤卦可以不相遇，九三却不结党于阴。两者的得失，还是有所区别的。“有陨自天”，就是上帝降临到你面前。其意思就是所谓顾念天的光明命令。因此说：志向不可舍弃天命。九五以中正之君任用九二这样的贤者，并严肃对待“有陨自天”的警戒，阴爻有什么不能消除的呢？

译苏东坡说：“杞，是枸杞，是树木中最矮小的。包瓜，是把它笼罩并拥有它。瓜这种东西，得到可以依附的地方以后才会停止。把杞授给它，杞就能够笼罩并拥有它。九五是姤卦的主宰，知道初六的势力将要发展到剥尽阳爻以后才会停止，所以把九二授给它。” 萃。损卦说：用两个竹器盛食物就可以祭献。萃卦说：使用大牲畜祭祀则吉。丰厚并不算奢侈，简约也不算固陋，只是随着时势有盈有缩罢了。咸卦说感应，恒卦说长久，萃卦说聚集，却都说利于守正。不守正，就不能感应、不能长久、不能聚集。为什么呢？因为不合天地万物的实情。天地万物的实情，没有不正的。万物与天地本来就是一体。天地凭借气相合，万物按照同类聚集。所以六爻有的因为彼此相应而聚集，有的因为没有相应但同类而聚集，有吉有吝，却都说无咎。初六应于九四，有诚信却不能坚持到底；六二应于九五，有诚信而采用禴祭。这是得中与不得中的区别。初六前往而无咎，六二等待九五牵引以后才前往；受到牵引而前往，聚集就必然牢固，所以吉而无咎。守住中道而不改变，不因困穷或显达扰乱内心，这与初六志向动摇不同。崔仲鳬说：比卦以一个阳爻得到五个阴爻，所以吉；萃卦以两个阳爻分处四个阴爻，所以有悔。九四有权却失位，九五有位却失权。九四为公事尽力操劳，这才免除专擅民众的过失；九五长久修养仁德，这才消除功业尚未光大的悔恨。初六先乱而后聚集，九三聚集却仍有吝。六二、九五正应，九五用大牲祭祀，是因为君道隆盛，所以尽用祭品；六二用禴祭，是因为臣道恭敬，只表达诚意。上六独立而无援，乘在高位而危险，忧惧已经非常深重，却是众人不加伤害的对象。处在聚集的极点而知道忧惧，这难道不不同于安于危、利于灾的人吗？又说：从上面招引下面叫“引”，从下面依附上面叫“援”。升。人的内心从光明走向昏暗，就是“起初登上天，后来进入地中”；从昏暗走向光明，就是南征。孔氏《疏》说：“南方是阳气的方向，南征就可以有所作为。”见到大人，就能实现自己的升进，并施行自己的志向；否则，内心被欲望禁锢，也就无从适从了。升，是从下向上。只凭力量就会困顿，依顺巽道就可以上升。初六诚信于六二，所以大吉；六二诚信于六五，所以无咎。九三进入坤体而升入空虚的城邑，是因为顺巽而能够上升。六四接近六五，如同文王顺从事奉，就吉而无咎。六五与六二相应，所以守正而吉；“升阶”，是说德性每天进步，就像登上台阶一样，因为顺从而能够上升。只有上六昏暗地上升；增进德性尚可，但如果上升而不停，必然困顿。所以《象传》说：消减而不富有。崔仲鳬说：“凡是四个阳爻、五个柔爻的卦，九四大多不美。即使豫卦的九四，也涉及臣下强盛的疑虑。所以升卦的九四特别发明这一层意思，用来显示臣下的恭敬。” 允，是相信别人；信，是别人相信自己；允是得到他人信任，孚是自己有诚信。困。熊南沙说：处在困境中的方法，只有刚强者能够亨通，阴柔者只能看他依附什么。初六、六三依附于坎险，所以都陷入困境；上六依附于兑悦，所以可以行动。阳刚者不会被外物动摇内心，而等待同党同道到来，所以九二、九四都说“来”，九五说“徐说”；之所以说“徐”，是因为身处困境时不能急于求通。程子说：“酒食是人所欲求的，用来施加恩惠。君子所欲求的，是恩泽天下百姓，救济天下困苦。九二尚未能实现自己的愿望、施行自己的恩惠，所以说困于酒食。朱绂是王者的服饰，是遮膝之物；因为以行动前来为义，所以用遮膝来说它。九二凭借刚健得中的德性，处在上下困顿之中。上有九五刚健得中的君主，道路相同、德性相合，必然会来寻求它，所以说‘朱绂方来’。” 程子又说：“九二以刚爻处在下方，因为承载自己，所以称作金车。” 张子说：九五以阳居阳，以刚强处困，靠威怒来要求外物前来，反而成为被赤绂困住的人。这与九二的意义相反。杨敬仲说：“祭祀尊上的叫作亨，祭祀下方的叫作祭。” 崔仲鳬说：“赤绂是用来装饰行走步伐的，处在困境中的人不能行动。” 井。朱子说：“井卦以阳刚作为泉水，向上涌出就是功用。” 熊南沙说：初六处在下方，没有应，所以象征井泥；九二没有应而向下亲比，所以象征谷中的鲋鱼；九三巽入的功用已经完成，所以像清除了污泥一样处在下卦之上，却不得中；上六虽然有应，但不是主持事务之位，有水井无人食用的象。我说的就是九三。吕仲木说：“居有德而不得中正，就会使尊贵亲近的人得到过分优厚的耗费，使疏远的人得不到滋润，这是斜口井。只有中正，四方才都能受到它的恩泽。《诗》说：‘泉水已经枯竭了，难道不是从中间开始的吗？’” 苏东坡说：“阳代表行动，代表充实；阴代表静止，代表虚空。泉水是形成井的根本，是行动，是充实；井是泉水寄托的所在，是静止，是虚空。所以三个阳爻是泉，三个阴爻是井。初六在最下，所以说泥；上六在最上，所以说收。六四处在中间而不失正，所以说甃。又说：‘收，是甃的上端尽头。’收并不是用来形成井的，但井的关键在于收。如果把它遮蔽起来，下面虽然有寒泉也不能流通，上面虽然有汲水的人也取不到。所以不要遮蔽它，就会有诚信而大吉。” 崔仲鳬说：“君子的德体就像井，具有四种德性：取其恒常运行，取其清正之义，取其广泛施予而没有穷尽，取其有始有终而不厌倦。” 革。王辅嗣说：“百姓可以和他们一起习惯常规，却难以和他们一起适应变化；可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋虑开端。所以革卦的道理是：当天进行改革时人们不会相信，过些日子以后才会相信。” 蔡子木说：“元亨利贞，是乾道。随卦，是顺随万物；革卦，是改变万物。万物不可妄自顺随，所以必须元亨利贞，才可以无咎；也不可妄自改变，所以必须元亨利贞，才可以悔亡。” 崔仲鳬说：“下三爻斟酌时机而改革，上三爻改革已经完成而发生变化。” 熊南沙说：“将要改革而进行谋划，叫作言；改革而施行，叫作命。九三讨论改革，然后得到信任；九四已经有诚信，然后才进行改革。这是由浅入深的次序。” 刘长民说：“九五是革命的主宰，这时威武已经显扬，文德也显著了。九三说‘革言’，是说多次就命令而反复申述；九四说‘改命’，是说诚信和志向已经确定，万物都随之教化。到了九五，就大为亨通而守正，不必占问便已经有诚信。” 孔氏《疏》说：“九五居中而处尊，是革卦的主宰；损益前代君王的制度，创制立法，文章焕然可观，所以说‘虎变’。上六处在革卦的终点，变革之道已经完成；君子处于此时，虽然不能像九五革命创制那样，如虎纹般光彩鲜明，但也能润色宏大的功业，如豹纹般繁盛绚丽，所以说‘豹变’。”

译王徳卿说：“虎的斑纹稀疏而显著，叫作‘炳’；豹的斑纹密集而有条理，叫作‘蔚’。”苏东坡说：“《易》说风跟随虎，虎有斑纹而能显神异；豹有斑纹却不能显神异。”扬子云说：“狸变成豹，豹变成虎。”蔡神节说：“‘蔚’，是隐约有文采的意思，因为柔弱昏暗，所以如此。” 程子说：“天下的事情，开始时忧虑难以变革，已经变革后又忧虑不能守成。所以《革》卦终了时，以安居守正来告诫，这样就是吉祥。” 崔仲鳬说：“《井》之后接着《革》，是说君子修养德性有常道，施用时却有变化。不然，若恒久守其德而守正，孔子反而说会有凶险。” 鼎 子夏说：“初爻像鼎足，二爻像充实腹部，中爻像空虚的耳部，上爻像坚刚的鼎铉。所以说这是鼎的形象。” 崔仲鳬说：鼎有取新除旧之义。初爻适宜把坏东西倒出；二爻有实物，须谨慎，不可妄自听从；三爻鼎耳改变，应等待其缺损所带来的悔恨；《井》和《鼎》都以向上提出为功，《井》戒备不要遮蔽。鼎贵在有耳，鼎三有雉肉之膏可以食用，举行亨祭以奉养，却被四爻从中隔断。大臣向君主进谗言，于是贤者受到怀疑。五爻的耳既已改变，三爻的行动便被阻塞。上帝的亨祭、圣贤的奉养，本来都不可废弃；三爻的食物还可以等待。四爻阻隔三爻的膏，却反而应合初爻的坏物，折断鼎足的凶险能免除吗？大臣却信用坏人，凶险还会怎样呢？五爻是耳，上爻是铉；以九为金，耳部虚空以等待铉，外柔而内刚，这是君主的圣明。上爻是铉，以九为铉，又以上为玉；刚是本质，柔是作用，这是臣子的节操。君主对臣子，只怕他有所畏惧为难，直言不能尽意，所以说是金。臣子对君主，只求做到没有不忠不信，恭敬始终不变，所以说是玉。” 又说：“初爻颠倒鼎足，是除去恶物；四爻折断鼎足，是抛弃美物。初爻是空鼎，四爻是实鼎。” 丘可说：“初爻称足，四爻也称足；因为四爻应初爻，所以四爻的足就是初爻的足。上爻称铉，五爻也称铉；因为五爻附于上爻，所以五爻的铉就是上爻的铉。五爻称耳，三爻也称耳；因为三爻不与五爻相应，所以有鼎耳改变的异象。” 熊南沙说：“鼎的容量到四爻为极限，再往上就是耳了。接受实物必须留有余量，才不会溢到地上；到了四爻便溢出而倾覆。初爻还没有装满鼎，所以颠倒鼎足而倒出坏物是有利的；四爻已经装满鼎，所以折足就是凶险。这是从爻位来说的。‘信如何’是什么意思？是因为它所应的初爻并非值得信任的对象，它却偏偏信任了。” 震 阳气在下方发动，而在上方止息。发动贵在开始，所以《震》的九四不如初九；而上六有畏惧邻近灾患的告诫。止息难在最后，所以《艮》的六三不如上九；而初六有永久守正的告诫。“惊迩而惧逺”，是说所惊动的在远处，而在近处便已感到恐惧；事情尚未到来就想到防备，不是等事情已经来到以后才谋划。也就是《震》卦不在自身受到震动，而在邻近之处受到震动。意 处在震动中的道理，《彖辞》已经说尽了。六爻都属于震动，却有吉凶不同：初爻是震动的主爻，正是所谓能够恐惧戒慎、修养省察的人，也就是能够不丧失匕鬯的人。六二说“不要追逐，自然会得到”；六五说“不丧失”，是因为有事而能守中。六三、六四不中不正，四爻又陷在重重阴气之中，所以四爻说“震动而陷入泥中”。” 程子说：“追逐就是追逐外物；以自己去迎合外物，就失去了自己的操守，所以告诫不要追逐。卦位有六，到了第七位便重新开始，并没有失去操守。虽然一时不能抵御来临的事物，但时势过去、事情结束后，便恢复常态。所以说‘七日得’。” 十万称为亿，亿是大的意思。从六五的卦象来看，卦辞中可以见到这一点。“九陵”是高明之地。吕仲木说：君子达到戒惧的境界，必定要除去私欲；除去私欲，才能登上高明之地。李卓吾说：六二因为来临的危厉，竟丧失了自己所珍爱的东西，这是丧失了本来没有的东西，所以后来又自行得到它。这就是一次震动的力量。六五虽然往来都遇到危厉，却反而完全没有丧失自己所拥有的事物，是因为我本来固有的东西，不是震动和危厉能够取得的，也不是震动和危厉能够丧失的。这就是震动不能震动的地方。唉，这已经达到极点了！然而，如果不是处在往来危厉之中，而只是经历应当往来的震动，又凭什么检验我所学深浅，确认我的心不可动摇竟能达到这种程度呢？” 艮 身体的北面叫作背，厅堂的北面也叫作背。背是人看不见的地方。“艮其背”，就是止于人所看不见的地方。对于看不见的地方要戒慎，对于听不见的地方要恐惧，这就是“艮其背”。因此能够无我、无人，时当止则止，时当行则行，因事而应事，而没有自我的参与。所以说：“上下相敌而不相应，彼此不相亲与。”这不是说一概止住而不回应。“与”字读去声。王辅嗣说：“‘随’，是指脚趾。”疏说：“小腿一动，脚便随之而动，所以把脚趾称为随。”拯，就是举起。脚趾是用来行走的；艮止其腓，则脚趾不能举动，这是脚想走却被强行制止，所以心中不快。因此《象传》说：“还没有退下来听从。”意思是退下来听从初爻。咸、艮都取人体为象，四爻是心的位置；心是身体的主宰，心止住了，身体自然止住。六四“艮其身”，就是“艮其背”，所以没有咎害。否则，止住小腿、止住腰部，从外面强行控制，想要不动反而使心受累，这样想让它止住，能做到吗？初爻是艮的开始，“艮其趾”就是止住行动。世上没有喜欢躁动而不止的人，却能止于当止之处的。所以明道先生说：“性情安静的人可以求学。”上爻是艮的终点，“敦艮”是艮背的极致，也就是永久守正的意思。” 心的职能在于思考；思考，是神明的运转，心位则是神明的居所。思考超出了自己的位置，就叫作放心。君子的思考不超出自己的位置，止于应止之处，也就是“艮其背”。王龙溪说：两雷、两风、两火、两水、两泽，都有往来之义；只有两座山并立，彼此不相往来，所以是止。心的职能在于思考，不出位的思考叫作正思，像水镜应物而常止，像日月守正而光明；虽有变化和作为，万物都被照见，却从未有所动。思考是心的作用，执着于无思，就陷入空寂；执着于有思，就成为追逐外物。无思而无所不通，是千圣不传的绝学。先儒说不出位，如同处在富贵中就按富贵之道行事，处在贫贱中就按贫贱之道行事，专门从应事的外在表现来说，还没有说明思考的根本防范。然而不出位的思考，就是不向外求的意思，心与行迹也不是截然分成两件事。艮就是止，“艮其背”就是止于其所。耳、目、口、鼻和四肢的作用都在面部，只有背部不动，所以取背为象。背虽不动，五脏却都联系于背，九窍百骸的滋养润泽，都由背输送，因此是以无用作为作用。”

译杨敬仲说：“人的精神全在面部，不在背部；全在前面，不在后面。所以圣人教导说：‘艮其背’，使面部所朝向的方向，以及耳、目、鼻、口、手、足所做的一切，都如同背部一样。这样，即使应接纷杂、万绪扰扰，也未尝不是寂然的。视、听、言、动以及心思的曲折，就像天地的变化一样；只有这样才是艮，只有这样才是止。止于其所，其所其实是无所、无止。并不是先有一个所在而想把它取消，也不是本来不能止而强行使它止住；本来无所，本来无止，如今说止于其所，就是止于无所。无所便无止，无止之止，才是真正的止。”李卓吾说：“《震》《艮》二卦，是圣人求学问道的大事。凡是求学的人，学问一天比一天广博，听闻见识一天比一天扩大；听闻见识扩大，道理便一天比一天积累；道理积累，珍惜它的心便一天比一天深。日积月深，反而日渐遮蔽、拘束自己，即使有豪杰之才也不能自行解脱。这正是所谓利欲的深坑、杀人的陷阱，即使圣人与他相处，也无可奈何。却不知道求学贵在知道止，止必有其所。所以《艮》以背为所，止在不使自身被外物牵动、不被人看见的背部；无所止却自然止住，这是至善的止。” 这是对“知道止于应止之处”的止的说明。只要还有丝毫没有清净，就不是背部之止的止。所以从初爻到上爻分为五爻，都说是止，却不是止于背，便不是真正的止。“艮其趾”，是别人走一步自己也跟着走的求学；“艮其腓”，是想让它止住却恨它不能止住的求学；这还可以期待。“艮其限”，是止在行动之处，却强行想让它不动，是告子强制其心的学问，最终不能同他谈论。“艮其身”，是整饬自身；“艮其辅”，是谨慎言语；这些都属于艮，却不是止于其所，很难说是真正的艮。不艮，就不足以称为学，所以以“敦艮”作为终结。那么，谈论天下真正的学问，就是止；止便能定，定便能静，静便能安，从而可以照察，可以叩问，可以平衡，可以经世而又出世。虽然如此，如果不是雷霆般的震动，直到丧身失命、丧失财货，或虽有事而不丧失所有，又怎能荡涤一切而立即止住呢？” 渐 杨敬仲说：“止，是寂然不动；巽，是随时顺理。止不是强行止住，道心没有固定形体，本来就没有什么可动；变化、进退以及巽顺而动没有穷尽，但虽在动，仍然是不动。”来知徳说：“君子选择居处在贤德之人和善良风俗的地方，耳濡目染，渐渐变好，这就是孟子所说引导他把身心安置在庄岳之间的意思。” 王荆石说：《渐》六爻都以鸿雁渐进为象，以羽毛取象于仕进；初爻的干、三爻的陆、四爻的木、五爻的陵，大体都是处在贞、悔相交的位置，应当既喜又惧。其中只有“盘”的安乐显得无所畏惧，然而圣人又用“素饱”来告诫他，后来才归结到升上大道而不乱、因此吉祥。来知徳说：初六称“小子”，是因为艮为少男；“厉”是危险。就自己而言，是说诽谤之言；就别人而言，是说危险。王辅嗣说：九三前进而变为六，与六四相得，不能再返回。出征而不返回，是乐于邪僻的配偶，所以妻子也不能守贞。不是丈夫却怀孕，因此不能生育。九三本是艮体，却抛弃同类，与四相得，于是不能返回，以至于使妇人怀孕而不能生育，这是凶险的道路。不同卦体相合相亲，顺从而彼此保护，外物不能离间，所以有利于抵御防范。” 李秀岩说：“四爻不是婚配，而是防备。” 俞氏说：“五爻与二爻相应，是夫妇的正常配偶，所以吉祥；三爻与四爻相邻，是夫妇的邪僻配偶，所以凶险。” 孔氏疏说：“上九与九三都处在卦的上部，所以都称为陆。” 归妹 程子说：“《咸》《恒》讲夫妇之道，《渐》《归妹》讲女子出嫁的义理。《咸》和《归妹》讲男女之情：《咸》是止而喜悦，《归妹》是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。《恒》和《渐》讲夫妇之义：《恒》是巽顺而行动，《渐》是止而巽顺，都是以巽顺为主。男女之道、夫妇之义，在这里都具备了。” 胡双湖说：《彖辞》只有《临》和《井》说凶，《否》和《剥》说不利。《归妹》既说出征凶，又说无所利，为什么呢？因为因喜悦而行动，并不是正当的感情；放纵感情、追随欲望，什么都可能做出来。所以六十四卦中不吉祥的，没有像它这样严重的。然而《随》也因喜悦而行动，却说“元亨利贞”，为什么？《易》以下卦为贞，《随》的贞卦是震，是这一方行动、另一方喜悦；《归妹》的贞卦是兑，是女子喜悦而男子行动，所以不同。横渠说：泰卦的九三上进而居四，六四下降而居三，所以说这是天地的大义。然而泰道将要终结，出征将变成否塞，所以说凶。” 崔仲鳬说：“《归妹》下三爻说的是二妹。初爻在下，是娣；三爻越位而上，是须。上三爻说的是五爻归妹。四爻耽误婚期而等待，上爻错过时日而背离丘。可以说：娣跟随嫡妻，应当像跛脚的人走路那样，行动不足以与人同行；这样便没有僭越上位的嫌疑，嫡妾的分别也清楚。妻子跟随丈夫，应当像一只眼睛的人看东西那样，视力不足以明察；这样便没有反目争执的嫌疑，夫妇的伦理也端正。这是妾妇的常道。所以《象传》对初爻说‘以恒’，对二爻说‘未变’，都是常道。” 杨敬仲说：“初九处在下位，有娣的形象。娣不能独自行动，跛脚而能走路，也很难行走。卦象如此而前往，便合乎娣的道理，所以出征吉祥。‘以恒’，是说应当把长久做娣作为心志，不可另有其他念头。” 熊过说：“《归妹》是震这个长兄出来主事，兑这个少女将要出嫁。天官书说：‘须女四星，是贱妾的称呼。’所以子夏、孟宗都把它解释为娣媵之妾。” 吴幼清说：《渐》是男子正在求取女子，《归妹》是女子将要嫁给男子的时候，因为尚未成为夫妇，所以用这些来命名卦。《咸》是男女初次结合、彼此相与的情感；《恒》是男女已经成婚、长久相处的道理，因为已经成为夫妇，所以用这些来命名卦。” 丰 崔仲鳬说：“保守丰盛的道理，在于合宜。太阳正中却出现蔀、沛等遮蔽光明的现象，都是应当忌惮的；有章明、有配合、有夷平，都是帮助光明的，所以吉祥。” 苏东坡说：“蔀，是覆盖，是完全遮蔽；看见斗星，说明昏暗到了极点。沛，是旗帜，是没有完全遮蔽；沫，是微小的光明，是明暗相杂。”

译六五虚其中位，是任用贤人的丰盛之主，正是所谓太阳当空、照耀天下。丰卦崇尚光明盛大，而二、四居阴位，所以说“看见斗星”；三爻居阳位，却说“看见沫”，是因为它应合上六的阴爻。上六藏在丰大的屋中，而三爻与它相应，所以最终不能任用，但这不是三爻的过错。初爻遇到配，四爻遇到夷，二爻有诚信而发扬光明，这些似乎都是六五所谓的章明，所以说“前往会有崇尚，说吉祥”。” 二、四爻看见斗星，三爻看见沫，并不是它们本质上不明亮，而是因为所处环境昏暗。所以能够有诚信而发扬光明，遇到夷平。上六以阴爻处在极位，又处在最外面，所以昏暗最重。正值太阳当空时，本可以出而不出，所以说“自行隐藏”。如果是阳刚之爻，就能适合出仕或退处的时宜。” 王辅嗣说：“《丰》是以光明发动的卦，崇尚光显、宣扬、发扬通畅。所以各爻都以居阳位、又不与阴爻相应为美，其总的原则就是厌恶昏暗。小的昏暗叫沛，大的昏暗叫蔀。昏暗太重，光明便完全消失；光明未尽，便是明昧相杂。光明尽失，就会看见斗星；光明微弱，所以看见沫。没有光明，就不能参与世事；看见沫，就不能承担大事。右臂折断，虽然左臂还在，哪里足以任用？太阳正盛时却看见沫，哪里足以担当呢？” 旅 来知徳说：“明刑，是说刑罚要根据罪的轻重；慎刑，是说审慎判断罪名是否成立。不留，是说在明察、慎重之后已经作出决断，该治罪的立即治罪，该宽宥的立即宽宥，不让人滞留、拖延或受禁闭。明是火的象，慎是山的象，不留是旅的象。” 使用刚强，不是处在旅途中的道理。所以六五得到声誉和任命，六二得到童仆。九三、上九因为过于刚强而失败，九四以刚强驾驭柔顺，比九三焚烧旅舍稍好。但自身仍在旅途之中，即使得到资财和斧钺，又将用来做什么呢？” 六五以柔顺、文明的德性行动，合乎时宜，有射雉而失去一支箭的象。程子说：“行动没有不善，如射雉而失去箭，发出后没有不中的。”所以能够传播德行和声誉，接受任命。君主接受天命，臣子接受君命，都是如此。” 王龙溪说：“凡是客居在外的人都称为旅。天子有天子的旅，如天王出居郑国；诸侯有诸侯的旅，如公在干侯；大夫有大夫的旅，如陈文子到别的国家；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国、孟子历国聘问。” 巽 程子说：“《巽》和《兑》都有刚爻居中得正，《巽》的喜悦义理也相近于《兑》，但《兑》是亨通。《巽》只是小亨，是因为《兑》以阳为主，而《巽》以阴为主。《兑》柔爻在外，是运用柔顺；《巽》柔爻在内，是本性柔顺。《巽》的亨通所以只是小亨。” 项氏《玩辞》说：“重巽以申命，所以只是小亨。事情必须等到反复申明命令后才实行，哪里是大亨的规模呢？”刚强而巽顺地处在中正之位，志向得以施行，所以利于有所前往。兼论二、五爻，柔爻都顺从刚爻，所以利于见大人。兼论初、四爻，朱子发说：“重巽以申命，是内卦的巽为命令的开始，外卦的巽是重申先前的命令。” 《巽》卦只有九五吉祥，是因为九五以刚爻居得正位，六四又以顺从而进入其下，才能在下承接它；君臣相得，刚柔相济，还有什么功业不能成就呢？这大概含有行使权力、发布命令，以刚正之道整治事物的意义。所以其他各爻都有过分巽顺的嫌疑，卦辞也说只是“小亨”。俞氏说：“甲是十干之首，是事情的开端。事情已经混乱而重新得到治理，就又如同开始时一样，所以《蛊》的甲说‘终则有始’。庚是十干过半之处，是事情应当更改的时候。开始时不好，经过更改后才变好，所以《巽》的庚说‘无初有终’。” 兑 “咸”是感应，却没有私心；没有私心的感应，才是真正的感应。“兑”是喜悦，却没有言语；没有言语的喜悦，才是达到极致的喜悦。” 王辅嗣说：“以喜悦而违背刚正，就是谄媚；以刚强而违背喜悦，就是暴虐。刚爻居中，柔爻在外，所以能够以喜悦守正而有利。刚爻居中，所以利于守正；柔爻在外，所以喜悦而亨通。” “习”，是鸟反复飞翔。朱子说：“习，是把它在自己身上练熟。只讲论却不实践，只是徒然滔滔说话，对于身心有什么益处呢？” 张子说：“初九以阳爻居下，没有可以依附的对象；出门同人，是依靠自己的信念而行动。” 程子说：“九二刚中之德，诚信充实于内；虽然接近小人，却能守住自己而不失其道，所以说吉祥、悔恨消失。” 三爻和上爻都是阴爻，本质上以取悦为事。六三向下亲比，以此求取喜悦；上六所谓引导喜悦，是引导三爻。刘牧说：兑卦之体趋向下方，正是如此。上六引导三爻，意在同恶相济，以排斥君子。所以《象传》说“尚未光明”，也就是说其内心不可知。” 涣 刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外得位而向上同于刚爻。就二、四爻来说，是“王假有庙”；就五爻来说，君王想聚合天下涣散的人心，必须先聚合自己的内心。内心守中，就能通达鬼神，何况是人呢？“利涉大川”，是君臣同心来拯救涣散，像乘木船渡过河川，所以说有功。不然，就难免徒步涉水而溺亡了。” 九二以刚爻处在险中，与初爻同心协力，虽然可以救济涣散，却还不能达到广大。六四、九五是涣散卦的主爻，君臣同心，还有什么涣散不能救济呢？上九处在巽的极点、险境之外，远远离开而避开祸害；只有六三与它相应，仅能出险，不足以拯救天下的涣散，这也是因为才力不足。” 古注说：“涣其血”中的“逖”读去声，“出”是远离的意思。熊南沙说：凡是在险中，贵在出险；已经在险外，则戒备不要进入险中。这就是三爻与上爻的区别。节 处在中正之位便能通达，通达就不会困苦。所谓顺应人情来制定礼制，使天下万世共同遵行，就像天地有节度而四时形成；九五的甘节就是如此。” 丘可说：“《节》六爻，以当位为善，不当位为不善。” 来知徳说：各爻的节，是节制自己所有的；九五的节，是用来节制他人的。张横渠说：“王弼在这里另立了一个‘无咎’的例子。只按旧例也可以推行；只要能为自己不能节制而叹息，具有补过之心，也就没有咎害。” 吕仲木说：“甘，是合乎中道；衡量节度、德行，自然就能调剂而确定。为什么说安呢？是承接九五而奉行它。” 来知徳说：“《易》把福祸与道义相配，但道义重于福祸。所以《大过》上六说‘无咎’，这里说‘悔亡’，可见道理的得失重于事情的吉凶。” 崔仲鳬说：“节，是有分限而不可逾越的名称。用于求学，就是约束情欲、减少欲望来养德；用于政治，就是制定制度、明确禁令来整齐民众。然而把各种义理协调起来，合乎中道，就能长久实行而不使人厌倦。《履》是礼，《节》是节约，而贵在甘美。这大概就是圣人的中道、万世共同遵行的原则吧？”

译中孚 朱子说：“伊川说：‘中间虚空，是诚信的根本；中间充实，是诚信的实质。’一念之间，内心没有私意主宰，便叫虚；事情都不虚妄，便叫实。这不是两件事。‘孚’字从爪、从子，像鸟用爪抱持幼鸟的形象。大概内心所抱持的，确实是有实物的。”杨诚斋说：“审议案件，是在应当处死中寻找可以释放的人；缓处死刑，是在死罪中寻找可以生存的人。若是元凶大奸，则不在此例。因此四凶无需议论，少正卯依法也没有宽缓的道理。” 熊南沙说：“鹤是泽鸟，二爻处在阴位。‘子与尔’是指三爻，三爻与二爻同属兑体；六三所谓得到敌，是得到六四。它与《艮》卦敌应的‘敌’相同：三爻为阴，既不中正，又向下亲比二爻、向上亲比四爻，所以不能这样自主。四爻舍弃三爻而亲比五爻，五爻有两匹马却失去其中一匹，所以《象传》认为这是断绝同类。所谓上类，是说三爻和上爻都属于五爻这一类。三、四本来同属阴类，六三自以为得到匹敌；六四守持自己而不与三爻亲比，是在上方断绝同类。五爻的诚信，是对六四有诚信。中孚的主爻本应使万邦都产生诚信，却专门取六四为对象。六四能够断绝同类，大概是正人，所以五爻得以无咎。上六处在最上而失去其位，虽有诚信却不由中道，有飞鸟高鸣登天的象，所以守正反而凶。九二处阴位而有子和，上九飞鸣而登天，它们的道路大概相反。”横渠说：“上六处在中孚的极点，不久将变成《小过》，所以《小过》初爻说‘飞鸟以凶’。” 本卦只有二爻接近阴爻并且彼此亲比，所以三爻称四爻为敌，四爻称三爻为匹、为类。三爻得到敌却不能自主，四爻能够丧失匹配而跟随上爻，这是正与不正的区别。而且三爻属于兑、四爻属于巽，程子、朱子二位先生把上爻当作敌、初爻当作匹，使阴阳彼此求取而相应，不合乎这里的义理。” 王应麟说：“月将满望时，在《大畜》的上爻，是为了抗拒阳爻，所以凶；在《归妹》的五爻，是为了应合阳爻，所以吉；在《中孚》的四爻，是为了跟随阳爻，所以无咎。” 小过 崔仲鳬说：“亨通、利、守正，只适宜小事，不适宜大事。‘飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉’是说四个阴爻；‘小过’是说二个阳爻。” 王辅嗣说：“超过而得到它，叫作遇。祖是开始，初爻称妣；二爻居内而得中守正，是说六二越过初爻而履行二爻之位，所以说‘过祖遇妣’。” 熊南沙说：“《艮》《震》都是一君二民的卦。六二居中得正而承接九三，九三就是艮卦中统率二爻的君主。” 又说：“卦名叫《小过》，是说小的有所过越，而大的没有过越，所以九三、九四都说‘不可过越’。” 崔仲鳬说：“二、五处在中位，圣人教导人以适宜的方式处置过越。三爻是两个阴爻的主，所以凶；四爻居于两个阴爻之下，所以无咎。九四说‘不过越而遇到它’，是君子对待小人的恭敬；上六说‘没有遇到而过越它’，是小人凌驾君子的蛮横。” “防备它”，是防备下面的两个阴爻；“前往”，是前往而跟随上面的两个阴爻。俞氏说：“这些爻辞都以两个字为一句。” 六二的过越，是越过初爻；上六的过越，是越过四爻。阴爻可以越过，阳爻不可越过，所以二爻说无咎，上爻说凶。九三、九四的“不可过越”，就是所谓不宜向上。阴爻过盛的时代，君子居于下位，还可以保全自己；如果越过它，小人一定会千方百计加害。因此三爻说“防备”，四爻说“遇到”，是显示处在阴势中的方法。穴是阴爻所居之处。阴盛而阳气闭塞，不能形成雨；如果能用弋箭射取它，阴过之祸就会消除。说“弋取”，可见小人的势力虽然盛大，也应当逐渐取除，不可以骤然行动。东汉谋划诛杀宦官，并不是弋取的方法。”},{ 既济。王辅嗣说：“‘既济’，是以一切都得到济助为义。连小的方面也不遗漏，才叫作一切都得到济助，所以举小的方面来说明‘既济’。” 曳轮，是说前进。孔氏疏说：“这是说其劳苦。”既济初九和未济九二，都说“拖曳车轮”，说明其才能足以进取，只是所处的位置不同罢了。所以既济初九虽然到了沾湿尾巴的地步，却没有灾咎；如果像未济初六那样不估量自己的才力而妄自前进，很少有不被水淹没的，因此说“吝”。杨敬仲说：‘繻’字，子夏本作‘繻’。‘繻’就是‘襦’字。《内则》说到孺子的礼仪，衣服不用帛制的襦和袴。《説文》说：襦，是短衣。‘袽’，是衣服破败，像茹草一样。崔仲鳬说：六四盛极而衰，美好的襦衣变成了破败的衣服。爻辞说“有”，是说这种变化必然发生。如果终日戒惧，就可以保全盛盛之势。来知徳说：“‘杀牛不如禴祭’，是说处在既济的末尾，不应当铺张奢盛，而应当减损从简。”杨敬仲说：“西邻之时，守持减损从简的原则，所以最终获得福佑。”卦辞开始说尾，最后说首；遯卦初爻也说“遯尾”，这就如同说首足一样。尾巴沾湿，还可以渡过去；头部沾湿，就不能渡过去了。未济所说的“饮酒濡首”，就是沉湎于酒。程、朱二位先生根据未济卦辞，在两卦的爻辞中都用狐狸来解释；至于“饮酒濡首”这句话，就解释不通了。未济。崔仲鳬说：未济，大概是还有所等待。戒止于征伐而积蓄全部力量，就可以渡过险难。吕仲木说：未济虽然出征会有凶险，但如果有渡过河川的勇气，就可以免除灾患。李卓吾说：征伐鬼方这件事，在既济卦中适宜停止使用武力，以防止三年疲惫；在未济卦中则适宜奋勇用兵，并希望获得三年的赏赐。既济告诫不要滋生事端，未济则喜悦于建立功业。吕仲木说：“光，是存在于自身之中的；晖，是体现在政事上的。所以，做到恭敬谦下，是贤明王公自身的光；得到贤才来成就治理，是雍熙太平的晖。因此，光是贞正的实际表现，晖是光的盛大和发展。” 来知徳说：“文明，就是君子的光明；中虚，就是内心具有诚信。” 崔仲鳬说：晖，是太阳正当中时所发出的气。《周易劄记》卷二。钦定《四库全书》。《周易劄记》卷三。明代逯中立撰写。