周易劄记卷三

译《系辞上传》。来知德说：“八卦相互推荡，是用天地、水火、山泽、雷风的象来说明，并不是说乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个卦。八卦，是刚柔的形体；刚柔，是八卦的性质。总的说就是刚柔，分别说就是八卦。” 既然说“八卦相荡”，又说“雷霆风雨”，却没有说山泽，孔氏说：“风雨雷霆都出自山泽。” 乾刚健，所以便于行动；坤柔顺，所以便于简易。所谓简，就是只做本来应做的事，不另行生事。朱子说：“简易，就是清清净净、明明白白，没有许多劳扰曲折。” 崔仲鳬说：“柔推移刚，刚就转化为柔；刚推移柔，柔就转化为刚，这就是九、六的变化。刚柔都强盛，就叫作相摩；刚柔交替取得胜势，就叫作相推。” 进退只是同一气的消长：退到极点就前进，前进到极点又退回去。从人的身体、行动与静止、说话与沉默中都可以验证这一点。朱子说：“阳消退的地方就是阴，并不是另外找来一个阴。” 熊南沙说：“‘极’，陆徳明解释为达到极点。爻如果没有达到极点，就不会发生变动。所以说：道发生变化和运动，就称为爻。” 程可乆说：“所谓无咎，就是善于补救过失。”又说：“震卦所说的无咎，关键在于能够自我悔悟。”王弼《畧例》却说：“罪过是自己招来的，没有可以归罪的对象，也叫作无咎。”不知道他是根据什么。节卦六三说：“不能节制，就会叹息，没有灾咎。”其中“嗟若”的“嗟”，与“戚‘嗟若’”中的“嗟”相同。象传说：“不能节制所发出的叹息，又能归咎于谁呢？”这与出门遇到同人卦的象辞相同。只有王介甫在这里没有采用王弼《畧例》的说法。张敬夫说：“指出它将要前往的方向，告诉它那里有险难，是希望它心有所动而产生戒惧；告诉它那里平易，是希望它安心而不疑虑。” 生与死，只是一气的聚合与离散。然而死后仍不散去的，是因为那一气还没有耗尽。子产说：“普通男女若是强横而死，他们的魂魄还能够凭依于人，成为淫厉。”至于其他人在山中服食饵术、在世外炼养神物，往往能够摆脱生死。这就像跳入冶炉的金属，是造化这个大盗所造成的罢了。然而时间一久，没有不消散的。精与气融合而产生形体，魂就是精气的灵性，变化运动而不固定停留。对于形体来说，魂不过是暂时寄寓其中罢了。万物之鬼，以及游魂发生变化的情形，都是神。神无所不到，所以称为变。近溪说：精气包含灵魂而能够运动，游魂依托精气而显露知觉。安于所处之土，就不知道有自我；敦厚行仁，就不知道有外物。没有自我，也没有外物，所以能够施爱。叶少蕴说：凡是《易》在有作为之处所说的，都是在讲用。用所依据的是体，而《易》不把体与用相对举出，所以另行论述时称为无体。晁景迂说：体用的说法本出于释氏，圣人从未把体用并提。朱子说：“继，是接续不断的意思；成，是凝聚成形而有所主宰的意思。”所谓继承它的，是善，如同水不断流行；所谓成就它的，是性，如同水停止流动而形成深潭。如果只有一阴一阳而没有继承延续，就等于把它彻底截断了。孟子讲性善，没有推究源头，也没有讲更上一层的部分，只是说“成之者性也”。崔仲鳬说：太极运动便产生阳，静止便产生阴。把它合起来说叫太极，分开来说叫阴阳。天地由此运行，万物由此产生和消亡。说它流行不息，叫作道；说它真实不妄，叫作诚；说它条理通达，叫作理；说它微妙融合，恰可称为中；说它深远盛大而不停息，叫作命；说它灵妙不测，叫作神。把仁显现出来，就是元亨；把作用蕴藏起来，就是利贞。万物共同生长、共同运行，无不是这个道理。为什么说它富有呢？因为它流行不息，万种变化都由此产生。所以说它日日更新，总括起来便是“不断产生新的生命，这就叫易”。不断产生新的生命，这就叫易；产生生命，这就叫元。元，是众善之首。所谓“继承它的就是善”，说的就是这个。正因为不断生生，所以它不可测度。朱子说：“天地分别安置各自的位置，而易就在其中运行。阴阳的升降，就是易。所谓成性，犹如说已经成就的本性，是从未被损坏的。所谓存存，就是常常存于此处。不断地存守它，就是道义的门径。只要知道崇尚礼，把自己置于卑下之位，便能成就本性，于是道义便常存于其中。就是说，道体从这里流出，义则是它的作用。” 伊川说：穷尽天理，就是易。薛敬轩说：“成性，就是天地；存存，就是天地各自安置其位；道义之门，就是易在其中运行。上天不断生生不息，理也不断生生不息。” 吕仲木说：“智、礼的本性若不能成就，不是流于狂妄，就是流于拘谨。那至中的道，若不以义为此心的准则，就一定不能变化而通达出来。” 熊南沙说：“称为道义之门，是说明功业由德而广大。” 郭子和说：“象不只是天地、风雷、水火、山泽这些事物；只要画出卦来，就是象。” 朱子说：“爻，是仿效天下事物运动的。所谓运动，并不只是说事情本身的运动，而是事情来到面前，自己心中起了一个念头，想要对它作出处理，这就是运动。会，是四面合拢聚集的地方；通，就是空敞的地方。能够行得过去，就是通。事情和道理如果不在会合处加以处理，只看到一面，怎么能够通行呢？必须在会合处加以处理，其中自然有可以通行的地方。”从“鹤鸣”以下七节，应当删去“亢龙有悔”，接到“自天祐之”；再同下传“咸九四”以下十一节合为一章，正如《文言》解释经文的体例。王辅嗣只把它收入《乾》《坤》两卦，而这里却把它放在《系辞》上下传之间，前后都没有归属，或许是错简所致。不必牵强附会，硬作解释。简辅说：一、二、三、四、五，是生数，是变化的渐进阶段，也是变。六、七、八、九、十，是成数，是变化完成的阶段，也是化。成就变化的，就是数。所谓运行鬼神，是指卜筮而言，卜筮是为了求得数。所以，下文便接着讲筮法。天地之数从一开始，生数以五为极，成数以十为极。大衍之数五十，是取准于天地生成之数的极数。虚置一而不用，以一为体而使用七。卦的作用取八，乾坤的作用取九，六都是成数。凡是揲蓍，第三变得到九揲，共三十六策，叫老阳；得到八揲，共三十二策，叫少阴；得到七揲，共二十八策，叫少阳；得到六揲，共二十四策，叫老阴。《周易》以变为主，只用九、六；宋代沈括则根据过揲所得的余数解释：三少为乾的老阳；两多一少，以少者为主，便是震、坎、艮的少阳；三多为坤的老阴；两少一多，以多者为主，便是巽、离、兑的少阴，这样解释也可以贯通。

译王童溪说：“营，就是谋求。使用蓍草的方法，是以四来揲数，从而成就易的数；也是用四来完成它。若说分二、挂一、揲四、归奇，那么把奇数归到扐上要做两次，这就成为五营了。” 吕仲木说：“引申触类，是从八卦小成说起，一直到六十四卦。若是指四千九十六卦，那么六十四卦就不足以穷尽天下的事理；这样一来，后面的文字又怎能承接‘八卦小成’呢？” 张子说：“重视卦辞，言语就不会苟且；重视变化，行动就一定能穷尽义理；重视卦象，法则就一定能落实于实际；重视占筮，谋划就一定能知晓未来。” 崔仲鳬说：“参伍而变化，是四营；交错综合其数，是十八变的过程。贯通三变成为一爻，于是形成奇偶之画；穷尽十八变成为一卦，于是确定相似的卦象。若不是达到极其深刻的变化，谁能参与其中？所谓变，是多少之数没有固定。”吕仲木说：“凡是数为二、四，就属方；数为三、五，就属圆。方，是形体而确定；圆，是神妙而变化。错其数，是左右相互交错；综其数，是把左右合并综合起来。” 程子说：“寂静而不动时，万物都森然具备；一有所感便能通达。所谓感，只是从内在自发感应，并不是外面拿来一件事物使这里受到感动。”又说：“寂静而不动，有所感便能通达。”这只是说人的方面；若论通达，那么万理本来都已具备，便不必再说感与未感了。张子说：“因为本体是一，所以神妙。譬如人的身体，四肢百体都是一个整体，所以触及其中一处，没有不觉知的。这就是所谓有所感便能通达，不待催促而自然迅速，不必行走而自然到达。” 韩康伯说：“穷极尚未显形的道理，所以叫深；在事物刚要发动时就预先加以防范，所以叫防。”朱子说：“知达到极深处，就如同穷极深奥；能够思虑，就是研防。研防是不等它显著出来，只在它还朦胧不明时就把一切安排处理好。” 吕仲木说：“‘开物’以下，是说圣人运用易的事情。圣人凭借易开通万物来通达志意，凭借易成就事务来确定功业，凭借易包罗天下之道来决断疑惑。‘蓍之德’以下，则是在说明其中的原因。圆而神妙，是用来开通万物的；方而有知，是用来成就事务的；易以言辞告示，是用来包罗天下之道的。所以圣人洗涤心灵、退藏于深密之处，是能够通达志意的学问；以吉凶共同承担忧患，是能够成就事务的学问；知晓未来、收藏往事，是能够决断疑惑的学问。聪明睿智、神武而不杀，说的是圣人的资质。圣人既有这样的资质，又有这样的学问，所以能够明察天道，观察民情，尊崇这种神物，以先于民众使用它。也就是先通达志意、成就事务，再决断疑惑。所谓神物就是易，哪里难以知道呢？近处譬喻来说，人的出入门户就可以看见。这个门户，哪一样不是乾坤变化、通达、象、器、法、神的体现呢？这难道是小事吗？它出于太极，产生于大业，显现于天地、四时、日月、富贵、蓍龟之中。易既然如此，所以圣人又取法天地、日月、蓍龟来制作易。兼具天地、日月、蓍龟之道的，就是圣人。因此，在‘四象以示之’以下，又重申通达志意、确定功业、决断疑惑。” 这里所说圣人所显示、所告知、所决断的，都是真天地、日月、蓍龟的意旨，并不是圣人个人的私说。本章说的是圣人先能够运用易，然后才能制作易。韩康伯说：“随着变化所趋向，没有一个数不能周遍，所以叫圆卦。排列各爻并分别开来，各有自己的形体，所以叫方。” 伊川说：“退藏于深密之处，深密之处是作用的源头。圣人的精妙处，就在于退藏于深密之中；那是寂静不动的状态，却包罗万理，没有一点渗漏，也没有一点缝隙，正如天所承载的无声无臭一样。即使到了发生感应的时候，也仍然如此。”〔原文数字、纪年保留：万里〕 来知德说：“洗心，是说心的名称。圣人的心没有一丝一毫属于个人欲望的私意，好像用江汉之水洗濯过一样；又神妙，又明察，又能无穷地应对变化，具备这三种德性，所以称为洗心。正如《书》说的道心、人心，《诗》说的遐心之类。”熊南沙说：“洗心便没有私意，藏密便没有强作。有私意就会同外物混杂，所以用斋戒使它整齐；有强作就会同外物对立，所以用戒律来警醒它。” 呉防清说：“它的德，就是蓍卦的德；能使它神妙而明白，关键在圣人。否则，枯草朽茎，哪里会有什么神物呢？” 天道就是阴阳的变化，民故就是事物的道理和人的情实；民众的情实也就是天道。看《易》之中，什么没有呢？这都是圣人把胸中所蕴藏的道理写出来的。熊南沙说：门户本来是一个，开合便成为两个；阴阳的动静也只是一气。孔氏《疏》说：太极，是天地尚未分开以前，元气混合为一，也就是太初、太乙。两仪，是天地；四象，是金、木、水、火，不说土，是因为土分布主宰四季。八卦，是震木、离火、兑金、坎水，各自主一时；又以巽同震为木、乾同兑为金，再加上坤、艮之土，成为八卦。项平庵说：凡《系辞》所称八卦，就是六十四卦。八卦相互上下交错而成为六十四卦，所以按照惯例称作八卦。说伏羲开始创作八卦，也同样是指六十四卦。崔仲鳬说：极，就是屋脊栋梁，因为它处在中央而达到极处，所以得名。就合起来说，是太极；就分开来说，是仪、象、卦。所谓生，是说一切生成都由太极产生，并且有渐次，不是分三次产生。气，是流动而形成形体的；质，就是形质。事物合起来应当如此，而又有条理，这就是理。比如春秋，是气；温和与凉爽，是理。气处于中正状态时，温暖还不能胜过冬天，寒凉也不能改变夏天的炎热，说明气还没有充足。气的过分、伏藏、乖戾，是气的变化；这些都必然合乎理。” 何氏把神物、变化、垂象、图书看作四象，苏东坡也沿用这种说法。他说：“这四者，是圣人取来制作易的。”在那个时候，只有卦象而没有卦辞，只是把意旨显示给人罢了。圣人担心后世的人不能理解，所以又系上卦辞来告知他们，确定吉凶来为他们决断。圣人忧虑世人，实在深远。

译吕仲木说：“‘书不尽言’以下，是说圣人制作易的事情；‘化而裁之，存乎变’以下，是说学习者学习易的事情。易的事情，不过是建立卦象以穷尽意旨，系上卦辞以穷尽言语。真情和虚伪都从意旨中产生，利和害都从言辞中产生。所以建立乾坤的卦象，易的意旨就可以穷尽；系上乾坤的卦辞，易的言语就可以穷尽。乾坤，是包举六十四卦而言。意旨在卦象之外，所以有形以上的叫作道；言语在卦象之后，所以有形以下的叫作器。从道的方面说，就是变化通达；从器的方面说，就是事业。为什么呢？圣人建立卦象，使天下幽深难见的事理都存在于卦中，所以卦象建立起来，便能穷尽道的意旨；圣人系上卦辞，使天下事物的运动都存在于辞中，所以卦辞系定，便能穷尽器的言语。变化、通达、神明，是学习形而上的道，也就是所谓意；德行，是学习形而下的器，也就是所谓言。不说，正是为了穷尽言语，所以说‘不言而信’。” 熊南沙说：阴阳属于老数时，必然走到穷极；走到穷极就会变化。陆绩说：使三百八十四爻发生变化而相互贯通，以穷尽天下的利益。虞翻说：神，就是易。阳增长而阴消退，便如鼓动；阴消退而阳增长，便如舞动。所以鼓动它、舞动它，以穷尽神妙，穷尽利益。穷尽神妙，圣人的意旨也就穷尽了。朱子说：“形而上就是道，形而下就是器。”这句话最为确切恰当。若用有形、无形来解释，就把事物和道理割裂开了。裁制它、实行它、措置它，都是这个道。龚夬说：“刚柔有形体，奇偶有数目，左右有方位，这些属于形。形而上，就是一阴一阳，直到一刚一柔，所以称为道。形而下，就是仁义、礼乐；分别说有各自的守持，落实说有具体的名称，所以称为器。”熊南沙说：“所谓形，就是上文所说乾坤的形；乾坤所蕴含的一阴一阳，叫作道。形而下，是已经排列成形的乾坤。道可以共同遵循而贯通，其中所蕴含的易尚未固定。器则是方正有体、不可更易的东西。裁，就是除去。阴阳之道逐渐改变旧有状态而除去它，这就是卦的变化。推究变化并实行它，所谓‘变则通’就是这个意思。二者的作用周流于六虚，占筮就是取用它的变化。于是把它举措施行于天下。” 又说：“幽深难见的，是形而上的；发动显现的，是形而下的。变化在卦中，刚柔相互推移；通达在卦中，出入相互运用。” 又说：“从形而上的道推广到事业，是由幽微达到显著；从达到至养而归于德行，是由显著返回幽微。体和用同出一源，显著与幽微没有间隔，这不是很深奥吗！” 杨诚斋说：“本章说圣人制作易的意旨，它分散在六十四卦的爻象之中，集中则在乾坤两卦。圣人运用易的道理，分散在天下的各种事业之中，集中则在一身的德行。” 吕仲木说：“从‘天尊地卑’以下，都是天地自然的象，用来构成卦爻；到‘天一’以下，才兼及蓍而言。” 程沙随说：“十八变形成六爻，每一爻大概都参合三次变化，所以贯通它的变化，阴阳相互交错，于是形成天地的文理。天地之数，五个位置彼此相得，各自都有相合之处，于是参合而变化；综合它的数并推到极处，于是确定天下的卦象。就像织布的妇人织布时，把许多经线综合起来，使它们相互交错而上下排列。”

译《系辞下传》。吕仲木说：“‘八卦成列’这一章说圣人建立卦象、系定卦辞，归根到底不外乎以仁义来生成和教化人。义，是用来实行仁的；这就是天地易简的德，也是贞一的理。” 天地若不是一体，就无法完成化育；圣人若不是守一，就无法应对万般变化。所以说“作为万物的道理而不二”，又说“我的道以一贯通一切”。一是什么？就是没有私欲。这种道最容易，也最简约。韩氏注说：“贞，就是正，也是守一。”一有动作就难免受到牵累，追逐吉利就没有脱离忧患。穷尽忧患和通达的变化，却不被吉凶所牵累的，大概只有贞吧？万般变化虽然不同，都可以执守一来驾驭。张子说：“吉凶、否泰，其中都有义和命。圣人专一地以贞正取胜而不顾其他，正如‘大人否亨’‘灭顶无咎’之类。”又说：“能够端正这个一，便可以胜过吉凶；天地不能遮蔽他的踪迹，日月不能昏惑他的光明。正当而明察，就不会被日月所迷；正当的观照，就不会被天地所改变。贞，就是正，也是根本。根本树立起来，就不会被耳闻目见所转移；他的见闻必须透彻，知道其来源，才不会迷惑。天地最大的德，就是生生不息；这正是乾坤易简之处。” 端正言辞，就是没有争讼。圣人在上，民众便归于笃厚，有一颗不敢歪曲是非的心。若不是彰明德性、更新民众，怎么会有这种情形呢？程子说：“圣人制作器物，并不是要等看见卦象之后才知道应该有什么象。只是众人使用器物却不能明白其中的道理，所以借助卦来显示给他们。” 朱子说：“所谓‘取诸三’之类，是根据意旨推求作者志意的话；当时的人只知道器物本身，不知道它们还有所取法。孔子是从易道的角度观察，知道这些制作符合易道，并不是说先看见十三卦以后，才制作十三种器物。” 叶正则说：“十三卦也是近世学者标举出来的。庖犠开始制作网罟，神农开始制作耒耜并进行交易；黄帝、尧、舜开始制作衣裳，后来才有舟楫、牛马、门柝、杵臼、弧矢、宫室、棺椁、书契。考察《易》，这些器物与相应卦象并没有丝毫形状相似之处。学者被异说震动，想把卦象说得宏大，反而把它缩小了。”熊南沙说：“所以承接上文取象来说，依照俞氏的意见归入前章，接在‘取夬’之下。吕仲木说：‘《易》就是象。’以下是用来证明取十三卦的原因。象、爻用来建立卦的体，吉、凶、悔、吝用来表达卦的作用，这些都属于象。” 阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。少数是多数所珍视的。所以阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。张子说：归于一，是君子的道；以多端来驾驭，是小人的道理。陶石蒉说：万条道路都归宗于一心，万种思虑又归宗于什么思虑呢？说归，是从道而言；说致，是从心而言。天下谈论道，根本相同，但道路交错混杂；谈论心，心本来是一致的，思虑却有百般变化。熊南沙说：“《说文》说：思考有所谋划叫虑，致是趋向。归，从来处说人；致，从前往处说自己。同归一致，说的是本然。道路不同而有百般思虑，说的只是心神纷扰的状态。君子以虚静之心接受外物，有所感便使它通达。日月、寒暑的往来，任凭气机；尺蠖的屈曲、龙蛇的蛰伏，任凭形体；直到下学上达，也都是等待它自然达到。致用，是将要使用；利用，是已经使用。致用，是使它屈伏；崇尚德，是使它伸展。” 横渠张子说：“入神，只是能够进入神妙境界；穷神，则是穷尽神妙。二者有深浅之别。”这句话说得极其透彻。张子说：什么可思，什么可虑？不过是实行自己所无须强作的事情罢了。实行所无须强作的事情，意、必、固、我便已经断绝。如今天下的无穷变化、动静、情伪，归根到底只是屈伸而已，关键在我。先实行所无须强作的事情，那还会有什么其他事情呢？日月寒暑的往来、尺蠖的屈曲、龙蛇的蛰伏，没有一样不是实行所无须强作的事情。因此厌恶人为凿造。虽然有百般思虑，最终都归于一个道理；先把握这个一致的道理，又何必使用百般思虑？思虑虽有百种，最终也只是归于理罢了。又说：屈伸相互感应，利益由此产生；这种感应出于诚实。真情和虚伪相互感应，利害由此产生；其中夹杂了虚伪。精研义理而进入神妙境界，是在我内心预先准备好，用来求取外在的利益。运用利益以安顿自身，是在外界求取利益，以此达到内在的涵养。穷尽神妙、知晓变化，是涵养充盛后自然达到的，不是靠思考勉强可以做到的。所以，除了崇德之外，君子未曾另行致知。又说：精研义理而进入神妙以达到实际运用，是说贯通天下的义理，心中有所准备，所以可以推而行用。凡人应对外物若没有节度，往往会失去自己。因此关键在于运用利益来安顿自身，以此涵养德性。看见忧患，义理便明；行动而不受阻碍，作用便有利；屈伸顺合道理，身体便安定，德性也日益增长。” 仁者把天地万物看作一个整体，自私的人才产生分别。君子根据事物本身来对待事物，顺着事情来应对事情，就像日月寒暑自然往来一样，何必计较安排？所以说：天下最终同归而道路不同，根本一致而思虑百端。知道它们同归一致，思虑自然就消除了。运用利益来安顿自身，是从精研义理中产生的；达到穷神知化的境界，也仍然是从这里做起，不过是使它达到纯熟罢了。神妙和变化并不属于阴阳本身，而在日常运用的感应之间。穷究它、知晓它，总是精研义理的极致。所谓日常之间，都是恰当的道理，绝没有一丝一毫的思虑勉强。达到这里，就同天命深远而不止息一样。张子说：“君子看见常道而不妄动，所以能够知道发动中的忧患；《豫》六二处于中位而安静，所以能够知晓事物的几微。” 苏东坡说：“颜子的心极其宁静而清明，所以不善之事一触及他，他没有不知道的；知道以后从未再去实行。知道了却又实行的，并不是真知。世人之所以不吃乌啄，是因为对它认识得很清楚。假如人人都能像认识乌啄那样认识不善，世人就都会成为颜子了。之所以比不上圣人，仍然是因为还要等待真正的知。《诗》说：‘不识不知，顺从上帝的法则。’” 熊南沙说：解释《咸》，是说无为的妙处，以及有为的痕迹；《困》《解》两节，是说能做到与不能做到所产生的利害；《噬嗑》两节，是说警戒与不警戒所带来的祸福；《否》《鼎》以下，是说追求无为的人，关键在于以敬为主。以敬为主就能知晓几微，而所谓以敬为主，又在于专一，所以列举《损》《恒》《明夷》来说明它。吕仲木说：“精研义理若不能达到专一，想要安顿自身，必然会遭遇打击。彰明过去，是为了察知未来；防范显著，是为了阐明幽微。过去与未来、显著与幽微，只有一个道理。”崔仲鳬说：“阐明各卦名称的意义，使卦义与名称相合；辨别阴阳之物，正确说明它的占断。断辞就是彖辞。”

译崔仲鳬说：“之所以忧虑，是担心天下后世不能共同听闻易道，所以揭示这九卦，指示后人；这是讲求易的全体大用，并不只是为处理忧患而说。”陆子静说：“复之前先列谦、履，是因为履上天下泽，而人处在其中，要先辨明一身举止动作的根由；用谦来约束自己，使精神收敛聚集于内，这样此心才可以复归本心。本心既复，谨慎开始、坚持到底，才能恢复常道并达到坚固。私欲每天消磨而成为损，天理每天澄澈明亮而成为益。即使跋涉危险、遭遇困厄很多，此心仍卓然不动，然后才能在道上左右逢源。到了这个地步，就会顺着道理行动，没有一丝遗漏，好像巽风吹散一样，无处不入。” 熊南沙说：“九卦的排列中，《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》，是用来预先充实内在的；《困》《井》《巽》，是用来有利于应对外在的。”又说：“九卦，先讲德，其次讲体，再次讲用。” 韩氏注说：“行动根本出于静，言语开始于沉默。复，是返回它的起点，所以是德的根本。和顺却不能达到恰当，是随从外物；和顺而又能达到恰当，所以可以履、井来辨明义。施行而没有私心，是义的原则。” 朱子说：“兑显现而巽潜伏。一阴爻进入二阳爻之中，是进入细微之处的意思。所以说既能显现又能隐伏到这种程度，然后才可以裁制事务、行使权变。” 项氏《玩辞》说：“《困》的辨别，在于辨别自己；《复》的辨别，在于辨别外物。《井》处在人和自己之间，把辨别推到了两端。” 崔仲鳬说：“不可拘泥于固定的典常准则。这是说卦的变化本来就有常法；书写的辞句则说明，卦的变化没有固定形态，但书中的常理有固定原则。学习易的人由辞来明白理，依照理来应对变化，交错综合、斟酌取舍，天下的事情便可以运筹于掌中了。” 熊南沙说：“从位置来说叫初、上，从时序来说叫初、终，从道理来说叫本、末，从事情来说叫始、终，实际是一回事。时势变化，事情就变化；事情变化，道也随之变化。” 二、四爻功用相同而位置不同，同属阴位而情况不同，这是二、四的位置。四爻因为接近君位而多有忧惧，二爻多有赞誉，是因为它处于柔中。三、五爻功用相同而位置不同，同属阳位而情况不同，这是三、五的位置。三爻因为地位卑下而多凶，五爻多有功绩，是因为刚健能够胜任。柔、刚是从爻位来说的，‘邪疑’是说卦辞。君道以刚为根本，但也有以柔居中而获得吉利的情况；君道以刚为体，以柔为用。来知德说：所谓文理不相当，并不专指阳爻居阴位、阴爻居阳位。若卦的情势善良，有时即使位置不当也会吉利，《剥》上九、《豫》九四就是这样；若卦的情势邪恶，反而会因位置相当而凶，《大壮》初九、《同人》六二就是这样。关键仍在于随时变化，取得恰当而已。呉防清说：‘至健’以下，是说天地能够成就的事情；‘说诸心’以下，是说圣人能够成就的事情；‘变化云为’以下，是说人谋、鬼谋以及百姓参与成就的事情。张子说：天能够赋予本性，人通过谋划来实现能力。大人穷尽本性，不把天赋的能力当作自己的能力，而把人的谋划当作自己的能力。所以说：‘天地设定位置，圣人成就功业。’又说：‘不必强行把天和人分开。’《易》谈天道时，总是同人事一起论说。归根到底，人所谋划安排的事情，也无不是天理。” 苏东坡说：“万物自己生长、自己成就，所以天地只是设定各自的位置。圣人并没有什么能力，只是顺着天下已经具有的能力而成就它。因此，人为我谋划显明之事，鬼为我谋划幽隐之事；百姓虽然愚昧，也可以使他们参与知晓。”《书》说：‘谋划要征询卿士，谋划要征询庶人，谋划要征询卜筮。’ 韩氏注说：“通过变化使它通达，以穷尽利益，所以说‘变动’，是从利益来说。吉凶没有固定不变的，取决于人的行动。情势顺应而乘合于理，便趋于吉；情势违逆而违背道，便陷于凶。所以说吉凶随着情势而改变。若完全同于顺理，哪里还有吉凶？有爱有恶相互攻伐，然后顺逆才有分别，所以吉凶产生。【相取，犹如相互资助。】” 项平庵说：“相互感应，是情势的开始；相互交往，所以用利害来说；相互取用，就涉及具体事情了，所以用悔吝来说；相互攻伐，则事情发展到了极点，所以用吉凶来说。这只是姑且按照深浅来区分。凡是情势没有不是这样的，所以总以‘相近’一条来说明。不相得的，厌恶彼此攻伐；虚伪相互感应，彼此接近却不能相互取用。” 爱与恶相互攻伐，于是吉凶产生。所以吉凶随着情势而变化。吉凶，是产生于爱恶相攻这种情势的。韩康伯说：“若完全同于顺理，哪里还有吉凶和忧患？所以说，吉凶取决于守贞者能否胜出。” 苏氏说：“悔吝产生于不能弘大通达。什么算远？从近处看它，就是远；什么算近？从远处看它，就是近。远近相互依托，才形成区别。因为有了区别，各自使自己的性质成为与众不同，于是有时便会彼此伤害。彼此伤害，就是悔吝产生的来源。信任这个人，就把他的一切都看作有利于自己；不信任他，就把他的一切都看作有害于自己。这就是情与伪造成的蒙蔽。”王临川怀疑这六句与上文不相连接，有人怀疑是占者所问的话。《说卦》。苏氏说：“通过介绍来传达命令，叫作赞。天地鬼神不能同人直接接触，所以以蓍龟作为介绍者。” 张子说：“有了谋划和询问，便向蓍草询问命意；说‘生蓍’，是说发动它的作用，并不是说蓍草生长在野外。” 马融说：“天得到三个相合之数，指一、三、五；地得到两个相合之数，指二、四。”孔氏《疏》说：“倚，是树立；参合天数为九，对合地数为六，使用的是生数。”熊南沙说：“尚未进入作用时称为阴阳，所以只说观；已经进入作用时称为刚柔，所以说发挥，意思是把它分布到六十四卦中，产生三百八十四爻。” 程子说：“寻求‘是’，就是寻求理义；寻求‘是’的心片刻也不能忘。”又说：“穷究理、尽其性，已经达到极处；说到由此至于命，就完全没有可以用力的地方了。”又说：“穷究理、尽其性而至于命，这三件事是同时完成的，不能把穷理只当作求知的事情。若真能穷尽理，性和命也就可以同时明白。”又说：“知道穷理，便能尽性而达到命。”又说：“穷理、尽性、至命，是一件事。刚刚穷理，便能尽性；尽性，便能至命。比如木可以做柱子，这是理；它弯曲或挺直，是性；使它弯曲或挺直的原因，是命。理、性、命本来是一回事。”又说：“天命犹如天道；从它的作用来说，称为命。命，就是造化。”

译来知德说：理只有一个。从共同遵循来说，叫作道；从蕴藏积聚来说，叫作德；从分布流行而不可改变来说，叫作理；从各自获得所赋予的理来说，叫作性。这四者从在人身上来说，叫作义；从在天上来说，叫作命。与道德和顺相合，叫作易。中，是形而上的道；神明，是德；二者都能贯通其中，没有相互悖逆违拂。就理落实于义而言，六十四卦都以贞为利。它们的要旨在于无咎，这就是义。熊南沙说：“和顺，是说顺应自然，不矫强造作。理，就是治理；理和义各自指向适当之处，也就是随时采取合宜措施。” 穷理、尽性、至命，是从使用占筮的人来说的。说：“穷理、尽性、至命。”又说：“顺应性命的道理。”理就是性命；接着又说阴阳、刚柔、仁义，于是便知道性命的道理了。孔氏说：“天发动而施予，叫作仁；地安静而条理化，叫作义。” 朱子说：“仁以刚为体而以柔为用，义以柔为体而以刚为用。” 吕仲木说：“如果不是天地各安其位，那么山泽、风雷、水火就不能相互交感。所以接下来讲雷的发动、风的散布、雨的滋润、太阳的照耀，艮的止、兑的喜悦，而都归结到乾为君、坤为藏。” “雷风相薄”，陆德明《释文》说：“相互依附亲近；又说，是进入的意思，与后文‘阴阳相薄’的‘薄’字不同。” 韩康伯说：“对于已经过去的事，顺着它来知道；对于将要到来的事，逆着它来推算。制作《易》，是为了逆推预见未来的事情，以便先于民众使用它。” 崔仲鳬说：“顺，是说已经过去的事；逆，是说尚未发生的事。易用来知晓未来，所以说逆数。” 汉嘉安石《易牖》说：‘天下的事情，推数过去的是顺，知晓未来的是逆。’易是为了知晓未来而作，所以它的推数是逆数。所谓推数过去的是顺，是因下句而一并举出，并不是说易有一种推数过去的顺数。” 胡仲虎说：“数往知来，指的是圆图，说卦气的运行；易以逆数，指的是横图，说卦画所以建立。” 苏氏《通幽赞》把“生蓍”作为一章，说：道德的变化，沿着末流发展到生蓍；凭借数来树立卦，产生爻，于是万物的情状都具备了。再向上追溯，从最初反推，有本性之物，有显现之物；把这两者合为一体，就达到命。这叫作逆。圣人既然得到性命的道理，便顺着它向下推演，以穷尽各种变化；每一个事物都分为两个，以开启生生不息的门户。因此兼取三才，设置六位，在八卦之中运行；天地、山泽、雷风、水火纷然交错，穷尽八类事物的变化，于是邪正、吉凶、悔吝、忧虞、进退、得失的情状，无法穷尽。这叫作顺。然而从命来说，以顺为往，以逆为来。所以推数过去为顺，知晓未来为逆。六十四卦、三百八十四爻，都是依据末端反过来追求根本，所以《易》是逆数。【‘数往’的‘数’读上声；‘逆数’的‘数’读去声。】罗念庵说：“往，是阳气舒展；来，是阴气收敛。阳由内向外通达，所以叫顺；阴由外向内返回，所以叫逆。由震到离、到兑、到乾，是一阳发展到三阳；由巽到坎、到艮、到坤，是一阴发展到三阴。这是天地消息盈虚的道理。阴气的收敛若没有达到极点，一阳就不能重新产生；所以《复》排在《剥》之后。”易，就是生生不息。但它必定以收敛静止为根本，这就是所谓逆数。造化以此运行，卦爻以此象征。又说：“由内向外，叫作往；往以发生为主，从震到乾就是这样。由外向内返回，叫作来；来以归复为主，从巽到坤就是这样。”推数过去是顺，是顺应后天吗？知晓未来是逆，是逆推先天吗？所以说：“易有太极，是逆；产生两仪以后，就是顺。”逆与顺相互感应而使变化运行，所以月亮从逆行开始，形成朔。” 黄慎轩说：“自从有天地以来，一切都是顺着生发的。逆，是逆推到天地以前，所以才成为易。山泽、雷风、水火，都是天地的位置。八卦相互交错，都是既定位置中自然发生的变化；虽然发生变化，却从未不处于定位之中。引申触类，八卦相重成为六十四卦，再推至四千九十六卦，甚至还有无法穷尽的变化，都是八卦交错的结果。起初不过是一个而已；推数一的过去，必然顺推为八；知道八的来处，必然逆推回一。顺着生发有穷尽，逆着生生则无穷尽。不断生生，就叫易，所以说‘易是逆数’。数推到归极之处，百千万亿都归于一；一又归向何处？无所归，就是万物最大的归宿吧！所以说‘同归而殊途’。怎样证明这一点呢？乾的作用是九，就是一乘八。八卦都是乾之一所生，所以乾统率天。坤的作用是六，是母亲带着六个儿子；它能够作为已经生成之物的母体，却不敢与它所尊奉的乾相抗衡。六数到了上极便返回下方，以复归于一，所以说‘复亨’。刚返回，返回就是逆数。乾为什么说无首？因为乾卦形成以后，坤所代表的那个一不可显见，所以初爻说‘潜龙’，而用九说‘无首’。” 没有首，也就没有尾。没有首没有尾，所以能够首尾相即；无处不是首，无处不是尾，这就是它成为易的原因。易，就是圆转神妙、周流不息，不能用固定典常来规定的名称。立在乾的初位，就称为一；运行在圆图之中，就称为五。五乘十，所以大衍之数是五十五。十已经完成，而所谓居中的五却不可见，正如乾初的潜藏一样。所以实际使用四十九；六乘八是四十八，已经穷尽八卦的爻数，而剩下的奇数是一。这就是一乘八，以及乾的作用为九的原因。所以未来的迹象产生于过去，逆的名称起于顺。没有顺也没有逆，没有往也没有来，这正是易。蓍与易相似得太深了：它既不是理，也不是象，也不是固定之数，却能使往来、顺逆无不发生变化；若执着地指称‘这是某种忧患’，就不可以了。所以仲尼赞易，唯独把圆神归于蓍。卦的智慧、爻的义理，都被圆所包容，都是神妙所造成的。正因为没有一个与一并列的固定名称，所以没有任何事物不在其中。因此说：‘圣人凭此洗涤心灵，退藏于深密之处；凭神妙知晓未来，凭知识收藏过去。’圣人的深密与神妙不可直接看见，但我们可以从他收藏过去之中看见；把过去看作未来，履行卦爻如同运用蓍，站立在天地尚未形成以前，运行在天地已经形成以后，从未不用它，同时又同作用一起深藏不露，深远如乾。”

译“一”潜藏于乾而谋划，五则在图中空虚。伯阳说：“反转是道的运动，万物一齐兴起，我由此观察它们的复归。”《楞严》说：“返还奔流而归于一，六种作用不再运行；六种作用解脱后，连一也不存在了，这些都是《易》所说的逆。将这种逆行推到无所可逆的境地罢了。正因为无所可逆，所以能够即去即来，也能够无去无来，而又仿佛有所去，也仿佛有所来。贤者知道逆行，却不能做到无所往；再往下，则不过是与万物往来罢了，只知道运用而不知道收藏，只是顺从而已。这样虽然说是与《易》相伴，但成为卦、成为爻，本来就没有停止的时候。可悲啊！崔仲鳬说：“生成的，是万物；使万物生长、成就的，是八卦；主宰这一切的，是一元之气。” 程子说：“艮，就是止。生长也以止为条件，止住便能生长，不止住便不能生长。这就是艮开始并终结万物的意义。” 崔仲鳬说：“所谓帝，是说它主宰万物；所谓神，是说它使万物的变化神妙。主宰，则包容万物而无所遗漏；神妙，则运转万物而没有阻滞。六子的生成，没有不由帝主宰的；六子的作用，没有不由神运行的。这大概就是对乾坤的尊称吧，并不是有两个不同的事物。”程可久说：“开头说六子的资质，各有各的长处；末尾说六子的情状，各有各的相合之处。” 吕仲木说：“震是乾的长子。震还可以取象为龙，那么乾不说出来也可以知道了。由此知道乾取象为牛，也可以吗？为什么呢？坤取象为母马，乾就可以取象为公马，所以即使取象为鸡、雉、羊、猪，也都可以互相贯通。因此，八卦所取的物象，只是举出其中大的类别罢了。近取诸身，也是这个道理。” 吕仲木说：“先儒说，一枝梅、一只兔，都可以起出八卦；例如乾取象为玉。凡是次于玉的东西，直到顽石之类，都可以推配其余七卦。乾取象为木果，凡是次于果实的东西，直到枝、叶、根、苗之类，也都可以排列为其余七卦。”胡仲虎说：“有从相对关系取象的，有根据相因关系取象的；有在一卦之中自相承接取象的，也有不明说而以互卦相见的。这样的说法，大概也可以防止偏差。” 《干凿度》说：万物有开始，有壮盛，有终极。震最先得到阳气，巽最先得到阴气，所以这两个卦都有达到终极的意义。吴幼清说：“震、巽说‘究’，但震的终极是乾，巽的终极是震，这是因为希望阴卦转为阳卦，阳卦成为纯阳；不希望阳变成阴卦，也不希望阴成为纯阴卦。” 《序卦》吕仲木说：“用政事相合的，便蓄养小的；用德行相合的，便蓄养大的。大过，是美盛到了极点；小过，是细小的过失。因此，受到养育而有所行动，就会大大超过常人；仅凭自信而行，难道能够没有过失吗？在上面困窘的，必然返回下面。这就是不能取信于别人，反过来从自身寻求的意思。难道泽中没有水，就要疏浚井吗？” 《序卦》的意义，有相反的，有相因的。相反，是因为到了穷极而发生变化，如否、泰之类；相因，是因为还没有达到极点，如比、蒙、需、讼。这也包含老者变化而少者不变的意义。总之，不超出这两种情况。《杂卦》韩康伯说：“所谓《杂卦》，就是把众卦杂糅在一起，交错综合地说明它们的意义；有时因相同而归为一类，有时因不同而互相彰明。” 郑康成认为，《大过》以下并不是相承接的次序，怀疑其中有错简。后来蔡节斋改为：“大过，是颠倒；颐，是养育正道；既济，是安定；未济，是男子的穷困；归妹，是女子的终结；渐，是女子出嫁，等待男子前来行聘；姤，是相遇，是柔遇到刚；夬，是决断，是刚决去柔。君子的道路增长，小人的道路忧患。” 熊南沙说：“《杂卦》的结尾，特别提出君子和小人，其中的用意很深。开始是乾，结束是夬；一阴被决尽，就成为乾。” 《大畜》是用艮来蓄止乾，艮居上而为主，力量足以蓄止“大”，所以说“时无妄”。用乾来运行震而不利，是因为震居下而为主；如果把上卦之主看作当时的主导，那么下卦之主就会遭灾，这说明上下的区别。《萃》和《升》都是四个阴爻的卦。《萃》以一个阴爻作为上卦之主，而三个阴爻聚集在下；《升》以一个阴爻作为下卦之主，而三个阴爻向上而去。阳爻在下卦，自我抑制而成为《谦》的主爻，所以轻；阳爻在上卦，自我亢盛而成为《豫》的主爻，所以懈怠。” 苏东坡说：“《易》把上方看作往，把下方看作来。泽在地上，是聚集于下；地中生木，是向上升起一个。噬嗑从二爻到五爻，都以互相咬合为事，是急于进食；贲从初爻到四爻，都以文饰自身而不接受污秽，是安于无色。” 熊南沙说：“噬嗑、贲，都是三个阴爻、三个阳爻的卦。噬嗑中间的阳爻在颐口之中，处于下卦震动之上，象征食物；贲中间的阳爻以文饰刚健，并在艮的充实内部发出光辉，象征无色。” 苏东坡说：“柔在外，就显现出来；柔在内，就潜伏起来。《随》以顺随时势为安，所以说：‘君子因此在天将黑时入室宴饮休息。’《蛊》把苟且偷安看作危险，所以说：‘君子因此振恤人民、培育德性。’所谓‘故’，是事情的缘故；所谓‘饬’，是整治修补。腐烂并非一天造成的，一旦形成就不可挽回。”关朗说：“明察显露于外，万物自然彼此乖离；明察存于内，家自然成为各自的家。” 熊南沙说：“《大壮》就是止其所当止，前一个‘止’字大概是误字。” 项氏《玩辞》说：“《大有》《同人》都以离卦的中爻为主。在上面，众人归附于我，所以说‘众’；在下面，我与众人相同，所以说‘亲’。” 苏东坡说：“阴在外，是占据发挥作用的位置，所以是《小过》；阴在内，不占据发挥作用的位置，所以是《中孚》。” 熊南沙说：“内里文明，就有所包容，因此多有事变；外在文明，就有所察辨，因此没有徒众。” 吴幼清说：“离卦六五为主，火焰向上燃烧，所以向上征伐而折断上九的头；坎卦九五为主，水滋润而下流，所以向下亲比而接纳六四的约定。”来知德说：“《小畜》的柔爻得位，只是势单力薄，不能胜过众多阳爻，所以不能蓄止它们，因此说‘寡’。《履》的柔爻不得位，只能凭借兑的喜悦之体去踩虎尾，所以说‘不处’。‘不处’，就是不处在应居的位置。” 苏东坡说：“天与水相互逼迫，所以不能前进；彼此相违，所以不能亲近。初爻和上爻，是事物的本末所在。阳爻居于此，便是正；阴爻居于此，便是颠倒。因此说：颐，是养育正道；大过，是颠倒。” 《周易劄记》第三卷