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儒藏律吕新论三

律吕新论卷下

儒藏 · 乐经 · 已译 · 第 14–29 段

之法乎?其不合者六也。若如今法,则五声用其均齐者以为体,取其应徽者以为用,诸律则计尺寸而匀布之。中徽既为黄钟清声矣,十徽为四分▯之三,于声之位当角之中,于律正当蕤宾,犹一歳之夏至也;十三徽为八分▯之七,于声之位当商之近前,于律正当夹钟,犹一歳之春分也;十二徽为六分▯之五,于声之位当商之近后,于律则当姑洗;九徽为三分▯之二,于声之位为徴之近前,于律则当夷则:此皆徽律正相当者也。十一徽为角之近初,仲吕当之而稍上;八徽为羽之近前,无射近之而在右:此二徽律不正相当者,别有其故,后论泛声中详之。七徽与律相当者五,微差者二,相当者其常,微差者其变,亦可知今律脗合于琴者多矣。又因徽之自然者以为五声之用,次▯以下随其调之髙下而进退焉,此琴家之本法。较之拘于三分损益、泥于变声变律者,果孰离而孰合乎?后之言律吕者,当于古雅自然之器精密考之,一洗千余年沿袭之説可也。

译符合古法吗?其中不合的地方有六处。如果按照现在的法则,那么五声以均齐的作为主体,取应合徽位的作为应用,各种律则计算尺寸而均匀分布。中徽既然已经是黄钟的清声了,第十徽为弦长的十分之三,在音阶的位置上相当于角音的中间,在律上正当蕤宾,就像一年中的夏至;第十三徽为弦长的十分之七,在音阶的位置上相当于商音偏前,在律上正当夹钟,就像一年中的春分;第十二徽为弦长的十分之五,在音阶的位置上相当于商音偏后,在律上则当姑洗;第九徽为弦长的十分之二,在音阶的位置上相当于徵音偏前,在律上则当夷则:这些都是徽位与律吕完全对应的。第十一徽为角音的起始附近,仲吕对应它但稍高;第八徽为羽音的偏前位置,无射接近它但在右侧:这两个徽位与律吕不完全对应,另有原因,后面论述泛声时会详细讨论。第七徽与律吕对应的有五个,略有偏差的有两个,对应的是常规,略有偏差的是变通,由此也可以知道现在的律吕与琴相吻合的已经很多了。又依据徽位的自然属性作为五声的应用,次弦以下随着调式的高低而进退,这是琴家的根本法则。与拘泥于三分损益法、执着于变声变律的人相比,究竟谁背离古法、谁符合古法呢?后来谈论律吕的人,应当在古雅自然的乐器上精密考证,彻底洗刷千余年来沿袭的说法就可以了。

论琴徽泛声应先天八卦横圗

琴有十三徽,説者但以为象闰而已。然以泛声弹之【左手微按▯,右手击▯】当徽则泠泠有清音,不当徽则哑然无声,则其位置不可分毫移动,此必有所以然之理。古今未尝▯明,永深思之而得四説,其一则应先天八卦横圗也。盖琴▯四倍黄钟三尺六寸,自龙龈至临岳,七徽为中界;自临岳至七徽,以四徽为中界;七徽至龙龈,以十徽为中界。又自临岳至四徽,以一徽为中界;十徽至龙龈,以十三徽为中界。自一徽至四徽四寸半为上准,象黄钟子声;四徽至中徽九寸为中准,象黄钟中声;中徽至龙龈一尺八寸为下准,象黄钟浊声。重按之取木声,则自尾至首为三段;防按之取泛声,则自首至尾为四段:一至四,一段也;四至七,二段也;七至十,三段也;十至十三,四段也。中两段倍于前后段,又并一徽内、十三徽外,凡为四寸半者有八,俨然冇先天八卦横圗之象焉。一徽内无声之处,干也;一至四,兑也;四至七,离与震也;七至十,巽与坎也;十至十三,艮也;十三至龙龈无声之处,坤也。乾坤老而不用,故首尾无声;六子代父母用事,故十三徽有声也。首尾虽无声,而声实出于首尾,则乾坤为不用之用,犹一家父母虽老,毕竟以父母为主也。细推之,第一徽,兑之下画也;二徽,兑之中画也;三徽,兑之上画也;四徽,为兑离之间,少女中女相接之处也;五徽,离之中画也;六徽,震之初画也;七徽,为震巽之间,两仪大分界之处也。七徽内阳主进,画自下而上;七徽外阴主退,画自上而下。八徽,巽之下画也;九徽,坎之中画也;十徽,为坎艮之闲,中男少男相接之处也;十一徽,艮之上画也;十二徽,艮之中画也;十三徽,艮之下画也。三男三女皆用事▯声,而少男少女血气方充,为人道生育之始,尤用事,故兑艮一画各▯一声,而离震巽坎一卦止▯一声。也且其中尤有防妙者焉,二、五、九与十二徽皆居本段三分之一,三徽却后二分,六徽却后四分,八徽却前四分,十一徽却前二分,不与诸徽均列。按之卦画皆有至理,盖四徽、十徽居两卦之间,三徽当兑之上画,一阴为兑之主,稍却而后,不欲近乎离;十一徽当艮之上画,一阳为艮之主,稍却而前,不欲近乎坎。少女、中女同居而志不同行,少男、中男并处而性不相合也。且兑金也,性畏火之铄;艮土也,性恶水之湿。故各却少许以避之,造化自然之理也。五徽正当离之中画,九徽正当坎之中画。若均布之,六徽宜当震之中画,八徽宜当巽之中画。然离以中画之阴为主,震以下画之阳为主,故六徽当稍却而后,乃得其本位;坎以中画之阳为主,巽以下画之阴为主,故八徽当稍却而前,乃得其本位也。且火以木为体,木以水为母,故震木稍却而后以就火之炎,巽木稍却而前以就水之润也。伏羲八卦横圗为作易之始,其自然之理数乃见之于琴徽,吁!妙矣哉!

  论泛声应六十四卦横圗

泛声既应先天八卦横圗矣,由三画之卦积至六画为六十四卦横圗,又有自然相应者焉。一徽内、十三徽外皆无声,乾坤二宫不用也。一徽则承干宫末之地天泰,而接乎兑宫之天泽履也;二徽当火泽暌;三徽当水泽节;四徽则承地泽临之后,而接乎离宫之天火同人也;五徽当水火既济;六徽当火雷噬嗑;七徽当地雷复与天风姤之间,阴阳之大交界也;八徽当水风井;九徽当火水未济;十徽则承地水师之后,而接乎艮宫之天山遯也;十一徽当火山旅;十二徽当水山蹇;十三徽终于地山谦,而接乎坤宫之天地否也。凡此诸徽,当两宫交界之间者,则冇乾坤之卦;不当交界之间者,必有坎离之卦。乾坤坎离为四正,故当有此声也。始承泰,天地交也;终接否,天地不交也;中于复、姤,阳始长、阴始生也;界于同人与师,火之始、水之终也。少女、少男之宫,血气并充,水火皆当之;中女、中男之宫,当其水火之交不交,而不当其纯卦,纯则不相为用也;长男、长女之宫

译论琴徽泛声应合先天八卦横图

琴上有十三徽,解说者只认为它象征闰月罢了。然而用泛声弹奏它【左手微微按压〇,右手敲击〇】,对着徽位则泠泠发出清越之音,不对着徽位则哑然无声,那么它的位置不能分毫移动,这必定有其中的道理。古今未曾〇阐明,我深入思考后得到四种说法,其中一种就是应合先天八卦横图。大概琴〇四倍黄钟长三尺六寸,从龙龈到临岳,七徽是中间界限;从临岳到七徽,以四徽为中间界限;从七徽到龙龈,以十徽为中间界限。又,从临岳到四徽,以一徽为中间界限;从十徽到龙龈,以十三徽为中间界限。从一徽到四徽长四寸半为上准,象征黄钟的子声;从四徽到中徽长九寸为中准,象征黄钟的中声;从中徽到龙龈长一尺八寸为下准,象征黄钟的浊声。重按琴弦取木声,则从尾部到首部分为三段;轻按琴弦取泛声,则从首部到尾部分为四段:从一到四,是一段;从四到七,是二段;从七到十,是三段;从十到十三,是四段。中间两段比前后两段长一倍,再加上合并一徽以内、十三徽以外,总共为四寸半的地方有八处,俨然有先天八卦横图的象征。一徽以内无声之处,是乾卦;从一到四,是兑卦;从四到七,是离卦与震卦;从七到十,是巽卦与坎卦;从十到十三,是艮卦;从十三到龙龈无声之处,是坤卦。乾坤年老而不用,所以首尾无声;六子代替父母行事,所以十三徽有声。首尾虽然无声,但声音实际上出自首尾,那么乾坤就是“不用之用”,就像一家父母虽然年老,毕竟以父母为主一样。仔细推究,第一徽,是兑卦的下爻;第二徽,是兑卦的中爻;第三徽,是兑卦的上爻;第四徽,是兑卦与离卦之间,少女与中女相接之处;第五徽,是离卦的中爻;第六徽,是震卦的初爻;第七徽,是震卦与巽卦之间,两仪大分界之处。七徽以内阳主进,画爻自下而上;七徽以外阴主退,画爻自上而下。第八徽,是巽卦的下爻;第九徽,是坎卦的中爻;第十徽,是坎卦与艮卦之间,中男与少男相接之处;第十一徽,是艮卦的上爻;第十二徽,是艮卦的中爻;第十三徽,是艮卦的下爻。三男三女都行事〇发声,而少男少女血气正盛,是人道生育的开始,尤其行事,所以兑卦和艮卦各〇发一声,而离、震、巽、坎一卦只〇发一声。而且其中还有防妙的地方,二、五、九与十二徽都位于本段的三分之一处,三徽却向后二分,六徽却向后四分,八徽却向前四分,十一徽却向前二分,不与各徽均匀排列。按照卦画都有至理,因为四徽、十徽位于两卦之间,三徽正当兑卦的上爻,一阴是兑卦的主爻,稍微向后,是不想接近离卦;十一徽正当艮卦的上爻,一阳是艮卦的主爻,稍微向前,是不想接近坎卦。少女、中女同居而志向不同,少男、中男并处而性情不相合。况且兑属金,性质害怕火的熔炼;艮属土,性质厌恶水的潮湿。所以各自稍微退避一些以避开它们,这是造化自然的道理。五徽正当离卦的中爻,九徽正当坎卦的中爻。如果均匀分布,六徽应当正当震卦的中爻,八徽应当正当巽卦的中爻。然而离卦以中爻的阴为主,震卦以下爻的阳为主,所以六徽应当稍微向后,才得到它的本位;坎卦以中爻的阳为主,巽卦以下爻的阴为主,所以八徽应当稍微向前,才得到它的本位。况且火以木为体,木以水为母,所以震木稍微向后以迎合火的炎上,巽木稍微向前以迎合水的润下。伏羲八卦横图是作《易》的开始,它的自然理数竟然体现在琴徽上,唉!妙极了!

论泛声应合六十四卦横图

泛声既然应合先天八卦横图了,由三画的卦积累到六画成为六十四卦横图,又有自然相应之处。一徽以内、十三徽以外都无声,是乾坤二宫不用。一徽则承接乾宫末尾的地天泰卦,而连接兑宫的天泽履卦;二徽正当火泽暌卦;三徽正当水泽节卦;四徽则承接地泽临卦之后,而连接离宫的天火同人卦;五徽正当水火既济卦;六徽正当火雷噬嗑卦;七徽正当地雷复卦与天风姤卦之间,是阴阳的大交界;八徽正当水风井卦;九徽正当火水未济卦;十徽则承接地水师卦之后,而连接艮宫的天山遯卦;十一徽正当火山旅卦;十二徽正当水山蹇卦;十三徽终于地山谦卦,而连接坤宫的天地否卦。所有这些徽位,当在两宫交界之间的,就有乾坤的卦;不当在两宫交界之间的,必有坎离的卦。乾坤坎离是四正,所以应当有这些声音。开始承接泰卦,是天地交泰;最终连接否卦,是天地不交;中间在复卦、姤卦,是阳气开始生长、阴气开始产生;界限在同人卦与师卦,是火的开始、水的终结。少女、少男的宫位,血气都旺盛,水火都当位;中女、中男的宫位,当在水火之交与不交之时,而不当纯卦,纯卦则不能相互为用;长男、长女的宫位

,火近震、水近巽,当其近,不当其逺,逺者先衰也。天地之道,阳有余而阴不足,长男犹可生育,故六徽当火雷噬嗑,泛声犹有清音;长女天癸先絶,故八徽当水风井,泛声全浊似无声也。又以卦爻细推之:二徽当暌之六五;三徽若均布之,当节之六三,退二位当初九也;五徽当既济之六二;六徽若均布之,当噬嗑之九四,退四位当初九也;七徽后爻自上而下,八徽若均布之,当井之六四,却前四位当初六也;九徽当未济之九二也;十一徽若均布之,当旅之九三,却前二位当初六也;十二徽当蹇之九五也。兑、巽阴宫,遇离而止,遇坎而却;震、艮阳宫,遇坎而止,遇离而却,男女异类,宜相避也。坎、离二宫,水火相遇,则各止其所矣。此又以卦象、人事推之,皆有自然之妙焉。

译火靠近震卦、水靠近巽卦,应当靠近,不应当远离,远离的会先衰败。天地的规律,是阳气有余而阴气不足,长男(震卦)尚能生育,所以第六徽对应火雷噬嗑卦,泛音仍有清音;长女(巽卦)天癸先绝,所以第八徽对应水风井卦,泛音全浊似乎无声。再用卦爻仔细推演:第二徽对应睽卦的六五爻;第三徽如果均匀分布,对应节卦的六三爻,后退两位则对应初九爻;第五徽对应既济卦的六二爻;第六徽如果均匀分布,对应噬嗑卦的九四爻,后退四位则对应初九爻;第七徽后爻自上而下,第八徽如果均匀分布,对应井卦的六四爻,却向前四位则对应初六爻;第九徽对应未济卦的九二爻;第十一徽如果均匀分布,对应旅卦的九三爻,却向前两位则对应初六爻;第十二徽对应蹇卦的九五爻。兑、巽属阴宫,遇到离卦就停止,遇到坎卦就退却;震、艮属阳宫,遇到坎卦就停止,遇到离卦就退却,男女类别不同,适宜相互避开。坎、离两宫,水火相遇,就各自停留在适当的位置了。这又是用卦象、人事来推演,都有自然的妙处。

论泛声应节气

泛声应卦画,既有自然之理矣,抑又有防妙者焉。全▯犹一歳也,三尺六寸二十四分之,每分一寸有半,当一气。临岳际则冬至也。一徽内四寸半之地,有三气,为冬至、小寒、大寒,以其当冬令阳防之时,故无声。一徽当立春,阳气出地,故有声。二徽雨水也,三徽惊蛰也,四徽春分也,五徽谷雨也,六徽小满也,七徽夏至也,八徽大暑也,九徽处暑也,十徽秋分也,十一徽寒露也,十二徽霜降也,十三徽立冬也,阳气将入地,故声终于此。自此至龙龈四寸半之地,为小雪、大雪、冬至,皆闭藏之时,故无声也。自春分至秋分,一月而一徽;自立春至春分、秋分至立冬,皆一月而两徽者,春初为万物之始生,秋末为万物之已成,故声独多也。四立之节,唯立春、立冬有徽,而立夏、立秋无徽者,立春、立冬为阳气出入之限,春夏与夏秋之间,阳气皆在地上,非阴阳之大界,故无声也。冬至虽无声,而声皆出于首尾,则十三徽之声皆其声,犹乾元之统天也。惊蛰一徽稍却而后,寒露一徽稍却而前者,惊蛰为木气之动,寒露为金气之藏,阳性常速,故未至其地而先有声;阴性常缓,故已过其地而后有声也。小满一徽又却而后,大暑一徽又却而前者,凡声音属金,四月金始生,畏午火之铄,故却而后;六月火气盛,金正伏,故却而前,皆金之避火也。诸徽泛声亦有不同,中徽最洪大,其声隆隆然,夏至阳极也。诸徽稍不当徽即无声,独中徽过一指犹有声,阳盛有余也。九徽、十徽最清亮,其声空空然,金气正肃清也。一、二徽声细,阳方长也。十二、十三徽声不甚发,阳欲藏也。八徽声最不▯似无声,然大暑火盛而金伏也。吁!造化之理防矣哉!抑妙矣哉!

  论泛声应纳音

泛声之理,以卦画节气推之,既如此矣,又不止是也。六十甲子以数定为五行,名曰纳音,其理与声音相闗。以琴徽推之,亦有黙契者焉。盖十三徽分为四段,一段中有甲子一周。细推其徽位之相当,一为甲子,二为甲申,三为壬寅,四为甲子,五为甲申,六为壬寅,七复为甲子。七徽后左右相对,八为壬寅,九为甲申,十为甲子,十一为壬寅,十二为甲申,十三为甲子。纳音五行,甲子、壬寅为金,甲申为水,当金水则有声也。五行成质者,金为清,木土则浊矣;有气而未成质者,水为清,火则浊矣。故独当清者而鸣。六十甲子三分之,为甲子、甲申、甲辰。若当甲辰,则为火,其音浊,故三徽、六徽、八徽、十一徽皆却至壬寅之位而鸣,不与诸徽均列也。此泛声唯金水有声,若于七徽外取木声,则又五行皆全。龙龈起甲子,十三徽为己卯上十二徽甲申水,十一徽戊子火,十徽甲午金,九徽甲辰火,八徽癸丑木,七徽甲子金。凡二金、二火、一土、一水、一木,五行之音皆备。第八徽若均布,则当甲寅水,五行缺一,故退一位至癸丑木而五行全,造化自然之妙如此。

  总论泛声

琴必当徽乃有泛声,一▯十三声,七▯九十一声,正如人身动脉,头手足各三部,左右十八处,当其部切之乃应乎,否则不应也。古今未有言泛声所以然者,今推之乃有四説:八卦也,六十四卦也,节气也,纳音也。四者殊途而皆可通,朱子所谓「万物各具一理,万理同出一原」,故可推而无不通也。既得琴徽之所以然,而声律有确据矣。以下乃论取声布律调▯换调之法。

  论按徽取五声

五声之体,虽有定界,而五声之用,取诸琴徽。初▯十三徽为商,十二徽为清商,次▯之声随调髙下而应之,下则应十三徽,髙则应十二徽。第十一徽为慢角,十徽为正角,三▯亦随调髙下而应之,下则应十一徽,髙则应十徽。九徽为徴,四▯应之;八徽为羽,五▯应之;中徽为少宫,六▯应之;次▯中徽为少商,七▯应之。诸徽泛声,本无五声之序,而按徽取木声,则诸▯于此取应,诸调于转换有自然之理焉。

  又论

旧以太簇八寸为商,于琴▯三尺二寸,在十三徽外半寸。

译论泛声与节气的对应

泛声对应卦象的画数,既然已有自然的道理,其中更有精妙之处。全琴好比一年,三尺六寸二十四分,每分一寸半,对应一个节气。琴岳处对应冬至。第一徽内四寸半的地段,包含三个节气,为冬至、小寒、大寒,因为正值冬令阳气潜藏之时,所以无声。第一徽对应立春,阳气出于地面,所以有声。第二徽对应雨水,第三徽对应惊蛰,第四徽对应春分,第五徽对应谷雨,第六徽对应小满,第七徽对应夏至,第八徽对应大暑,第九徽对应处暑,第十徽对应秋分,第十一徽对应寒露,第十二徽对应霜降,第十三徽对应立冬,阳气即将入地,所以声音到此终结。从此处到龙龈四寸半的地段,为小雪、大雪、冬至,都是闭藏之时,所以无声。从春分到秋分,一个月对应一个徽;从立春到春分、从秋分到立冬,都是一个对应两个徽,因为春初是万物开始生长,秋末是万物已经成熟,所以声音特别多。四立之节,只有立春、立冬有徽,而立夏、立秋无徽,因为立春、立冬是阳气出入的界限,春夏与夏秋之间,阳气都在地上,不是阴阳的大界限,所以无声。冬至虽然无声,但声音都出于首尾,那么第十三徽的声音都是它的声音,就像乾元统领天一样。惊蛰一徽稍微靠后,寒露一徽稍微靠前的,是因为惊蛰是木气发动,寒露是金气收藏,阳性通常迅速,所以未到其地就先有声;阴性通常缓慢,所以已过其地后才发声。小满一徽又靠后,大暑一徽又靠前的,大凡声音属金,四月金刚开始生长,畏惧午火的熔炼,所以靠后;六月火气旺盛,金正潜伏,所以靠前,这都是金躲避火的表现。各徽的泛声也有不同,中徽最洪大,声音隆隆作响,是夏至阳极的表现。各徽稍微不对准徽位就无声,唯独中徽超过一指还有声,是阳盛有余的表现。九徽、十徽最清亮,声音空空荡荡,是金气正肃清的表现。一、二徽声音细微,是阳气正在生长的表现。十二、十三徽声音不太响亮,是阳气想要收藏的表现。八徽声音最不响亮,似乎无声,是大暑火盛而金伏的表现。唉!造化的道理多么精妙啊!多么奇妙啊!

论泛声与纳音的对应

泛声的道理,用卦象和节气来推演,既然已经这样了,又不止于此。六十甲子以数字定为五行,名叫纳音,其道理与声音相关。用琴徽来推演,也有默契之处。十三徽分为四段,一段中有一个甲子周期。仔细推演其徽位的相当,一是甲子,二是甲申,三是壬寅,四是甲子,五是甲申,六是壬寅,七又是甲子。七徽后左右相对,八是壬寅,九是甲申,十是甲子,十一是壬寅,十二是甲申,十三是甲子。纳音五行,甲子、壬寅为金,甲申为水,对应金水则有声。五行中成形的,金为清,木土则浊;有气而未成形的,水为清,火则浊。所以只有对应清者才发声。六十甲子分为三份,为甲子、甲申、甲辰。如果对应甲辰,则为火,其音浊,所以三徽、六徽、八徽、十一徽都退到壬寅的位置才发声,不与各徽并列。这泛声只有金水有声,如果在七徽外取木声,那么五行就齐全了。龙龈起甲子,十三徽为己卯,上十二徽甲申水,十一徽戊子火,十徽甲午金,九徽甲辰火,八徽癸丑木,七徽甲子金。总共二金、二火、一土、一水、一木,五行的声音都具备。第八徽如果均匀分布,则对应甲寅水,五行缺一,所以退一位到癸丑木而五行齐全,造化自然的奇妙就是这样。

总论泛声

琴必须对准徽位才有泛声,一徽十三声,七徽九十一声,正如人身动脉,头手足各三部,左右十八处,切按其部位才应和,否则不应和。古今没有人说过泛声之所以然,现在推演有四种说法:八卦、六十四卦、节气、纳音。四者殊途而同归,朱子所谓“万物各具一理,万理同出一原”,所以推演而没有不通的。既然知道了琴徽之所以然,那么声律就有确切的依据了。以下是论述取声、布律、调音、换调的方法。

论按徽取五声

五声的体制,虽然有固定的界限,而五声的运用,取自琴徽。初徽十三徽为商,十二徽为清商,次徽的声音随调的高低而应和,低则应十三徽,高则应十二徽。第十一徽为慢角,十徽为正角,三徽也随调的高低而应和,低则应十一徽,高则应十徽。九徽为徵,四徽应和;八徽为羽,五徽应和;中徽为少宫,六徽应和;次徽中徽为少商,七徽应和。各徽泛声,本来没有五声的顺序,而按徽取木声,则各徽在此处应和,各调在转换中有自然的道理。

又论

旧说以太簇八寸为商,在琴上三尺二寸,在十三徽外半寸。

然泛声至十三徽三尺一寸五分而始▯声,则当以十三徽为商。盖十三徽外其声太浊,虽三尺二寸四分之地已交商界,必更进九分而后有徽。旧法三分徴益一上生商,其如此处无徽何?又旧法以姑洗为角,其位在十一徽之内。然角声一发于十一徽,一▯于十徽,弹慢角调者以十一徽为角,弹宫调者却以十徽为角,犹清商调以十二徽为商也。旧法唯有姑洗为角,故角徴间相去逺不得不有变徴以补其缺;角不能再生宫,故有变宫以续其断。证之于琴,则不合矣。

译然而泛音到十三徽(即三尺一寸五分)处才开始发出宫声,那么应当以十三徽作为商音。因为十三徽之外的声音过于浑浊,虽然三尺二寸四分的地方已经进入了商音的区域,但必须再向内推进九分才有徽位。旧法说“三分徵益一”从而生出商音,那这里没有徽位该怎么办呢?又旧法以姑洗为角音,其位置在十一徽之内。然而角音有时在十一徽发出,有时在十徽发出,弹奏慢角调的人以十一徽为角音,弹奏宫调的人却以十徽为角音,就像清商调以十二徽为商音一样。旧法只规定姑洗为角音,所以角音与徵音之间距离太远,不得不设置变徵来弥补这个空缺;角音不能再生出宫音,所以设置变宫来接续中断的音阶。用古琴来验证,就不符合了。

论诸▯布律法

诸▯之律,各以今律布之,布至少少声而止,法如左:一▯全律【每律减一寸五分】半律【每律减七分五厘】

黄【龙龈散声】大【三尺四寸五分】太【三尺三寸○并十三徽外】夹【三尺一寸五分○十三徽】姑【三尺○十二徽】仲【二尺八寸五分○十一徽内二分】蕤【二尺七寸○十徽】林【二尺五寸五分○十徽九徽之间】夷【二尺四寸○九徽】南【二尺二寸五分○八徽外】无【二尺一寸○八徽内四分】应【一尺九寸五分○七徽外】黄清【中徽】仲清【一尺四寸二分五厘○六徽内○自七徽以上唯当徽近徽者録之余从略后仿此】夷清【一尺二寸○五徽】黄清清【九寸四徽】

二▯全律【每律减一寸七分一厘四毫奇】半律【每律减八分五厘七毫奇】

夹【龙龈散声】姑【三尺四寸二分八厘奇】仲【三尺二寸五分七厘奇○并十三徽外】蕤【三尺八分五厘奇○十三徽内】林【二尺九寸一分四厘奇○十一徽外四分奇】

夷【二尺七寸四分奇○十徽外四分奇】南【二尺五寸七分奇○十徽内】无【二尺四寸○九徽】应【二尺二寸三分弱○九徽八徽之间】黄清【二尺五分七厘奇○八徽内】大清【一尺九寸七分】太清【一尺八寸八分六厘○并七徽外】夹清【中徽】林清【一尺四寸五分七厘○六徽内】无清【一尺二寸○五徽】黄清清

【一尺二分八厘奇,○四徽外】

二▯【清商调用】全律【每律减一寸八分】半律【毎律减九分】

姑【龙龈散声】仲【三尺四寸二分】蕤【三尺二寸四分○并十三徽外】林【三尺六分○十三徽内】夷【二尺八寸八分○十一徽外一分】南【二尺七寸○十徽】无【二尺五寸二分○十徽九徽之间】应【二尺三寸四分○九徽内】黄清【二尺一寸六分○八徽外二分】大清【二尺七分】太清【一尺九寸八分】夹清【一尺八寸九分○并七徽外】姑清【中徽】夷清【一尺四寸四分○六徽内】黄清清【一尺八分○五徽内】

三▯【慢角调用】全律【每律减一寸八分八厘奇】半律【每律减九分四厘奇】

仲【龙龈散声○借二分】蕤【三尺三寸九分奇】林【三尺二寸一厘奇○并十三徽外】夷【三尺一分○十二徽外一分】南【二尺八寸二分奇○卜一徽内】无【二尺六寸】

【三分四厘奇○十徽内六分奇】应【二尺四寸四分奇○九徽外】黄清【二尺二寸五分奇○九徽八徽之间】大清【二尺一寸六分奇○八徽外】太清【二尺七分弱○八徽内】夹清【一尺九寸七分奇】姑清【一尺八寸八分奇○并七徽外】仲清【一尺七寸八分七厘奇○中徽内一分三厘奇】南清【一尺四寸一分○六徽内】黄清清【一尺一寸三分弱○五徽内】

三▯【宫调用】全律【每律减二寸】半律【每律减一寸】

蕤【龙龈散声】林【三尺四寸】夷【三尺二寸○并十三徽外】南【三尺○十二徽】无【二尺八寸○十一徽内七分】应【二尺六寸○十徽内】黄清【二尺四寸○九徽】大清【二尺三寸】太清【二尺二寸○并八徽外】夹清【二尺一寸○八徽内】姑清【二尺】仲清【一尺九寸○并七徽外】蕤清【中徽】南清【一尺】

【五寸○六徽外】黄清清【一尺二寸○五徽】

四▯全律【毎律减二寸二分半】半律【每律减一寸一分二厘半】

夷【龙龈散声】南【三尺三寸七分半○十三徽外】无【三尺一寸五分○十三徽】应【二尺九寸二分半○十一徽外】黄清【二尺七寸○十徽】大清【二尺五寸八分奇】太清【二尺四寸七分半○并九徽外】夹清【二尺三寸六分奇○九徽内】姑

清【二尺二寸五分○九徽八徽之间】仲清【二尺一寸三分奇○八徽】蕤清【二尺二分半】林清【一尺九寸一分奇○并七徽外】夷清【中徽】应清【一尺四寸一分奇○六徽内】黄清清【一尺三寸○五徽外】

五▯全律【每律减二寸五分二厘三毫奇】半律【每律减一寸二分六厘一毫奇】无【龙龈散声○借六分太】应【三尺二寸八分奇○十三徽外】黄清【三尺二分太○十二徽外】大清【二尺九寸奇○十二徽内】太清【二尺七寸七分

译论述各调布律之法

各调的律制,都依照现行律制来颁布,颁布时声音由少渐少直至停止,法则如下:

一调 全律【每律递减一寸五分】半律【每律递减七分五厘】

黄钟【龙龈散声】大吕【三尺四寸五分】太簇【三尺三寸○均在十三徽之外】夹钟【三尺一寸五分○十三徽】姑洗【三尺○十二徽】仲吕【二尺八寸五分○十一徽内二分】蕤宾【二尺七寸○十徽】林钟【二尺五寸五分○十徽与九徽之间】夷则【二尺四寸○九徽】南吕【二尺二寸五分○八徽之外】无射【二尺一寸○八徽内四分】应钟【一尺九寸五分○七徽之外】黄钟清【中徽】仲吕清【一尺四寸二分五厘○六徽之内○自七徽以上,只记录当徽及近徽者,其余省略,后文仿此】夷则清【一尺二寸○五徽】黄钟清清【九寸○四徽】

二调 全律【每律递减一寸七分一厘四毫奇】半律【每律递减八分五厘七毫奇】

夹钟【龙龈散声】姑洗【三尺四寸二分八厘奇】仲吕【三尺二寸五分七厘奇○均在十三徽之外】蕤宾【三尺八分五厘奇○十三徽之内】林钟【二尺九寸一分四厘奇○十一徽外四分奇】

夷则【二尺七寸四分奇○十徽外四分奇】南吕【二尺五寸七分奇○十徽之内】无射【二尺四寸○九徽】应钟【二尺二寸三分弱○九徽与八徽之间】黄钟清【二尺五分七厘奇○八徽之内】大吕清【一尺九寸七分】太簇清【一尺八寸八分六厘○均在七徽之外】夹钟清【中徽】林钟清【一尺四寸五分七厘○六徽之内】无射清【一尺二寸○五徽】黄钟清清

【一尺二分八厘奇○四徽之外】

二调【清商调用】全律【每律递减一寸八分】半律【每律递减九分】

姑洗【龙龈散声】仲吕【三尺四寸二分】蕤宾【三尺二寸四分○均在十三徽之外】林钟【三尺六分○十三徽之内】夷则【二尺八寸八分○十一徽外一分】南吕【二尺七寸○十徽】无射【二尺五寸二分○十徽与九徽之间】应钟【二尺三寸四分○九徽之内】黄钟清【二尺一寸六分○八徽外二分】大吕清【二尺七分】太簇清【一尺九寸八分】夹钟清【一尺八寸九分○均在七徽之外】姑洗清【中徽】夷则清【一尺四寸四分○六徽之内】黄钟清清【一尺八分○五徽之内】

三调【慢角调用】全律【每律递减一寸八分八厘奇】半律【每律递减九分四厘奇】

仲吕【龙龈散声○借二分】蕤宾【三尺三寸九分奇】林钟【三尺二寸一厘奇○均在十三徽之外】夷则【三尺一分○十二徽外一分】南吕【二尺八寸二分奇○十一徽之内】无射【二尺六寸】

【三分四厘奇○十徽内六分奇】应钟【二尺四寸四分奇○九徽之外】黄钟清【二尺二寸五分奇○九徽与八徽之间】大吕清【二尺一寸六分奇○八徽之外】太簇清【二尺七分弱○八徽之内】夹钟清【一尺九寸七分奇】姑洗清【一尺八寸八分奇○均在七徽之外】仲吕清【一尺七寸八分七厘奇○中徽内一分三厘奇】南吕清【一尺四寸一分○六徽之内】黄钟清清【一尺一寸三分弱○五徽之内】

三调【宫调用】全律【每律递减二寸】半律【每律递减一寸】

蕤宾【龙龈散声】林钟【三尺四寸】夷则【三尺二寸○均在十三徽之外】南吕【三尺○十二徽】无射【二尺八寸○十一徽内七分】应钟【二尺六寸○十徽之内】黄钟清【二尺四寸○九徽】大吕清【二尺三寸】太簇清【二尺二寸○均在八徽之外】夹钟清【二尺一寸○八徽之内】姑洗清【二尺】仲吕清【一尺九寸○均在七徽之外】蕤宾清【中徽】南吕清【一尺】

【五寸○六徽之外】黄钟清清【一尺二寸○五徽】

四调 全律【每律递减二寸二分半】半律【每律递减一寸一分二厘半】

夷则【龙龈散声】南吕【三尺三寸七分半○十三徽之外】无射【三尺一寸五分○十三徽】应钟【二尺九寸二分半○十一徽之外】黄钟清【二尺七寸○十徽】大吕清【二尺五寸八分奇】太簇清【二尺四寸七分半○均在九徽之外】夹钟清【二尺三寸六分奇○九徽之内】姑

洗清【二尺二寸五分○九徽与八徽之间】仲吕清【二尺一寸三分奇○八徽】蕤宾清【二尺二分半】林钟清【一尺九寸一分奇○均在七徽之外】夷则清【中徽】应钟清【一尺四寸一分奇○六徽之内】黄钟清清【一尺三寸○五徽之外】

五调 全律【每律递减二寸五分二厘三毫奇】半律【每律递减一寸二分六厘一毫奇】无射【龙龈散声○借六分太】应钟【三尺二寸八分奇○十三徽之外】黄钟清【三尺二分太○十二徽之外】大吕清【二尺九寸奇○十二徽之内】太簇清【二尺七寸七分

奇○十徽外】夹清【二尺六寸五分○十徽内五分】姑清【二尺二寸二分奇○十徽外】仲清【二尺三寸九分太○九徽】蕤清【二尺二寸七分奇○九徽八徽之间】林清【二尺一寸四分奇○八徽】夷清【二尺一分八厘奇】南清【一尺八寸九分奇○并七徽外】无清【一尺七寸六分六厘奇○中徽内三分奇】黄清清【一尺五寸一分奇○六徽外】

译奇:十徽之外,夹清:二尺六寸五分,十徽之内五分;姑清:二尺二寸二分有余,十徽之外;仲清:二尺三寸九分稍多,九徽;蕤清:二尺二寸七分有余,九徽与八徽之间;林清:二尺一寸四分有余,八徽;夷清:二尺一分八厘有余;南清:一尺八寸九分有余,均在七徽之外;无清:一尺七寸六分六厘有余,中徽之内三分有余;黄清清:一尺五寸一分有余,六徽之外。

五▯【清商蕤宾调皆用】全律【每律减二寸三分寸之二】半律【每律减一寸三分寸之一】无应之间【龙龈散声】应【三尺四寸六分奇】黄清【三尺二寸○并十三徽外】大清【三尺六分奇○十二徽外】太清【二尺九寸三分奇○十二徽内】夹清

【二尺八寸○十一徽内】姑清【二尺六寸六分奇○十徽内】仲清【二尺五寸三分奇○十徽九徽之间】蕤清【二尺四寸○九徽】林清【二尺二寸六分奇○九徽八徽之间】夷清【二尺一寸三分奇○八徽】南清【二尺】无清【一尺八寸六分奇○并七徽外】应清【一尺七寸三分奇○中徽内】黄清清【一尺六寸○六徽外】

  六▯ 黄清与一▯诸律位同

六▯【慢宫调用】半律【每律减一寸四分四厘】初▯全律位与此同应钟黄清之间【龙龈散声】黄清【三尺四寸五分六厘】大清【三尺三寸一分二厘】太清【三尺一寸六分八厘○并十三徽外】夹清【三尺二分四厘○十二徽外】姑清【二尺八寸八分○卜一徽外】仲清【二尺七寸三分六厘○十徽外】蕤清【二尺五寸九分二厘○十徽九徽之间】林清【二尺四寸四分八厘○九徽外】夷清【二尺三寸奇○九徽内】南清【二尺一寸六分○八徽外】无清【二尺一分六厘○八徽内】应清【一尺八寸七分二厘○七徽外】黄清清【一尺七寸二分八厘○七徽内】

  七▯ 夹清与二▯诸律位同

七▯姑清与清商调二▯诸律位同。

  论布律用六十甲子纪分数

诸▯布律,大畧如前法。若欲加宻,当以六十甲子纪其分数。初▯龙龈起甲子之半,十三徽当己卯,十二徽当甲申,十一徽当己丑之近前,十徽当甲午,九徽当甲辰,八徽当癸丑之近前,七徽复当甲子。以后又以六十位布至四徽,复当甲子。自七徽外一位得三分,七徽内一位得一分半。次▯以下,各以本徽本位起龙龈,亦各如其▯而伸之,位渐踈,分数渐多。如此则分数皆可考。此未及详,而第言其大畧云。

  论隔▯取应声

诸▯散而扣之,间一▯则应于第十徽,而随调转▯,必有一▯当退一徽,至十一徽然后应,皆理势自然如此。如宫调五▯十徽应七▯散声,四▯十徽应六▯散声,二▯十徽应四▯散声,初▯十徽应三▯散声,唯三▯独退一徽,于十一徽应五▯散声。朱子《琴律説》及《答呉元士书》皆深疑此事,详为之説,似谓独退一徽常在三▯。不知此唯宫调调▯则如此,若更一调,则退徽又在他▯,不常在三▯也。《宋中兴志》、姜防乐议》,其圗説甚明,朱子盖亦考之不详耳。又蔡西山先生谓琴唯黄钟一均,但絣定七▯以弹十一宫,朱子谓李通之説不可行,考之姜防圗説,琴须转▯合调,蔡氏絣定七▯之説诚误矣。朱子又谓古人随月调▯,若调至应钟,则▯急恐絶,此亦不然。古法转▯合调,一调但转两三▯,非尽取七▯而更之也。调之髙下,▯之▯慢,上下不过一律,非谓由黄钟而渐▯以至于应钟也。姜防圗説言简而明,今因其説推之如左:

  慢角调调▯法

姜夔曰:「黄钟、大吕并用慢角调,故于大▯十一徽应三▯散声。」古大吕比今律短。

按慢角调者,角▯慢张也。此调宫▯退一位,取十一徽仲吕角应三▯散声;三▯仲吕角,取十徽内无射羽应五▯散声;五▯近无射羽,取十徽内夹钟清商应七▯散声;二▯夹钟商,取十徽外夷则徴应四▯散声;四▯夷则徴,取十徽黄钟清应六▯散声。此调诸▯如常,唯角▯慢,故名【凡徽律差数分者,声相近亦得相应,后仿此】

  清商调调▯法

姜曰:「太簇、夹钟并用清商调,故于二▯十一徽应四▯散声。」古太簇今在太、夹之间,古夹钟今在夹、姑之间。按清商调者,商▯髙一律也。此调宫▯取十徽蕤宾角,应三▯散声。三▯蕤宾角取十徽无射、应钟之间,应五▯散声。五▯无、应间羽取十徽内姑洗清商,应七▯散声。二▯姑洗商取十一徽夷则徴,应四▯散声。四▯夷则徴取十徽黄钟清,应六▯散声。此调商▯▯,而五▯、七▯亦随之。

  宫调调▯法

姜曰:

译五〇【清商蕤宾调皆用】全律【每律减二寸三分寸之二】半律【每律减一寸三分寸之一】无应之间【龙龈散声】应【三尺四寸六分奇】黄清【三尺二寸○并十三徽外】大清【三尺六分奇○十二徽外】太清【二尺九寸三分奇○十二徽内】夹清【二尺八寸○十一徽内】姑清【二尺六寸六分奇○十徽内】仲清【二尺五寸三分奇○十徽九徽之间】蕤清【二尺四寸○九徽】林清【二尺二寸六分奇○九徽八徽之间】夷清【二尺一寸三分奇○八徽】南清【二尺】无清【一尺八寸六分奇○并七徽外】应清【一尺七寸三分奇○中徽内】黄清清【一尺六寸○六徽外】

六〇 黄清与一〇诸律位同

六〇【慢宫调用】半律【每律减一寸四分四厘】初〇全律位与此同应钟黄清之间【龙龈散声】黄清【三尺四寸五分六厘】大清【三尺三寸一分二厘】太清【三尺一寸六分八厘○并十三徽外】夹清【三尺二分四厘○十二徽外】姑清【二尺八寸八分○卜一徽外】仲清【二尺七寸三分六厘○十徽外】蕤清【二尺五寸九分二厘○十徽九徽之间】林清【二尺四寸四分八厘○九徽外】夷清【二尺三寸奇○九徽内】南清【二尺一寸六分○八徽外】无清【二尺一分六厘○八徽内】应清【一尺八寸七分二厘○七徽外】黄清清【一尺七寸二分八厘○七徽内】

七〇 夹清与二〇诸律位同

七〇姑清与清商调二〇诸律位同。

论布律用六十甲子纪分数

诸〇布律,大畧如前法。若欲加宻,当以六十甲子纪其分数。初〇龙龈起甲子之半,十三徽当己卯,十二徽当甲申,十一徽当己丑之近前,十徽当甲午,九徽当甲辰,八徽当癸丑之近前,七徽复当甲子。以后又以六十位布至四徽,复当甲子。自七徽外一位得三分,七徽内一位得一分半。次〇以下,各以本徽本位起龙龈,亦各如其〇而伸之,位渐踈,分数渐多。如此则分数皆可考。此未及详,而第言其大畧云。

论隔〇取应声

诸〇散而扣之,间一〇则应于第十徽,而随调转〇,必有一〇当退一徽,至十一徽然后应,皆理势自然如此。如宫调五〇十徽应七〇散声,四〇十徽应六〇散声,二〇十徽应四〇散声,初〇十徽应三〇散声,唯三〇独退一徽,于十一徽应五〇散声。朱子《琴律説》及《答呉元士书》皆深疑此事,详为之説,似谓独退一徽常在三〇。不知此唯宫调调〇则如此,若更一调,则退徽又在他〇,不常在三〇也。《宋中兴志》、姜防乐议》,其圗説甚明,朱子盖亦考之不详耳。又蔡西山先生谓琴唯黄钟一均,但絣定七〇以弹十一宫,朱子谓李通之説不可行,考之姜防圗説,琴须转〇合调,蔡氏絣定七〇之説诚误矣。朱子又谓古人随月调〇,若调至应钟,则〇急恐絶,此亦不然。古法转〇合调,一调但转两三〇,非尽取七〇而更之也。调之髙下,〇之〇慢,上下不过一律,非谓由黄钟而渐〇以至于应钟也。姜防圗説言简而明,今因其説推之如左:

慢角调调〇法

姜夔曰:「黄钟、大吕并用慢角调,故于大〇十一徽应三〇散声。」古大吕比今律短。

按慢角调者,角〇慢张也。此调宫〇退一位,取十一徽仲吕角应三〇散声;三〇仲吕角,取十徽内无射羽应五〇散声;五〇近无射羽,取十徽内夹钟清商应七〇散声;二〇夹钟商,取十徽外夷则徴应四〇散声;四〇夷则徴,取十徽黄钟清应六〇散声。此调诸〇如常,唯角〇慢,故名【凡徽律差数分者,声相近亦得相应,后仿此】

清商调调〇法

姜曰:「太簇、夹钟并用清商调,故于二〇十一徽应四〇散声。」古太簇今在太、夹之间,古夹钟今在夹、姑之间。按清商调者,商〇髙一律也。此调宫〇取十徽蕤宾角,应三〇散声。三〇蕤宾角取十徽无射、应钟之间,应五〇散声。五〇无、应间羽取十徽内姑洗清商,应七〇散声。二〇姑洗商取十一徽夷则徴,应四〇散声。四〇夷则徴取十徽黄钟清,应六〇散声。此调商〇〇,而五〇、七〇亦随之。

宫调调〇法

姜曰:

「姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调,故于三弦十一徽应五▯散声。」古姑洗今近仲吕,古仲吕今近蕤宾,古蕤宾今近林钟。

译姑洗、仲吕、蕤宾都使用宫调,所以在三弦的十一徽处与五〇散声相应。古代的姑洗如今接近仲吕,古代的仲吕如今接近蕤宾,古代的蕤宾如今接近林钟。

按宫调者,以初▯为主也。宫▯取十徽蕤宾角,应三▯散声;三▯蕤宾角取十一徽内无射羽,应五▯散声;五▯近无射羽取十徽内夹钟清商,应七▯散声;二▯夹钟商取十徽外夷则徴,应四▯散声;四▯夷则徴取十徽黄钟清,应六▯散声。

  慢宫调调▯法

姜曰:林钟、夷则并用慢宫调,故于四▯十一徽应六▯散声。古林钟今为夷则,古夷则今近南吕。

按慢宫调者,大▯与第六▯慢张下半律也。宫▯取十徽仲吕角,应三▯散声;三▯仲吕角取十徽内无射羽,应五▯散声;五▯近无射羽取十徽内夹钟清商,应七▯散声;二▯夹钟商取十徽外夷则徴,应四▯散声;四▯夷则徴取十一徽应钟与黄钟清间慢宫,应六▯散声。此调宫▯慢,角▯亦随之,而六▯亦慢。

  蕤宾调调▯法

姜曰:「南吕、无射、应钟并用蕤宾调,故于五▯十一徽应七▯散声。古南吕今在南、无间,古无射今在无、应间,古应钟今在应、黄间。」

按蕤宾调者,角▯▯当蕤宾位,而第五▯亦随之也。此调宫▯取十徽蕤宾角,应三▯散声;三▯蕤宾角取十徽无射、应钟之间,应五▯散声;五▯无、应间羽取十一徽内夹钟清商,应七▯散声;二▯夹钟商取十徽外夷则徴应四▯散声;四▯夷则徴取十徽黄钟清,应六▯散声。古蕤宾近今林钟,若三▯散声取今律林钟,则▯太▯恐不可张。且二▯夹钟商太逺而四▯夷则徴太促,又于三▯十徽应五▯散声,五▯羽为应钟,则羽、宫之间亦太促矣。故三▯取角声,当今律之蕤宾,更不可移。而上古名此调为蕤宾,与今法若暗合焉。又按宫调三▯亦是蕤宾,但取十一徽应五▯散声,五▯如其位。此以十徽应五▯则五▯随之而▯与宫调异。

五调中,慢宫调最下,慢角调次之,宫调为中声,蕤宾调稍髙,清商调最髙【以今律言之,黄钟、大吕、太簇用慢角调,夹钟、姑洗用清商调,仲吕、蕤宾、林钟用宫调,夷则、南吕用慢宫调,无射、应钟用蕤宾调】

  论清四声【二条】

  论清四声不可去

乐有黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声,尚矣。古者编钟、编磬皆十六枚,是十二律加四声也。琴之六七▯,虽只少宫、少商,而诸律清声加备,且复有少少声焉,又不止四清而已。瑟有二十五▯,亦诸清声皆备也。四清者,《宋乐志》以为为夷则以下四律为宫,使商、角不陵僭宫声,然只有四清,而角以后不妨用全律。沈括、冯元以为唯臣民不可陵君,事物则不必避也。黄钟宫调虽以清黄起调,其间仍用黄钟全律为君,故姑洗角虽用全律,亦不为民陵君也。古用四清极有条理,原不始于王朴。李照、范镇乐皆去四清,不知何以成乐?编钟、编磬可去四枚,管▯则清声自具,虽欲去之,安得而去之乎?

  论陈▯乐书之疎率

陈氏《乐书》,其主意大约以为先王之乐唯有五声十二律,后世乃有二变、四清,此皆郑卫之音。凡八音之器,皆当去二变、四清以复古。此耳食之学、粗率之见,未尝深思细考其故者也。二变诚非自然之理,然欲去二变,当先去三分损益之説。如琴弦之用正声,则二变不待去而自去。若不考其所以用二变之由,而仍泥三分损益之説,则角、徴与羽、宫之间,安得不用二变以补其缺乎?至欲去四清,尤为不思之甚。无论旋宫避陵犯,四清不当去,即欲去之,而势亦不可得而去。如琴初▯中徽内皆是清声,次▯中徽外已有清声,五▯则十三徽以内皆是清声。试问弹琴者唯取全律浊声乎?陈氏谓七▯琴为害理,必去二▯以复舜之五▯。试问五▯果无清声乎?不唯五▯,即一▯至中徽已是清声矣。如其説,虽孙登之一▯琴尚多一半为无用,宁有是理乎?宋太宗加二▯,有九▯琴,清声皆具。陈氏谓当益一▯取其倍五声,独不思五声加倍,清声不已居半乎?竹声中箫、管、篪、笛之属,凡七孔、九孔者,陈氏皆恶之;五孔、六孔、八孔者,陈氏皆取之,谓五孔合五声,六孔合六律,八孔应八音。此但欲以数目比拟,无异儿童之

译所谓宫调,是以第一弦为主音。第一弦取十徽处的蕤宾角音,对应第三弦的空弦音;第三弦取十一徽内的无射羽音,对应第五弦的空弦音;第五弦取十徽内的夹钟清商音,对应第七弦的空弦音;第二弦取十徽外的夷则徵音,对应第四弦的空弦音;第四弦取十徽处的黄钟清音,对应第六弦的空弦音。

慢宫调的调弦法

姜夔说:林钟、夷则都使用慢宫调,所以在第四弦十一徽处对应第六弦的空弦音。古代的林钟相当于现在的夷则,古代的夷则相当于现在的南吕附近。

所谓慢宫调,是将第一弦与第六弦的张力放慢半律。第一弦取十徽处的仲吕角音,对应第三弦的空弦音;第三弦取十徽内的无射羽音,对应第五弦的空弦音;第五弦取十徽内的夹钟清商音,对应第七弦的空弦音;第二弦取十徽外的夷则徵音,对应第四弦的空弦音;第四弦取十一徽处的应钟与黄钟清音之间的慢宫音,对应第六弦的空弦音。此调中宫音变慢,角音也随之变慢,而第六弦也变慢。

蕤宾调的调弦法

姜夔说:“南吕、无射、应钟都使用蕤宾调,所以在第五弦十一徽处对应第七弦的空弦音。古代的南吕现在位于南吕与无射之间,古代的无射现在位于无射与应钟之间,古代的应钟现在位于应钟与黄钟之间。”

所谓蕤宾调,是角音应当处于蕤宾的位置,而第五弦也随之调整。此调中第一弦取十徽处的蕤宾角音,对应第三弦的空弦音;第三弦取十徽处无射与应钟之间,对应第五弦的空弦音;第五弦取无射、应钟之间的羽音,取十一徽内的夹钟清商音,对应第七弦的空弦音;第二弦取十徽外的夷则徵音,对应第四弦的空弦音;第四弦取十徽处的黄钟清音,对应第六弦的空弦音。古代的蕤宾接近现在的林钟,如果第三弦空弦取现在的林钟律,则音太高恐怕无法张弦。况且第二弦夹钟商音太远,而第四弦夷则徵音太急促,又在第三弦十徽处对应第五弦空弦音,第五弦羽音为应钟,那么羽音与宫音之间也太急促了。所以第三弦取角声,相当于现在的蕤宾,更不可移动。而上古将此调命名为蕤宾,与现在的法则似乎暗中契合。又查宫调中第三弦也是蕤宾,但取十一徽对应第五弦空弦音,第五弦符合其位。这里取十徽对应第五弦,则第五弦随之变化,与宫调不同。

五调之中,慢宫调最低,慢角调次之,宫调为中等音高,蕤宾调稍高,清商调最高【以现在的律吕来说,黄钟、大吕、太簇使用慢角调,夹钟、姑洗使用清商调,仲吕、蕤宾、林钟使用宫调,夷则、南吕使用慢宫调,无射、应钟使用蕤宾调】

论清四声【两条】

论清四声不可去除

音乐中有黄钟、大吕、太簇、夹钟四个清声,由来已久。古代的编钟、编磬都是十六枚,这是十二律加上四个清声。琴的第六、七弦,虽然只有少宫、少商,但各种律的清声更加完备,而且还有少少声,又不止四个清声而已。瑟有二十五弦,各种清声也都具备。关于四个清声,《宋乐志》认为夷则以下四律作为宫音,使商、角不凌驾僭越宫音,然而只有四个清声,角音以后不妨使用全律。沈括、冯元认为只有臣民不可凌驾君主,事物则不必回避。黄钟宫调虽然以清黄钟起调,其间仍然使用黄钟全律作为君主,所以姑洗角虽然使用全律,也不算是民凌驾君。古代使用四个清声极有条理,原本不是从王朴开始的。李照、范镇的乐理都去除了四个清声,不知如何能成音乐?编钟、编磬可以去除四枚,管乐器则清声自然具备,即使想去除,怎么能去除呢?

论陈旸《乐书》的粗疏

陈旸的《乐书》,其主旨大致认为先王的音乐只有五声十二律,后世才有二变、四清,这些都是郑卫之音。凡是八音的乐器,都应当去除二变、四清以恢复古制。这是耳食之学、粗率之见,未曾深思细考其缘故。二变确实不符合自然之理,然而想去除二变,应当先去除三分损益的说法。如琴弦使用正声,则二变不待去除而自然去除。如果不考察使用二变的原因,而仍然拘泥于三分损益的说法,那么角、徵与羽、宫之间,怎么能不使用二变来弥补其缺失呢?至于想去除四个清声,更是思考不周。且不说旋宫避陵犯,四个清声不应当去除,即使想去除,形势上也不可能。如琴第一弦中徽内都是清声,第二弦中徽外已有清声,第五弦则十三徽以内都是清声。试问弹琴者只取全律浊声吗?陈旸说七弦琴有害于理,必须去除二弦以恢复舜的五弦。试问五弦果真没有清声吗?不仅是五弦,即使第一弦到中徽已是清声了。按照他的说法,即使孙登的一弦琴尚有一半无用,哪有这种道理呢?宋太宗增加二弦,有九弦琴,清声都具备。陈旸说应当增加一弦取其倍五声,独不思五声加倍,清声不已经占了一半吗?竹声中箫、管、篪、笛之类,凡是七孔、九孔的,陈旸都厌恶;五孔、六孔、八孔的,陈旸都选取,说五孔合五声,六孔合六律,八孔应八音。这只想以数目比拟,无异于儿童之

见。不知管笛之属,黄钟宫声皆出中管【诸孔皆闭】五孔者四孔为商、角、徴、羽,余一孔即是半宫声;六孔者五孔具十一律,上一孔必是黄钟清,非五孔即为五声、六孔即为六律也。八孔则四清皆具矣,乃以应八音取之,试问一器与八音有何交涉乎?陈氏徒啧啧于四清,其疎率不思如此。彼所据以为説者,但以《周礼》有「凡为乐器,以十有二律为之数度」一语耳,不知半律清声亦是本律之半,未尝出于十二律之外也。善乎翰林学士冯元之驳李照曰:「前圣制乐,取法非一,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,二十五▯之」瑟十三▯之筝,九▯七▯之琴,十六枚之钟磬,各自取义,宁有一之于律吕,専为十二之数也?四清声之设,正谓臣民相避,以为尊卑。今若止用十二钟,旋相考击,至夷则以下四管为宫之时,臣民相越,则陵犯之音作,此甚不可者也。杨、徐之破范镇曰:「编钟编磬十六,其来逺矣,不独见于《周礼》小胥之注。汉成帝时,犍为郡于水滨得古磬十六枚,帝因是陈礼乐雅颂之声,以风化天下,其事载于《礼乐志》。汉承秦,秦未尝制作礼乐,其称古磬十六者,乃二帝三王之遗法也。王朴乐内编钟编磬,以其声律太髙,歌者难逐,故四清声置而不用。及神宗朝下二律,则四清皆用而谐协矣。今镇所制匏竹之器,箫必十六管,是四清在其间矣。自古无十二管之箫,岂《箫韶》九成之乐,已有郑卫之声乎?」此皆説之不可易者。李、范二家已属谬见,陈氏徒悦乎去郑复雅之名,而不察其实,以二家之识为髙,其未之深思乎?论旋宫【一条】

译见。不知管笛之类,黄钟宫声皆出自中管【诸孔皆闭】,五孔者,四孔为商、角、徵、羽,余下一孔即是半宫声;六孔者,五孔具备十一律,上一孔必是黄钟清声,并非五孔就是五声、六孔就是六律。八孔则四清声都具备了,于是用来对应八音而取用,试问一件乐器与八音有什么关联呢?陈氏仅仅对四清声啧啧称奇,其粗疏轻率、不假思索竟至于此。他所依据来立论的,只是《周礼》中有“凡为乐器,以十有二律为之数度”这一句话罢了,不知道半律清声也是本律的一半,未曾超出十二律之外。翰林学士冯元驳斥李照的话说得好:“前代圣人制定音乐,取法并非单一,所以有十三管的和,十九管的巢,三十六簧的竽,二十五弦的瑟,十三弦的筝,九弦七弦的琴,十六枚的钟磬,各自取义,难道有一件乐器在律吕上,专门定为十二这个数目吗?设置四清声,正是为了臣民相互避讳,以区分尊卑。现在如果只用十二个钟,轮流敲击,到了夷则以下四管作为宫声的时候,臣民相互逾越,就会产生陵犯之音,这是非常不可取的。”杨、徐驳斥范镇说:“编钟编磬十六枚,由来已久了,不仅见于《周礼》小胥的注疏。汉成帝时,犍为郡在水边得到古磬十六枚,皇帝因此陈列礼乐雅颂之声,以教化天下,此事记载于《礼乐志》。汉朝继承秦朝,秦朝未曾制作礼乐,所称古磬十六枚,乃是二帝三王遗留的法度。王朴的乐制中编钟编磬,因为声律太高,歌者难以跟随,所以四清声放置而不用。等到神宗朝降低两个律,则四清声都使用而和谐协调了。现在范镇所制的匏竹类乐器,箫必定是十六管,这是四清声在其中了。自古没有十二管的箫,难道《箫韶》九成之乐,已经有郑卫之声了吗?”这些都是不可更改的说法。李、范两家已经属于谬误见解,陈氏仅仅喜好去除郑声恢复雅乐的名声,而不考察实际情况,认为这两家的见识高明,难道没有深入思考吗?论旋宫【一条】

论旋宫有活法

十二律旋相为宫,古有是言,后人论律,讲于此者详矣。一均七声,有用正律者,有用半律者,有用变律与变半律者。以此布为八十四声、六十调,甚易。及其被之管▯,施之金石,常龃龉而难行。窃意旋宫当别有活法,或一均不必限以七声,或徴、羽二声之律不必短于本宫。此当与知音者参定之,未可执一定之圗説,胶柱而鼔瑟也。

  论乐调【三条】

  辩黄钟全律起调毕曲之非

乐之有调,其理甚微,其势皆出于自然。如初一声为某声,其尾亦是此声,其中曲折皆随初一声之髙下而抑▯焉。调平者,众声皆随之而平;调髙者,众声皆随之而髙;调下者,众声皆随之而下。大约太浊太清之声,不可以起调。如初一声太下,则其后遇当下之声,更不能抑,而管无可吹,▯无可弹,歌者亦无其声矣。或初一声太髙,则其后遇当髙之声,更不能▯,而管无可吹,▯无可弹,歌者亦不能及此声矣。故起调之声,必在清浊之间,其前更有下于此者,其后更有髙于此者,然后可以抑▯曲折而成曲调焉。儒家论乐,不知此理,谓黄钟一均皆用正律,更无清声变律杂其间,为最纯粹。是谓初一声即用黄钟全律起调,如此,则太簇以下六律皆短,声皆髙,但有▯而无抑,岂能成曲调乎?试以管▯验之,笛家曾有以中管之合字为调首,琴家曾有以初▯之散声为调首者乎?凡雅乐所谓黄钟清宫,俗乐所谓正宫者,皆以半黄钟清声起调,而非以全律浊声起调也。黄钟清声起调,其后更有清声可以▯,其前皆下于调首可以抑,是以能成调也。以今笛家俗乐验之,有所谓工字调者,其调平下,五孔皆开;更髙焉,则为六字调,字谱皆移上二声或一声;更下焉,则为尺字调,字谱皆移下一声。若过乎六字、尺字,则太髙太下,不能成调矣。雅乐亦相似也。宋时雅乐、俗乐皆无徴角调,但有宫、商、羽三调而已。宫者清宫,商者清商,皆不用黄钟、大吕、太簇、夹钟四浊声也。徽宗使人强为徴调,但能以徴声起,而不能以徴声终【见《朱子语类】此不知何故,或由风气使然乎?由此观之,雅乐起调之声未甚下者,即不能为,焉有黄钟最浊之声而可为者乎【朱子论乐,初亦以为黄钟五调皆以黄钟正律起调毕曲,其后云:「古人亦用黄钟清声为调,前説非。」】是见《朱子语类》九十二卷辅广録注中,然则朱子后亦自觉其误矣。○蔡氏不习于音,不知乐调有自然之理。当时赵彦肃传得唐时乡饮酒《风》《雅》十二诗谱,小雅六诗为黄钟清宫调,二南六诗为无射清商调,皆以清黄起调毕曲。虽其谱未必尽是,而用清黄为调,自是势不得不然。蔡氏想当见之,蔽于黄钟无半律之説,故不肯信耳】

  再论乐调

或问:「黄钟全律既不可起调,徴、角二声又不能为调,然则十二律之能为调者鲜矣。不知隋之万寳常、唐之祖孝孙,何以皆能为八十四调乎?且《周礼》三大祭乐,但无商调,而有宫、角、徴、羽。齐景公时有徴招、角招,《郢中曲》有流徴,髙渐离易水击筑有变徴,此又何以説乎?」曰:「乐声有流变,而为乐有活法,考古者当以意防可也。凡乐皆气也,人亦气也,同在鸿蒙一气之中,不得不随气运而迁流。如诗文为人声,亦乐之类,古之诗文后人不能作,则后世不能为此乐调,古人能为之,又何足怪乎?且古人为乐,当有活法,未必如后人之律书,一均定用七声,而徴、羽皆不可过宫、商也。齐之徴招、角招,未知其声何如。若郢中之流徴、易水之变徴,亦俗乐之类,后世宴乐固自有徴调,亦不为异也。若万寳常,史言其撰乐谱,论八音旋宫之法,为八十四调、百四十四律,其声雅淡,不为时所好,何妥易之,今不可考。祖孝孙作唐雅乐,为四十八曲、八十四调,亦不知其果皆应律否。大约古人之能为诸调者,当必有活法。若如儒家之説,即一琴已不能易一均,而况八音皆能旋宫乎?」

  论▯兹琵琶七调

隋史》言▯兹人苏祗婆善琵琶,

译论旋宫有活法

十二律循环相为宫,古代已有这种说法,后人论述音律,对此讲解得很详细。一个均(音阶体系)有七个声,有的使用正律,有的使用半律,有的使用变律与变半律。用这些来排布出八十四声、六十调,非常容易。等到将其应用到管乐器上,施用于钟磬等金石乐器时,常常格格不入而难以施行。我私下认为旋宫应当另有灵活的方法,或许一个均不必局限于七个声,或许徵、羽两个声的音律不必比本宫音短。这应当与精通音律的人共同参酌确定,不可执着于固定的图说,像胶住琴柱来鼓瑟那样僵化不变。

论乐调【三条】

辩黄钟全律起调毕曲之非

音乐有调,其道理非常微妙,其态势都出于自然。比如第一个声是什么声,结尾也是这个声,中间的曲折都随着第一个声的高低而抑扬。调子平稳的,众声都随之平稳;调子高的,众声都随之高;调子低的,众声都随之低。大略来说,太浊太清的声音,不可以用来起调。如果第一个声太低,那么后面遇到应当低的声音,就不能再压低,而管乐器无法吹奏,弦乐器无法弹奏,歌唱者也没有那个声音了。或者第一个声太高,那么后面遇到应当高的声音,就不能再升高,而管乐器无法吹奏,弦乐器无法弹奏,歌唱者也达不到那个声音了。所以起调的声音,必须在清浊之间,它前面还有比它低的,后面还有比它高的,然后才能抑扬曲折而成曲调。儒家论述音乐,不知道这个道理,说黄钟一均都用正律,没有清声变律夹杂其中,最为纯粹。这是说第一个声就用黄钟全律起调,这样,太簇以下六律都短,声音都高,只有扬而没有抑,怎么能成曲调呢?试着用管乐器验证一下,笛子家曾经有用中管的“合”字作为调首的吗?琴家曾经有用初弦的散声作为调首的吗?凡是雅乐所说的黄钟清宫,俗乐所说的正宫,都是以半黄钟的清声起调,而不是以全律的浊声起调。用黄钟清声起调,后面还有清声可以扬,前面都低于调首可以抑,因此能成调。用现在笛子家俗乐验证,有所谓工字调,其调平低,五孔都打开;再高一些,就是六字调,字谱都向上移二声或一声;再低一些,就是尺字调,字谱都向下移一声。如果超过六字、尺字,就太高太低,不能成调了。雅乐也相似。宋代雅乐、俗乐都没有徵角调,只有宫、商、羽三调而已。宫是清宫,商是清商,都不使用黄钟、大吕、太簇、夹钟四个浊声。徽宗派人强行制作徵调,但只能以徵声起,而不能以徵声终【见《朱子语类》】这不知是什么缘故,或许是由风气使然吧?由此看来,雅乐起调的声音不太低的,尚且不能做到,哪有黄钟最浊的声音而能做到的呢【朱子论乐,起初也认为黄钟五调都以黄钟正律起调毕曲,后来他说:“古人也用黄钟清声为调,前面的说法不对。”】这是见于《朱子语类》九十二卷辅广录注中的,那么朱子后来也自觉其错了。○蔡氏不熟习音律,不知道乐调有自然的道理。当时赵彦肃传得唐代乡饮酒《风》《雅》十二诗谱,小雅六诗为黄钟清宫调,二南六诗为无射清商调,都以清黄起调毕曲。虽然其谱未必全对,而用清黄为调,自然是势不得不然。蔡氏想必见过,被黄钟无半律的说法所蒙蔽,所以不肯相信罢了】

再论乐调

有人问:“黄钟全律既然不可起调,徵、角二声又不能为调,那么十二律中能成调的就很少了。不知道隋代的万宝常、唐代的祖孝孙,为什么都能做成八十四调呢?况且《周礼》三大祭乐,只有商调没有,而有宫、角、徵、羽。齐景公时有徵招、角招,《郢中曲》有流徵,高渐离易水击筑有变徵,这又怎么解释呢?”回答说:“乐声有流变,而制乐有活法,考古的人应当以意会通就可以了。凡是乐都是气,人也是气,同在鸿蒙一气之中,不得不随气运而迁流。比如诗文是人声,也是乐的同类,古代的诗文后人不能作,那么后世就不能做成这种乐调,古人能做成,又有什么奇怪呢?况且古人制乐,应当有活法,未必像后人的律书那样,一个均定用七声,而徵、羽都不可超过宫、商。齐国的徵招、角招,不知道其声音如何。至于郢中的流徵、易水的变徵,也是俗乐一类,后世宴乐本来自有徵调,也不为奇异。至于万宝常,史书记载他撰写乐谱,论述八音旋宫的方法,做成八十四调、一百四十四律,其声音雅淡,不被当时人喜好,何妥改动了它,现在无法考证。祖孝孙制作唐雅乐,做成四十八曲、八十四调,也不知道其是否都符合音律。大略来说,古人能做成各种调的,应当必有活法。如果像儒家所说,那么即使一张琴也不能改变一个均,何况八音都能旋宫呢?”

论琵琶七调

《隋史》说琵琶人苏祗婆善于弹琵琶,

调有七种,以其七调勘校七音,防若符契。一曰「婆陁力」,华言平声,即宫声也;二曰「鸡识」,华言长声,即商声也;三曰「沙识」,华言质直声,即角声也;四曰「沙侯加滥」,华言应声,即变徴声也;五曰「沙腊」,华言应声,即徴声也;六曰「般若」,华言五声,即羽声也;七曰「侯利▯」,华言斛牛声,即变宫声也。郑译因习而弹之,始得七声之正。按此则西域亦有七音,然胡语与华异,未必果合于五声二变也。琴家却只有五调,慢宫、慢角之类,张▯有▯慢,何以不能为七调乎?慢宫调有似【于】变宫,蕤宾调却是角声之髙者,不得谓之变徴。然则

译调式有七种,用这七种调式来勘校七种音律,防止出现像符契那样不合的情况。第一种叫“婆陁力”,汉语意思是平声,就是宫声;第二种叫“鸡识”,汉语意思是长声,就是商声;第三种叫“沙识”,汉语意思是质直声,就是角声;第四种叫“沙侯加滥”,汉语意思是应声,就是变徵声;第五种叫“沙腊”,汉语意思是应声,就是徵声;第六种叫“般若”,汉语意思是五声,就是羽声;第七种叫“侯利〇”,汉语意思是斛牛声,就是变宫声。郑译因为熟悉这些而弹奏,才开始得到七声的正音。考察这一点,可知西域也有七音,然而胡语与汉语不同,未必确实符合五声二变。琴家却只有五种调式,如慢宫、慢角之类,张〇有〇慢,为什么不能成为七种调式呢?慢宫调有类似变宫的地方,蕤宾调却是角声的高音,不能称为变徵。那么

西域之七调,未必果合七音,其所谓沙侯加滥调,安知非角声之髙者乎?

  论造律【三条】

  论造律以声和为主

制律求声气之元,事之最难者也。黄钟之管,防符天道,若不可以毫厘差。然其分数甚防,非人所能察。使有天生自然之律管则可,若出于人为,安能使其无毫厘之差?窃谓造律必须善审音者听之,声和为主。声既和矣,虽有小差,于乐亦无大害。譬如工人制琴、制笙、制箫、笛者,其分寸岂能画一哉?吹之弹之,而声和焉,斯为善器矣。邢云路论之最当,特载之【邢曰:「古乐既亡,欲求声器者,宜何施而可?亦惟依古以千二百黍求长九寸、空围九分之管,使其和也则已。如有不和,必其黍之颗与管之分未当也,则惟本吾之平,其心易其气,徐听人声之髙下,上下考之以求其中声。葢人之声无古今,一也。古尺之分寸与黍之大小不可考矣,即今上党之黍有大者、次者不一,安知古所用者为何等黍?又安知其律之分寸视后代何尺为当哉?但以人声察之,以耳聪审之,以九寸千二百黍约之,斯可矣。」程子曰:「黄钟之声亦不难定,世自有知音者,将上下声考之,既得正,便将黍实其管,防管实得几粒,然后推而定法可也。」张子曰:「律吕有可求之理,徳性淳厚者必能知之。」朱子曰:「乐之为教,今无师授,当立一乐学,使士大夫习之,必有精通者出。」三説皆探本之论也】

  人身取律寸法

古之尺寸虽出于律,而制字之意则皆本于人身。人身中指第二节,其内两纹相距为寸,医家鍼灸量人穴道,所谓同身寸者,取诸此也。今人伸大指与食指为五寸,张两手为五尺,古法以张两手为一寻。然则今之五尺当古之八尺,今之五寸当古之八寸,而古之一尺当今工人尺六寸二分五厘也。以中指第二节内纹为一寸者度之,自中指端至掌后第二节横纹而九寸,至第三节横纹而一尺。然则古之黄钟九寸,即今人中指端至掌后第二节横纹之度也。虽人有髙下,手指有长短,以中人量之,相去盖不甚逺。是则一伸掌而黄钟之度了然如在目前矣。夫律寸天生也,人身之寸亦天生也,二者当不约而同。与其求之于古尺古器,求之于纵黍横黍,荒逺者无稽,纷纭者难信,曷若求之中人之手晼指节,为最近而可据者乎?夫律数精防,虽未可执此一途以未合,唯以人身之寸为主,而更以古器古法参互而审定之,虽不中,或亦不逺乎?

  人声合管声

人声之有宫、商、角、徴、羽也,其别有四:有一韵狊五声者,字音出于喉为宫,出于舌为商,出于牙为角,出于齿为徴,出于唇为羽,即《切韵》三十六字母之分属喉、舌、牙、齿、唇与半舌、半齿是也;有一韵属一声者,其韵合口呼之为宫,开口呼之为商,张牙呼之为角,齐齿呼之为徴,聚吻呼之为羽,如公韵属宫、冈韵属商是也;又一韵之中,重浊之字为宫、商,轻清之字为角、徴、羽,如弹琴操者,遇重浊之字,则弹重浊之声以应之,遇轻清之字,则弹轻清之声以应之是也;乂有同是一字,随其曲调之髙下而歌之,遇髙调则此字声髙,遇平调则此字声平,遇低调则此字声低,则一字皆可为宫、商、角、徴、羽也。乐以人声为主,人声出于喉,犹管声出于中管,造律者欲求声气之元,既酌乎分寸之度、空围之量,更以人声参定之可也。

  论▯气【二条】

  论▯气不可信

律管固有防符天道之理,然欲埋之于地以▯气,恐不可信。天气一而地气殊,虽使律之长短广狭皆如法,其能一一气应灰飞邪?事未经目验,不敢臆断也。邢云路亦亦深疑此事,云:

  録袁黄▯气法

明袁黄号了凡,通律厯之学,所着冇《厯法新书》,闗中李世逹为之作序,中间有与张江陵论▯气五不合之説,颇有理。此事史不载,又不见于他书,仅见此序而已。永恐久而失坠,特録之以备言律学者考覈。其言依法▯之而飞灰皆应,未知果有此否也【李序云:「昔张江陵傲睨一世,无所许可,独折节于了凡,延为

译西域的七种调式,未必确实符合七音,那所谓的沙侯加滥调,怎么知道不是角声的高音呢?

论述制定律吕【三条】

论述制定律吕应以声音和谐为主

制定律吕以求得声气的本源,这是最难的事情。黄钟律管,应当符合天道,如果不可以有毫厘的差错。然而它的分数非常细微,不是人力所能察知的。如果有天生自然的律管那就可以,如果出于人为,怎么能使其没有毫厘的差错呢?我私下认为制定律吕必须让善于审音的人去听,以声音和谐为主。声音既然和谐了,即使有小的差错,对于音乐也没有大的妨害。譬如工匠制作琴、笙、箫、笛,它们的分寸怎么能完全一致呢?吹奏弹奏它们,声音和谐,这就是好的乐器了。邢云路的论述最为恰当,特别记载如下【邢说:“古代的音乐已经失传,想要寻求声律的器具,应该怎么做呢?也只有依照古法用一千二百粒黍米来求得长九寸、空围九分的律管,只要让它声音和谐就可以了。如果有不和谐的,一定是黍米的颗粒与律管的分寸不恰当,那就只以我的平和之心,改变气息,慢慢听人声的高低,上下考察以求得中正之声。大概人的声音没有古今之分,是一样的。古代尺子的分寸与黍米的大小不可考证了,即使现在上党地区的黍米也有大的、次等的不同,怎么知道古代所用的是什么等级的黍米?又怎么知道它的律吕分寸对照后代的什么尺子才恰当呢?只用人声来考察,用耳聪来审听,用九寸一千二百黍米来约略推算,这样就可以。”程子说:“黄钟的声音也不难确定,世上自有知音的人,将上下声音考察,既然得到正声,就用黍米装满律管,看律管装满了几粒,然后推演确定法则就可以了。”张子说:“律吕有可以探求的道理,德行淳厚的人一定能知道。”朱子说:“音乐作为教化,现在没有老师传授,应当设立一个乐学,让士大夫学习,一定有精通的人出现。”这三种说法都是探求根本的论述】

从人身取律寸的方法

古代的尺子虽然出自于律吕,而制定文字的意思则都本于人身。人身中指的第二节,其内部两条纹路之间的距离为一寸,医家针灸量取人体穴位,所谓同身寸,就是取于此。现在人伸直大拇指与食指为五寸,张开两手为五尺,古法以张开两手为一寻。那么现在的五尺相当于古代的八尺,现在的五寸相当于古代的八寸,而古代的一尺相当于现在工匠尺的六寸二分五厘。以中指第二节内纹为一寸来度量,从中指指尖到掌后第二节横纹是九寸,到第三节横纹是一尺。那么古代的黄钟九寸,就是现在人中指指尖到掌后第二节横纹的长度。虽然人有高矮,手指有长短,以中等身材的人来量,相差大概不远。这样一伸手掌,黄钟的长度就了然如在眼前了。律吕的寸数是天生形成的,人身的寸数也是天生形成的,二者应当不约而同。与其去古尺古器中寻求,去纵黍横黍中寻求,荒远者没有根据,纷纭者难以相信,何如寻求于中等人的手指指节,这是最近且可依据的呢?律数精微,虽然不可执此一条来断定不合,只以人身的寸数为主,而再用古器古法参互审定,即使不中,或许也不远呢?

人声与管声相合

人声有宫、商、角、徵、羽,其区别有四种:有一种韵包含五声的,字音出于喉为宫,出于舌为商,出于牙为角,出于齿为徵,出于唇为羽,就是《切韵》三十六字母分属喉、舌、牙、齿、唇与半舌、半齿的情况;有一种韵属于一声的,其韵合口呼之为宫,开口呼之为商,张牙呼之为角,齐齿呼之为徵,聚吻呼之为羽,如公韵属宫、冈韵属商就是这样;又有一种韵之中,重浊的字为宫、商,轻清的字为角、徵、羽,如弹琴操者,遇到重浊的字,就弹重浊的声音来应和,遇到轻清的字,就弹轻清的声音来应和就是这样;还有一种同是一个字,随其曲调的高低而歌唱,遇到高调则此字声高,遇到平调则此字声平,遇到低调则此字声低,那么一个字都可以作为宫、商、角、徵、羽。音乐以人声为主,人声出于喉,犹如管声出于中管,制定律吕的人想要求得声气的本源,既然斟酌了分寸的尺度、空围的量度,再用人的声音参定就可以了。

论述〇气【二条】

论述〇气不可信

律管固然有符合天道的道理,然而想要埋入地下以〇气,恐怕不可信。天气统一而地气不同,即使律管的长短广狭都合乎法度,它能一一气应灰飞吗?事情没有亲眼验证,不敢臆断。邢云路也深深怀疑此事,说:

记录袁黄〇气法

明代袁黄号了凡,通晓律历之学,所著有《历法新书》,关中李世达为之作序,中间有与张江陵论〇气五不合之说,颇有道理。此事史书不载,又不见于其他书籍,仅见此序而已。我深恐久而失传,特别记录它以备言律学者考覈。他的话依法〇之而飞灰皆应,不知果真有此事否【李序说:“昔张江陵傲睨一世,无所许可,独折节于了凡,延为

诸子师。江陵自谓深明律学,命官依古法造三层宻室,又依蔡氏多截管以▯气,不应,请袁往视之。」复命曰:「▯气之説,宜择淸静闲旷之地,今瓦砾丛积,则地气不清,一不合也。筑室三层,専固地气耳,故外室之墙须掘地三尺而筑之,二层木室之板宜入地一尺六寸,三层室入地七寸六分,今皆不然,止可封地上之气,而不可封地中之气,二不合也。外室之门宜向子,第二层门宜向午,第三层门复向子,所以反复而固气也,今皆向午,三不合也。声气之元,寄之象数,厥有自然之理,必心探造化之秘者,始可制器谐声,不然,求之累黍,酌之古器,皆不可废。今观所截诸管,大小不伦,四不合也。天地之形,常相参差,故天之午常偏于丙上二分五厘,今日圭所测是也;地之午常偏午上二分五厘,冬至▯黄钟之管,宜埋壬子之中,一室只有一位,岂可多截管乎?五不合也。」由是托之择地,于天坛之南隅,依法▯之,而飞灰皆应。张甚喜,欲委之正乐,袁请先改厯法,语不合,遂称疾求归。归未几而张变作矣】

译各位儒生都尊他为老师。江陵自认为深明律学,命令官员依照古法建造三层密室,又依照蔡氏的方法截取多根律管来候气,结果没有感应,便请袁黄前去查看。江陵再次下命令说:“关于候气的说法,应当选择清静闲旷的地方,现在瓦砾堆积,地气不清,这是第一点不符合。建造三层密室,是为了专门固守地气,所以外室的墙必须挖地三尺再筑造,二层木室的板子应当入地一尺六寸,三层密室应当入地七寸六分,现在都不是这样,只能封闭地上的气,而不能封闭地下的气,这是第二点不符合。外室的门应当朝向子位,第二层的门应当朝向午位,第三层的门再朝向子位,这是为了反复固守气,现在都朝向午位,这是第三点不符合。声音和气的本源,寄托在象数之中,有着自然的道理,必定是用心探求造化奥秘的人,才能制作乐器调和音律,否则,即使累黍计量,斟酌古器,都是不可废弃的。现在看所截取的各根律管,大小杂乱无章,这是第四点不符合。天地的形状,常常相互参差,所以天的午位常常偏向丙位上方二分五厘,今天圭表测量的就是如此;地的午位常常偏向午位上方二分五厘,冬至时候黄钟律管,应当埋在壬子方位之中,一个密室只有一位,怎么能截取多根律管呢?这是第五点不符合。”于是袁黄借选择地点的机会,在天坛的南角,依法候气,飞灰全都感应。张居正非常高兴,想委任他校正音律,袁黄请求先修改历法,意见不合,于是称病请求回乡。回乡不久,张居正倒台的事件就发生了。

律吕余论【四条】

  声音自有流变

凡声,气也;人亦气也。同在一气之中,其势自有流变,非人之所能御。古乐之变为新声,亦犹古礼之易为俗习,其势不得不然。今人行古礼,有不安于心者,则听古乐,亦岂能谐于耳乎?耳不谐则神不洽,神不洽则气不和。不洽不和,亦何贵于乐?若曰乐者所以事神,非徒以悦人,则亦不然。凡神依人而行,人之所不欣畅者,神听亦未必其和平也。故古乐难复,亦无庸强复,但当于今乐中去其粗厉、髙急、繁促、淫荡诸声,节奏纡徐,曲调和雅,稍近乎周子之所谓「淡」者焉,则所以欢畅神人、移易风俗者,在此矣。若不察乎流变之理,而欲髙言复古,是犹以人心不安之礼,强人以必行也。岂所谓知时识势者哉!

  俗乐可求雅乐

俗乐以合、四、一、上、勾、尺、工、凡、六、五十字为谱,十二律与四清声皆在其中,随其调之髙下而进退焉。所谓雅乐,亦当不出乎此。为雅乐者,必深明乎俗乐之理,而后可求雅乐。即不能肄习于此者,亦必于俗乐工之稍知义理者参合而圗之,未有徒考器数、虚谈声律而能成乐者也。宋世制乐诸贤,唯刘几知俗乐,常与伶人善笛者游。其余诸君子,既未尝肄其事,又鄙伶工为贱伎不足与谋,则亦安能深知乐中之曲折哉?判雅俗为二途,学士大夫不与伶工相习,此亦从来作乐者之通患也。

  乐器不必泥古

声寓于器,器不古雅,则声亦随之。然天下事今不如古者固多,古不如今者亦不少。古之笙用匏,今之笙用木。匏音劣于木,则亦何必拘于用匏,而谓八音不可缺一乎?古之木声用柷、敔,后世节乐用拍板,而雅乐犹用柷、敔。柷、敔之音粗厉,拍板之音清越,则亦何必不用拍板乎?后世诸部乐器中,择其善者用之可也。

  度量权衡不必泥古

古法度量权衡,皆受法于黄钟,天下皆欲其齐同。古之度量衡相去不甚逺,故齐之犹易。后世度长量大权重,与古悬殊,民间用之既久,势难改易。千里之内,三者必不能同,而民俗便之。逺方之懋迁者,正因度量衡之不同,而计其锱铢以收赢余之利,则不同不足为病,正所以为利也。宋政和间作大晟乐,以律尺及斗斛秤新式颁行天下,限以月日,令天下尽毁旧器,不从令者许民首告,其扰民不已甚乎!后之作乐者,律成而制三器,藏之内府,以备他日之校勘可也。若民间所用,固当听从民便,母斤斤于法古,似亦事势之宜焉已。

  律吕新论卷下

译律吕余论【四条】

声音自有其流变

凡是声音,都是气的表现;人也是由气构成的。既然同处于一气之中,其趋势自然会有流变,这不是人力所能控制的。古代音乐演变为新声,就像古代礼仪改变为世俗习惯一样,其趋势不得不如此。现在的人实行古礼,内心感到不安的,那么听古乐,又怎能和谐悦耳呢?耳朵不和谐,精神就不融洽;精神不融洽,气息就不调和。不融洽、不调和,又何必看重音乐呢?如果说音乐是用来侍奉神灵的,不仅仅是为了取悦于人,那也不对。凡是神灵依附于人而行动,人如果不欣喜舒畅,神灵听到的也未必平和安宁。所以古乐难以恢复,也没有必要强行恢复,只应当在今天的音乐中去除那些粗厉、高急、繁促、淫荡的声音,使节奏舒缓,曲调和谐典雅,稍微接近周子所说的“淡”的境界,那么用来使神人欢畅、改变风俗的方法,就在这里了。如果不考察流变的道理,却想高谈复古,这就像用让人内心不安的礼仪,强迫别人一定要实行一样。这难道是所谓懂得时势的人吗!

俗乐中可以寻求雅乐

俗乐用合、四、一、上、勾、尺、工、凡、六、五这十个字作为谱,十二律和四清声都包含在其中,随着调的高低而进退。所谓的雅乐,也应当不出于此。制作雅乐的人,必须深深明白俗乐的道理,然后才可以寻求雅乐。即使不能亲自练习俗乐的人,也一定要与那些稍微懂得义理的俗乐工匠参合谋划,没有只是考证器物数量、空谈声律而能成就音乐的。宋朝制定音乐的各位贤人,只有刘几懂得俗乐,经常与擅长吹笛的伶人交往。其余的各位君子,既然不曾练习其事,又轻视伶工为低贱的技艺,不值得与他们谋划,那么又怎么能深知音乐中的曲折呢?将雅乐和俗乐判为两条途径,学士大夫不与伶工相习,这也是历来制作音乐的人的通病。

乐器不必拘泥于古

声音寄托在器物上,器物如果不古雅,声音也会随之受影响。然而天下事物今不如古的固然很多,古不如今也不少。古代的笙用匏瓜制作,现在的笙用木头制作。匏瓜的声音劣于木头,那么又何必拘泥于使用匏瓜,而说八音不可缺少一种呢?古代的木声乐器用柷、敔,后世节制音乐用拍板,而雅乐仍然使用柷、敔。柷、敔的声音粗厉,拍板的声音清越,那么又何必不使用拍板呢?后世的各类乐器中,选择其中好的使用就可以了。

度量权衡不必拘泥于古

古代的法度,度量权衡都效法黄钟,天下都想要它们齐同。古代的度量衡相差不是很大,所以齐同还比较容易。后世的度长、量大、权重,与古代悬殊很大,民间使用已久,势难改易。千里之内,这三者必定不能相同,而民俗觉得方便。远方从事贸易的人,正因为度量衡的不同,而计算细微的差别以获取盈余的利益,那么不同不足以成为弊病,正可以成为利益。宋朝政和年间制作大晟乐,将律尺以及斗斛秤的新式颁行天下,限定日期,命令天下全部销毁旧器,不听从命令的允许百姓举报,这扰民不是太过分了吗!后来制作音乐的人,律制定后制作三器,收藏在内府,以备日后校勘就可以了。至于民间所使用的,本来应当听从百姓的便利,不要斤斤计较于效法古代,这也似乎是事势所宜罢了。

律吕新论卷下