皇祐新乐图记卷下
肤鼎、鲜鱼鼎、鲜腊鼎；三陪鼎谓膷、臐、膮也】礼记·礼运》云：「陈其牺牲，备其鼎俎【正义云天子诸侯夕省牲之时，陈鼎于庙门外，以牲煮于镬，鼎随镬设，各陈鼎于镬西，取牲体以实其鼎，举鼎而入，设于阼阶下，南北陈之，俎设于鼎西，以次载于俎也。又云鼎入陈于东方，当序，西面北上，俎皆设于鼎西】聂崇义《三礼图》云：「牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯饰以白金；羊鼎受五斗，亦以铜为之；豕鼎受三斗。牛鼎三足，如牛，每足上以牛首饰之，羊、豕二鼎亦如之。」所谓周之礼饰器各以其类之义也。鼎扃【牛鼎扃长三尺，羊鼎扃长二尺五寸，豕鼎扃长二尺，饰两端以玉，各三寸】鼎幂【仪礼》云幂者若束若编，注云凡鼎幂以茅为之，长则束本，短则编其中央，盖令其致宻不泄气也】鼎毕【三礼圗》云叶博三寸，中镂去一寸，柄长二尺四寸，漆其柄末及两叶皆朱，以棘木为之】
译肤鼎、鲜鱼鼎、鲜腊鼎；三陪鼎指的是膷、臐、膮。《礼记·礼运》说：“陈列牺牲，备齐鼎俎。”【孔颖达《正义》说：天子诸侯傍晚省视牺牲时，在庙门外陈列鼎，将牺牲在镬中煮熟，鼎跟随镬设置，各自在镬的西面陈列鼎，取出牲体来装满鼎，举起鼎进入庙内，放置在东阶之下，南北排列，俎设置在鼎的西面，依次将牲体载于俎上。又说鼎进入后陈列在东方，按次序排列，面朝西，以北为上，俎都设置在鼎的西面。】聂崇义《三礼图》说：“牛鼎容量为一斛，天子用黄金装饰，诸侯用白金装饰；羊鼎容量为五斗，也用铜制作；豕鼎容量为三斗。牛鼎有三个足，形状像牛，每个足上用牛首装饰，羊鼎、豕鼎也是如此。”这就是周代礼制中装饰器物各自依照其类别的意义。鼎扃【牛鼎的扃长三尺，羊鼎的扃长二尺五寸，豕鼎的扃长二尺，两端用玉装饰，各长三寸】鼎幂【《仪礼》说幂有的像束扎有的像编织，注解说凡是鼎幂用茅草制作，长的就束扎其根部，短的就编织其中间，大概是让它的质地紧密不泄露热气】鼎毕【《三礼图》说叶片宽三寸，中间镂空去掉一寸，柄长二尺四寸，柄的末端和两片叶片都漆成红色，用棘木制作】
臣逸、臣瑗禀承睿防，铸成牛鼎十二、羊鼎十二、豕鼎十二。郊祀天地及配位十有五鼎，牛鼎、羊鼎、豕鼎各五，皆以铜为之。宗庙共二十一鼎，牛鼎、羊鼎、豕鼎各七，亦皆以铜为之，而以黄金饰之。谨图形制如左。
圜丘牛鼎【口径、底径俱一尺三寸，深一尺二寸二分，其容一斛。宗庙牛鼎，形制俱同，但欵易云：「其容一斛，以恭宗庙。」其用七鼎】
圜丘羊鼎【口径、底径俱一尺，深一尺三分，其容五斗。宗庙羊鼎，形制、铭辞俱同，但易其辞云「以恭宗庙」，其用五鼎】
圜丘豕鼎【口径、底径俱九寸，深七寸六分，容三斗。宗庙豕鼎形制俱同，但易其铭云「以恭宗庙」，其用七鼎】
右臣逸、臣瑗谨按典礼，三牲之鼎，盖祭祀荐熟之器也。凡祭有四，谓血、腥、燖、熟也。血、腥，太古之用；燖，中古之用。此三者，示不忘古，所以达诚谨而已。惟荐熟切于孝子、孝孙之情，故礼经谓之正祭。自唐末五代，礼文残缺，郊庙之祭皆无荐熟之仪，虽有孝子、孝孙之情，不可得而见矣。皇上秩其坠典，达其孝心，以先于天下，使天下之人耸然知事亲追逺之道。《易》曰：「圣人以神道设教。」其此之谓乎！
鸾刀图第十二
臣等谨按《礼记·礼器》云：「割刀之用，鸾刀之贵。」正义曰：「割刀，今刀也；鸾刀，古刀也。今刀便利，可以割物为用；古刀迟缓，用之为难。宗庙不用今刀而用古刀者，修古之制。」《毛诗·信南山》曰：「祭以清酒，从以骍牡，享于祖考。执其鸾刀，以啓其毛，取其血膋【注云：「鸾刀，刀有铃者，言割中节也】正义曰：「骍牡之牲迎入庙门，既告神，乃令卿大夫执持其鸾铃之刀，以开牲皮毛，取牲血及脂膏膟膋而退。毛以告全，血以告杀，膋以升臭，合馨香以荐神。」又云：「鸾即铃也，谓刀环有铃，其声中节，和而后断。」《礼记·节解》曰：「必用鸾刀者，取其鸾铃之声宫商调和而后断割也。」《春秋公羊传》宣十二年：「郑伯右执鸾刀。」注云：「鸾刀，宗庙割切之刀，镮有和，锋有鸾。」
臣逸、臣瑗谨详《礼记》、《毛诗》、《公羊传》之説，依禀睿防，制成鸾刀：二鸾在锋，声中宫、商；三和在镮，声中角、征、羽。及用《周礼》桃氏为刃之齐，三分其金而锡居其一。用于圜丘者，止以铜为之；用于宗庙者，以铜为之，以黄金饰之。谨图形制如左。
<经部,乐类,皇祐新乐图记,卷下》>
右臣逸、臣瑗谨按经制，古之祭祀皆用鸾刀，后世因循，废而弗用。皇上精求礼乐，至诚不息，几十百年古义不讲，而一旦用之，斯人神之同庆也。
皇祐新乐图记卷下
嘉熈己亥良月，借虎邱寺本録，盖当时所赐藏之名山者也。末用苏州观察使印，长贰押字，志颁降嵗月。平生每见承平故物，辄慨然起敬，恨生不于其时，乃録。藏之一切仿元本，无豪厘差。伯玉识。
安定先生文昭公与阮屯田所定《皇祐新乐图记》，直斋陈先生于一百九十七年之后见其书，以为承平故物，慨然起敬，至于有生不于其时之恨，辄録藏之。又后九十一年，夀民得其书而録之，而敬藏之，为幸多矣。大元天厯二年四月旦日，霅城吴夀民书于郭西小舍【阁本録出】
按《通鉴》：仁宗景祐三年二月，诏胡瑗、阮逸较定钟律，盖以李照乐穿凿也。至皇祐二年闰十一月，置详定大乐局，其钟弇而直，声郁不发。著作佐郎刘羲叟曰：「此谓害金，帝将感心腹之疾。」已而果然。然则羲叟审音，出胡、阮一等矣，何以当时不令羲叟同定乐哉？此书阁抄本，姑録之以俟伦旷耳。时万厯三十九年十月十三日书于奉常公署，赵开美。
译臣逸、臣瑗秉承圣上的旨意，铸造成牛鼎十二个、羊鼎十二个、豕鼎十二个。在郊祀天地及配享的十五个鼎中，牛鼎、羊鼎、豕鼎各五个，都用铜制成。宗庙共用二十一个鼎，牛鼎、羊鼎、豕鼎各七个，也都用铜制成，并用黄金装饰。恭敬地绘制图形制度如下。
圜丘牛鼎【口径、底径都是一尺三寸，深一尺二寸二分，容量为一斛。宗庙牛鼎，形制都相同，只是铭文改为：“容量为一斛，用以恭敬地祭祀宗庙。”使用七个鼎】
圜丘羊鼎【口径、底径都是一尺，深一尺三分，容量为五斗。宗庙羊鼎，形制、铭文都相同，只是改其文辞为“用以恭敬地祭祀宗庙”，使用五个鼎】
圜丘豕鼎【口径、底径都是九寸，深七寸六分，容量为三斗。宗庙豕鼎形制都相同，只是改其铭文为“用以恭敬地祭祀宗庙”，使用七个鼎】
以上，臣逸、臣瑗恭敬地查考典礼，三牲的鼎，大概是祭祀时进献熟食的器具。大凡祭祀有四种，即血祭、腥祭、燖祭、熟祭。血祭、腥祭，是太古时代使用的；燖祭，是中古时代使用的。这三种，表示不忘古制，以此来表达诚意和谨慎罢了。只有进献熟食切合孝子、孝孙的情感，所以礼经称之为正祭。自从唐末五代以来，礼制残缺，郊庙的祭祀都没有进献熟食的仪式，虽然有孝子、孝孙的情感，却无法体现出来了。皇上恢复废弃的典礼，表达孝心，以此率先垂范于天下，使天下人震惊地知道侍奉亲人、追念祖先的道理。《易经》说：“圣人用神道来设立教化。”说的就是这个吧！
鸾刀图第十二
臣等恭敬地查考《礼记·礼器》说：“割刀的实用，鸾刀的尊贵。”正义解释说：“割刀，是现在的刀；鸾刀，是古代的刀。现在的刀便利，可以用来切割物品；古代的刀迟缓，使用起来困难。宗庙不使用现在的刀而使用古代的刀，是为了修复古制的制度。”《毛诗·信南山》说：“祭祀用清酒，跟随的是红毛的公牛，献给祖先。拿着鸾刀，来剖开牲口的皮毛，取它的血和脂膏【注解说：“鸾刀，是刀上有铃的，说切割符合节奏”】正义解释说：“红毛的公牛迎入庙门，已经告神，于是让卿大夫拿着带有鸾铃的刀，来剖开牲口的皮毛，取牲口的血及脂膏膟膋然后退下。毛用来报告完整，血用来报告宰杀，膋用来升腾香气，合着馨香来进献给神。”又说：“鸾就是铃，说刀环上有铃，声音符合节奏，和谐后才切割。”《礼记·节解》说：“一定要用鸾刀，是取它的鸾铃之声宫商调和后才切割。”《春秋公羊传》宣公十二年：“郑伯右手拿着鸾刀。”注解说：“鸾刀，是宗庙切割的刀，刀环上有和铃，刀锋上有鸾铃。”
臣逸、臣瑗恭敬地详细查考《礼记》、《毛诗》、《公羊传》的说法，秉承圣上的旨意，制成鸾刀：两个鸾铃在刀锋上，声音符合宫、商；三个和铃在刀环上，声音符合角、徵、羽。并且采用《周礼》桃氏制作刀刃的标准，三分金属而锡占一分。用于圜丘的，只用铜制成；用于宗庙的，用铜制成，用黄金装饰。恭敬地绘制图形制度如下。
以上，臣逸、臣瑗恭敬地查考经制，古代的祭祀都使用鸾刀，后世因循旧习，废弃而不使用。皇上精心寻求礼乐，至诚不息，几十百年古义不讲，而一旦使用它，这是人和神共同的庆幸啊。
皇祐新乐图记卷下
嘉熈己亥年良月，借虎邱寺本抄录，大概是当时所赐藏之名山的东西。末尾使用苏州观察使印，长官副职押字，记录颁发降下的年月。平生每次见到太平盛世的旧物，就感慨地起敬，恨自己生不逢时，于是抄录。收藏的一切仿照原本，没有丝毫差别。伯玉记。
安定先生文昭公与阮屯田所定的《皇祐新乐图记》，直斋陈先生在一百九十七年之后见到这本书，认为是太平盛世的旧物，感慨地起敬，以至于有生不逢时的遗憾，于是抄录收藏。又过了九十一年，寿民得到这本书而抄录它，并恭敬地收藏它，算是幸运多了。大元天厯二年四月旦日，霅城吴寿民书于郭西小舍【阁本抄出】
查考《通鉴》：仁宗景祐三年二月，诏令胡瑗、阮逸校定钟律，大概是因为李照的乐理穿凿附会。到皇祐二年闰十一月，设置详定大乐局，它的钟窄而直，声音郁结不能发出。著作佐郎刘羲叟说：“这叫害金，皇帝将患心腹之疾。”不久果然如此。那么羲叟审音，超出胡、阮一等了，为什么当时不让羲叟一同定乐呢？这本书是阁抄本，暂且抄录下来以等待精通音律的人。时万厯三十九年十月十三日书于奉常公署，赵开美。