仪礼商卷一

译经过两年讨论学问、选择朋友，学业才算是小有成就【《学记》说：“七年考察讨论学问和选择朋友，称为小成”，指的是二十二岁时】；再经过两年，能够触类旁通，意志坚定而不违背正道，这才算是大有成就【《学记》说：“九年能够触类旁通，意志坚定而不违背正道，称为大成”，指的是二十四岁时】。只有到了这个时候，才足以教化百姓、改变风俗，那么在行冠礼的时候，他还不能算作是士。所以初次加冠时的祝词中有这样的话：“抛弃你幼年的志向，顺应你成人的德行”，从此以后他逐渐强壮，等到四十岁才出仕为士【《曲礼》说：“四十岁称为强壮，可以出仕”】。这仅仅是因为他读书求学，对于教化百姓、改变风俗的道理抱有厚望。况且士人的儿子世代都是士人，所以虽然他还不是士，却可以被称为士。也是因为礼制不施用于庶人，所以从士人及以上，都一律依照《士礼》作为标准，即使是天子、诸侯的儿子，也不能例外。那些诸侯举行冠礼，只有先君早逝、世子年幼继位，像鲁襄公、邾隐公那样的人才举行。由此推及天子，也只有年幼即位，像周成王那样，或许有例外。所以说：“天子的嫡长子，还等同于士。”那么诸侯、大夫的儿子也就可想而知了。缁布冠的缺项，项指的是冠的后部，与初次加缁布冠时，宾客右手拿着项；第二次加皮弁时，宾客右手拿着项的项是相同的【贾公彦疏：冠的后部称为项】。因为冠在佩戴时附着在项部，所以称为项。缺项，是说冠后部分裂开而不相连。青色的丝带系在缺处，是说用青丝带系住缺处，加冠时将两条丝带打结，垂下的剩余部分就是缨。郑玄的注把“缺”读作“有頍者弁”中的“頍”，说是戴着頍围住发际，在项部中间打结，四个角作为四个缀饰来固定冠，这种说法是错误的。

译三次加冠之后，在户西南面设宴。赞者在房中洗手【句】，在旁边斟满甜酒。这说的是冠礼完毕用甜酒礼敬冠者，赞者就到阼阶下正对东荣的洗处，洗净角杯后进入房中，斟好甜酒授予宾客罢了。郑氏将“赞者洗于房中”断为一句，认为房中的洗在北堂正对室东角，篚在洗的东北面，面向北盥洗，这是依据《昏礼》中妇人的洗来解释的，是不对的。《昏礼》中舅姑宴请新妇，舅在南面的洗处洗手，姑在北面的洗处洗手。南洗在庭院中，北洗在北堂，这是男女有别的意思。冠礼中没有妇人参与事务，赞者哪里需要另外设洗呢？况且考察上文陈设器物，只说“设洗正对东荣”，没有在北堂另外设洗的文字。又上文说陈设礼服在房中，下文就说“侧放一甒甜酒在礼服北面”，可见甜酒本来就在房中。那么，下到阶下洗手，而上到房中斟酒，又有什么可怀疑的呢？

冠者取脯，拜见母亲，接着拜见兄弟，拜见赞者，拜见姑母和姐姐，又接着拜见国君，拜见乡大夫、乡先生，都详细记载了。唯独父亲和宾客的拜见没有提及，为什么呢？天下本来就有礼仪上决然无疑的事情，更不必繁琐其文辞才能显现。父亲是冠礼的主持者，宾客是来完成礼仪的，按理没有不拜的。当三次加冠完毕，尚未用甜酒礼敬之前，当时父亲在东序的尽头，宾客在西序，冠者就在这里拜见，无需去别处，本来与在东壁拜见母亲、进入拜见姑母姐姐的情况不同，这就是拜见父亲和宾客不特别记载的原因。拜见兄弟、赞者【当时也在庙中】为什么特别记载呢？赞者在拜见兄弟之后，本来与兄弟同在阶下，而且兄弟地位低于父亲，赞者地位次于宾客，如果不特别记载，就会让人怀疑没有拜见。

东壁，就是东堂下。怎么知道的呢？《特牲礼》说：“主妇在西堂下视察做饭。”《记》又说：“做饭的地方在西壁。”特牲这一礼仪，做饭的地方没有两个，既然说西堂下，又说西壁，那么西堂下就是西壁了。那么东壁不就是东堂下吗？郑注说冠者到东壁拜见母亲是出了闱门，并且说当时母亲在闱门之外，妇人进入庙门由闱门进入，这不仅解释得不明白，也违背了古人左祖的制度。

冠者取脯拜见母亲，母亲拜受，儿子拜送，母亲又拜。孔氏说：“奠于庙中的脯，因为是从尊者处来的，所以拜它，不是拜儿子。”吕氏说：“母亲有顺从儿子的意思，所以屈尊常礼以表达暂时的敬意。”王氏则说：“这是嫡长子代替父亲继承祖先，与祖先是正体，所以礼仪与其他儿子不同。”我认为这些都不对。按照《礼》，妇人的拜有两种：肃拜和手拜。肃拜是脚不跪地，俯身恭敬地拜，像现在妇人行揖礼一样；手拜是脚跪地拜，像现在妇人拜一样。《少仪》说：“妇人吉事，即使有君主的赏赐，也是肃拜。”君主的赏赐非常贵重，尚且只肃拜，何况其他呢？所以知道这里接受脯时的拜，也是肃拜。冠者取脯到母亲面前，先揖而后拜送，拜完后再揖。母亲在这个时候，儿子揖她就肃立，儿子拜她就接受，因为儿子已成人而与他行礼，怎么会拜儿子呢？现在世上尊长对卑幼，揖就一起行礼，拜就接受，大致如此。

素积白屦，用魁柎之。旧说认为魁是蜃炭涂在屦上。那屦已经是白色的了，何必再涂蜃炭？涂在什么地方呢？又蜃炭涂在屦上，随即剥落，难道只涂一次吗？还是反复涂不止呢？我私下认为魁是用木头做的，就是现在民间制屦者的模子。明代民间用马尾制作巾帽，用木头做模子，名叫魁头，大概源于此。柎之的意思，是把魁纳入屦中，让附着充满，使屦端端正正。《左传》“楄柎所以借干【棺中借尸木】”这里大概是借用来形容魁进入屦中。只在白屦中提到的原因，是举中间以概括上下。

士昏礼第二

昏礼有六项：一是纳采，二是问名，三是纳吉，四是纳征，五是请期，六是亲迎。篇首说下达，大概包罗六礼作为文辞，说上自天子，下至庶人，为其子娶妇的，都实行这六礼，所以说下达。其仪物不必相同，所以《记》说：“大夫没有冠礼而有昏礼。”解释说：“古人三十岁成家，五十岁服官政，才成为大夫，大夫也不应当有昏礼，有的话，是为了准备改娶。”我认为先王的制度，做官的人世袭禄位，不世袭官职，官有尊卑，禄就有厚薄。《书》说：“世禄之家，很少能遵循礼制。”是说禄位丰厚而倚仗奢侈。由此思考，足以知道卿的子孙就吃卿的禄，大夫的子孙就吃大夫的禄，既然吃卿大夫的禄，就实行卿大夫的礼，本来不必身为卿大夫。大夫有昏礼，有什么奇怪的呢？如果认为是为了准备改娶，不考虑昏礼属于嘉礼，圣人怎么会预先设立不祥的名目呢！那么大夫为什么没有冠礼呢？回答说：“成人的开始，本来不能假借的。”

《曲礼》说：“男女异长，是说男子、女子各自为伯仲，如鲁女有伯姬、叔姬就是这样。”问名的礼仪：“敢请问女子是谁氏？”谁，是何谁，伯、叔。氏，是什么？姓。如问鲁女名，就说：“敢请问女子是伯姬吗？是叔姬吗？”

《记》说：“妇人进入三月，然后祭祀举行。”是说在高、曾、祖、祢的庙中举行祭祀，而

译“以妇见”就是《曾子问》中所说的“三个月后在宗庙拜见公婆”。这是针对公婆健在的情况而言的。上文说：“公婆已经去世，新妇进门三个月后，才举行奠菜之礼。”这就是《曾子问》所说的“选择吉日在父祖之庙祭祀”【《曾子问》中关于庙见说三个月，关于祭祢说选择吉日，二者互相补充印证】。郑玄注解“三个月后祭祀举行”是指助祭，而不将其指认为庙见。孔颖达又因为《仪礼》中没有拜见祖庙的正文，所以在《曾子问》的疏证中说“庙见、奠菜、祭祢是同一件事”。那么，公婆健在时，高祖、曾祖、祖父、父祖的宗庙，新妇可以不去拜见吗？看《曾子问》又说：“女子未完成庙见就死了，不迁魂于祖庙，不附祭于祖姑【祖，指高祖、曾祖、祖父；皇姑，指祖姑。附祭必须依据其昭穆次序】之所以不迁魂、不附祭，是因为没有完成庙见。既然提到祖庙、祖姑，就知道庙见涉及高祖、曾祖、祖父了。拜见就必定要祭祀，所以说‘祭祀举行必定在三个月之后才进行’，是因为四季的祭祀通常每三个月举行一次，既然来成为新妇，那么在祭祀时就有主祭、助祭的职责，所以必须先举行时祭然后进行庙见。然而新妇进门后遇到时祭，可能是一个月，也可能是两个月或三个月，最远不超过三个月，举最远的时间来概括较近的情况，所以说三个月，并不是必定要在第三个月才进行。

译昏礼必须亲迎才算完成，但《仪礼》却记载了不亲迎、婿拜见妇父母的礼节，这是为什么呢？细读上文说：“宗子的父母都去世了，由他亲自发布命令。”这礼节正是承接上文，可知不亲迎的情况，是宗子自主主持婚礼。因为亲迎必须有所受命，宗子承继宗庙的重任，伯叔等旁系尊长不能向他发布命令，他无法接受命令，所以自己命令别人去迎亲而不亲自前往，这是为了尊重宗庙、顺应先代典章。有人问：“古代只有天子不亲迎，《诗经》说在渭水边亲迎的是文王；在蹶里亲迎的是韩侯。鲁哀公问戴着礼帽亲迎的事，孔子极力赞许。他们这些都是诸侯世袭者，难道有所受命吗？”我认为不是这样。《春秋》的笔法，婚姻是常事，符合礼制的就不记载，所以《春秋》记载庄公亲迎是讥讽他。那在渭水边的迎亲，是在他作为世子的时候【郑玄据此认为天子也亲迎，尤其错误】；在蹶里的迎亲，则是借入朝觐见之便，即使戴着礼帽亲迎，也是针对世子而言的【世子婚礼可以沿用君父的礼仪】。大体上婚姻之事，多由父母主持，其他《仪礼》篇章只说常例【父母主持婚礼，所以说亲迎】，这篇经文特别推究变通【宗子自主主持婚礼，所以说亲迎】，不亲迎的礼节，从士的礼仪类推就可以了。支子（非宗子）的情况如何呢？回答说：“有宗子的命令【后面有辨析】。

士相见礼第三

士相见的礼节，应当在未相见之前，想象他们殷切向往的心情；更应当在既相见之后，想象他们欣喜效仿的意态。开始如果没有积累诚意就不能相见，结束如果没有相互效法就是徒然相见，君子不这样做。观察他们请求相见有辞令，奉献礼物、回赠礼物有辞令，疏落的样子好像难以亲近，所谓“君子之间的交往像水一样清淡”不就是这样吗？观察他们说话必定稳妥而后才开口，开口必定各自符合其类别，谆谆教诲的样子好像唯恐对方不明白，所谓“君子清淡而能成就情谊”不就是这样吗？正因为如此，所以虽然刚开始相见，但谨慎地对待以后的交往，可以短暂，可以长久，可以常规，可以变通，可以向上交往而不谄媚，可以向下交往而不轻慢。《易经》说：“君子的道，有时出仕有时隐居，两人同心，其锋利能切断金属。”遵循的就是这个道理。孔子说：“晏平仲善于与人交往，交往久了仍然尊敬他。”他懂得这个道理吗？君子阅读这一篇，一并取刘氏的《士相见义》来深深体味，知道古代圣人用礼来成全交往，慎始而图终是这样，不禁对今人的交往之道叹息。

乡饮酒礼第四

吕氏说：“乡饮酒礼，是乡人按时聚集饮酒的礼节。”注疏认为乡饮酒有四种：一是乡大夫宴请贤能之人，二是党正校正齿位（长幼次序），三是州长在州序习射，四是乡大夫宴请国中的贤者，而以此礼为宴请贤能之人。《礼记·乡饮酒义》说是校正齿位，支离破碎的说法不能贯通。其实乡饮酒的礼节，《仪礼》记载其仪节，《礼记》详述其意义，意义用来阐明礼节，互为表里，二者是一体的。《仪礼》有未完备的地方，就用《礼记》的文字来补充【如宾客坐西北，介坐西南，以及六十岁的人坐，五十岁的人站立侍奉，六十岁的人用三豆，七十岁的人用四豆之类】。读者取而并观，互相考订，其中首尾脉络，本来自然明白通畅，即使使用此礼时名称不同，也不能说《仪礼》的礼节与《礼记》的意义是不同的礼节。《经解》说：“乡饮酒的礼节，是用来明确长幼次序的。”《乐记》说：“射礼、乡饮酒礼、食礼、飨礼，是用来端正交接关系的。”《仲尼燕居》说：“射礼、乡饮酒礼，是用来仁爱乡党的。”看这些，可以知道凡是乡人聚集饮酒都实行此礼，不只是那四件事如此。吕氏的说法是对的。

《乡饮酒礼》“席次第”说：“于是铺设宾客、主人、介、众宾的席位，都不相连属。”没有详细说明方向、朝向，应当在《乡饮酒义》及《乡射礼》中考查【《射义》说：“卿大夫的射礼，先举行乡饮酒礼。”两礼本来相同，可以互相考订。《乡饮酒义》详述宾客、介、主人、僎的席位，《乡射礼》记载众宾的席位，兼考才清楚】。《乡饮酒义》说：“让宾客坐西北，让介坐西南，主人坐东南，让僎坐东北。”这是说方向。又说：“宾客必定朝南，介必定朝东，主人坐东方【说明是朝西】。”这是说朝向。《乡射礼》说：“宾客南面，众宾的席位接着向西，主人在阼阶上西面。”略述其方向与朝向。郑玄根据这两者，注释《乡饮酒礼》说：“宾客的席位在窗户前，南面；主人的席位在阼阶上，西面；介的席位在西阶上，东面；众宾的席位在宾客席位的西边。”其方向、其朝向各自得其正。但古人的房室在堂之北，郑玄认为只有天子、诸侯有左右房，大夫、士东房西室，没有右房。如果是这样，那么宾客席位在窗户前，固然应当在西北了。然而实际上紧逼西序【墙】，席位西边的余地没有多少，怎么能容纳众宾的席位？陈用之说：“《乡饮酒礼》‘进献干肉出自左房’，《乡射礼》‘笾豆出自东房’，《大射礼》‘宰胥进献干肉肉酱由左房’。那《乡射礼》，是大夫的礼节；《大射礼》，是诸侯的礼节。其说法相类似，大概说左就有右，说东就有西，那么大夫、士的房室与诸侯相同就可以知道了。”

译这样，宾客席位的西侧就能容纳众多宾客的席位，于是才得到合理的解释。有人怀疑如果这样，那么宾客的席位就不应当设在西北方。殊不知厅堂虽然是一个整体，却有三间的形制，宾客席位设在西北方，是就厅堂中央而言的。僎坐在东北方，面向何方？回答说：“与宾客相同。”《饮酒义》说：“宾客与主人有事务，俎和豆的数量有定数。”考察这一礼仪，只有宾客、主人、介、僎有俎，而豆则遍及众多宾客，以及乐工、司正，没有不参与的。然而只是说“进献干肉和肉酱”罢了，其具体数量没有详细记载。所以《饮酒义》明确记载说：“六十岁的人用三豆，七十岁的人用四豆，八十岁的人用五豆，九十岁的人用六豆。”对于宾客、主人、介、僎来说，豆的数量有定规，不容增减；那些因年龄不同而数量多少有别的，是众多宾客。因为乡党尊重年长者，所以《饮酒礼》中众多宾客都按年龄排序。所以主人向众多宾客敬酒时，众多宾客中年长的一位辞谢洗手；在接受酒杯时，众多宾客中年长的三人升阶拜受，其他众多宾客则不拜受酒杯。据此，足以知道年长者礼仪隆重，年少者礼仪简略。然而年长者豆多，年少者豆少，也由此可知。注疏认为这一礼仪是宾客中有贤能之人，没有正式按年龄排位的事。宾客、介、众多宾客都由年少的人担任【这是《礼记》孔颖达疏的话】，而《饮酒义》所说的“六十岁的人用三豆”等等，是党正按年龄排位的方法。那么这一礼仪中众多宾客为何有年长者？后记又为何说“乐正和站立的人【站立的人指众多宾客中五十岁以下的人】都按年龄进献”呢【荐，指进献豆】既然说都按年龄进献，那么所谓“六十岁的人用三豆，七十岁的人用四豆，八十岁的人用五豆，九十岁的人用六豆”，就是指这一礼仪中的众多宾客，毫无疑问。

译升歌唱完三首，笙入演奏三首，间歌演唱三首，都是各自选取三首诗，一首诗算作一终，所以称为三终。唯独到了合乐，使用《周南》中的《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》中的《鹊巢》《采蘩》《采苹》，总共六首诗，却称为三终。贾公彦的疏解说：“堂上歌瑟，堂下笙磬，合奏六首诗，称为三终，是因为二南各自有三终。”孔颖达疏解《乡饮酒义》则说：“合乐三终，是说乐工歌唱《关雎》，笙吹奏《鹊巢》，合在一起；乐工歌唱《葛覃》，笙吹奏《采蘩》，合在一起；乐工歌唱《卷耳》，笙吹奏《采苹》，合在一起。”两种说法不同。如果按照贾疏，在合乐方面是对的，但以上文升歌、笙入、间歌的三终为例，六首诗应当是六终，而不是三终；如果按照孔疏，在三终方面是对的，但《关雎》与《鹊巢》、《葛覃》与《采蘩》、《卷耳》与《采苹》，从文辞上说，多少不同，从音节上说，长短有别，况且《鹊巢》《采蘩》《采苹》都有歌词，不是笙诗，即使想要合奏，又怎么合奏呢？我认为既然说是合乐，就没有歌与笙演奏不同诗歌的道理；既然说是三终，就没有同时使用六首诗的道理。大概《周南》《召南》各自有三终，只是根据需要使用，不必同时合奏。看上文升歌、笙入、间歌，都是《小雅》的诗，却不提《小雅》，因为篇目固定，不必提及。在合乐唯独指明《周南》《召南》，难道不是因为有时用《周南》有时用《召南》，只是根据需要使用吗？

孟子说：“在乡里，没有人比得上尊重年长者。”《王制》说：“乡饮酒礼崇尚年长。”知道饮酒的礼仪，除了主宾和副宾之外，众宾都按年龄排序。大概以年龄最高的三人为长者，就是《乡饮酒义》所说的“立三宾以象征三光”。其余称为众宾，而长者在堂上，次一等的在堂下，长者坐着，次一等的站着。所以《礼记》说：“站着的人面向东，以北为上，如果有面向北的，则以东为上。”只是他们的年龄没有明确显示，所以《乡饮酒义》特别指出：“六十岁的人坐着，五十岁的人站着侍候，以听候政令差役。”说六十岁的人坐着，就知道在堂上坐席的都是六十岁以上的人；说五十岁的人站着，就知道在堂下站立的都是五十岁以下的人。五十岁的人虽然站着，也参与饮酒，所以《礼记》又说：“乐正和站着的人都按年龄次序进献。”说进献就知道是饮酒。先儒不贯通这种说法，而认为这种礼仪是为了尊贤任能，没有按年龄排定席位的事情，这又为什么呢？

乡射礼第五

射箭必须张挂箭靶，地面需要空旷，不是在寝堂可以进行的，所以乡射礼一定在乡学举行。根据孟子，周代的乡学叫庠，而这一篇有说：“豫【序】则在钩楹之内，堂则在楹之外。”又说：“序则器物对着栋梁，堂则器物对着门楣。”这是射箭有在序和在堂的区别了。初射时，司马升堂命令撤去箭靶，钩楹由上射之后；初射后，司马升堂命令取箭，钩楹由右物之后【再射三射像初射一样】这是此礼在序举行的证据。先儒因此认为这是州长防止百姓而射于州序的礼仪。礼仪名叫乡射，却偏要归属于州，可以吗？而且说乡大夫在庠射箭用兕皮做的箭靶，其礼仪与士在序射箭不同，这是不知道周代国学之外，凡是乡学都叫庠，而礼仪文中凡是行礼在序的，就是学中的序【就国学中有东序及瞽宗各处】庠中的序【就乡学而言】大概一乡入学的人众多，设教不是单一方式，施教不是单一地点【如《文王世子》春夏学干戈，秋冬学羽籥，都在东序；春诵夏诏在瞽宗；秋学礼，在瞽宗；冬读书，在上庠之类】所以庠中的堂有正有偏，正的叫庠，偏的叫序。它们的形制不太不同，堂、阶、房、序都具备，所以射箭可以在序进行，也可以在堂进行。只是堂阶有深浅的区别，所以器物有对着栋梁对着门楣的不同，升堂有钩楹由外的差异；主人或者是士或者是大夫，所以箭靶有用鹿皮用兕皮的区别。而有人怀疑一乡不止一个学校，不知道学校虽然多但庠的名称不可改变。

再射释获都就一耦来分左右【一耦两人上射于右物下射于左物】所以释放其余的算筹必须反委而改实之【以算计胜者之数叫释获也叫释算人发四矢所以一耦共八算】是一耦自己分胜负。所以饮罚酒时，也就一耦的胜负来决定进退，大概贤能与否由自己造成，彼此不能互相掩盖。唯独计算获数而告诉主宾时，左右都总计而不复按耦来数，难道中多的人用不中的人来隐藏自己的贤能，不中的人又因中多的人来隐藏自己的拙劣吗？回答说：“这是圣人隐藏动不胜者以羞恶之心，使他们自己勉励于有德。”射箭的人，意志必须端正，身体必须挺直，仪容必须合乎礼，节奏必须合乎乐，然后射箭才能中，中得多。那些射箭不中、中得不多的，一定是意志不端正，身体不挺直，仪容不合乎礼、节奏不合乎乐。我中得多而被别人掩盖，不是我的过错，我自然安心；我射箭不中、中得不多，却因此遮蔽别人的贤能，能不自我愧疚吗？我射箭不中、中得不多，纵然因

译人处于众多之中而能与贤者并列，能不自我惭愧吗？歉疚与惭愧交织在一起，进而反求内心以端正自己，不知不觉间不知为何奋发兴起。所以说：“触动他的羞恶之心，从而使他自我勉励于有德行。”等到饮酒胜负已分，于是又通过配对竞赛来进行，这就明确地展示劝善惩恶以区分优劣，由此感叹先王制定礼仪，其用来激励劝勉众人的方法，本来就不是只有一种啊！

译查考《射义》记载：“天子以《驺虞》为节拍，诸侯以《貍首》为节拍，大夫以《采苹》为节拍，士以《采蘩》为节拍。”乡射礼是大夫、士举行的射礼，节拍不采用《采苹》、《采蘩》而采用《驺虞》，这是为什么呢？仔细查考《戴记》所辑录的《冠义》、《昏义》、《乡饮酒义》、《燕义》、《聘义》等篇，都是针对《仪礼》经文中的内容加以阐明，偶尔补充其遗漏简略之处。唯独《射义》一篇泛泛而谈其义理，未曾提及乡射、大射中的具体事项。而《周官·射人》记载：“王射以《驺虞》九节，诸侯射以《貍首》七节，孤卿大夫以《采苹》五节，士以《采蘩》五节。”恰好与《射义》的文字相同。《周官》成书较晚，《射义》大概是依据它来立文的。看上文饮酒合乐选取《周南》、《召南》，《驺虞》不就是《召南》中的诗吗？怎么见得它一定是天子的节拍呢？陈用之用了模棱两可的说法，说：“王射以《驺虞》，大夫、士乡射也以《驺虞》，是因为乡射礼咨询众庶，也是希望官职完备如同天子。”他想要把《周官》与《仪礼》强行合并，哪里知道这是牵强附会、不合情理的呢！

燕礼第六

古代招待宾客的饮食礼仪，有食、飨、燕三种。食礼主要以吃饭为主，礼仪简单；飨礼则几案摆设而不倚靠，酒杯斟满而不饮用，礼仪虽然隆重但情意未能融洽；只有燕礼是用来表示慈惠的，以饮酒为主，情意恳切深厚，尽情享受醉饱的快乐，所以它的用途非常广泛。天子、诸侯、大夫、士都可以实行。根据这部经典，君主不自己充当主人，而以宰夫充当主人，这是臣子不使君主处于亢奋地位的道理。那么天子所有的燕礼，无不另外设立献酒的主人，是可以推知的。根据晋昭公宴请齐景公，不提及设立主人；季孙宿宴请大夫，公甫文伯宴请敬叔，也不另外设立主人。那么凡是地位相当的人，都不另外设立献酒的主人，是可以推知的。只有齐景公宴请鲁昭公，让宰夫献酒，因为鲁昭公出奔在外，所以对他表示谦卑。这部经典没有说主人是谁，《燕义》说“宰夫充当献酒的主人”，大概是补充其遗漏之处。《聘礼记》说“燕礼则宰夫献酒”，这是燕礼招待外臣也设立主人了。然而这部记又记载“如果与四方宾客燕饮，则君主在大门内迎接，作揖谦让后登堂”，又是君主自己充当主人，为什么呢？大概送迎时君主充当主人，只有献酒时宰夫充当主人吧？

燕礼，卿大夫都参加，而宾客只有大夫一人，所以记记载：“与卿燕饮，大夫充当宾客；与大夫燕饮，也以大夫充当宾客。”而《燕义》说：“不以公卿为宾客，而以大夫为宾客，是为了避免嫌疑，明确避嫌的道理。”这就专门针对本篇君主宴请自己臣下的情况而言，看记记载：“与四方宾客燕饮【聘问时派遣的使臣是卿】，副使充当宾客【大夫作为上介】，宾客表示恭敬。”这是燕饮外臣，而宾客只有大夫，难道也是为了明确避嫌吗？又季孙宿宴请大夫饮酒，以臧纥为客；公父文伯宴请敬叔饮酒，以路睹父为客。这是卿大夫私下的燕饮，而宾客也以大夫充当，难道也有嫌疑需要明确吗？要知道古人的燕饮，不直接把被宴请的人作为宾客，而一定要另外设立一人，是因为燕饮有安养的意思，宾主酬答，实际上以恭敬为主，如果直接把被宴请者作为宾客，恐怕不是安养他的方法，这适用于上下所有的燕礼，只有君主宴请自己的臣下时，才兼取明确避嫌的意思。

乡饮酒礼是士大夫的礼仪，这燕礼则是诸侯的礼仪，为什么升歌、笙入、间歌、合乐没有多少差别？而且经文已经详细记载了笙歌，为什么记在升歌《鹿鸣》、下管《新宫》、笙入三成，于是合奏乡乐时又有这些文字？曾经查考《郊特牲》说：“歌者在上【指升歌】，匏竹在下【匏指笙，竹指管】”，承接宾客进入大门，这里的宾客指他国的宾客，知道记记载有管有笙，是指燕饮他国的臣子。经文指燕饮自己的臣子，自己的臣子近在咫尺，燕饮用来表示慈惠，略去君臣之分而讲究宾主之礼，如同乡饮酒礼一样，所以音乐不嫌相同。外臣则情意疏远了，所以有下管没有间歌，而且又有房中之乐。如果这样，就知道记记载如果用音乐接纳宾客，到庭院就演奏《肆夏》，虽然通指内外宾客，而内宾或许不使用。然而这里到庭院演奏，与《郊特牲》进入大门演奏不同，大概这里指燕饮臣子，那里指两君交好，与《仲尼燕居》说：“两君相见，作揖谦让进入门，进入门悬挂的乐器响起。”这里说的是大飨礼，也可以贯通理解。

大射仪第七

《射义》说：“诸侯举行射礼，必定先举行燕礼。”所以大射在射箭之前，以及射箭之后，其仪节与燕礼大致相同。只有乐人设置悬挂的乐器以及歌工用六人是不同的。之所以这样，是因为燕礼以饮酒欢乐为主，礼仪简略；射礼用来观察德行，诸侯大射将借此选拔公卿大夫士的德行作为进退的依据，所以礼仪隆重。正因为这样，所以燕礼接纳宾客有不使用音乐的，而大射接纳宾客无不使用音乐。升歌《鹿鸣》，也及《四牡》、《皇华》，所以说三终，经文没有说，是文字简略。看《乡饮酒义》说升歌三终就可以明白。管《新宫》也在下面，这里没有说，是与《燕礼》互相参见。这里《新宫》说三终，那么燕礼《新宫》也是三终就可以明白。

射箭时在堂上画目标，有的用红色，有的用黑色，射箭的人站在目标前射箭，不得稍微逾越，大概是射箭

译这是前人所确立的准则规范。由此推论，人之所以为人，无处没有事物，所以《诗经》说：“上天生育众民，有事物就有法则。”《孟子》说：“万事万物都具备于我。”这些都是指事物而言。孔子说：“仁人不超越事物的常理，孝子不超越事物的常理。”不超越事物的常理，这就是格物。《易经》说：“充满天地之间的只有万事万物。”所谓万事万物，是说每一事物都必然有其内在的实质，因此又将其命名为物。圣人不超越事物的常理，就是充分发挥自己的本性；顺应事物而对待事物，就是充分发挥人与万物的本性。

译聘礼第八

主国接待聘使的摈相，其爵位等级与聘使相当。聘使是卿，就由卿担任上摈去接待；上介是大夫，就由大夫担任承摈去接待；众介是士，就由士担任绍摈去接待。所谓“承”，是承接上摈；所谓“绍”，是继承承摈。各位摈相虽然排列成群，但在赞导君主行事（如出请入告之类）时，只有上摈一人出面，这就好比各位介副都在场，而传达聘问使命的只有聘使一人。《聘义》说：“介绍而传命。”这是专指介副而言，与摈相的事务无关。郑玄在注解此处摈相出请的事务时，援引此说，并且引用《司仪》中旅摈的记载，详细论述了站立的位置和步数，认为此礼没有依次站立传递命令的事务，于是又说：“这只是旅摈罢了，不是传命。只有天子诸侯朝觐时，才由介绍传命。”他没想到“介绍传命”这句话见于《聘义》，就应当结合《聘礼》来通晓其义，尤其应当从各位介副那里寻求解释。当主君在大门内迎宾时，介副跟随聘使进入，到达庙门，聘使进入门左，介副也都进入门左，聘使才升堂传达使命。传达使命的只有聘使，而介副必定相继进入，站在门左，这就叫做“介绍而传命”。节次分明，哪里曾有旅摈的事情？如果按照郑玄的说法，那么介副就应当充当摈相（指介绍传命），而《聘义》也就兼论朝觐之礼了，这难道不荒谬吗！

聘问君主用圭，聘问夫人用璋。《礼器》说：“圭璋特，是说用圭璋来聘问，都是特达之礼，无所凭借。”当时聘使穿着袭衣手持圭进入授予主君，主君也穿着袭衣接受，所以《礼记》说：“无所凭借的就穿袭衣。”聘问之后举行享礼，就用束帛加上璧，好像物品有所凭借一样。当时聘使穿着裼衣捧着它进入，主君也穿着裼衣接受，所以《曲礼》有话说：“有所凭借的就穿裼衣。”之所以这样，《玉藻》说：“裘衣穿裼衣，是为了显露美；衣服穿袭衣，是为了充实美。”又说：“礼仪不盛大，衣服就不充实。”聘礼盛大，所以穿袭衣以充实美来表示敬意；享礼稍减，所以穿裼衣以显露美来表示敬意。注疏的说法不对，陈用之、陆农师、杨信斋三家辨析得很明确。

按裼有与袒连用的情况，见于《诗经》，见于《孟子》，大都都是傲慢不恭敬的样子。有与袭对举的情况，见于曾子、子游的吊唁，见于此礼的聘享，而在《玉藻》一篇中最为详细，大都都是行礼时文质相变的适宜。两者不能混淆。郑玄注解《聘礼》说：“裼，是脱去上衣，露出裼衣。凡是袒裼的，袒露左边。”注解《玉藻》说：“裼衣之上还有衣服，袒露而有衣叫做裼。”贾公彦疏说：“冬天贴身穿着单衫，又有襦裤，襦裤上有裘，裘上有裼衣，裼衣上又有上服皮弁祭服之类。裼，是袒露胸前上服，露出裼衣；袭，是掩盖它。”孔颖达疏说：“近体有袍襗之类，外面有裘，裘上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣上有常穿的衣服，就是皮弁之类。掩盖而不打开叫做袭，打开皮弁及中衣左边袒露，露出裼衣叫做裼。”都不免与袒裼混淆。我考证《玉藻》说到各种裘衣，都说用裼衣来覆盖，知道裘外面的衣服叫做裼衣。又说“裘衣穿裼衣，是为了显露美”，“君在就穿裼衣，是尽饰”，那么裼衣就是礼服了。就此礼聘问之后举行享礼，宾主都穿裼衣来从事，能说裼衣不是礼服吗？推而广之，那么凡是裘外面的裼衣都是礼服了。为什么叫做裼呢？《说文》裼从衣从易，裘因事而变，衣因裘而易。又裼有袒义，古人礼服都是直领无襟，裘上面的裼衣，胸前裘色自然显露，好像袒露一样，这就叫做显露美，这就叫做尽饰，所以叫做裼。袭是什么呢？《玉藻》说：“衣服穿袭衣，是为了充实美。”对于裼说裘之裼，裼在裘外；对于袭说服之袭，袭在裼外。裼显露美尽饰，而加衣以掩盖它，使美充实于内而不外露，所以叫做袭。然而经文不详细记载袭衣的形制。《说文》：“袭，左衽袍。”古代只有大小敛衣都是左衽，生人左衽，圣人所不允许。反复思考，怀疑就是深衣。古人礼服无衽，只有深衣有左右衽当两旁（左衽在内无嫌，深衣云衽当旁），而且衣裳相连，全体深邃，穿着它来掩盖裼衣，那么美就不外露。《深衣》篇说：“可以为文，可以为武，可以治摈相，可以治军旅。”聘，是文事；摈相，是同类。礼盛而穿着袭衣，不也可以吗？我简要地说：裘上面有裼衣，不加深衣叫做裼；加深衣叫做袭。裼袭的解释就是这样罢了。古人的房屋从堂栋后第一根楣隔断，前面为堂，后面中间为室，左右为房。郑氏认为天子诸侯有左右房，大夫士有左房无右房，后儒多从此说。我在乡饮酒篇说：“大夫士如果没有右房，那么宾客坐在西北已经逼近西墙，容不下众宾的席位。”认为必定有西房。现在在聘礼还玉时，宾客从西阶上升，接受圭，退后背着右房站立，就明确说有右房了。据此经文说：“卿馆于大夫，大夫馆于士，士馆于工商。”而曾子问有话说：“卿大夫士之家曰

译私馆，公馆与公所为曰公馆。」贾疏因此说这负右房或许不在大夫的庙中，而是在正客馆，所以有右房，意思似乎是如果舍于大夫，就不应当有右房。我认为古代诸侯之间的邦交情况不一，所以接待客人的地方必定不止一处；而古代上下等级的威严区别很分明，所以接待国君与接待外臣必定不会相同。即使让聘问的宾客住在公馆，也必定是大夫的馆舍而非诸侯的馆舍。在此经文明确说馆于大夫，却因为有右房而指其为诸侯的公馆，可以吗？况且宾客离去时，在馆堂上放下皮帛，宾客不致送，主人不拜谢，如果是公馆，难道还有主人吗【若是公馆应当称馆人，不得称主人】。大概宫室的制度，如天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，天子诸侯用台门，这就是尊卑的区别。至于右房，没有它不算卑下，有它也不算僭越，而且有它则符合礼制，没有它则于礼制疏漏。说它有，对礼制有什么妨碍，为何一定要斤斤计较地坚持认为不能说有呢？况且如果真的只有天子诸侯才可以有右房，大夫士必定没有右房，遍考礼经，为何没有一句话提到这一点呢？

译《聘义》说：“主国接待宾客，出入时要提供三次物资储备。”解说的人认为，赠送的牢礼、米、禾、柴草、饲料之类叫做“积”。考察《聘礼》，宾客刚到馆舍，宰夫送来熟食，这是第一次储备；聘问当天，派遣卿大夫送来熟食和生鲜，这是第二次储备，这些是用来供给宾客在馆舍期间的物资；临行时应当还有馈赠，用来供给宾客在路途上的需要，这是第三次储备。所以说“出入三积”。注疏在《聘礼》中没有提到“积”，因此认为“出入三积”是专门指接待上公的臣子，《仪礼》是接待侯伯的臣子，所以没有“积”。然而，赠送熟食的礼仪，熟肉和生肉共两牢，米和禾各二十车，柴草和饲料加倍；赠送熟食和生鲜的礼仪，熟肉、生肉和活牲共五牢，米和禾各三十车，柴草和饲料加倍【这里馈赠宾客的，上介和众介另有准备】，难道不是“积”吗？详细观察熟食和正餐的器具，繁多充实，正怀疑用财过于丰厚，如果再有三次储备，恐怕赠送的人难以持续，而接受的人也没有地方使用它们了。大概分开来说叫熟食、叫正餐，合起来说就叫做“积”。《聘礼》只记载了后两次储备，而出行时的一次储备没有记载，所以《聘义》总说“出入三积”来表明这一点，读者善于防备这一点就可以了。

公食大夫礼第九

公食礼主要在于吃饭，没有宾主之间的酬答，吃饭时，也只有宾客一人，主君不与他一起吃饭，所以它的礼仪比燕礼和飨礼要轻。然而鼎和俎都陈列齐全，各种美味都完备，劝食时皮币都有，执事的大夫和士都在场。吃完后，把装有牲肉的俎卷起来送给宾客，所以它的礼仪又与燕礼和飨礼并重。大概接待宾客的礼仪，燕礼主要在于饮酒，飨礼主要在于恭敬，而公食礼主要在于吃饭。礼仪通过变化来体现恭敬，就是这样的。这篇礼仪前面说六豆、六簋、七俎、四铏、庶羞十六种，后面又说上大夫八豆、八簋、九俎、六铏、庶羞二十种，知道前面说的是下大夫。这篇礼仪中，公亲自设置的，只有酱、肉汁、饭、粱，而牲肉不亲自切割，乐舞也不具备。《乐记》说吃饭给三老五更时，天子袒露右臂切割牲肉，拿着酱馈赠，拿着爵杯漱口，戴着冕拿着盾牌。那么公食礼通行于上下，而行礼的隆重与简略以及仪物的多少，则根据吃饭的人和被吃饭的人来制定节度。

《尔雅》说：“房间有东西厢房叫做庙，没有东西厢房有房间叫做寝。”考察《仪礼》，只有《公食大夫》中“宾客登堂将要吃饭，公作揖退到箱”以及“侑币后吃完，公作揖退到箱”，郑玄注说：“箱，是东夹之前等待事务的地方。”郭璞《尔雅注》却说：“夹室前的堂。”古人房屋的形制，堂的东边和西边有墙【墙】，墙外的房屋【东墙东边，西墙西边】后面是房间，就是东西夹室；前面是堂，就是东堂、西堂。现在把夹室前的堂叫做箱，必定凡是寝没有夹室前的堂才可以。考察《燕礼》“小臣师站在东堂下”，《士丧礼》“小敛时把祭品放在东堂下，棜也设置在那里”，这两篇礼仪都实行于寝，说明诸侯和士的寝都有夹室前的堂。那么庙和寝有什么区别呢？于是想到郑玄注“东夹之前”，是指东堂下的南边，不是说夹室前的堂。大概东西墙外的房屋，分开来说前面是堂、后面是室，统而言之都是夹。之所以命名为夹，是因为夹辅着中堂。贾公彦疏说：“那些夹室都在墙外。”这是正确的。东西堂下的南边，另有小屋作为等待事务的地方，形制像箱子，所以叫箱，东西相对，像现在的轩，而宽度不到庭院的一半【就南北方向而言】，这只有庙才有，所以《尔雅》这样说。郭璞不防备郑玄的注，把东西堂叫做箱，既没想到东西堂在寝和庙都有，而且不知道既然叫东西堂，就不能改名为箱。《仪礼商》卷一。

钦定四库全书

仪礼商卷二

鄞县万斯大撰

觐礼第十

曾经读《周官》大宗伯春朝、夏宗、秋觐、冬遇的文字，怀疑诸侯朝见天子是一样的，为什么因为时节不同而名称不同？再读《曲礼》“天子靠着斧依站立，诸侯北面朝见天子，叫做觐；天子在宁站立，诸公东面，诸侯西面，叫做朝”，更怀疑臣子朝见君主，必定北面，东面、西面的怎么行拜稽之礼？现在根据《觐礼》考察，知道朝和觐只是一种礼仪，《曲礼》的话可以补充《觐礼》的简略，而《周官》不足以依据。《觐礼》说：“侯氏乘坐墨车，载着龙旗，弓和弓袋，于是朝见【行觐之日】”，这所谓的朝，不就是天子在宁站立，诸公东面，诸侯西面的礼仪吗？大概接受觐见必定在庙，庙在路寝的左方。天子没有到庙时，诸侯都在外舍等候【在大门外】，等到天子从寝出来，先到宁，诸侯于是东西分立来通报姓名，就是所谓的朝。《曲礼》说：“诸侯朝见天子，说：‘臣某侯某。’”也就是这个时候。朝见之后，天子才进入庙接受觐见，所以《觐礼》“于是朝见”之后，才有“天子背靠斧依”的文字，节次本来分明，详略不妨互相补充。防备并贯通它，先朝后觐，原本不是两种礼仪，又怎么会有四种礼仪呢！所以知道《曲礼》可以贯通，考察《觐礼》，其