毛诗写官记卷一
股”，何耶？曰：斯亦词也。《小雅》不又云：“秩秩斯干，彼疏斯稗。”耶？故扬子《法言》云：“频频之党，甚于鸴斯。”由不明乎“弁”彼鸴斯之“斯”为语词，而有“斯文”也。犹之《西京杂记》云：“朱梅、燕梅、侯梅、侯李。”由不解乎“侯栗、侯梅”之“侯”为语词，而有斯名也。
译“股”是什么意思呢？回答说：这也只是虚词罢了。《诗经·小雅》不也说过：“秩秩斯干，彼疏斯稗”吗？所以扬雄在《法言》中说：“频频之党，甚于鸴斯。”这是因为不明白“弁”和鸴斯中的“斯”是语助词，从而产生了“斯文”这种说法。这就好比《西京杂记》中说：“朱梅、燕梅、侯梅、侯李”，这是因为不理解“侯栗、侯梅”中的“侯”是语助词，从而产生了这样的名称。
肃肃兎置，椓之丁丁。罝者，罟也。丁丁，椓杙声也。然则椓杙耳，何与于罝？曰：杙，小木也。《左传》臧坚以杙抉其伤，杙者，椽也。则杙故可▯以布罝者，将布罝耶？故椓之长。《杨赋》云：椓嶻嶪以为弋，纡南山以为罝。此之谓也。
或言曰：「之子于归，言秣其马。夫以错薪为兴，而欲秣其马，悦之至也。」此如郑笺所云：「不敢斥言，适已且致饩，以示有意乎？」抑亦如欧阳子云：「吾虽为之执鞭，所忻慕乎？」敢取是写？官曰：「既已不可求，而徒为致饩，重申慕悦，何为矣？」夫彼其游者，固错薪之翘然者也。而惜也，日暮矣，辚辚之车且将归矣。总不可求，以我剉秣少留之。白驹之诗曰：「生刍一束。」
遵彼汝坟，伐其条枚。未见君子，惄如调饥。盖喜行役之已归，而疏己之情以追赋之也。写官曰：「此贫者为禄仕也。当商之时，有禄仕者，其妇为诗曰：『今夫遵汝坟而伐条枚，岂妇人事哉？如君子之禄仕何也？』」
遵彼汝坟，曰汝水出汝州之天息山，经蔡頴入淮。曰：此本桑钦《水经》者，若郦道元注，则又云当出汝州鲁阳县之大盂山。
遵彼汝坟，伐其条肄。既见君子，不我遐弃。夫既伐其枚，而又伐其肄，则逾年矣。于是始见君子之归，而喜其不我弃也。曰：吾既见君子，然后知君子之仕不可已也。君子岂弃我？
鲂鱼頳尾，王室如燬。虽则如燬，父母孔迩。乃劳之曰：「汝劳既如此，而王政酷烈，又复如彼。幸迩有父母，可忘其劳？」父母谓文王。写官曰：「已劳矣，不可为矣。虽则云然，无如迩有父母何也？」昔者周磐读《汝坟》卒章，喟焉叹兴。夫王室政教如烈火矣，犹触冐而仕，则以父母甚廹近饥寒之忧故也。故韩婴《外传》释此诗亦曰：「枯鱼衔索，几何不蠧？家贫亲老，不择官而仕。」盖条枚条肄，日就长大。枯鱼之焚，渐至酷烈，犹且愿得一仕以甘心。彼周磐者，夫非善读诗者耶？且夫父母孔迩，不必迩以饥寒也。夫以至近之父母，而远人视之，可乎？故韩婴又曰：「夫二亲之夀已忽，如过隙矣。贤士虽欲成其名，亲可逮与？」则夫孔迩，犹俗所云早晚者。夫宫庭晏开，桑榆不逺，苟为知年，谁不痛心？又况乎睹风木而长思者也？故曰：「贫者为禄仕也。」
曰：振振公姓，公姓，公孙也。姓之为言生也，敢取是曰？《玉藻》云：“子姓之冠也。”《丧大记》云：“子姓立于西方。”子姓，子孙也。姓固孙也，然未闻有称“公生”者。盖姓有正姓，有庶姓，此姓，庶姓也。子不可以父之字为姓，而孙则可以王父之字为姓。姓之所别，自孙始，故孙得为姓。所谓“氏为庶姓”者也。若生之谓姓，则以子之所生谓之孙，而称“子生”犹可言也。讵以公之所生谓之孙，而称“公生”不可言也？或曰：姓，孙转音。
曰：羔羊之革，革犹皮也，敢取是？曰：革非皮也。革不可为裘，皮也而似革，俭也。或曰：革不可为裘，而叶于退食，则以为裘也。犹之《左传》役者歌曰：「牛则有皮，弃甲则那。皮不可为介，而叶于『则那』，则以为介也。」则叶文也。
江有汜之子归，不我以。不我以，其后也悔。昔有媵待年于国，而嫡初不与之行。后乃被文王之化而悔，而迎之。故媵之言曰：「江犹有汜，而之子之归，不我以矣。虽不我以，而后则悔矣。」写官曰：「吾今而后知后妃之化之可恃也。」诸侯之夫人有从媵者，以其时有不从媵者也。然而知其后之将必从媵也，可信也。故曰：「江有汜矣，之子归矣。勿以我为左右而贱之，勿以我为左右而贱之。今若此后将悔矣，何益矣。」《左传》曰：「能左右之曰以。」
江有渚之子归，不我与？不我与，其后也处。夫初不与之行也，而后而得其所安也。曰：非也。勿以我为多与而妬之，勿以我为多与而妬之。后将处我矣。《説文》曰：与，党与也。故《汉书》燕王泽谓田生曰：勿与也。盖媵多如党与。江有沱之子归，不我过？不我过，其啸也歌。过者，过我而与
译肃肃的兔网，敲桩声丁丁。罝，就是网。丁丁，是敲木桩的声音。既然只是敲木桩，与设网有什么关系呢？回答说：杙，是小木桩。《左传》中臧坚用木桩挑出伤口里的箭，这里的杙，就是木桩。那么木桩本来就可以用来张网，要张网吗？所以要把木桩敲得长一些。《扬赋》说：敲下嶻嶪的木桩作为弋射的桩，弯曲南山作为网。说的就是这个意思。
有人说：“这位女子出嫁，说要喂饱他的马。用堆积的柴草起兴，想要喂饱马匹，是喜悦到了极点。”这就像郑玄笺注所说的：“不敢直言，只是暂且送去活牲，以表示有意吗？”还是像欧阳修所说的：“我即使为他执鞭驾车，也是心中欣喜仰慕的？”敢取这种说法吗？官说：“既然已经不可求得，却白白地送去活牲，一再表示仰慕喜悦，做什么呢？”那游玩的人，本来就是堆积柴草中突出的。可惜啊，天色已晚，辚辚的车子将要回去了。终究不可求得，让我切草喂马稍作挽留。《白驹》的诗说：“一束生刍。”
沿着汝水岸边，砍伐它的枝条。没见到君子，心中忧思如饥饿。大概是喜悦于服役的君子已经归来，而抒发自己的情怀来追述赋诗。写官说：“这是贫穷的人为了俸禄而出仕。在商朝的时候，有为了俸禄而出仕的人，他的妻子作诗说：‘现在丈夫沿着汝水岸边砍伐枝条，这难道是妇女的事吗？对于君子为了俸禄而出仕有什么办法呢？’”
沿着汝水岸边，说汝水发源于汝州的天息山，经过蔡、颍流入淮河。说：这本是桑钦《水经》的说法，如果郦道元作注，则又说应当发源于汝州鲁阳县的大盂山。
沿着汝水岸边，砍伐它的嫩枝。已经见到君子，不把我远远抛弃。既然砍伐了枝条，又砍伐嫩枝，那就过了一年。于是才见到君子归来，喜悦于他不抛弃我。说：我已经见到君子，然后才知道君子出仕是不可停止的。君子怎么会抛弃我呢？
鲂鱼尾巴发红，王室像烈火焚烧。虽然像烈火焚烧，父母很近。于是慰劳他说：“你如此劳苦，而王政酷烈，又像那样。幸好父母很近，可以忘记劳苦吗？”父母指文王。写官说：“已经劳苦了，不可再做了。虽然这样说，无奈父母很近怎么办？”从前周磐读《汝坟》的末章，感慨叹息。王室政教像烈火一样，还冒着危险去出仕，是因为父母非常迫近饥寒的忧虑。所以韩婴《外传》解释这首诗也说：“枯鱼被绳索悬挂，离腐烂还有多久？家贫亲老，不选择官职而出仕。”大概枝条嫩枝，日渐长大。枯鱼的焚烧，逐渐变得酷烈，还愿意得到一个官职来甘心。那周磐，难道不是善于读诗的人吗？况且父母很近，不一定近到饥寒的地步。对于至近的父母，却把外人看得很重，可以吗？所以韩婴又说：“双亲的寿命已经忽然流逝，像光阴过隙。贤士虽然想成就名声，还能赶上双亲吗？”那么孔迩，就像俗话所说的早晚。宫廷早晨才开，桑榆之年不远，如果知道年岁，谁不痛心？何况看到风木而长久思念的人呢？所以说：“贫穷的人为了俸禄而出仕。”
说：振振公姓，公姓，是公孙。姓的意思是生，敢取这种说法吗？《玉藻》说：“子姓的冠礼。”《丧大记》说：“子姓站在西方。”子姓，是子孙。姓本来就是孙，然而没听说过称“公生”的。大概姓有正姓，有庶姓，这个姓，是庶姓。儿子不可以用父亲的字作为姓，而孙子可以用祖父的字作为姓。姓的区别，从孙子开始，所以孙子可以作为姓。所谓“氏为庶姓”。如果生叫做姓，那么把儿子所生的叫做孙，称“子生”还可以说得通。难道把公所生的叫做孙，称“公生”就不可以说了吗？有人说：姓，是孙的转音。
说：羔羊的革，革就是皮，敢取这种说法吗？说：革不是皮。革不能做裘，皮却像革，是节俭。有人说：革不能做裘，而符合退食，就认为是裘。就像《左传》中服役的人唱歌说：“牛有皮，丢弃铠甲怎么办。皮不能做铠甲，而符合‘则那’，就认为是铠甲。”这是符合文意。
江有支流，这位女子出嫁，不带着我。不带着我，后来会后悔。从前有陪嫁的女子在国都等待成年，而正妻起初不带着她同行。后来受到文王的教化而后悔，去迎接她。所以陪嫁的女子说：“江还有支流，而这位女子出嫁，不带着我了。虽然不带着我，但后来会后悔。”写官说：“我现在才知道后妃的教化是可以依靠的。”诸侯的夫人有陪嫁的，因为当时有不陪嫁的。然而知道后来一定会陪嫁，是可以相信的。所以说：“江有支流了，这位女子出嫁了。不要把我当作左右而轻视我，不要把我当作左右而轻视我。现在如果后来会后悔，有什么好处。”《左传》说：“能左右支配叫做以。”
江有沙洲，这位女子出嫁，不与我在一起？不与我在一起，后来会安处。起初不带着她同行，而后来得到安处。说：不是。不要把我当作多与而嫉妒我，不要把我当作多与而嫉妒我。后来会安处我。《说文》说：与，是党与。所以《汉书》中燕王泽对田生说：不要与。大概陪嫁多如党与。江有沱，这位女子出嫁，不经过我？不经过我，其啸也歌。过者，经过我而与我
之俱也。啸者，蹙口出声也。悔而后啸，以舒其愤懑。曰：吾闻之，商陵之女中夜起，倚户而啸，是固有不得于人而后愤而后啸也。焉有悔也而愤懑焉者？然则宜啸者媵也。媵曰：吾啸也与哉？其啸也，乃其所以为歌也。则过我何为也？过，咎也。故曰：勿我有咎也。勿我有咎也。林有朴▯，野有死鹿，白茅纯束，有女如玉。甲曰：朱子曰：兴矣，上三句兴，下一句矣。敢取是写？官曰：诗无三句兴一句矣。吾闻诗有兴之兴，伐木与《野有死麕》矣。林有者兴，野有者也。此犹之丁丁之兴，嘤嘤也。若夫茅之白可兴女之白，则犹之乎友之声兴友之生矣。故曰：辨乎兴之兴而可以言诗。于嗟乎驺虞！驺虞，兽乎？敢取是曰：谨荷。诗无赋豝豵而归美以驺虞者，麟趾既以麟为兴，即美之以麟固也。驺虞岂即豝豵耶？考《周礼》射仪云：乐以驺虞。疏云：此天子掌鸟兽之官也。《礼》之射义云：驺虞者，明官备也。驺者，廐官；虞者，山泽之官也。故贾子《新书》又云：驺者，文王之囿；虞者，囿之司兽。而戴殖防璞则云：驺如七驺六驺矣，虞如山虞泽虞矣。然则为此诗者，或亦感仁恩之广，足以及物，故假司兽叹美之理，固然也。若以为仁兽，则虽见之《山海》之经，《尚书》之传，而不可信也。且吾闻《淮南子》曰：散宜生得驺虞、鸡斯之乗，以献纣；而《六韬》亦复有闳夭取林氐国良马献纣之文，则既以为仁兽矣，又且以为马，而且其生为纣来，不为文来，则欲定其孰为仁而孰为杀，何足据也。
译一起前往。啸，是收缩口部发出声音。后悔之后才啸，用来抒发内心的愤懑。有人说：我听说，商陵的女子半夜起身，靠着门框吹啸，这本来就是因为对人有所不得，进而产生愤懑，进而吹啸。哪有后悔了却感到愤懑的呢？那么适宜吹啸的应该是媵妾。媵妾说：我吹啸吗？那吹啸，其实是用来作为歌唱的。那么经过我那里做什么呢？过，就是归咎。所以说：不要归咎于我。不要归咎于我。树林中有朴树，原野上有死鹿，用白茅整齐地捆束，有女子美如玉。甲说：朱熹说：这是兴的手法，前三句是兴，最后一句是正意。敢取是这样写的吗？官说：诗歌中没有前三句兴、最后一句正意的写法。我听说诗歌有“兴”的兴，如《伐木》和《野有死麕》。林中有的是兴，野中有的是正意。这就像丁丁的斧声是兴，嘤嘤的鸟鸣是正意。至于茅草的白可以兴起女子的白，就像朋友的声音兴起朋友的生机。所以说：辨别兴的兴，才可以谈论诗歌。可叹啊驺虞！驺虞，是野兽吗？敢取是这样说的：谨受教。诗歌中没有用赋的手法写豝豵而归美于驺虞的，《麟之趾》既然以麟为兴，那么赞美它像麟本来就是合适的。驺虞难道就是豝豵吗？考查《周礼》射礼篇说：音乐用驺虞。疏解说：这是天子掌管鸟兽的官员。《礼记》射义篇说：驺虞，是表明官员完备。驺，是马厩的官员；虞，是山泽的官员。所以贾谊《新书》又说：驺，是文王的苑囿；虞，是苑囿中掌管野兽的官员。而戴圣、郑玄则说：驺就像七驺、六驺，虞就像山虞、泽虞。那么作这首诗的人，或许也是感念仁恩的广大，足以惠及万物，所以借掌管野兽的官员来赞叹赞美，这是理所当然的。如果认为它是仁兽，虽然见于《山海经》、《尚书》的传注，但不可轻信。况且我听说《淮南子》说：散宜生得到驺虞、鸡斯这两种坐骑，献给纣王；而《六韬》也有闳夭从林氐国取良马献给纣王的记载，那么既然把它当作仁兽，又把它当作马，而且它生来是为纣王而来，不是为文王而来，那么想要确定它是仁还是杀，有什么值得依据的呢？
緑衣丝兮，女所治兮？或言曰：緑方为丝，而汝又治之；妾方少艾，而汝又嬖之。写官曰：「其为妾也，吾得而知之；其为少艾也，吾得而知之也乎？」今夫治緑而及丝，则緑之为衣方未已也。
燕燕于飞，谓之燕燕，重言之也。《汉书》曰：“燕燕尾涏涏，敢取是曰燕燕，两燕也。”王氏曰：“燕方春时，以其匹至此，以两燕形容庄姜、戴妫徘徊于野。”此如汉人拟《苏李録》别诗云：“双鳬俱北飞，一鳬独南翔。”
凯风自南，曰：「凯风，南风也。」曰：「虽然，夫南风则何以谓凯风也？」南者，长也。长飬万物，则南之説也。然而长飬必和乐，惟凯者乐也。故凯风，南风也。杜氏注《左传》，尝以「受」岂为「受凯」矣。《戴记》引《小雅》，尝以「恺弟」为「凯弟」矣。凯者，恺也。且不闻《周礼·志乐》师乎？司乐有恺乐，乐师有凯歌，眂了有恺献。恺者，凯也。且夫师之败以为北也，师败为北，师防不为南乎？则凯非南乎？是故凯风，南风也。
敢取是夫睍睆黄鸟而以睍睆为鸟声？则何据与？夫睍睆为目，故説文曰：「睍睆者，目之出也。」此犹曹植《鸣蝉赋》云：「睛曾睆而目连也。」又曰：「好视也。」此如《小雅》云：「睆彼牵牛也。」盖黄鸟好音，亦复好视。昔有称「莺窥」者矣。且黄鸟者，黄栗留也，而不闻黄栗留之自为语乎？《农家书》云：「黄栗留视我麦黄葚熟否。」
或言曰：「习习谷风，以隂以雨，黾勉同心，不宜有怒。盖隂阳和而后雨泽降，夫妇和而后家道成，故黾勉同心，岂宜至于有怒乎？」曰：「非也，彼误以谷风为和风耳。」《小雅》曰：「习习谷风，维风及頽。」頽者，焚轮也。夫焚轮而岂和风也哉？严粲曰：「谷风，大谷之风也。其言隂雨者，怒象也。若曰谷之风宜有此，吾与尔同心，不宜有此也。」
采葑采菲，无以下体。德音莫违，及尔同死。采葑菲者，不可以其根之恶，而弃其茎之美。如为夫妇者，不可以其色之衰，而弃其德之善。敢取是曰葑菲，芜菁也。冬有根可斸而食，则根亦羙矣。反曰根恶，何也？《坊记》曰：“采葑采菲，无以下体。君子不尽利以遗民也。”其曰不尽利，则非以其美也？与女始从夫，为后来也，亦为后可偕老也。譬之采葑菲者，得毋以其下体哉？葑菲根美，可以甘防。夫妇有德音，可以同死。故里云：“养妇亦坊老。”
谁谓荼苦？其甘如荠。宴尔新昬，如兄如弟。曰：“荼虽苦，而甘如荠，则已之见弃。其苦有甚于荼者，而尔方宴尔新昬，如兄弟而不见恤。”写官曰：“心所恬素，亦缣。谁谓荼苦耶？尔甘之，尔乃如兄弟。”
泾以渭浊，湜湜其沚。宴尔新昬，不我屑以。以为泾为浊而渭为清，固也。然泾未属渭之时，虽浊而犹未见也。自入渭而浊益见焉。然其别出之渚，则犹有清者。吾容貌虽衰，形以新昬而益见，然其心则犹可取者，特安于新昬而不我屑耳。曰：泾既浊矣，亦安从得湜湜者？湜湜者，渭也。故曰：心所恶，缣亦素。岂渭反浊与？泾虽谓渭浊，实湜湜也尔。故不我洁也。
戊曰：毋逝我梁，毋发我笱。以戒新昬者，毋居我处，行我事也。此所谓前车者也。而又思曰：我躬不阅，遑恤我后乎？不必戒也。写官曰：今而后尔，毋发我之私也。我在且不顾，亦何恤我后乎？▯之无益也。古云：笱取鱼，鱼入之即人不觉焉。故曰：此私也，犹曰勿繙见我里也。
曰：「我有防蓄，亦以御冬宴尔。新昬以我御穷，盖我之所以蓄美菜者，本以御冬月乏无之时，至于春夏则不食之矣。今尔安新昬而厌弃我？是使我伹御其穷苦之时，至于安乐则弃之矣。」曰：「谨荷树芜菁者，亦曰冬有根可斸而食也。然则我之从尔者，亦曰我得与尔老也？不谓当尔穷止也。」此应采葑采菲四语。
曰：「有洸有溃，既诒我肄。不念昔者，伊予来塈。盖于我极其武怒，而尽遗我以勤劳之事，曾不念我来息时也。」曰：「谨荷，有洸有溃，怒也。念昔与尔同心，时宜有怒耶？
译绿衣丝兮，是你所整治的吗？有人说：绿丝正在织成丝线，而你又在整治它；妾正年轻貌美，而你却宠幸她。写官说：“她是妾，我能够知道；她年轻貌美，我也能够知道吗？”如今整治绿丝而涉及到丝，那么绿丝做成衣服的工作还没有完成呢。
燕燕飞翔，称为燕燕，是重复言之。《汉书》说：“燕燕尾巴尖尖，敢取这个说法称为燕燕，是两只燕子。”王氏说：“燕子在春天，成双成对来到这里，用两只燕子来形容庄姜、戴妫在野外徘徊。”这就像汉人拟作的《苏李录》别诗所说：“双凫一起向北飞，一只凫独自向南翔。”
凯风自南，说：“凯风，是南风。”说：“虽然如此，那么南风为什么称为凯风呢？”南，是生长。生长养育万物，这是南的解释。然而生长养育必须和乐，只有凯才是乐。所以凯风，是南风。杜氏注《左传》，曾把“受岂”当作“受凯”。《戴记》引用《小雅》，曾把“恺弟”当作“凯弟”。凯，就是恺。况且没听说过《周礼·志乐》中的师吗？司乐有恺乐，乐师有凯歌，视了有恺献。恺，就是凯。况且军队战败称为北，军队战败为北，军队防守不为南吗？那么凯不就是南吗？所以凯风，是南风。
敢取这个说法，把睍睆黄鸟中的睍睆当作鸟声？那么有什么依据呢？睍睆是眼睛，所以《说文》说：“睍睆，是眼睛突出的样子。”这就像曹植《鸣蝉赋》所说：“睛曾睆而目连也。”又说：“好看的样子。”这就像《小雅》所说：“睆彼牵牛也。”大概黄鸟喜好声音，也喜好看。从前有称为“莺窥”的了。况且黄鸟，就是黄栗留，难道没听说过黄栗留自己说话吗？《农家书》说：“黄栗留看我麦子黄了、桑葚熟了吗。”
有人说：“习习谷风，以阴以雨，黾勉同心，不宜有怒。大概阴阳和合而后雨泽降下，夫妇和合而后家道成就，所以黾勉同心，难道适宜至于有怒吗？”说：“不对，他误把谷风当作和风了。”《小雅》说：“习习谷风，维风及颓。”颓，是焚轮。焚轮难道是和风吗？严粲说：“谷风，是大谷的风。它说阴雨，是愤怒的象征。如果说谷风适宜有这种，我与你们同心，不适宜有这种。”
采葑采菲，无以下体。德音莫违، 及尔同死。采葑菲，不可以因为它的根不好，而抛弃它的茎的美好。如同做夫妇的，不可以因为她的颜色衰老，而抛弃她的德行善良。敢取这个说法，葑菲，是芜菁。冬天有根可以挖掘而吃，那么根也是美好的。反而说根不好，为什么呢？《坊记》说：“采葑采菲，无以下体。君子不取尽利益而留给百姓。”它说不取尽利益，那么不是因为它的美好吗？女子刚跟随丈夫，是为了后来，也是为了后来可以偕老。譬如采葑菲的人，难道不是因为它的下体吗？葑菲根美好，可以甘甜防备。夫妇有德音，可以同死。所以里语说：“养妇也是防备年老。”
谁谓荼苦？其甘如荠。宴尔新婚，如兄如弟。说：“荼虽然苦，而甘甜如荠，那么我被抛弃。我的痛苦有超过荼的，而你正新婚快乐，像兄弟一样而不体恤我。”写官说：“心中恬淡素朴，也是缣。谁说荼苦呢？你甘甜它，你才像兄弟。”
泾以渭浊，湜湜其沚。燕尔新婚，不我屑以。认为泾是浊而渭是清，固然如此。然而泾未汇入渭的时候，虽然浊但还没有显现。自从汇入渭而浊更加显现。然而它分别流出的渚，则还有清的。我的容貌虽然衰老，形体因为新婚而更加显现，然而我的心则还可以取，只是安于新婚而不屑于我罢了。说：泾既然浊了，又从何处得到湜湜的呢？湜湜的，是渭。所以说：心中厌恶的，缣也是素。难道渭反而浊吗？泾虽然说渭浊，实际上湜湜的是你。所以不屑于我洁净。
戊说：毋逝我梁，毋发我笱。用来告诫新婚者，不要居住我的地方，做我的事情。这就是所谓前车之鉴。而又想：我自己尚且不悦，哪里顾得上我的后代呢？不必告诫了。写官说：从今以后你，不要发掘我的隐私。我在尚且不照顾，又哪里顾得上我的后代呢？〇之无益也。古语说：笱取鱼，鱼进入笱中即人不觉。所以说：这是隐私，犹如同说不要翻看我里面的东西。
说：“我有防蓄，亦以御冬燕尔。新婚以我御穷，大概我之所以蓄积美菜，本来是为了抵御冬天匮乏的时候，至于春夏就不吃了。如今你安于新婚而厌弃我？这是让我只抵御穷苦的时候，至于安乐就抛弃我了。”说：“谨荷树芜菁者，也说冬天有根可以挖掘而吃。那么我跟随你，也是说我能够与你老吗？不是说当你穷困的时候。”这应和采葑采菲四语。
说：“有洸有溃，既诒我肄。不怀昔者，伊予来塈。大概对我极其武怒，而尽遗我以勤劳之事，曾经不念我来安息的时候。”说：“谨荷，有洸有溃，是怒。念昔与你同心，当时适宜有怒吗？”
或有问于写官曰：「狐裘防茸，匪车不东。叔兮伯兮，靡所与同。」朱子曰：「吾客久而裘敝矣，岂我之车不东？告于汝也乎？特叔兮伯兮，不与我同心焉耳。」又曰：「或曰：狐裘防茸，谓卫大夫之愦乱者也。匪车不东，是非卫大夫之车之不东来也，而其人不肯与俱来，则黎在卫西，非其义也，敢取是？」写官曰：「黎固在卫西，书云：「西伯既戡黎」，即黎城也。然而黎寓在卫东，地理志云：「淇水东至黎阳，始入河，在东郡之黎。」然而有所为黎侯城者，郦道元云：「黎侯寓于此，则卫东矣。」夫黎寓卫东，而犹云卫大夫之车非东来乎？古云：「狐裘防茸，一国三公」，是刺愦也。夫其众处之防茸焉者，愦愦然，是非衣狐苍而乗四马者不来东也？无如不与我同，此难也。
出宿于泲，饮饯于祢。泲、祢何也？曰：“苏子曰：‘泲即济也。’盖泲与濮合入钜野，卫地而《寰宇记》云：‘曹州寃朐县北八十里有祢沟，即泲水所经地。’则泲与祢近，或当是也。敢取是问？我诸姑，遂及伯姊。诸姑、伯姊，即所谓诸姬者也。而谋其可否？曰：‘自古无媵姑姊者，惟侄娣为姑姊媵。故诸姬侄娣也，安有姑姊而诸姬者也？’夫姑者，夫之女兄弟也。夫之母为姑，夫之女兄弟非诸姑耶？若夫伯姊，则或戚里中之长已者。盖谋之同姓之所私，而不得，则谋之异姓之所尊。故前于诸姬曰‘聊’，曰谋此于诸姑曰‘问’。曰及其辞有崇庳，其分有隆杀也。出宿于干，饮饯于言。干、言何地乎？曰：《郡国志》云：‘卫县有竿城，竿干也。’故《地理志》云：‘东郡有发干县，新莾改曰戢盾，即干城也。’《九域志》云：‘邢州内丘县有言山。’
写官曰：「我思肥泉，肥泉何也？即泉水也。然而既曰『毖彼泉水』矣，而此则又曰『我思肥泉』，盖始终思卫，即一泉水也。而故反覆以思之，思之重，故言之复也。且曰『我思』之，必无他也。《水经注》云：『泉源有二水，皆自西北而东南流注淇水，曰肥水。』」
室人交徧摧我，摧沮也。曰：非也，摧排也。室人挤排我，贻我彤管。彤管何也？曰：《左传》云“静女之三章，取彤管焉”，杜预注云：“彤管者，赤管笔也，女史执以记事者。”故《古今注》云：“彤管何也？”答曰：“史官载事，则以彤管，所谓赤心记事者也。故传云：‘古者后夫人必有女史彤管之法。’盖中闺善文，愿言投赠上宫之要。一何婉娈，而或称鍼管，或称乐管，非所据也。”
説怿女美，言既得此物，而又説此女之美也。敢取是曰女，汝也？汝彤管也。犹之，匪女之为美之，汝归荑也。盖即其所贻而三摩挱焉。若曰：吾甚悦夫汝之美也，彼所贻也。即又曰：虽然，岂果汝之美哉？彼所贻也。
或曰：「瑳兮瑳兮，其之展也。防彼绉絺，是绁袢也。」朱子曰：「夫束缚之谓绁袢，盖以展衣防絺绤而为之。绁袢则亦敛餙矣。」或曰：「防之为言覆也，谓加絺绤于防衣之上而表而出之。」敢取是曰：「谨荷。」吾观之《説文》：「绁袢者，即防袢也。」袢之从「半」，谓衣之半也。则夫袢者，或亦如后之所称「半袖」者，亦所称「半臂」者，是防衣乎？夫防衣必覆之，「防」者，覆也。覆展衣于绉絺之上，以为其绉絺，是防半衣乎？盖展衣以见宾客。《檀弓》曰：「将有四方之宾来，防衣何为陈于斯？」其谓是也。美孟庸矣。庸何也？曰：「鄘也。」以地为氏者，古庸与鄘同。《汉书·志》鄘皆作庸，而补传云：「鄘，庸姓国也。」周末秦有庸芮，汉有庸光，又有受《古文尚书》者为胶东庸谭。
朝隮于西，崇朝其雨。《周礼》十煇九曰隮，虹之为隮，以虹自下而升也。然而隮见于西，不终朝而雨即止，何也？盖滛慝之气有害于隂阳之和也。今俗谓虹能截雨，信与写官曰非也。崇朝其雨，言终朝雨来，盖隮者虹也，亦升也。虹之为升，《逸雅》所谓朝日升而始见也。然而《田家五行诗》有云：「朝日鲎【音吼】不到昼。」盖朝日之升
译有人问写官说：“‘狐裘防茸，匪车不东。叔兮伯啊，靡所与同。’朱子说：‘我客居久了，皮衣破旧了，难道是我的车不向东？是告诉你们吗？只是叔啊伯啊，不与我同心罢了。’又说：‘有人说：狐裘防茸，是说卫大夫的昏乱。匪车不东，这不是卫大夫的车不向东来，而是那人不肯与他一起来，那么黎在卫西，不符合其义，敢取这个说法？’写官说：‘黎确实在卫西，书上说：‘西伯既戡黎’，就是黎城。然而黎寓在卫东，《地理志》说：‘淇水向东到黎阳，才入河，在东郡的黎。’然而有所谓黎侯城的，郦道元说：‘黎侯寓于此，那么卫东了。’既然黎寓卫东，还说卫大夫的车不是向东来吗？古语说：‘狐裘防茸，一国三公’，这是讽刺昏乱。那些众人处于防茸状态的，昏乱的样子，这不是穿狐裘而乘四马的人不来东吗？无奈不与我同心，这很难。”
出宿于泲，饮饯于祢。什么是泲、祢？回答说：“苏子说：‘泲就是济。’大概泲与濮合流入钜野，卫地而《寰宇记》说：‘曹州冤朐县北八十里有祢沟，就是泲水所经过的地方。’那么泲与祢近，或许应当是这样。敢取这个说法问？我诸姑，遂及伯姊。诸姑伯姊，就是所谓的诸姬。而谋划其可否？回答说：‘自古没有媵姑姊的，只有侄娣为姑姊媵。所以诸姬是侄娣，哪有姑姊而诸姬的？’姑者，是丈夫的女兄弟。丈夫的母亲为姑，丈夫的女兄弟不是诸姑吗？至于伯姊，或许是戚里中比自己年长的人。大概谋划同姓所私的，而得不到，就谋划异姓所尊的。所以前于诸姬说‘聊’，说谋划这个于诸姑说‘问’。说及其辞有崇庳，其分有隆杀。出宿于干，饮饯于言。什么是干、言？回答说：《郡国志》说：‘卫县有竿城，竿就是干。’所以《地理志》说：‘东郡有发干县，新莽改曰戢盾，就是干城。’《九域志》说：‘邢州内丘县有言山。’”
写官说：“我思肥泉，什么是肥泉？就是泉水。然而既然说‘毖彼泉水’了，这里又说‘我思肥泉’，大概始终思念卫国，就是这同一泉水。所以反复思念，思念之重，所以言语重复。而且说‘我思’它，必定没有别的。《水经注》说：‘泉源有二水，都从西北向东南流注入淇水，叫肥水。’”
室人交遍摧我，摧沮也。回答说：不对，是摧排。室人挤排我，赠我彤管。什么是彤管？回答说：《左传》说“静女之三章，取彤管焉”，杜注说：“彤管者，赤管笔也，女史持以记事者。”所以《古今注》说：“彤管是什么？”回答说：“史官载事，就用彤管，所谓赤心记事者。所以传云：‘古者后夫人必有女史彤管的法则。’大概中闺善文，愿言投赠上宫的要务。多么婉娈，而或称针管，或称乐管，不是所依据的。”
説怿女美，说已经得到此物，而又说此女之美。敢取这个说法说女，是你吗？你是彤管。犹如，匪女之为美，你是归荑。大概即其所赠而三摩挱。若说：我甚悦夫汝之美，彼所赠也。即又说：虽然，岂果汝之美哉？彼所赠也。
有人说：“瑳兮瑳兮，其之展也。缁彼绉絺，是绁袢。”朱子说：“夫束缚谓之绁袢，大概以展衣缁絺绤而为之。绁袢也收敛修饰了。”有人说：“缁之为言覆也，谓加絺绤于缁衣之上而表而出之。”敢取这个说法说：“谨荷。”我观之《说文》：“绁袢者，即缁袢也。”袢之从“半”，谓衣之半也。那么夫袢者，或亦如后所称“半袖”者，亦所称“半臂”者，是缁衣乎？夫缁衣必覆之，“缁”者，覆也。覆展衣于绉絺上，以为其绉絺，是缁半衣乎？盖展衣以见宾客。《檀》弓曰：“将有四方之宾来，缁衣何为陈于斯？”其谓是也。美孟庸矣。什么是庸？回答说：“鄘也。”以地为氏者，古庸与鄘同。《汉·书志》鄘皆作庸，而补传说：“鄘，庸姓国也。”周末秦有庸芮，汉有庸光，又受《古文尚书》者为胶东庸谭。
朝隮于西，崇朝其雨。《周》礼十煇九曰隮，虹之为隮以虹自下而升也。然而隮见于西不终朝而雨即止，何也？大概淫慝之气有害于阴阳之和也。今俗谓虹能截雨信与写官曰非也。崇朝其雨言终朝雨来盖隮者虹也亦升也。虹之为升，《逸》雅所谓朝日升而始见也。然而《田》家五行诗有云：“朝日鲎【音吼】不到昼。”盖朝日之升
有不崇朝而雨必至者，彼虹见而雨止，晚虹耳。谚有曰：「晚虹而雨止，朝虹而雨起。」且不闻庄忌《哀时命》辞乎？「虹霓纷其朝霞兮，夕淫淫而淋雨。」夫夕尚淫淫，则且终朝而雨不止者夫？良马四之，谓两服两骖，凡四马以载之也。盖卫大夫乗此马以见贤者，曰：「是马数耶？但宜有四，不宜又五之，又六之也。」是辔数耶？但宜有六，不宜先四之，先五之也。安有大夫之乗马而如是其不齐者？苏子由曰：「此赠贤物也。下贤不宜倨，五之六之，自陈而益张不可也。赠物不厌繁，五之六之，屡进而加盛可也。」
译有不到一个早晨而雨必定到来的情况，那是虹出现而雨停止，不过是傍晚的虹罢了。谚语说：“傍晚见虹雨就停，早晨见虹雨就起。”况且没听说过庄忌《哀时命》中的词句吗？“虹霓在早晨纷乱如霞啊，傍晚却连绵不断地淋雨。”既然傍晚尚且连绵不断，那么难道整个早晨雨都不停吗？良马四之，说的是两匹驾辕的马和两匹骖马，总共四匹马来驾车。大概是卫国大夫乘坐这匹马去见贤者，说：“这是马的数量吗？只应当有四匹，不应当又有五匹，又有六匹。”这是缰绳的数量吗？只应当有六条，不应当先是四条，先是五条。哪有大夫乘坐的马如此不整齐的呢？苏子由说：“这是赠送给贤者的礼物。对贤者不应傲慢，五匹六匹，自我夸耀而更加张扬是不可以的。赠送礼物不厌其烦，五匹六匹，多次进献而更加丰盛是可以的。”
瞻彼淇奥，緑竹猗猗。朱子曰：淇水名，奥隈也。緑，色也。淇上多竹，则所谓淇园之竹者也。曰淇奥者，二水名也。正义所谓陆玑以淇奥作二水是也。按《后汉书》注云：《博物志》有奥水流入于淇，而《水经注》亦云：肥水谓之澳，澳犹奥也。犹之《诗》称奥，左传引之称澳也，则奥水名耳。毛传云：菉，竹本二草，菉为王刍，竹为篇筑。此即《楚词所谓薋菉盈室，篇筑杂菜者也。然而陆玑又云：菉竹本一草而似竹者。尝读《史记》云：汉武塞河以淇园之竹为揵，而《汉书》亦云：昔者伐竹于淇川，治矢万余。则夫竹者，将以之为揵、为矢，而犹云草乎？是故戴凯之作《竹谱》亦云：篃亦箘，徒茂彼淇苑也。但以菉为草，则又有説。按《水经注》云：昔汉武塞决河以竹为用，而冦恂治河内伐竹为矢，今通望无复此矣，惟王刍编草与昔无异耳。则意者当时淇上菉与竹本同生水滨，而其后竹稍衰而菉犹存也。则菉竹本二物，竹非草，菉乃草也。故夫緑，《大学》及齐鲁韩三家皆作菉。此犹夫《小雅》云：终朝采緑，而王逸《楚辞》注引之作采菉也。菉，緑也。则菉亦草耳。
硕人之寛，谓硕大寛广，无戚戚也。曰：以为硕大寛广，固可也；而以为硕大之寛广，可乎？寛以宀，犹防也。犹云硕人之广居者也。
硕人之薖，亦寛大也。曰：非也。薖，以草説，文云草也，犹云硕人之草茅。
硕人之轴，轴者盘桓而不行者也。曰：轴以车，犹车轴也。轮旋之谓也，犹云硕人之所盘旋也。
以望复闗？何复闗也？其曰复闗，犹柳子曰河间也。或曰在开州，或曰在澶州。
或乃言曰：「及尔偕老，老使我怨。」朱子曰：「我与尔本期偕老，而老而见弃，乃如此，是使我怨也。」写官曰：「甫总角之宴也，而三嵗食贫，遽云老耶？」或曰：「今既如此，则他日老时将使怨也？」又不然，若云：「尔尝言与尔偕老，与尔偕老，老乎使我怨而已。」盖调之也，调其是语之无当也。
曰：“焉得谖草？谖草者，合欢也。食之而令人忘忧。”曰：“谖者，忘也。吾不能暂忘，故曰‘焉得善忘之草而树之也乎’？此必无之事也。故曰‘焉得之’，犹言‘乌头白天雨粟也’，而曰可忘忧耶？可食耶？且其以合欢为忘忧，尤非也。《飬生论》云：“合欢蠲忿，萱草忘忧。”防见合欢而忘忧也乎？夫合欢者，青堂也。董子所谓“欲蠲人之忿，则赠以青堂”者也。然则青堂非萱矣。夫萱非谖也，即谖亦不必忘忧，况忘忧非合欢耶？
彼黍离离，彼稷之苗。大夫行役者，或至宗周，过故时宗庙宫室，尽为禾黍，徬徨焉而不忍去。嗟乎！遂讽其所见，黍之实与稷之苖而为之兴之曰：“然，然则黍已垂实矣，而稷尚为苗，可乎？”《韩诗》云：“诗人求亡之不得，忧懑而不识于其物也，视彼黍离而误以为稷苖也。”故云：“彼离离之黍，我初不知谓是稷之苖也。”其云“求亡”者，何也？曰：“尹吉甫杀孝子伯竒，而其弟求之，此或未然。然而其所云有懑而不识于物，则中心靡烦，两目眯物，故都丘墟，触而生伤。”故曰：“岂行迈之靡靡，抑中心之摇摇也？”故曰：“见之有见而目瞿，见非所见而心瞿。”
不与我戌甫甫即吕也。书之吕刑，亦即礼之甫刑也。而孔氏以为吕侯后为甫侯，然则其国何在乎？曰：按吕国在南阳宛县西，后▯于邓。故《吕氏春秋》云：“吕在宛西矣。”徐广亦云在宛矣。然则吕与申一地也，特申在宛北，吕在宛西耳。是以《括地志》云：“故申城在邓州南阳县北三十里，故吕城在邓州南阳县西四十里。”
中谷有蓷。曰蓷者，鵻也。即益母草也。曰蓷者，益母草也。然而非鵻也。鵻者，菼也。
曰：「掺执子之袪兮？掺者，擥也。吾擥其祛而留之。曰：『掺已擥矣，焉又得其袪而执之？』掺，以手以参手指参参然。魏诗云：「掺掺女手」是也。吾以掺然之手而执子之袪，子尚能恶我也哉？若宋玉赋云：「遵大路兮擥子袪」，则以擥为执，原无掺情。
译看那淇水弯曲的岸边，绿竹茂盛美好。朱熹说：淇是水名，奥是水的弯曲处。绿，是颜色。淇水边上多竹，就是所说的淇园的竹子。称淇奥，是两个水名。《毛诗正义》说陆玑把淇奥当作两个水名，这是对的。查《后汉书》注说：《博物志》有奥水流入淇水，而《水经注》也说：肥水叫做澳，澳就是奥。就像《诗经》称奥，《左传》引用称澳，那么奥是水名罢了。毛亨传解说：菉，是竹和两种草，菉是王刍，竹是篇筑。这就是《楚辞》所说的“薋菉盈室，篇筑杂菜”。然而陆玑又说：菉竹是一种草，形状像竹子。我曾读《史记》说：汉武帝堵塞黄河决口用淇园的竹子做桩，而《汉书》也说：从前在淇川砍伐竹子，整治箭矢上万。那么竹子，将用来做桩、做箭，还说它是草吗？所以戴凯之作《竹谱》也说：篃也就是箘，徒然茂盛在那淇园。但只把菉当作草，又有说法。查《水经注》说：从前汉武帝堵塞决口的黄河用竹子，而寇恂治理河内砍伐竹子做箭，现在通望已没有这些了，只有王刍编草和从前没有不同。那么大概当时淇水边的菉和竹本来同生长在水边，而后来竹子稍微衰败而菉还留存。那么菉和竹本是两样东西，竹不是草，菉才是草。所以绿，《大学》及齐、鲁、韩三家都作菉。这就像《小雅》说：整天采绿，而王逸《楚辞》注引用作采菉。菉，就是绿。那么菉也是草罢了。
硕人的宽，是说硕大宽广，没有忧愁的样子。说：认为硕大宽广，固然可以；但认为是硕大中的宽广，可以吗？宽从宀，如同防备。如同说硕人的广居。
硕人的薖，也是宽大。说：不对。薖，从草说，文说是草，如同说硕人的草茅。
硕人的轴，轴是盘桓而不走。说：轴从车，如同车轴。轮子旋转的意思，如同说硕人所盘旋的地方。
以望复关？什么复关？那叫复关，如同柳宗元说河间。有人说在开州，有人说在澶州。
有人就说：“和你一起到老，老了让我怨恨。”朱熹说：“我与你原本期望一起到老，而老了被抛弃，竟如此，是让我怨恨。”写官说：“刚在少年时欢乐，而三年吃贫，就说老了吗？”有人说：“现在既然这样，那么日后老了将使怨恨吗？”又不对，如果说：“你曾说与你一起到老，与你一起到老，老了让我怨恨罢了。”大概是调侃，调侃这话的不恰当。
说：“哪里得到谖草？谖草，是合欢。吃了让人忘忧。”说：“谖，是忘记。我不能暂时忘记，所以说‘哪里得到善忘的草而种它呢’？这必定没有的事。所以说‘哪里得到’，如同说‘乌鸦白头白天下雨粟’，而说可以忘忧吗？可以吃吗？而且把合欢当作忘忧，尤其不对。《养生论》说：‘合欢消除愤怒，萱草忘忧。’难道看见合欢就忘忧吗？合欢，是青堂。董仲舒所说的‘想消除人的愤怒，就赠送青堂’。那么青堂不是萱。萱不是谖，即使谖也不必忘忧，何况忘忧不是合欢呢？
那黍子行列整齐，那稷子长出苗。大夫出行服役的人，有时到宗周，经过从前的宗庙宫室，全成了禾黍，彷徨着不忍离开。唉！于是讽喻他所见的，黍的果实和稷的苗而兴起说：“对，那么黍已垂下果实了，而稷还是苗，可以吗？”《韩诗》说：“诗人寻求亡者不得，忧愁烦闷而不认识那东西，看那黍离离而误以为是稷苗。”所以说：“那离离的黍，我起初不知道说是稷的苗。”那说“求亡”的，是什么？说：“尹吉甫杀孝子伯奇，而他的弟弟寻求他，这或许不确实。然而他所说有烦闷而不认识东西，那么心中烦乱，两眼眯着看东西，所以都城成了废墟，触景生伤。”所以说：“难道行走缓慢，还是心中动摇？”所以说：“看见所见的而眼睛惊惧，看见非所见的而心里惊惧。”
不与我戌甫甫就是吕。书的吕刑，也就是礼的甫刑。而孔氏认为吕侯后来为甫侯，那么他的国家在哪里？说：查吕国在南阳宛县西，后来被邓所灭。所以《吕氏春秋》说：“吕在宛西了。”徐广也说在宛了。那么吕和申是一地，只是申在宛北，吕在宛西罢了。所以《括地志》说：“故申城在邓州南阳县北三十里，古吕城在邓州南阳县西四十里。”
山谷中有蓷。说蓷，是鵻。就是益母草。说蓷，是益母草。然而不是鵻。鵻，是菼。
说：“掺执子之袪兮？掺，是揽。我揽你的袖口而留住你。说：‘掺已经揽了，哪里又得到你的袖口而执持？’掺，用手以参手指参参然。魏诗说：‘掺掺女手’就是。我以掺然的手而执持你的袖口，你还能够厌恶我吗？如果宋玉赋说：‘遵大路兮揽子袪’，那么以揽为执，原本没有掺的情态。”