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儒藏毛诗写官记三

毛诗写官记卷二

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 11–19 段

毛诗写官记卷二

  翰林院检讨毛竒龄撰

敢取是子?惠思我褰裳,涉溱。子惠然而思我耶?则将褰裳而涉溱,以从子耳。曰:何哉?女子而渡河,褰裳也者,女子曰:子思我,子当褰裳来。嗜山不顾高,嗜桃不顾毛也。东门之墠,茹芦在阪。或言曰:茹芦为茜陂者,曰:阪门之旁有阪,阪之上有草也。此识乎其人之居也。写官曰:茹芦,菜庐也。《易林》曰:东门之墠,茹庐在阪。芦也者,庐也,故曰其室也。又曰:有践家室。

方秉蕳兮,蕳兰也。曰:谨荷罗愿云,蕳者都梁香也。乐府有云:▯毺□▯,五木香,迷迭,艾蒳及都梁。

敢取是赠之以勺药?勺药,香草也。以勺药为赠,而结恩情之厚也。曰:谨荷。韩诗云:勺药,离草也。古今注云:勺药一名可离。则以勺药为赠,而致将别之情。

齐子发夕曰,夕犹宿也。发夕,谓离于所宿之舍也。曰,乗夜而行曰发夕。礼曰:「妇人不夜行,夜行以烛,况他出乎?」此讽之。

齐子岂弟?岂弟,乐易也。言无忌惮,羞恶之意也。曰:“岂弟者,兄弟之宜也。”讽之也。

美目扬兮扬者,目之动也,似也。设非目之动,何以次章曰“美目清也”?然而又曰“清扬婉兮”,扬者,眉之美也,非也。既为眉之美,何以首章曰“美目扬也”?夫扬者,眉下开也;清者,目上皦也。丘光庭着《兼明书》云:“但称美目,谁曰扬眉?”则以诗文之不及眉也。夫亦扬其目而视之已耳,是未明乎诗之称目者也。诗之称目,不专以目也,以扬下于眉,清上于目,而总不逺于目也,则皆曰目耳。故曰“美哉目之有扬也”,又曰“美哉目之有清也”,又曰“扬其眉而清其目,婉然好也”。设以为诗不及眉,不当扬眉,则“婉如清扬”子之清扬,曾及目乎?抑曾及眉乎?吾不知眉与目之何以名也。若夫初以为目,终以为眉,则一诗而前后易名,非所闻也。

展我甥兮。朱子曰:展诚也。称其为齐侯之甥,所以明其非齐侯之子也。则防词也。按《春秋》桓三年,夫人姜氏至自齐。六年九月,子同生,即庄公也。十八年,桓公乃与夫人如齐。则庄公诚非齐侯之子矣。曰:然而为是説者,则又何也?按庄元年《公羊▯云:姜氏▯公于齐侯,曰:公曰同,非吾子,齐侯之子也。则当时姜氏有是言矣。故曰:此非也,信我之甥也。防词也。

曰:「朱子曰:雷首之北,析城之西,即魏国焉,是古冀都矣。」写官曰:「非也。」按《水经注》云:「魏国故城,其西之与南,并距河二十余里,北距首山十余里,则魏之为国,不在雷首北,而在雷首南,明矣。」雷首即首山,《尚书》壶口、雷首,《春秋》赵盾田于首山。

蟋蟀在堂,嵗聿其暮。或乃言曰:「蟋蟀九月而在堂,故蟋蟀在堂而嵗已晚也。」曰:「非也。蟋蟀方在堂,甫秋也,而嵗忽已暮也,时之易逝也。故曰:『日月其除矣,可思也。』世无九月而蟋蟀始在堂者。毛传以周十月当卒嵗,而此云嵗暮,则必在九月,故九月耳。」按《月令》曰:「季夏之月,蟋蟀居壁。」《逸周书》曰:「小暑之月,温风至,又五日而蟋蟀居壁。」居壁者,在堂也。《易通卦騐》曰:「乃立秋而蜻蛚上堂,蜻蛚即蟋蟀。」然曰「小暑」「曰立秋」「曰季夏」则已皆非九月矣。然而甫过此而嵗又已暮,谚不云乎:「三饭四餐,人不长饱;三过黄梅,四过六月,而人忽已老,不可思耶?」故杜甫诗云:「北风吹蒹葭,蟋蟀近中堂。荏冉百工休,郁纡迟暮伤。」此非也,何也?其曰「北风」,则犹惑乎毛氏之语也。然而其云「郁纡」,也可思也。彼亦有感乎易逝也。

羔裘豹袪,自我人居居。岂无他人?维子之故,居居何也?曰:美之也。彼羔裘而豹袪者,因我人而居其所居,是维我之故旧也。岂无他人?维子之为故旧也。或曰:居居,犹裾裾,衣盛也。荀子云:由是裾裾。

羔裘豹褎,自我人究究。岂无他人?维子之好,究究何也?曰:美之也。彼羔裘而豹褎者,因我人而治其所治

译《毛诗写官记》卷二

翰林院检讨毛奇龄撰

敢取是子?惠思我褰裳,涉�。子惠然而思我耶?则将褰裳而�溱,以从子耳。曰:何哉女子而渡河,�裳也者,女子曰:子思我,子应当�裳来。嗜山不顾高,嗜桃不顾�也。东门之�,茹芦在阪。或言曰:茹�为�陂者,曰:�门之旁有�,�之上有草也。此识乎其人之居也。�官曰:茹�,菜�也。《易林》曰:东门之�,茹�在�。�也者,�也,故曰其室也。又曰:有�家室。

方�蕳兮,蕳兰也。曰:�荷罗愿云,蕳者都梁�也。乐府有云:〇�□〇,五木�,迷迭,艾�及都梁。

敢取是赠之以勺药?勺药,香�也。以勺药为赠,而�恩情之厚也。曰:�荷。韩诗云:勺药,离�也。古今注云:勺药一名可离。则�勺药为赠,而致将别之情。

齐子发夕曰,夕犹宿也。�夕,谓离于所宿之舍也。曰:�夜而行曰发夕。礼曰:“妇人不夜行,夜行以�,况他出乎?”此讽之。

齐子岂弟?岂弟,乐易也。�无忌�,羞恶之意也。曰:“岂弟者,�弟之宜也。”讽之也。

美目扬兮扬者,目之动也,�也。设非目之动,何以�章曰“美目清也”?然而又�“清扬婉兮”,扬者,�之美也,非也。既为�之美,何以首章曰“美目扬也”夫扬者,�下开也;清者,目上�也。丘光庭着《兼明书》�:“但称美目,谁曰扬�?”则以诗文之不及�也。夫亦扬其目而�之已耳,是未明乎诗之称目者也诗之称目,不专以目也,以�下于�,清上于目,而总不�于目也,则皆曰目耳。故�“美哉目之有扬也”,又�“美哉目之有清也”,又�“扬其�而清其目,婉然好也”。设以�诗不及�,不当扬�,则“婉如清扬”子之清扬曾及目乎?抑曾及�乎?吾不知�与目之何以名也。若夫初以�目,终以�眉,则一诗而前后易名,非所�也。

展我甥兮。朱子曰:展�也。称其为齐侯之甥,所以明其�齐侯之子也。则�词也。按《春秋》桓三年,夫人姜�至自齐。六年九月,子同生,�庄公也。十八年,桓公乃与夫人�齐。则庄公诚非齐侯之子矣曰:然而为是�者,则又何也?按庄元年《公�〇云:姜�〇公于齐侯,曰:公�同,非吾子,齐侯之子也。�当时姜�有是言矣。故�:此非也,信我之甥也�词也。

曰:“朱子曰:雷首之北,�城之西,�魏国焉,是古冀都矣。”�官曰:“非也。”按《水经注》云:“魏国故城,其西之与南,�距河二十余里,北距首山十余里�魏之为国,不在雷首北,而在雷首�,明矣。”雷首即首山,《尚书》壶口、雷�,《春秋》赵�田于首山。

�蟀在堂,�聿其暮。或乃言曰:“�蟀九月而在堂,故�蟀在堂而�已晚也。”曰:“非也。�蟀方在堂,甫秋也,而�忽已暮也,时之易逝也。故�:‘日月其除矣,可思也。’世无九月而�蟀始在堂者。毛传以周十月�卒�,而此云�暮,则必在九月,故九月耳。”按《月令》曰:“季夏之月,�蟀居壁。”《逸周书》曰:“小暑之月,温风至,又五日�蟋蟀居壁。”居壁者,在堂也。《易�卦�》曰:“乃立秋而�蛚上堂,�蛚即�蟀。”然�“小暑”“�立秋”“�季夏”则已皆非九月矣。然而甫过此�又已暮,谚不云乎:“三饭四餐,人不长饱;三过黄�,四过六月,而人忽已老,可思耶?”故杜甫诗云:“北风吹�葭,�蟀近中堂。�冉百工休,�纡迟暮伤。”此非也,何也?其�“北风”,则犹惑乎毛氏之语也。然而其�“�纡”,也可思也。彼亦有感乎易逝也。

羔裘豹�,自我人居居。岂无他人?维子之�,居居何也?曰:美之也。�羔裘而豹�者,因我人而居其所居,是�我之�旧也。岂无他人?维子之为�旧也。或�:居居,犹�裾,衣盛也。荀子云:由是�裾。

羔裘豹�,自我人究究。岂无他人?�子之好,究究何也?曰:�之也。�羔裘而豹�者,�我人而治其所治

,是我之所好者也。岂无他人?维子之好之已也。

译这确实是我所喜爱的人啊。难道没有其他人吗?只不过是因为我特别喜爱你罢了。

敢取是曰?予美亡,此谁与独处?夫葛生而防,薪蘝生而蔓,野各有依也。予所美者而独不在是,则谁与而独处于此者?曰:谁与而共处于此?此可言也。谁与而独处于此?不可言也。此倒词也。予美而既亡此矣,则谁哉?此独处者,此独处者,我也。《檀弓》曰:谁与哭者?

首阳之巅,首阳首山之南也。曰:非也。首山之南,而可曰首山之南之巅乎?《论语》云:「伯夷叔齐饿于首阳之下。」《后汉志》注云:「伯夷叔齐隠首阳山。」是非首山之南为首阳也?首阳首山也?不然,刘安成曰:「下章有首阳之东,何也?」人之为言,苟亦无信,舍旃舍旃;苟亦无然,人之为言,胡得焉?或乃曰:「人之为是言,以告子者,未可遽以为信也。」苟舍置之,而无以为然,则造言者何得焉?曰:「此戒听谗者,故反覆以戒防之,不可听如是耳。」苟亦无信,犹之苟亦无然也。而一以指人,一以指已,可乎?若云:「人之为此言者,苟亦不可信也,舍之哉,舍之哉。」苟亦无然乎?人之为此言者,彼何所得而云然?其曰:「苟亦无信,又曰苟亦无然也。」犹之曰:「人之为言,又曰人之为言也。」犹之曰:「舍旃,又曰舍旃也。」此戒之。

临其穴,惴惴其栗。夫临穴而惧,则以生纳之圹中故也。敢取是曰三良,固许君以死者也。生共此乐,死共此哀,三良之志也。三良固志死,而犹惴惴然畏死乎哉?其穴,三良穴也。临之者,人之临之也。即时之呼苍天者也。其栗,人之临之者,则其栗也。王粲诗曰:「临穴呼苍天,涕下如绠縻。」即亦以临穴为呼苍者也。曹植诗曰:「揽涕登君墓,临穴仰天叹。」明云登其墓也。

值其鹭羽,则以羽为翳,而舞者持以指麾之。曰:谨荷大舞,秉翟;小舞,值鹭。大舞,籥舞也。左手执籥,右手秉翟,是也。小舞,羽舞也。《周礼·乐师》云:掌教国子之小舞,即羽舞。值其鹭羽,是也。

越以鬷迈。鬷者,众也。于是乎以其众行,曰鬷者,总也。总集而行也。或曰鬷,麻数也。凡麻缕,以一升而用绳束之,谓之数。王肃云:鬷,数绩麻之缕也。夫不绩其麻,而持其麻数而行,是婆娑也。

鸤鸠在桑,或以鸤鸠为戴胜,又以戴胜为布谷,何如?敢取是谨荷。按《月令》云:“鸣鸠拂其羽,戴胜降于桑。”而蔡邕《月令》云:“鸤鸠,鹘鸠也。”先戴胜鸣,则鸤鸠非戴胜矣。且鹘鸠名布谷,戴胜不名布谷也。《埤雅》云:“男事兴,布谷鸣;女功兴,戴胜鸣。”

甲有问于写官曰:一之日者,谓斗建子,一阳之月也;二之日者,谓斗建丑,二阳之月也。盖周之先公既曾用此以纪候,而后有天下,遂以之为正朔焉。敢取是?写官曰:此周公诗也,建子称日,岂曰先王纪候之旧文也哉?维日为阳,自子逮巳,折支之前而为阳,阳故当以日名之,一之日、二之日是也。维月为隂,自午逮亥,折支之后而为隂,隂故当以月名之,七月流火,九月授衣是也。所谓别隂阳以纪月日者也。然而又曰:四月秀葽,何也?夫四月已月也,已者承阳而首隂,故称日可始于子而迄于已,称月则又可始于已而迄于亥。然而不曰五之日,何也?曰偶不及之耳。惟其然,故亦未尝有称三月者。敢取是?馌彼南亩,田畯至喜。朱子曰:少者在田,故老者率妇子而饷之,治田早而用力齐,故田畯至而喜之。写官则曰:田畯之喜,以馌故也,岂为畊哉?馌食本农夫所依,馌食不足,不可以归农田畯以农事为亟,农人以馌食为亟也。故此曰:馌彼南亩,田畯至喜。甫田曰:馌彼南亩,田畯至喜;大田曰:馌彼南亩,田畯至喜;皆以馌为喜,可知也。此犹之大田曰:以我覃耜,俶载南亩,载之所始,以耜故也,岂为稼哉?耒耜本南亩始事,耒耜未利,不可以入田,田以耕为始,耕以耒耜为始也。故此曰:以我覃耜,俶载南亩。载芟曰:有畧其耜,俶载南亩;良耜曰:畟畟良耜,俶载南亩;皆以载从耜可知也。故吾于覃耜而知无省耕之忧,于馌饷而知无补不

译敢取是曰:我美好的人已亡,这谁与我独处?葛生长而缠绕,薪蘝生长而蔓延,野外各有依靠。我所美慕的人却独自不在这里,那么谁与我独自处在这里呢?说:谁与我共同处在这里?这可以言说。谁与我独自处在这里?这不可言说。这是倒置的词。我美好的人既然已亡于此,那么是谁呢?这独处的人,这独处的人,是我。《檀弓》说:谁与哭者?

首阳之巅,是首阳首山的南面。说:不是。首山的南面,可以说首山之南之巅吗?《论语》说:“伯夷叔齐饿于首阳之下。”《后汉志》注说:“伯夷叔齐隐于首阳山。”这难道不是首山之南为首阳吗?首阳是首山吗?不然,刘安成说:“下章有首阳之东,为什么呢?”人所说的话,如果也不可信,舍弃它舍弃它;如果也不以为然,人所说的话,能得到什么?或者有人说:“人所说的话,用来告诉你的,不可立刻认为可信。”如果舍弃放置它,而不以为然,那么造言者能得到什么?说:“这是告诫听信谗言的人,所以反复告诫防备,不可听信如此罢了。”如果也不可信,就如同如果也不以为然。而一个指人,一个指自己,可以吗?如果说:“人所说这话的,如果也不可信,舍弃它吧,舍弃它吧。”如果也不以为然吗?人所说这话的,他凭什么说这样?那说:“如果也不可信,又说如果也不以为然。”就如同说:“人所说的话,又说人所说的话。”就如同说:“舍弃它,又说舍弃它。”这是告诫。

临近他的墓穴,恐惧战栗。临近墓穴而恐惧,是因为将活人放入墓穴的缘故。敢取是曰三良,是本来许诺君主以死的人。生时共享快乐,死时共享悲哀,这是三良的志向。三良本来立志赴死,还恐惧战栗害怕死吗?那墓穴,是三良的墓穴。临近它的人,是别人临近它。就是当时呼苍天的人。那战栗,是临近它的人,就战栗。王粲诗说:“临穴呼苍天,涕下如绠縻。”也就是以临穴为呼苍天。曹植诗说:“揽涕登君墓,临穴仰天叹。”明确说登上他的墓。

拿着那鹭鸟的羽毛,就用羽毛作为遮蔽,舞者拿着它指挥。说:谨荷大舞,手持翟羽;小舞,拿着鹭羽。大舞,是籥舞。左手拿着籥,右手拿着翟羽,就是这样。小舞,是羽舞。《周礼·乐师》说:掌管教导国子的小舞,就是羽舞。拿着那鹭鸟的羽毛,就是这样。

于是众行。鬷,是众多。于是用他的众人行走,说鬷,是总。总集而行。有人说鬷,是麻的束数。凡是麻缕,以一升而用绳子束住,称为数。王肃说:鬷,是数绩麻的缕。不绩麻,而拿着麻的束数行走,这是婆娑。

鸤鸠在桑,有人以鸤鸠为戴胜,又以戴胜为布谷怎么样?敢取是谨荷。按《月令》说:“鸣鸠拂其羽,戴胜降于桑。”蔡邕《月令》说:“鸤鸠,是鹘鸠。”先戴胜鸣,那么鸤鸠不是戴胜了。而且鹘鸠名叫布谷,戴胜不叫布谷。《埤雅》说:“男事兴,布谷鸣;女功兴,代胜鸣。”

甲问写官说:一之日,是说斗建子,一阳之月;二之日,是说斗建丑,二阳之月。大概周的先公曾经用这个来纪候,而后拥有天下,就把它作为正朔。敢取是?写官说:这是周公的诗,建子称日,难道说是先王纪候的旧文吗?维日为阳,从子到巳,折支之前为阳,阳所以应当以日命名,一之日、二之日就是这样。维月为阴,从午到亥,折支之后为阴,阴所以应当以月命名,七月流火,九月授衣就是这样。所谓区别阴阳来纪月日。然而又说:四月秀葽,为什么呢?四月已经是月了,巳承接阳而首阴,所以称日可以从子开始到巳结束,称月又可以巳开始到亥结束。然而不说五之日,为什么呢?说偶数没涉及到罢了。正因为这样,所以也没有称三月的。敢取是?馌彼南亩,田官至喜。朱子说:少者在田,所以老者率领妇子去送饭,治田早而用力齐,所以田官至而喜。写官则说:田官喜,是因为送饭的缘故,难道是因为耕种吗?送饭本是农夫所依靠,送饭不足,不可以归农田官以农事为急,农人以送饭为急。所以这说:馌彼南亩,田官至喜。甫田说:馌彼南亩,田官至喜;大田说:馌彼南亩,田官至喜,都以送饭为喜,可知。这如同大田说:以我覃耜,俶载南亩,开始的地方,是因为耜的缘故,难道是因为稼吗?耒耜本是南亩始事,耒耜不利,不可以入田,田以耕为始,耕以�耜为始。所以这说:以我覃耜,俶载南�。载芟说:有畧其耜,俶载南�;良耜说:畟畟良耜,俶载�亩,都以载从耜可知。所以我在覃耜而知无省耕之忧,在�饷而知无补不

足之患。

敢取是曰?女心伤悲。迨及公子同归。夫以▯公之子,犹娶于国中,而贵家大族,连姻公室者,犹且自力于蚕桑之务,其风俗之厚如此。故其许嫁者,预以与公子同归,而远其父母为悲焉。曰:「归妻者,惟之子之归之也,岂归妻而同归也与?」且士如归妻,迨氷未泮。故董仲舒曰:「霜降而逆女,氷泮而杀止也。」故孔子对哀公曰:「霜降而妇功成,嫁娶者行焉。迨冰泮而防礼杀。」故《周礼》媒氏之职,以仲春大防,男女使之急通,其防姻为失时耳,未闻公子而失时焉者。夫以春日之迟,又迟也,而采蘩之女,故为祁祁。祁祁者,徐徐也。然而公子之来游者,又将归矣。夫以迟迟之日,徐徐之采繁,而暮归之,又将及也。是可悲也甚矣。夫春目之难留也,故传曰:「春女怨。」

译脚上的毛病。

敢问这是什么意思呢?女子心中悲伤,趁着公子一同归来。因为作为〇公的儿子,尚且在国内娶妻,而那些与公室联姻的贵族大族,尚且亲自从事养蚕种桑的事务,那里的风俗淳厚到了这种地步。所以那些许配的女子,预先因为要与公子一同归来,而远离父母感到悲伤。说:“娶妻的,只有儿子娶妻回来,哪里是娶妻而一同回来呢?”况且士人娶妻,要趁着冰还没有融化。所以董仲舒说:“霜降时去迎娶女子,冰融化时礼仪就减省了。”所以孔子回答鲁哀公说:“霜降时妇女的功绩完成,嫁娶的人就行动了。等到冰融化时,防止淫乱的礼仪就减省了。”所以《周礼》中媒氏的职责,在仲春时节举行盛大的婚配,让男女急切地通婚,那只是防止婚姻失时罢了,没听说过公子会失时的。因为春日漫长,又显得迟缓,而采白蒿的女子,所以显得众多。祁祁,就是众多的样子。然而公子前来游历的,又将回去了。因为春日漫长,采白蒿的女子行动缓慢,而傍晚归来,又将赶得上。这真是非常可悲啊。因为春日难以挽留,所以传文说:“春天的女子哀怨。”

八月萑苇,萑苇蒹葭也。将预为来嵗治蚕,而先于八月収蓄之,以为曲簿。曰曲簿,簿曲也。《汉书》周勃曾织簿曲矣。或曰簿苫为筁,萑苇伹用为簿中筁耳。《务本新书》云:腊而刈茅为蚕簿,谓用苇糨纸为之,蓐而荐之簿中。一之日于貉,貉狐狸也。于貉谓往取狐狸也。敢取是曰谨荷。吾闻之,于貉于猎也。《周礼》大司马大搜,则有司表貉;甸师大田猎,则祭表貉。貉者,猎祭也。故罗氏《尔雅》云:周人将猎,则先祭貉,因称猎为貉。然则于往也,亦往猎云尔。不然貉狐狸三兽也,于貉而取狐狸,将于茅而取栗薪与?

言私其豵,献豜于公。豵一嵗豕,豜三嵗豕。然《广雅》又云:「兽一嵗为豵,三嵗为肩。」则是凡兽名,不止豕也。故《周礼》注亦云:「献肩于公。」

六月莎鸡振羽,十月蟋蟀入我牀下。甲曰:「莎鸡蟋蟀,本一物而殊其名,敢取是写?」官曰:「莎鸡,络纬也,即俗称纺妇者也;蟋蟀,促织也,即俗称绩妇者也,非一物矣。莎鸡声沙然,又以及时而鸣也,鸡鸣必以时,故曰鸡也。蟋蟀声悉然,然又能帅之以鬬,故名蟀。陆氏云:『蟀即▯』,敢取是?」七月在野,八月在宇,九月在户。何谓也?岂一物而异其处与?抑羣物者与?夫既一物而三名焉矣,则夫在野者之为何名也?在宇、在户者又何也?且夫一物而既动股,又振羽,则必以时变焉耳。在野之后,其以时变耶?抑犹然振羽者耶?抑犹非耶?天下有词之防,义之懘,如是者哉?曰:「非也。此言农人居处之有节耳。夏则露居,及秋而渐处于内也。西成早晚,刈获有时,或檐或户,于焉聚语耳。故下即云:十月之后,当蟋蟀入牀之际,而其为居处又己异也。昔在户,今墐户也;昔在宇,今将在室也。若以为莎鸡然也,则络纬无入宇户者;以为蟋蟀然,则月令季夏之月,即已蟋蟀居壁矣,安得七月尚在野?」

曰:为改嵗,吕东莱曰:十月而改嵗,三正之通于民俗,尚矣,周特举而迭用之耳。敢取是曰谨荷此,以十月为改嵗,而首章又曰:「二之日栗烈,无衣无褐,何以卒嵗?」则又以十二月为终嵗。岂夏正既行,复行周正乎?此非三正之可通也。作诗者以为卒嵗为嵗之终,改嵗为嵗之始终,则以四时之终为终,四时之终成嵗之终也。冬者,终也,月令所谓「将几于终」是也。始则以十二辰之始为始,十二辰之始定嵗之始也。维子为始,夏小正所谓「阳至始动」是也。且夫子者,天正也,天正有作始之义,十月则兆乎子也。兆乎子,故改嵗焉。丑者,地正也,地正有成终之义,二之日则贞乎丑也。贞乎丑,故卒嵗焉。是故王符云:「七月之诗终而复始,此之谓也。」

九月,叔苴曰:「叔拾也,曰叔収也。叔之为収,双声之转也。」谨荷。

宵尔索绹,曰:「索,绞也。绹,索也。曰:是索索也,索取也。绹,绞也。谓取而绞之,谨荷。」

朋酒斯飨,曰杀羔羊。毎据乡饮酒之礼,以为两尊壶于房户之间,即朋酒也。其曰羔羊,则乡人以狗,大夫加以羊也。夫乡饮酒礼,大饮烝礼,此▯公事也,而▯民涤塲以行之,得乎?此斗酒自劳也。凡酒不孤酌,则曰朋飨者,食焉耳。逸周书云:「既秋而不获,维禽其飨之,则禽亦飨矣。」若其又称杀羔羊,则正所云烹羊炰羔者也。此嵗时伏腊,田家作苦之恒情也。至跻堂而后称觥而献之,公焉。

敢取是?既取我子,无毁我室。丁曰:「朱子曰:周公征东二年,乃得管叔、武庚而诛之,而成王犹未知周公之意也。公乃为诗以贻王曰:『防鸮防鸮,尔既取我之子矣,毋更毁我室也。』若曰:武庚既死,管蔡矣,不可更毁我王家也。曰:非也。是时未杀管蔡也,以成王但知流言为管蔡,而不知管蔡为武庚所误,是可讽也。故金縢云:『公出东二年,罪人斯得,而公始为诗以贻王也。』出东二年,居东郊也。罪人斯得,始得名流言之何人也?故且为诗以贻王,以明流言事小,殷蠢事大耳。朱子意以为取子则必杀之矣,故遂云

译八月的萑苇,萑苇就是蒹葭。为了预先为来年养蚕做准备,所以在八月先收割积蓄这些萑苇,用来制作曲簿。所谓曲簿,就是弯曲的簿子。《汉书》记载周勃曾经编织过簿曲。有人说簿苫叫做筁,萑苇只是用来做簿中的筁罢了。《务本新书》说:冬天收割茅草来做蚕簿,是说用芦苇浆糊纸来做,铺在簿中作为垫衬。

“一之日于貉”,貉就是狐狸。于貉是说前往猎取狐狸。敢取是曰谨荷。我听说,于貉就是于猎。《周礼》记载大司马举行大搜时,有司要设立表貉;甸师举行大田猎时,要祭祀表貉。貉,就是猎祭。所以罗氏《尔雅》说:周人将要打猎时,先祭祀貉,因此把打猎称为貉。那么于往,也就是前往打猎罢了。不然的话,貉、狐狸是三种野兽,于貉却只取狐狸,难道于茅却只取栗薪吗?

“言私其豵,献豜于公”,豵是一岁的猪,豜是三岁的猪。然而《广雅》又说:“野兽一岁的叫豵,三岁的叫肩。”那么这是泛指野兽的名称,不仅仅指猪。所以《周礼》注也说:“献肩于公。”

六月莎鸡振动翅膀,十月蟋蟀进入我的床下。甲说:“莎鸡和蟋蟀,本是同一种东西而名称不同,敢取是写?”官说:“莎鸡,就是络纬,即俗称的纺妇;蟋蟀,就是促织,即俗称的绩妇,不是同一种东西。莎鸡叫声沙沙的,又因为它按时鸣叫,鸡鸣必定按时,所以叫鸡。蟋蟀叫声悉悉的,又能率领它们争斗,所以叫蟀。陆氏说:‘蟀即〇’,敢取是?”

“七月在野,八月在宇,九月在户”,这是什么意思呢?难道是一种东西而改变它的处所吗?还是群居的东西呢?既然是一种东西而有三个名称,那么在野的时候叫什么名字呢?在宇、在户的时候又叫什么呢?况且一种东西既振动腿股,又振动翅膀,必定是随着时节变化罢了。在野之后,是随着时节变化呢?还是依然振动翅膀呢?还是依然不是呢?天下有言辞的界限、意义的混乱,像这样的吗?回答说:“不是的。这是说农民居住有节度罢了。夏天露宿,到了秋天逐渐住进屋内。秋收早晚,收割有时,有的在屋檐下,有的在门口,在那里聚在一起说话。所以下面就说:十月之后,当蟋蟀进入床下的时候,居住的地方又已经不同了。过去在门口,现在要堵塞门缝了;过去在屋檐下,现在将要住在室内了。如果认为是莎鸡那样,那么络纬没有进入屋檐和门口的;如果认为是蟋蟀那样,那么《月令》季夏之月,蟋蟀就已经住在墙壁上了,怎么七月还在野外呢?”

“为改岁”,吕东莱说:十月改岁,三正通行于民俗,由来已久了,周朝只是特别举出并交替使用罢了。敢取是曰谨荷此,以十月作为改岁,而首章又说:“二之日栗烈,无衣无褐,何以卒岁?”那么又把十二月作为终岁。难道夏正已经施行,又施行周正吗?这不是三正可以通行的。作诗的人认为卒岁是岁的终结,改岁是岁的开始,那么以四时的终结作为终结,四时的终结就是岁的终结。冬,就是终结,《月令》所说的“将几于终”就是这个意思。开始则以十二辰的开始作为开始,十二辰的开始确定岁的开始。子是开始,《夏小正》所说的“阳至始动”就是这个意思。况且子是天正,天正有作始的意义,十月就兆示着子。兆示着子,所以改岁。丑是地正,地正有成终的意义,二之日就正于丑。正于丑,所以卒岁。因此王符说:“《七月》这首诗终而复始,说的就是这个。”

九月,叔苴说:“叔是拾取,叔是收获。叔作为收获,是双声的转化。”谨荷。

“宵尔索绹”,说:“索,是绞。绹,是索。说:这是索索,索取。绹,是绞。意思是取来绞合,谨荷。”

“朋酒斯飨,曰杀羔羊”,每次依据乡饮酒的礼仪,认为两尊壶放在房户之间,就是朋酒。那说羔羊,则是乡人用狗,大夫加上羊。乡饮酒礼,是大饮烝礼,这是公事,而百姓打扫场地来举行,合适吗?这是斗酒自我慰劳。凡是酒不单独喝,就说朋飨,是吃饭罢了。《逸周书》说:“秋收而不获,只有禽鸟享用它,那么禽鸟也享用了。”如果又提到杀羔羊,正是所说的烹羊炰羔。这是岁时伏腊,农家劳作辛苦的常情。等到登上厅堂然后举杯献酒,献给公。

敢取是?既取我子,无毁我室。”丁说:“朱子说:周公征伐东方两年,才俘获管叔、武庚并诛杀他们,而成王还不知道周公的心意。周公于是作诗送给成王说:‘鸱鸮鸱鸮,你既然取了我的儿子,不要再毁我的屋子。’意思是说:武庚已经死了,管蔡也完了,不可再毁我的王家了。回答说:不是的。这时还没有杀管蔡,因为成王只知道流言是管蔡造的,而不知道管蔡是被武庚所误导,这是可以讽谏的。所以《金縢》说:‘公出东两年,罪人斯得,而公始为诗以遗王也。’出东两年,是住在东郊。罪人斯得,才开始知道流言的人是谁。所以暂且作诗送给成王,以说明流言事小,殷蠢事大罢了。朱子的意思认为取子就必定杀之,所以就说

得武庚、管蔡而诛之。夫既已诛庚,犹恐庚毁王室耶?此非思患预防之意也。故公曰:管蔡我子也,而彼乃挟而有之,是既取我之怀矣,则牖户可虑也。盖讽王以庚之将畔也。育子尚当闵毁室,岂细故?故下亦但言毁室。

译抓获武庚、管叔、蔡叔并将他们处死。既然已经杀了武庚,还担心武庚会毁坏王室吗?这并非预先思考祸患、防患于未然的意思。所以周公说:“管叔、蔡叔是我的儿子,却勾结武庚并拥立他,这是已经夺取了我对武庚的安抚之心,那么门窗(即内部防线)就值得担忧了。”这是暗示周成王武庚将要叛乱。养育儿子尚且应当怜悯(或担忧)毁坏宗庙,这难道是小事情吗?所以下文也只说毁坏宗庙。

今女下民或敢侮予?朱子曰:「下土之民,谁敢有侮予者?」曰:「谁敢侮之?」此孔子读诗辞也,而以当诗辞不可。今女下民或敢有侮予者乎?故亟亟也,此所谓预防者也。鹳鸣于垤曰:「蚁塜为垤。」夫将隂雨,则穴处者先知,故蚁已出垤而鹳乃就食,而鸣于其上曰:「既零雨矣。」又曰:「将隂雨何也?」按《埤雅》云:「鹳仰鸣则晴。」王氏曰:「垤,丘垤也,犹《方言》之所谓封塲也。」故《方言》云:「楚邓以南,蚁土谓之垤。」则以蚁土为垤者,楚以南耳。《诗》人在西岐,未有是矣。且夫妇叹而洒埽之,穹窒之,而冀以待夫之来至,必谓雨晴耳。蚁滛于垤而薰防于室,岂曰人情?

熠燿宵行,或以宵行名乎?虫而以熠燿为虫之明也,以为其光如萤也。曰:非也。熠燿,萤也;宵行,夜行也。攷《尔雅》云:熠燿,萤。《埤雅》《古今注》亦云:熠燿,萤。故拟李陵诗云:晨风鸣北林,熠燿东南飞。骆賔王赋云:熠燿飞兮絶复连。而杜甫亦有诗云:忽惊飞熠燿,皆谓萤也。其曰宵行,则犹曹植辩萤火云:秋隂而雨,萤火夜飞。夜飞者,夜行也。飞之为行,亦犹鹊飞为鹊行,雁飞为雁行也。若以熠燿为明,则安所据乎?甲曰:董氏《説文》云:熠燿,明也。且不观诗,又云:仓庚于飞,熠燿其羽耶?曰:是不然。以仓庚之羽如萤火之明,即曰萤其羽如韩子欲以异端之学如四民之行,即曰人其人,此例词也。夫《小雅》不云乎:交交桑扈,有莺其羽。然则莺亦其羽也。

我觏之子笾豆有践,同牢之礼也。然士昬礼,同牢之礼有豆无笾,此云笾豆,岂同牢礼乎?以娶妻本以承祭,故昬礼醮子词云:「往迎尔相,承我宗祀。」是也。

公孙硕肤,则以孙为逊,而以硕肤为大且美也。公之被以流言也,而诗以为此非四国之所为,乃公自让其大美而不居耳。敢取是曰?谨荷公孙,公季之孙也。硕大肤,亦大也。既硕又大,犹《椒聊》云“硕大无朋”,《泽陂》云“硕大且卷”也。若曰狼防物尔,而防疐若此。今公孙亦大矣,而步履如故。夫居高被谤,履艰大而不失其常,是以难也。示我周行,周行大道也。曰“周行”者,周之所行也,犹汉诗曰“示我汉行”。

王事靡盬,曰盬者不坚固也。王事不可以不坚固,曰盬蛊也。蛊而间隙,靡盬者无间隙也。王事繁多,畧无间隙,况也。永叹,况者语辞,曰况兹也。亦作滋,滋者益也。《汉书·匈奴传》“兹欲向和亲”,兹亦作益,故曰滋之永叹,言徒増悼叹耳,无所缓急也。惟况之为益,故更进亦称况。烝也,无戎。曰烝者语声,曰烝众也。虽众亦无助也。敢取是曰宁适不来,防我不顾。宁使彼适有故而不来,而无使我恩意之有不至也。曰若然则彼之不来于我无与也,我行其在我而已,是何足以申燕乐之情也哉?若曰既有肥羜以速之矣,得毋偶尔不来也耶?此非我勿念也,宁毋宁也。适偶也。此冀其必至而故为虑之也矣。或曰岂适有他故而不来乎?将毋以我为勿顾也?或云岂其适有故不来?毋乃不我肯顾也?或云何适然不来?得毋我有所不顾也?皆非也。甫速之来,未知其不来也。若未知其不来,揣之何得也?夫未知其不来而虑之可也。虑之仍未知不来也。若未知其不来而揣之,是不来也。

敢取是夫?有酒湑我,无酒酤我。言我于朋友,安计有无哉?但及闲暇饮酒相乐耳。曰:谨荷,或湑或酤,总相乐也。则何以又云“迨我暇矣,饮此湑矣”?祗饮湑,不饮酤矣。湑酒,漉酒也,即酾酒也。此伹为酾酒赋耳。故既有酒,则伹当酾我之酒。纵至于无,岂无市酒乎?酤我未晚也。犹今里巷云:“见醑嗑醑,无醑有黍。”甚言当饮此湑也。故又云:“及此暇日,速饮此湑也。”

坎坎鼓,我蹲蹲舞,我岂天子宴宾而亲鼓之舞之者?礼曰:「天子飨三老五更于太学,则冕而总干,亲在舞位。」此具文也,岂真友朋酾酒之相于也哉?曰不然,独不闻沛公之还沛饮乎?与父老酒酣而自起舞也。汉明吹埙篪

译如今你们下民,难道敢轻侮我吗?朱子说:“下土的百姓,谁敢轻侮我?”又说:“谁敢轻侮他?”这是孔子读《诗》时的言辞,但用来解释《诗》的文辞却不恰当。如今你们下民,难道有敢轻侮我的人吗?所以急切地告诫,这就是所谓的预防。鹳在蚁垤上鸣叫,说:“蚂蚁堆土成垤。”将要阴雨时,穴居的动物最先知道,所以蚂蚁已经出垤,鹳就前来捕食,并在上面鸣叫,说:“已经下雨了。”又说:“将要阴雨为什么呢?”按《埤雅》说:“鹳仰头鸣叫则天气晴朗。”王氏说:“垤,是土丘,就像《方言》所说的封场。”所以《方言》说:“楚地邓水以南,蚂蚁堆的土叫垤。”那么把蚂蚁堆的土称为垤的,只是楚地以南罢了。《诗》人在西岐,没有这种说法。况且夫妇叹息并洒扫房屋,堵塞穹窒,希望等待丈夫归来,必定是认为雨已晴了。蚂蚁在垤上淫乱,而在室内熏防,这难道是人之常情吗?

熠燿在夜间行走,有人以“宵行”命名吗?虫而以“熠燿”作为虫的光亮,认为它的光像萤火虫一样。说:不对。熠燿,就是萤火虫;宵行,是夜间行走。考察《尔雅》说:熠燿,是萤火虫。《埤雅》《古今注》也说:熠燿,是萤火虫。所以拟李陵诗说:晨风在北林鸣叫,熠燿向东南飞。骆宾王赋说:熠燿飞翔啊断断续续。而杜甫也有诗说:忽然惊见飞动的熠燿,都是指萤火虫。至于说“宵行”,就像曹植辨析萤火说:秋阴下雨,萤火夜间飞舞。夜间飞舞,就是夜间行走。飞作为行,也就像鹊飞叫鹊行,雁飞叫雁行一样。如果把熠燿当作明亮,那么依据在哪里呢?甲说:董氏《说文》说:熠燿,是明亮。且不看看《诗》,又说:仓庚飞翔,熠燿其羽吗?说:这不对。把仓庚的羽毛比作萤火的明亮,就说萤其羽,就像韩子想把异端之学比作四民之行,就说人其人,这是类比之词。《小雅》不是说吗:交交桑扈,有莺其羽。那么莺也是其羽。

我见到这个人,笾豆陈列整齐,这是同牢之礼。然而士的婚礼,同牢之礼有豆无笾,这里说笾豆,难道是同牢礼吗?因为娶妻本来是为了承继祭祀,所以婚礼醮子的词说:“前往迎接你的助手,承继我的宗庙祭祀。”就是这样。

公孙硕肤,那么把孙当作逊,而把硕肤当作大且美。公遭受流言,而《诗》认为这不是四国所为,而是公自谦其大美而不居功。敢取这个说法吗?谨荷公孙,是公季的孙子。硕大肤,也是大。既硕又大,就像《椒聊》说“硕大无朋”,《泽陂》说“硕大且卷”。如果说狼防物罢了,而防疐如此。现在公孙也大了,而步履如故。身处高位遭受诽谤,处境艰难而大却不失常态,这是难能可贵的。示我周行,周行是大道。说“周行”,是周人所行,就像汉诗说“示我汉行”。

王事靡盬,说盬者不坚固。王事不可以不坚固,说盬蛊也。蛊而有间隙,靡盬者无间隙。王事繁多,几乎没有间隙,况且如此。永叹,况者语辞,说况且如此。也作滋,滋者益也。《汉书·匈奴传》说“兹欲向和亲”,兹也作益,所以说滋之永叹,意思是徒增悼叹罢了,没有缓急之分。惟况之为益,所以更进亦称况。烝也,无戎。说烝者语声,说烝众也。虽然众多也无助。敢取这个说法吗?宁适不来,防我不顾。宁可让他适逢有故而不来,也不要使我的恩意有不至之处。说如果这样那么他不来与我无关,我行我素罢了,这怎么足以表达燕乐之情呢?如果说既然有肥羜来邀请他了,难道偶尔不来吗?这不是我不思念,宁毋宁也。适偶也。这是希望他必定到来而故意为之虑。有人说难道适逢有他故而不来吗?将毋以我为勿顾也?有人说难道适逢有故不来?毋乃不我肯顾也?有人说何适然不来?得毋我有所不顾也?都不对。甫速之来,未知其不来也。如果未知其不来,揣之何得也?如果未知其不来而虑之可也。虑之仍未知其不来也。如果未知其不来而揣之,是不来也。

敢取这个说法吗?有酒湑我,无酒酤我。说我对朋友,怎么计较有无呢?只是趁着闲暇饮酒相乐罢了。说:谨荷,或湑或酤,总之相乐。那么为什么又说“迨我暇矣,饮此湑矣”呢?只饮湑,不饮酤了。湑酒,是漉酒,即酾酒。这只是为酾酒而赋。所以既然有酒,那么就应当酾我之酒。即使到了没有,难道没有市酒吗?酤我未晚也。就像现在里巷说:“见醑嗑醑,无醑有黍”,极力说应当饮此湑。所以又说:“及此暇日,速饮此湑。”

坎坎鼓,我蹲蹲舞,我难道是天子的宴宾而亲自鼓之舞之者吗?礼说:“天子飨三老五更于太学,则冕戴总干,亲在舞位。”这是具文,难道真是朋友酾酒相于吗?说不然,难道没听说沛公还沛饮吗?与父老酒酣而自起舞。汉明吹埙篪

以娱羣臣,唐高祖自弹琵琶,元宗宴诸王兄弟,乃击鼓谨荷。

译用来娱乐群臣,唐高祖亲自弹奏琵琶,唐玄宗宴请诸王兄弟时,便击打谨荷鼓。

何福不除以除旧而生新也?敢取是曰谨荷。除而又生,则何以但言除不言生乎?除者,开而与之也。福事不一,故逐逐开与,犹所谓签除者矣。孔颖达云:「除者,如闭藏蓄积,今开出之。」

  毛诗写官记卷二

  钦定四库全书

  毛诗写官记卷三

  翰林院检讨毛竒龄撰

如月之恒,如日之升。恒之为▯升之为出也。月上▯而就盈,日始出而就明。曰:若然,则恒为縆矣。恒,常也。谓常在天也。月为隂尸,静,故有久常之义。日为阳尸,动,应观升进之情。

敢取是曰?不遑启居,启居跪居与?曰:谨荷。夫以启居为跪居,此毛氏之説也。然而非也。吾闻之,《书·冏命》云:「出入起居,罔有不钦。」谓出入作止也。故汉制有起居注,有起居令史,但掌録天子作止,如周官之左右史,不必斥言其跪坐也。《汉书·赵广汉传》:「察新丰杜建宗族宾客,尽知其计义主名。」《起居礼纪》:「孔子对哀公:儒者虽危起居,竟申其志。」则但指行事,并非体所得屈伸者。且夫卜式称「牧羊以时起居,恶者輙去」,岂羊亦能跪坐乎?抑亦跪坐羊乎?此则较然之甚者也。且人有起居,故凡问人起居者,亦谓起居。今有称兴居者矣。而《东方未明》诗序云:「刺朝夕兴居无节。」则未闻晨兴可为跪,夜寝可为坐也。且尝记欧阳修集,其与陈员外有云:「肩从齿序,跪拜起居。」信如跪坐,则将跪拜跪坐也。故曰非也。然则何谓起居也?曰:起居者,作息也。农人以不遑作息为巳伤耳。《尧时歌》云:「日出而作,日入而息。」此农人一日之起居也。《尚书·春秩》「东作」,《周礼》「冬息老物」,则农人一嵗之起居也。

丁乃曰:「小人所腓,腓之言芘,以戎车者,固戍役之所芘倚也。」或曰:「非也,腓随动也,如足之腓,足动则随之而动。」而写官曰:「亦非也。」程氏谓腓随足动,而《易·咸》之传则又谓足随腓动,此可据乎?腓者,足肚也。足有腨肚,而足始成。《四牡》虽强,惟君子得依焉耳。若小人随马足行,犹马足之肚也,故曰:「小人之所为,车尘马足者也。」此承《四牡》「骙骙」言。

仆夫况瘁,况兹也?或曰:怳也。言仆夫亦为之怳瘁耳。曰:况滋也。兹同,言但滋之瘁。

畏此简书。朱子曰:简书,戒命也。隣国有急,则以简书相戒命也。或曰:简书,防命,临遣之辞也。敢取是曰:谨荷简书防书也。独断云:防者,简也。然则简书者,亦天子防命辞耳。若以为邻国戒命,则左传有之。然攷之左传,管仲曰:简书,同恶相恤之谓也。请救邢以従简书。是固以同恶相恤之语为天子简书所有,故仲特引之救邢,以为従天子防命然耳。従天子之命,而即以为隣国相戒之命也,得乎?朱子语类云:简书有二,一戒命,一防命也。特戒命据左氏耳,此天子简书非戒命也。则朱子亦自以戒命为非义矣。然而戒命、防命并无有二。薄伐西戎,若曰:南仲今何在乎?方徃伐西戎而未归也。岂既却玁狁而还师以伐西戎也与?曰:仲祗伐西戎已耳,岂却玁狁哉?惟玁狁既戒,必伐西戎,以西戎为玁狁之所倚故也。昔苏子制科防云:古之制北狄者,未有不先通西域者也。西域不通,则契丹之强未有艾也。故曹氏云:西北之相为掎角也,乆矣。故伐玁狁,则西戎作;伐西戎,则玁狁平。盖玁狁于此时始侵镐方,而周之先世患昆夷,周之后世患畎戎,皆西戎也。西戎作,而玁狁之平也难矣。故仲于玁狁不过城朔方,固封守己耳,初未尝加之兵也。及既伐西戎,执讯获丑,而玁狁之平已随之。故诗曰:簿伐西戎,而即继之曰:玁狁于夷。岂无义也?为龙为光,岂以其德为宠光也乎?非也。龙犹易震为龙之龙,光三光也,皆诸侯象也。按白虎通云:诸侯封不过百里,此何象乎?象雷之震,百里耳。夫雷之震为隂中之阳,故取象乎侯,而系曰:震为龙,则为龙也。又白虎通云:所以立三公九卿者,天虽至神,必有日月之光。天有三光,日月星

译何福不除以除旧而生新呢?敢取此说曰:谨受教。除去旧的又生出新的,那么为何只说“除”而不说“生”呢?“除”的意思,是开启并授予。福事繁多,所以逐一开启授予,就像所说的抽签除授一样。孔颖达说:“除,如同闭藏蓄积,如今将其开启拿出。”

《毛诗写官记》卷二

钦定四库全书

《毛诗写官记》卷三

翰林院检讨毛奇龄撰

“如月之恒,如日之升。”“恒”是指月亮半圆,“升”是指太阳初出。月亮半圆后趋向圆满,太阳初出后趋向光明。有人说:如果这样,那么“恒”就是“縆”(半圆)了。“恒”,是常的意思。指月亮常在天上。月亮属阴,主静,所以有长久恒常的含义。太阳属阳,主动,应当观察其上升进取的情状。

敢取此说曰?“不遑启居”,“启居”是跪坐吗?曰:谨受教。把“启居”解释为跪坐,这是毛亨的说法。然而这是不对的。我听说,《尚书·冏命》说:“出入起居,没有不恭敬的。”这是指出入作息的意思。所以汉代制度有起居注,有起居令史,只是掌管记录天子的作息,如同周官中的左右史,不必特意说是跪坐。《汉书·赵广汉传》说:“察访新丰杜建宗族的宾客,全部知道他们的计谋义举的主名。”《起居礼纪》说:“孔子回答哀公:儒者虽然处于危险的作息环境中,终究要伸张他们的志向。”这都只指行事,并非指身体所能屈伸的动作。况且卜式说“放羊按时作息,不好的羊就赶走”,难道羊也能跪坐吗?还是说跪坐的羊呢?这是非常明显的事情。况且人有作息,所以凡是问候人作息的,也称作息。现在有称“兴居”的了。而《东方未明》的诗序说:“讽刺早晚兴居没有节制。”却没听说早晨兴起可以称为跪,夜晚就寝可以称为坐。况且记得欧阳修文集中,他与陈员外有信说:“肩随齿序,跪拜起居。”如果真是跪坐,那就是跪拜跪坐了。所以说这是不对的。那么什么是起居呢?曰:起居,就是作息。农夫以没有空闲作息为遗憾罢了。《尧时歌》说:“日出而作,日入而息。”这是农夫一天的起居。《尚书·春秩》中的“东作”,《周礼》中的“冬息老物”,这是农夫一年的起居。

丁乃说:“‘小人所腓’,‘腓’的意思是庇护,凭借戎车,本来就是戍役所依靠的。”有人说:“不对,‘腓’是跟随动作,像小腿的腓,脚动它就跟着动。”而写官说:“也不对。”程氏说腓跟随脚动,而《易经·咸卦》的传文又说脚跟随腓动,这可以作为依据吗?腓,是小腿肚。脚有小腿肚,脚才完整。《四牡》虽然强壮,只有君子可以依靠罢了。如果小人跟随马脚行走,就像马脚的小腿肚一样,所以说:“小人的所为,是车尘马足。”这是承接《四牡》中“骙骙”来说的。

“仆夫况瘁”,“况”是“兹”吗?有人说:是“怳”。说仆夫也为此怳瘁。曰:“况”是“滋”。兹同,说只是滋长其憔悴。

“畏此简书。”朱熹说:简书,是戒命。邻国有急事,就用简书互相戒命。有人说:简书,是防命,临行派遣的言辞。敢取此说曰:谨受教,简书是防书。《独断》说:防,就是简。那么简书,也就是天子防命的言辞罢了。如果认为是邻国戒命,那么《左传》中有记载。然而考察《左传》,管仲说:“简书,是同恶相恤的意思。”请救邢国以遵从简书。这本来是把同恶相恤的话作为天子简书所有,所以管仲特意引用它来救邢国,认为这是遵从天子防命罢了。遵从天子的命令,就认为是邻国互相戒命的命令,可以吗?《朱子语类》说:简书有两种,一是戒命,一是防命。只是戒命依据《左氏》罢了,这天子简书不是戒命。那么朱熹自己也认为戒命不是正确的解释了。然而戒命、防命并没有两种。薄伐西戎,如果说:南仲现在在哪里?正前往讨伐西戎而没有回来。难道已经击退玁狁而还师去讨伐西戎了吗?曰:南仲只是讨伐西戎罢了,难道击退玁狁了吗?只有玁狁已经警戒,必定讨伐西戎,因为西戎是玁狁所依靠的缘故。从前苏子制科策论说:古代制服北狄的,没有不先打通西域的。西域不通,那么契丹的强盛就没有止境。所以曹氏说:西北互相作为掎角,很久了。所以讨伐玁狁,西戎就起事;讨伐西戎,玁狁就平定。大概玁狁在这个时候开始侵犯镐京,而周的先世患昆夷,周的后世患畎戎,都是西戎。西戎起事,那么玁狁的平定就难了。所以南仲对于玁狁不过修筑朔方城,巩固封守罢了,起初并没有加兵于它。等到讨伐西戎,抓获俘虏,那么玁狁的平定也就随之而来了。所以诗说:薄伐西戎,紧接着就说:玁狁于夷。难道没有意义吗?“为龙为光”,难道是因为他的德行作为宠光吗?不是。龙如同《易经》震卦为龙的龙,光是三光,都是诸侯的象征。按《白虎通》说:诸侯封地不超过百里,这是什么象征呢?象征雷的震动,百里罢了。雷的震动是阴中之阳,所以取象于侯,而系辞说:震为龙,就是为龙。又《白虎通》说:所以设立三公九卿,天虽然至神,必定有日月之光。天有三光,日月星