诗经稗疏卷四汉阳王夫之撰

译九夏的区别，必定不能用言语文字来划分句段。所以车上的和鸾之声、行走时的佩玉之声，都可以用《肆夏》作为节拍，那么它在抑扬顿挫之间不过只有几个声音罢了。到了汉代乐府才开始用歌声配合铙鼓，既然与古乐不合，而且它的音调大多高亢激昂，接近北方边地杀伐之音。况且《朱鹭》等曲中间夹杂着“几令吾”之类的词句，也只能像如今笛谱中的“留丢”之类那样吹奏出来，必定不能用金属乐器来演奏。现在这堂下金奏所用的悬挂乐器，虽然也有笙，但金属和皮革制成的乐器挂满了架，钟、磬、鼓、鼙、鼗发出的响亮声音，难道一个孤独的笙能曲折地传达《时迈》三章的音律节拍吗？如果它能这样，也应该称为笙奏，而不称为金奏了。鼓和鼙的声音，比起金属乐器的声音，还可以作为节拍，然而投壶时鼓鼙的谱子只限于方圆全半的节拍，而不能与《驺虞》、《狸首》等诗篇相配合。何况金属乐器的声音轰响，开始洪大最终细微，只听它自然鸣响自然停止，而人不能控制它呢？所以《周礼》中登歌时敲击拊，下管时演奏朄，都没有金奏。郑司农认为这是因为重视人声，这是对的。音乐既然崩坏，九夏的谱子没有流传下来，叔玉、韦昭胡乱用诗篇来附会，而恰好有《时夏》的文字，正好助长了他们的穿凿附会。不知道《时夏》的“夏”与“夏翟”的“夏”，截然不同，不用费力辩驳就自然明白了。况且九夏的音乐制度，自从《诗集传》传承以来，朱熹认为《执竞》是昭王以后的诗，那么在昭王以前，《执竞》还没有创作，九夏缺少一首就没有《昭夏》了吗？《诗集传》曲意顺从郑玄的说法，也自相矛盾了。金奏，就像现在的鼓吹；诗歌，就像现在的歌曲。古今雅俗不同，而声音的洪大细微、曲折直率，必定不能相合，这是同样的道理。

译《风俗通》说：“管，是用漆竹制成的，长一尺，有六个孔。”《广雅》也说：“管长一尺，周长一寸，有六个孔。”没有底，那么它的形制就和篪没有区别，声音必然也和篪相同。既然已经有了管，苏成公又为什么要制作篪呢？查考郭璞在《穆天子传》的注中说：“管，是把两支笛子并在一起。”郑玄在《礼记》的注中也说：“像笛子但较小，两支并在一起吹奏，现在大予乐中还有这种乐器。”这大概就是《庄子》所说的“比竹”，应当以郑玄、郭璞的说法为正确。

肃雝和鸣。《尔雅》说：“笙，小的叫做和。”郭璞注说：“小笙有十三根簧，大笙有十九根簧。”《乡射记》说：“三支笙加一支和才能发出和谐的声音。”注解说：“三个人吹笙，一个人吹和，所以经文说‘箫管并举，声音洪亮’，是说箫管的声音盛大；肃雝和鸣，是说小笙的声音圆润细密而安静。”《尔雅》说：“肃雝，就是和谐。”小笙声音清越，用来调和众乐，所以既说肃，又说雝，意思已经表达完备了。如果把和解释为和平的和，不是多余吗？

鳣，鲔。郑玄笺注说：“鳣，是大鲤鱼。”毛公在《卫风》的传注中也说：“鳣，是鲤鱼。”《中华古今注》说：“鲤鱼中大的叫鳣，鳢鱼中大的叫鲔。”高诱在《淮南子》的注中说：“鲔，鱼像鲤鱼。”《集传》却说：“鳣，鱼像龙，黄色，尖头，口在下颌下面，大的有一千多斤；鲔，像鳣但较小，颜色青黑。”这大概是沿袭了陆玑的错误，而陆玑的错误又是沿袭了郭璞不善读《尔雅》造成的。《尔雅》的文字常常是一物连举两个名称，以扩大异称。它的《释鱼》篇说：“鳣，鲤[句]鰋，鲶。”就是说“鳣，是鲤鱼”；“鰋，是鲶鱼”。许慎说“鳣，是鲤鱼”；“鰋，鮀”；“鮀，是鲶鱼”，正与《尔雅》相合。郭璞不理解，分为四句，各为一种，于是说：“鳣就是鲟，无鳞，肉黄，口在下颌下面，大的长二三丈，这就是现在所说的黄鱼。”《集传》因此说：“鲔，像鳣但较小，青黑色，这就是现在所说的鲟鱼。”然而这两种鱼，只有江南有，北方没有，所以现在湖广地区用它们的鱼干进贡。卫国在河北，漆水、沮水都是小水，哪里会有这种大鱼？这种鱼，非常有力量。钓鱼的人常常用机关设置上百个钩子，缠绕住它，接着用大木棒击打它，顺着水流几十里，等它力气耗尽，才能举起它把它弄出来。在水中本来不是用网所能捕捉到的，而是潜伏在鱼梁、鱼栅中才能大量得到的。如果用小网覆盖它，用堆积的柴草围捕它，那么它是鲤鱼、鳢鱼就可以知道了。《后汉书·杨震传》说：“鹳雀衔着三条鳣鱼”，就是鲤鱼。鲤鱼，黑色身体红色尾巴，所以都讲认为它是卿大夫的象征，说它上面是黑色下面是浅红色。《续汉书》以及干宝《搜神记》把鳣误写为鳝，于是颜之推拘泥于郭璞的说法，怀疑鳣不是鹳雀所能衔起的，就认为是现在的黄鳝而不是鳣。不知道黄鳝穴居，鹳雀无从捕捉衔起。鳝本来音徐林切。《后汉书》注说：“口在下颌下面，大的长七八尺”，那么鳝就是现在的鲟字[古本从覃作鱏]。郭璞、陆玑所说的，是鳝，而不是鳣。谢承、干宝纠正错误，认为鹳雀衔起的是鲟鱼，而范晔并没有错误。颜之推反而怀疑范晔的错误，而推崇谢承、干宝的确凿，难道不荒谬吗！陆佃说：“鲔，仲春从河向上游游动，能越过龙门，就化为龙，否则点额而回。”说法虽然迎合世俗，但说鲔则确实[俗传鲤鱼化龙，鲤、鳢音近而讹误，大概是指鳢。所谓点额，是头上七星点]又说：“青黑长鼻，身体无鳞甲”，又把鲔当作鲟，同郭璞的错误一样。陆佃所著的《埤雅》不能坚守一种说法，往往如此。博闻并不难，难的是能折衷众论而求得正确的人不多见。

和铃央央，鞗革有鸧。《毛传》说：和在轼前的横木上，铃在旗上。《集传》沿袭此说。现在查考轼前的横木不是悬挂铃的地方。杜预在《左传》的解说中说：和在衡上，铃在旗上，应当以杜预的说法为优。说诸侯的车，从鸾铃以下都设置，而特别没有锡宣王赐给韩侯的锡滥。至于鸾铃则通达到大夫，所以蘧伯玉的车音有和鸾。现在这里说和铃而没有提到鸾，大概是错举，就像《夜如何其》的诗说鸾而没有提到和铃一样。《采芑》《韩奕》所说的鞗革，是革路车的鞗缨。这里说鞗革有鸧，难道与那两首诗有别吗？《觐礼》诸侯偏驾，不进入王门，乘坐墨车。墨车，是大夫的车，用皮革包裹并漆成黑色。大夫的墨车通于革路，士的栈车通于木路，只是大小华俭有差别，所以有的叫革路，有的叫墨车。偏驾不敢进入王门，那么即使是金路、象路那样尊贵，也降低等级使用革路。诸侯在王国，以大国的大夫为率领，大夫三命而条[音鞗]缨有三就。这里的鞗大概是指三就的鞗缨，而且与革路的五就不同，虽然有繁缨也不敢使用。《士丧礼》马缨三就，注说：三种颜色的，大概是丝制的鞗。士丧礼借用大夫的装饰，诸侯进入天子的国家，降低等级视同大夫，其隆重

译这是降等使用的车驾。所谓“有鸧”，是指鸧鴳这种颜色，即青色中夹杂着白色和黑色。杜预在《左传注》中解释说：青色的鸧鴳鸟，大概是用黑漆皮革制成，其颜色像鸧鴳那样，用三重颜色的丝带装饰，其缰绳上的饰物也用黑白两色来点缀。《毛传》说：这说的是有法度的人，大概是指他依据法度自我节制，不敢乘坐金路或象路那样偏于奢华的车驾。如果像郑玄的笺注那样认为“鸧”是指辔首，那么辔首使用皮革，无论尊卑都没有区别，也就不值得特别记载了。《集传》认为“有鸧”是指声音和谐，但鞗革有的用皮革有的用丝，既不属于和铃之类，怎么能让它发出和谐的音响呢？龙旗，是金路所树立的旗帜，却施用于墨车之上，《觐礼》记载了龙旗和弧韣，大概是因为下车以示谦损，但不降下旗帜以昭示等级，不纯粹采用大夫的章服，并且以此表明所坚守的礼制。所树立的是龙旗，那么这位助祭的诸侯，就是与天子同姓的诸侯。接受金路的赏赐却乘坐墨车，这就是有法度的表现。

译实圅斯活，圅与含的含义不相通，含是里面所含的，圅是外面所包裹的，对此不仔细审察，于是把实当作种谷，把圅当作圅气，不知道圅是谷子外面的壳。凡是储藏种子的，一定要暴晒使其极度干燥，中间的仁缩小，不充满圅壳，等到发芽的时候，把它播撒到地里，得到土壤膏泽和水润的滋润，充足了圅内的仁就充满其圅，然后才发芽，愤然充盈而破圅而出。圅不实就不活，所以说实圅斯活，传注没有通达这个道理罢了。

载弁俅俅，《杂记》说：“士戴弁祭祀于公，戴冠祭祀于自己。”《士冠礼》，爵弁服纁色下裳，纯黑上衣。郑玄注说：“这与君主祭祀的服饰，纯衣是丝衣。”其余衣服都用布，只有冕和爵弁的服饰用丝，那么丝衣戴弁，是士祭祀于公的服饰，所以郑氏认为绎礼较轻，让士升堂观看壶的洗涤以及笾豆之类。然而也有不是这样的。查《周礼》司服：“公的服饰从衮冕以下，如同王的服饰；士的服饰从皮弁以下，如同大夫的服饰。”大概周制卑下不可侵犯尊贵，而尊贵可以兼用卑下的，那么从大夫以上直到王，他们的弁服与士没有不同。这样丝衣戴弁，不只是士如此了。祭祀大鬼神，那么观看洗涤、省视牲镬的，是大宗伯；大祭祀，那么省视牲、观看洗涤、送迎齍的、镬的，是小宗伯。大宗伯是卿，小宗伯是中大夫。那么牛羊鼐鼎的事情，本来不是士所能参与的。如果因为绎礼轻于正祭，降低使用卑贱的人，乃以少牢馈食礼为例。其正祭，司马升羊，司士升猪、升鱼，司宫铺设席位，其迎尸时，也是司马举羊，司士举猪、鱼，司宫铺设席位，起初没有什么降低。那么时享迎尸的礼仪，也应当仍然使用大小宗伯，而不应该降低使用士了。况且所谓“士”的人，是什么士呢？难道是牛人、羊人、司尊彝之类吗？如果是这样，那么也是简慢轻忽，而不是为了尊崇皇尸了。大宗伯六命，他的服饰是毳冕，衣服有五章；小宗伯四命，他的服饰是希冕，衣服有三章。而这里却是丝衣戴弁，皇尸穿士的服饰，是为了让尸厌恶而不伸展其尊贵。王祭祀先王，就穿衮冕；祭祀先公，就穿鷩冕。这是因为王季、文王受命为方伯时所穿的是衮冕，祖绀以上地位为侯伯时所穿的是鷩冕，所以按照他们的服饰来祭祀，不敢以自己的尊贵凌驾于祖宗的卑下之上。现在这里迎尸，恭敬主要在于尸，而做尸的是年少卑贱未受爵位的子弟，所穿的是爵弁，如果让王和有司以冕临之，那么皇尸的尊贵就减损了。那么迎尸的礼仪，即使是王也戴弁，何况宗伯以下呢？所以知道这穿弁衣丝的，不是士，那一定是省视牲、省视器的卿大夫无疑了。如果高子认为是灵星的尸，尤其错误荒谬。灵星的祭祀始于汉代，礼制中没有其记载，况且灵星是天神，祭祀天神而有尸，那么郊祀也应当有尸，谁可以做天的尸呢？这也不待辩驳就知道其荒谬了。

自羊徂牛，《周礼》牛人共享牛，求牛。郑玄注说：“求是终的意思，终事的牛，是说用来绎祭的。孝子求神，不是一处，所以绎叫做求。有求牛，那么也有求羊，可以知道。”大概天子之绎礼，另外用牺牲，与卿大夫有司彻的礼仪不同，鼎而没有不同牺牲的。如果集传认为这是祭祀而饮酒的诗，不知道祭毕之饮的意义，取食剩馀，自然没有另外用大牢的道理。况且省器省牲，本是事神的礼仪，不是宴饮余下的礼节吗？

不呉。《说文》：呉，大声说话。徐锴说：大声说话，所以矢口以出声。《诗》说：“不呉不扬。”现在写诗改吴作呉。又音乎化切，错误太严重了。查：矢音阻力切，倾头。凡有倾之象的，都可以称为吴，大声说话好像倾口而出，所以从口从矢。吴的本义，是大声说话。句吴的吴大概是借用。或者因为吴人喜欢大声说话，所以称为吴，不吴者，是不喧哗。自如字音五乎切，其发音乎化切的，徐锴驳正已经明白，不应当再错误。

鲁颂

茆《毛传》说：“茆，是凫葵。”集传认为就是莼菜，大概是沿袭陆玑的错误罢了。《后汉书·马融·广成颂》唐代李贤注说：“茆，凫葵，叶圆像莼，生长在水中，现在俗名叫水葵。”说像莼就不是莼，可以知道莼只有江南才有，所谓“千里莼羹”。如果鲁泮、汉苑都有，张翰就没有必要远远地思念了。茆与莼都有水葵的名字，然而一类二种：叶如马蹄而圆的，是凫葵，是茆；黄花的则叫做荇，一曰接余；白花的则叫做白苹，其根一名水藕。莼也像茆，而叶纤细，其茎浸泡后有丝像羹，所以叫“莼羹”。出千里，湖湘湖的佳。二种相似而有区别，是陆玑没有审察清楚的。茆本音桺，世俗有人与茅通用的，就音茅。柳音于韵，自然叶韵不必另注叶音。

白牡骍刚兽，骍刚的意义，毛郑集传都没有详尽。查兽的牝牡，没有以刚柔称呼的。刚柔，是阴阳的德。兽不能有德，有什么刚呢？《公羊传》说：“周公用白牡，鲁公

译使用骍犅。群公的祭牲不毛。”何休说：“骍犅，指脊背赤红，是周代的祭牲。周公因嫌与天子相同，所以说用白牡。鲁公作为诸侯没有这种嫌疑，所以遵循周代的祭牲，只是不纯用赤色罢了。犅，指牛的脊背。这个字从‘冈’，就像山脊称为‘冈’一样。大概鲁公的祭牲只有脊背是赤色的，而其他部分也不长毛。至于群公，则连脊背也不长毛。”许慎解释“犅”为特牛，这是不对的。特牛是指公牛，宗庙祭祀用的牛，角能握拳，是幼犊。哪里有用已经交配过并生下小牛的老公牛来祭祀的呢？

译牺尊，“牺”读作素何切，与“牺牲”的“牺”（读作羲）在读音和意义上都不同。《毛传》说：“有沙饰。”所谓有沙饰，就是郑司农郑众所说的用翡翠装饰。郑康成在《明堂位》注中也说：“用沙羽作为画饰，沙，就是翡翠的羽毛。”查考《周礼》，献尊（即牺尊），天子在时享大典上盛满甜酒以进献朝践之礼，诸侯六献则使用象尊以下等级的酒器，而没有牺尊，所以《明堂位》说：“鲁国使用牺尊，是扩大鲁国在天下（礼制）上的地位。”《诗经》在这里用夸张的辞藻说：“将将”，这是大词。后来齐国想宴请鲁定公，孔子说：“牺尊和象尊不出国门，否则诸侯都会僭越使用了。”《集传》依据《三礼图》认为“牺”是在尊腹上画牛，不知道鼎是用来煮肉的，所以范铸牛形以象征大享的丰盛；而尊是用来盛甜酒的，为什么要取太牢（牛）的意思呢？如果《宣和博古图》中有牺尊，铸造成牛形，刻画精巧细致，完全不像古朴的形制，断定不是商周的彝器，而是当时伪造古董的人窃取王安石、陆佃的说法，仿制来欺骗宋徽宗的，大概不足为信。梁代刘杳答复沈约的信中说：“鲁郡得到齐国子尾送女的器物，做成牺形，这不过是士大夫家闺房中轻贱的玩物，不是先王时享盛醴的彝器。”有人据此认为牺尊是诬妄之词。

毛炰。《毛传》说：“毛炰，就是小猪。”查考《内则》：“小猪或羊，都做成炮烤。将，就是羊。”炮烤，是用泥涂抹，里面塞满枣子，用火烤熟。毛和皽（指羊）都去掉，所以叫毛炰。羊、猪都是这样，并不只是猪。有兔斯首，炮烤或烧烤，说明兔子也可以炰。如果《周礼》中有“毛炰之豚”的说法，是因为牢牲中最下等，所以最后提到，也不是说毛炰仅仅指猪。

三寿作朋。郑玄笺注说：三寿，就是三卿。文义非常牵强。况且鲁僖公时代，三家才开始受命，而史克作颂那年，季孙行父、公孙敖都还年轻，怎么能立刻用长寿来祝颂他们呢？《集传》说：与冈陵并列而为三，在文义上也不妥当。查考《博古图》记载周晋姜鼎铭文说：三寿是利。晋国六卿不是三卿，而且卿的寿利，不应当刻在姜氏的鼎上。铭文没有冈陵的话，说明“三寿”是古代的通用词，并非专为鲁国而设。“三寿”，就是长寿的三个等级。《养生经》说：上寿一百二十岁，中寿一百岁，下寿八十岁。《左传》中晏子对叔向说：三老冻馁。杜预解释说：三老指上寿、中寿、下寿，都是八十岁以上。《论衡》说：《春秋》说上寿九十岁，中寿八十岁，下寿七十三岁。说法不同，但都是上、中、下三等。而黄帝、尧、舜、文王、武王、太公、召公以及汉初的伏生、张苍都超过百岁，那么古人不以九十岁为上寿，说明《养生经》的说法比《论衡》更准确。朋，就是合并。“三寿作朋”，就是合并三寿，祝颂孝孙拥有无疆的长寿。

鲁邦所詹，《毛传》说：“詹，至。”大概与“六日不詹”的“詹”意思相近。至，就是疆界所到达的地方。泰山的西南是鲁国，东北是齐国，极言其封域，泰山是鲁国东北所到达的边界。《集传》认为“詹”与“瞻”相同，不对。“瞻”是远望的意思，所以鲁国祭祀四望，而《春秋》记载三望。泰山在封疆之内，不是远望的对象。这里是为了夸大鲁国疆域的广阔，与下文“奄有遂荒”意思相同，所以知道毛亨的说法更优。

居常与许，《毛传》说：“常、许，是鲁国的南鄙、西鄙。”而郑氏则认为许是许田，鲁国朝宿的邑。常有时写作尝，在薛国旁边。春秋时在薛筑台，孟尝君的食邑在薛，都是这个常。用事实考证，郑氏的说法不对。薛旁边的尝作为田文封邑的，是春秋时的薛国。薛被宋国灭掉，齐国灭宋而占有薛，田文在此食邑。如果春秋筑台的薛地，靠近郎，而且庄公已经在那里筑台，不需要等到僖公才再次筑台。孟子的时代，鲁国还有五百里方圆，所以疆域没有丧失，怎么僖公所居的地方就立刻成为田文的食邑呢？至于许田的许，则在天子东都畿内，就是所谓的甫田（今中牟，甫、许古通用）。称为田，是诸侯朝宿的邑，比照天子的士禄，拥有田地但不能拥有土地山泽，仍归天子所有，所以宣王得以在那里狩猎。鲁国自从隐公用许田交换祊地，桓公元年，郑伯用璧借许田。从此以后许田终究不属于鲁国。僖公三十二年，郑国辞别杞子说：“郑国有原圃。”那么直到僖公去世，许田都属于郑国。昭公十四年，楚灵王说：“我的皇祖伯父旧许是宅。”现在郑人贪恋那里的田地，旧许相对于许男的国家是新许。那么直到春秋结束，许田都属于郑国。而僖公未曾恢复许田，也就可想而知了。这首诗所颂扬的，居常与许恢复周公疆域的，大概是指晋文公拘捕曹伯，命令归还诸侯被侵占的土地，而鲁国夺取济西田。常、许是济西的下邑和曹国，在鲁国的西南，鲁国分割曹地，自洮以南，向东延伸到济水。臧文仲从重馆前往接受，重馆在方（音

译房与音预县，大概就是现在的鱼台县。《水经》记载，济水经过冤句县（今曹州），又向东北流过寿张县，西汶水从东北方向流来注入其中。鱼台、寿张之间，正好位于鲁国的西部和南部边境，那么毛公所说是曹国的侵地，这就很明白了。《集传》也因为许田最终没有归还，而怀疑郑玄的说法，所以认为鲁人因此希望得到它，于是就在薛地筑台，起初并没有失去，而东畿内的许田不能说可以居住，终究不能勉强为郑玄讳饰。地名相同的并不止一处，如果不广泛考证其疆域是否吻合，只凭其他见到的地名就指认说是这样，那不出错的很少了。

译《商颂》

“依我磬声。”郑玄笺注说：磬，是玉制的磬。按：古人通常把玉称为石，所以八音中说“石”而不说“玉”。凡是石头不能都做成磬，能做成磬的是玉这一类。然而朱熹《诗集传》说：玉磬，是堂上奏乐升歌时使用的乐器，不是石磬。把玉从石中区分出来，认为另外设置玉磬来配合歌唱，而不是堂下四县中的笙磬、颂磬，不知依据是什么。按：玉磬被特别提及的，只有《礼记·郊特牲》中说：“诸侯在宫县中敲击玉磬，这是诸侯的僭越。”这似乎表明天子的乐舞中特有玉磬，但既然在宫县的行列中，那么本来就不设置在堂上了。《礼记》记载大禘祭时，升歌《清庙》，堂下用管乐和象舞来演绎《大武》，以周代的礼制推想殷代，必定是堂上歌唱而堂下合乐，这是不能改变的。所以说：“歌唱者在上面，是为了重视人声。”这首诗所咏叹的有鼗鼓、有庸鼓、有万舞，那么就是堂下的合乐，而不是升歌，这是很明显的。《郊特牲》说：“殷人崇尚声音，在祭品的香气尚未形成时，用音乐涤荡其声乐三遍，然后出迎牺牲。”那么音乐本来是在初献的时候演奏，在礼仪尚未完备之前。升歌必定是在迎牲之后，神尸已经坐下劝酒，然后堂上的歌唱与瑟乐才响起。参照燕礼，乐三阕，就像宾客升阶时演奏《肆夏》。升歌，就像遍献之后，礼仪完成然后乐工升堂歌唱《鹿鸣》。堂下的乐悬，笙磬在阼阶东边，颂磬在阼阶西边，就是这首诗中的磬。建鼓在阼阶西边，簜在在建鼓之间，鼗倚靠在颂磬西边的绳子上，建鼓、鼗就是这首诗中的鼗鼓。簜就是这首诗中的管，都是堂下的乐器。磬没有理由独自在堂下。各种乐器合奏而以磬为节制，所以说：“既和谐又平和，依从我磬的声音。”是说鼗鼓等乐器依从磬声而达到和谐平和。磬在各种乐器中声音清越短促，如果在堂上，那么与堂下的各种乐悬声音遥远而不能相闻，又怎么能相互依从呢？所以孟子说：“金声而玉振之。”玉磬和钟镈相互作为始终来形成条理，如果玉磬独自在堂上，那么它就是弦歌的条理，而不与金声相互作为始终了。而且人声自然与丝竹相合，而玉磬铿然响起、戛然停止的声音，必定不相协调。有耳朵有心的人，即使不必听到也能知道。古代的音乐本来是可以推测知道的。所以歌工四人则配两瑟，歌工六人则配四瑟，没听说过有击磬的人参与。只有瑟能够以轻柔清越的泛音来配合歌唱，而古代音乐句读均匀、调子简单，自然有节拍，不像俗乐那样长短参差不齐，需要用拍板来节制，何况是声音清细的磬呢？所以说：“朱弦疏越，一唱而三叹”，说明堂上只有瑟而没有磬，那么磬是堂下的乐悬，而玉磬其实就是石磬，这是确凿无疑的。郑玄笺注说：“堂下的各种乐悬和各种管乐声音都和谐平和，不相冲突，又与玉磬的声音相互依从，这是对的。”

“天命玄鸟。”毛亨传注说：春分时节玄鸟降临，高辛氏率领简狄在郊外的禖坛祈祷，于是生了契，所以根本说是天命，因为玄鸟到来而生了契。许慎说：《明堂月令》记载，玄鸟到来的日子，在髙禖祭祀，以请求子嗣。请求子嗣必定在鳦到来的日子，因为鳦春分来，秋分去，是开启生机的候鸟。蔡邕《月令章句》说：玄鸟感应阳气而到来，它来主要为了孵化繁衍，所以重视它到来的日子，因此在这天举行祭祀。契的母亲简狄，大概是在玄鸟到来的日子在髙禖祭祀而生了契。所有这些说法，文章完备简明，没有说吞食鸟卵的事。所以《天问》也说：简狄在室内，喾有什么适宜？玄鸟致送胎气，女子为何欢喜？“致”字，像是有人致送，而不是燕卵作为胎元。褚先生说：鬼神不能自己形成，必须依靠人才能出生，他的说法是正确的。于是谶纬之学兴起，才开始有简狄吞食燕卵而生契的说法。司马迁、王逸相继传播虚妄之言，郑玄被迷惑，因此用来解释经文。后来的儒生想要尊崇天位，抬高圣人，却不知道这迅速陷入妖妄，有见识的人不能顺从。高辛早年继承祭祀，子孙不广，所以修治郊禖的祈祷，简狄跟随帝后去祈祷，于是生了契。而契的出生，实在是因为高辛的祈祷适宜，所以说：喾有什么适宜？适宜，就是合宜，就是欢悦，就像《生民》中所说的“攸介攸止”。所以王充辩解说：如果契的母亲咽下燕卵而怀孕，那就和兔子吮毫一样荒谬了。燕卵是形体，不是气，怎么能生人？燕的身体不过五寸，它的卵怎么能形成七尺的人形？或许契的母亲恰好想要怀孕，遭遇吞食燕卵的事。以我看来，不止像王充所说的那样。凡是吞食东西，从口到喉咙，从喉咙入胃，到达肠胃，被气蒸化，即使是坚硬沉重的物质，也随着变化而消解。精微的成为荣卫之气，粗浊的成为二便。而女子的怀孕，是从至阴接纳精气，向上藏在带脉之间，子宫在肠胃之外，相互隔绝，燕卵怎么能不随着蒸化，反而穿过胃肠，到达子宫而成胞胎呢？有人说是禹的母亲吞食薏苡而生禹，那是因为薏苡能催产，现在医家还在使用，禹的母亲或许生产困难，因为吃了它而生下禹。至于燕卵，既不是食品，又不入药方，契的母亲为什么要吞食它？而且像郑玄所说，燕遗落卵，是遗落在地上吗？那么燕卵轻脆，必定糜烂。即使偶尔遗落在衣襟袖口或箱筐之中，有仁心的人自然应该寻找它的巢穴而归还，不然暂且玩赏，最终丢弃罢了。即使是市井平民……

译妇女之事，穷尽古今、遍及海内，未曾听说还有另一个人吞食燕子卵的。况且简狄身为帝王的妃嫔，必定熟习礼仪法度，却忽然拾起燕子卵，急忙投入口中，就这样囫囵吞下，哪有这种道理呢？如果认为她明知吞下可以生子而故意吞食，那么简狄也就成了妖邪而不合常理的人了。褚先生又说：“含着燕子卵而误吞，与王充偶然吞下的说法相似。”既然是明明的一枚玄鸟卵，何必含着它？又怎么会误吞呢？假使简狄有童心而戏耍着含着它，误吞之后，又怎么知道契的出生是这枚卵的变化呢？这合乎人道吗？不合乎人道吗？其荒诞不经，不待辩驳便可知晓。《诗经》所说的“降”，是指玄鸟降临。《诗经》虽然以四言为句，但文意相互承接，唐代诗人尚知运用这种灵活的方法，所以与许浑那一类俗诗截然不同。燕子飞来，不知从何处来，好像从天而降，又高飞而下进入屋檐梁柱间筑巢，所以说“降”，就像“戴胜降于桑”中的“降”一样。毛亨的《毛传》讲得很确切，郑玄起来后邪说兴起，朱熹不回避而跟随他，这不是我所理解的。毛公在汉初传授经学，师承正统不怪异，后来谶纬之学兴起，诬蔑天道、背离圣人，附会妖妄之说，流传不息。乱臣贼子伪造符命，比如萧衍的菖花、杨坚的鳞甲、董昌的罗平之鸟、方腊的衮冕之影，用以迷惑众人并煽动叛乱，都是世俗儒者这类说法为之开端。更何况他们说“不合人道而生”，更是罗睺指腹、宝志鸟窠那样的妖论，哪里足以诬蔑古代的帝王呢？

译韦、顾、昆吾。昆吾国在今濮州。《左传》记载卫侯梦见有人登上昆吾的台观。杜预说：“卫国有一座台观在古昆吾的废墟上，就是现在的濮州城中。”《后汉书·郡国志》也说：“濮阳是古昆吾国，那么商汤讨伐昆吾，就是在濮地讨伐的。”《竹书纪年》记载：“夏帝芬将昆吾封在有苏，到了帝厪的时代，昆吾迁到了许。”而沈约注解说：“昆吾是己姓，封在卫国，夏朝衰微时成为诸侯之长，迁到旧许，这是沈约的错误。”昆吾最初封在有苏，并非封在卫国。况且濮地成为卫国，是在卫成公迁都帝丘之后，起初濮地并非卫国领土。《左传》记载：“楚灵王说：‘我的皇祖伯父昆吾旧居在许。’”这是说昆吾始封的君主，即吴回之子陆终之孙，季连的兄长，他在夏朝时居住在旧许，历经殷朝六百年，从许迁到濮，而当商汤讨伐他时，他已在濮而不在许了。韦，是豕韦氏。杜预在《左传》注中说：“豕韦，国名。东郡白马县东南有韲城，白马即今天的滑县。”《一统志》记载：“滑县有豕韦故国。”讨伐韦，就是在滑县讨伐它。如果像范宣子所说：“在夏朝为御龙氏，在商朝为豕韦氏”，那就不是这里所讨伐的韦了。《竹书纪年》记载：“夏孔甲元年，废黜豕韦，任命刘累。七年，刘累迁到鲁阳。帝昊[沈约说一作皋]元年，让豕韦复国。”杜预也说：“刘累不久迁到鲁阳，豕韦复国。”大概豕韦故国与刘累的后代交替兴衰，而这里所讨伐的韦是夏朝原有的封国，并非刘累的后代。顾也是己姓的国家，那么也是昆吾的后裔。《左传》哀公二十一年记载：“鲁公与齐侯在顾结盟。”鲁公先到达阳榖，那么顾在阳榖附近，滑县的东边，濮州的南边，与豕韦、昆吾互为唇齿，交错居住在黄河以北、泰山以东，耸立在商都亳的北边边境，帮助夏桀作恶，以牵制商汤，使商汤不能向西进军安邑。所以商汤在征讨葛国之后，渡过黄河向北讨伐，铲除心腹之患，然后才能伸展讨伐夏桀的军队。大概夏桀依靠这三个祸根来扼住商朝的背部，商纣王依靠崇、黎来遮蔽周朝的后方，所以三个祸根没有消灭，商朝的军队不能向西进发，崇、黎没有平定，周人还有内忧。这就是赵充国所说的帝王的军队，出于万全之策，道理所在不能废弃。夏桀虽然地处西方，但党羽在东方，所以后来他败逃到三朡[孔安国说：即今定陶]，是因为这三个祸根所联络的东方国家作为夏桀的奥援已久，而昆吾、豕韦凭借霸国的余业，是他们的宗主。三个祸根已经消灭，所以夏桀虽然向东逃跑，却没有地方作为渊薮，不得已而逃奔南巢。那么此前依靠山东来牵制商都的，不是一朝一夕的谋划了。所以说：苞有三蘖，是说它们连蔓而相互依附。《竹书纪年》记载夏桀二十八年，商汤攻取韦，于是征讨顾；二十九年，攻取顾；三十年，征讨昆吾。于是从陑征讨夏邑。大概起初是从南向北，最终山东全部平定，才由黄河以北渡井陉而讨伐夏朝，其顺序就是这样。不仔细考察地理，不足以证明其用兵的大概方略。

深入险阻。毛传说：“罙，深。”现在按《说文解字》：罙本作{罒米}，从网从米。许慎说{罒米}是周行。”大概网垂在上面，周行以覆盖它。所以郑玄笺注说{罒米}是覆盖，{罒米}入其阻者，是周行以覆盖它。楚国从唐、邓向东直到江边，方城、冥阨、穆陵、黄土等关隘，向西连接商雒，向东直到蕲、黄，绵延千里险阻，如果攻一道而入，则孤军受制。高宗大举军队，四面涌入，使之无处防守，然后楚国不能旁出以扰乱我军。众役长久，所以《易经》说：“三年才攻克，是因为疲惫。”{罒米}字与深完全不同。现在俗体字将{罒米}写作罙，深写作深，所以遵循毛公的说法，较为容易理解。《诗集传》因而跟随他，或许也是因为这个原因。

景山，曹植《洛神赋》说：“陵景山。”李善注说：“《河南郡图》说：‘景山，在缑氏县南七里。’大概位于洛水之滨，为洛水弯曲处的上游，地近偃师，所以椒举说：‘商有景亳之命，亳，是西亳[即偃师]，因此就近取松柏，浮于河洛，以供商邑之用。’如果《长发》这首诗说：‘景员[音运]维河’，是概括商王畿之地，自西向东的词。员，大概是春秋会盟卫、宋于郧的郧，杜预解释说：‘广陵的发阳’。从缑氏到发阳，方圆千里，商朝的邦畿千里，于此可见。《山海经》有两座景山，一在山西解州，所谓‘南望盐贩之泽’；一在郧阳房县，所谓‘雎水所出’。考察其地理，都不是这里的景山。如果《卫风》‘景山’与京师的‘景’，自当音于‘景’切，是说测影以卜地。缑氏的景山，距离楚丘几千里，毫不相关。《诗集传》引此诗以解释彼，是不对的。

考异

六义的旨意，断章可以取义。然而其最初制作者，必无二三。但齐鲁的传注，各自凭借口授。古文的演变，沿袭到楷隶，则字形不同，读音各异，因此产生差异了。五经的传注，在《诗经》中最为繁杂。于是条记于篇，也是为了表明解说《诗经》不可矜持专家之论。

译在河之洲：《说文解字》中“洲”字本作“州”，指水中可以居住的地方，四周环绕着水；从重“川”字。大禹平定水患、划分地域，以“州”来取义，就源于此。徐铉说：现在另外造了“洲”字，是不对的。

君子好逑：《礼记·缁衣》以及《尔雅》郭璞注中，“逑”字都写作“仇”，意思是匹偶。

服之无斁：《礼记·缁衣》中，“斁”字写作“射”。

惄如调饥：《韩诗》中“惄”字写作“溺”；《韩诗》及《说文解字》中“调”字写作“輖”。

麟之趾：《诗传》、《诗说》中“趾”字都写作“止”。

我姑酌彼金罍：《说文解字》中“姑”字写作“夃”，读音相同，意思是充盈、增益、达到极点，尤其指非常多。“我姑酌彼兕觥”中的用法相同。

螽斯羽：子夏《诗传》及申公《诗说》中，“螽”字都写作“{虫众}”。

桃之夭夭：《说文解字》中“夭”字写作“枖”，读音和含义相同。

召伯所茇：《说文解字》中“茇”字写作“□”，读音相同，意思是草的根，也指废弃的邸舍。应当以《说文解字》中从“废”字的解释为正确。

摽有梅：赵岐《孟子注》中“摽”字写作“莩”。查《说文解字》，“摽”字音符沼切，意思是击打；“莩”是落叶的意思，这个字应当写作“莩”。

野有死麕：《诗传》、《诗说》中“麕”字都写作“麇”，读音和含义相同。

驺虞：《诗传》、《诗说》中“驺”字都写作“邹”。

威仪棣棣：《礼记·孔子闲居》中“棣”字写作“逮”，读音和含义相同。

緑衣：《诗说》中“緑”字写作“菉”。

以朂寡人：《坊记》中“朂”字写作“畜”，意思是养育，也通“止”，意义也讲得通。

终风且暴：《说文解字》中“暴”字写作“瀑”，读音相同，意思是疾雨。

击鼓其镗：《说文解字》中“镗”字写作“鼞”，音土郎切。

深则厉：《说文解字》中“厉”字写作“砅”，读音相同，意思是踩着石头渡水。“厉”字是指系在腰间的带子垂下的部分。毛公说用衣服渡水，在意义上不太妥当，应当从《说文解字》写作“砅”。

济盈不濡轨：“轨”指车轮的痕迹，对于“不濡”（不被沾湿）的意义无法讲通。毛公说从车辕以上为“軓”，这个字应当像《周礼》中“立当前軓”的“軓”，从车从凡，读音如“犯”。

雝雝鸣鴈：《盐铁论》中“鴈”字写作“{旱乌}”，注解说这是“曷旦”，音汗。

匍匐救之：《礼记·檀弓》中“匍匐”写作“扶服”，读音和含义相同。

简兮：《诗传》、《诗说》中“简”字都写作“柬”，“柬”是伶人的名字。

毖彼泉水：《韩诗》中“毖”字写作“秘”。

室人交徧摧我：《说文解字》中“摧”字写作“催”，音仓回切，意思是互相捣击。

雨雪其雱：郭璞《天子传注》中“雱”字写作“霶”，读音相同。

静女其姝：《说文解字》中“姝”字写作“祩”，音昌朱切，意思是美好、佳丽。另外没有“姝”字。

爱而不见：《方言》郭璞注中“爱”字写作“薆”，意思是遮蔽、隐藏。《说文解字》中写作“僾”，意思是仿佛。

新台有泚：《诗传》、《诗说》中“新”字都写作“寴”，读音和含义不详。《说文解字》中“泚”字写作“玼”，大概与“玼兮”中的“玼”意思相同。

燕婉之求：《说文解字》中“燕”字写作“{目晏}”，读音相同，意思是眼睛互相嬉戏。

得此戚施：《说文解字》中“戚”字写作“{酋黾}”，“施”字写作“{尔黾}”，读音都相同。“{酋黾}{尔黾}”是指不能仰头的虫子，大概是虾蟆之类。

髧彼两髦：《说文解字》中“髧”字写作“紞”，音登敢切，意思是下垂，如同县紞的“紞”；“髦”字写作“□”，音亾牢切，意思是头发割去顶部。

墙有茨：《韩诗》中“茨”字写作“薋”。查“茨”是用茅草盖屋顶，“薋”是蒺藜。蒺藜应当扫除，因为它生长在墙上，所以无法扫除，应当从《韩诗》。

鬒髪如云：《说文解字》中“鬒”字写作“{人彡}”。

鹑之奔奔：《诗传》、《诗说》中“鹑”字都写作“□”，“奔”字《诗传》写作“贲”，读音和含义都相同。

鹊之强强：《礼记·表记》中“强”字写作“姜”。

緑竹：《说文解字》中“緑”字写作“菉”，“菉”是王刍；“竹”字《韩诗》写作“{〇氵毒}”，音竺，意思是筑，详见疏证。

咺兮：《大学》中“咺”字写作“喧”，《说文解字》中写作“愃”，读音与“元咺”的“咺”相同，意思是宽闲、心腹舒展的样子。

充耳琇莹：《说文解字》中“琇”字写作“璓”，读音和含义相同。

会弁如星：《说文解字》中“会”字写作“{会骨}”，骨制的簪子，可以用来会合头发，音古外切。

齿如瓠犀：《尔雅》郭璞注中“犀”字写作“栖”。

翟茀：《周礼》注中“茀”字写作“蔽”。

施罛濊濊：《说文解字》中“濊”字写作“□”，读音和含义相同。

鳣鲔发发：《说文解字》中“发”字写作“鲅”，音北末切。

体无咎言：《坊记》中“体”字写作“履”。

士也罔极二三其徳：《韩诗》上句写作“之子无良”。

信誓旦旦：《说文解字》中“旦”字写作“{旦心}”，音当割切，与“怛”相同。

扬之水：《诗传》、《诗说》中“扬”字都写作“{丘昜}”，《唐风·扬之水》相同。

暵其干矣：《说文解字》中“暵”字写作“滩”，音他干切，意思是水湿而干。

雉罹于罦：《说文解字》中“罦”字写作“{罒包}”，音缚牟切，意义相同，与下文“忧”韵本叶，另外没有“罦”字。

毳衣如菼：《说文解字》中“菼”字写作“{緂刂}”，读音相同，意思是骓色。徐铉说：现在俗体另外写作“毯”。

毳衣如璊：《说文解字》中“璊”字写作“{毛樠-木}”，读音相同，意思是□色，像赤虋的颜色。“虋”是赤苗。

羔裘：《诗传》、《诗说》中“裘”字都写作“求”。查“求”字本来不从衣，是倒毛象形，后来借用作求乞的“求”，因此另外立了“裘”字。

舍命不渝：《韩诗》中“渝”字写作“偷”，正好与下句“侯”韵相叶，应当从《韩诗》。

无我魗兮：《说文解字》中“魗”字写作“{寿攵}”，音市流切，意思是抛弃。与毛传中“魗”字的解释相同，另外没有“魗”字。

弋凫与鴈：《说文解字》中“弋”字是杙的意思，其缴射飞鸟的“弋”字本作“隿”，“弋言”、“弋获”都相同。

山有扶苏：《诗传》中“苏”字写作“胥”。

涉溱：“溱”字应当写作“潧”，与“洧”相同，详见疏证。“潧”是郑国的水名，出自郑州西北，流入洧水。“溱”水出自桂阳临武县，至汇浦流入南海。

风雨凄凄：《说文解字》中“凄”字写作“湝”，音古谐切。查“凄”不成字，或许可以写作“凄”，从水。

青青子衿：《诗传》中“衿”字写作“{衤金}”。查从今从衣的就是“衾”字，衣“{衤金}”的“{衤金}”从金。

挑兮：《说文解字》中“挑”字写作“{山文}”，音土刀切，意思是滑。

缟衣綦巾：《说文解字》中“綦”字写作“□”，读音相同，意思是帛的苍艾色。另外有“綦”字，不借也不借屦，不是巾的颜色。

聊乐我员：《韩诗》中“员”字写作“魂”。

译《韩诗》将“掺”写作“纎”，《说文解字》将“掺”写作“擮”，“擮擮”是美好的样子，读音为山亷切。

“好人提提”：王逸在《楚辞》注中将“提”写作“媞”。

“宛然左辟”：《说文解字》将“然”写作“如”，将“辟”写作“僻”，读音为普击切。

“葛屦”：《诗经》传文说，在《汾沮洳》之前有一篇《葛履》，应该就是《葛屦》。查考《周礼》中有“葛屦”，应当依据《毛诗》。

“河水清且涟猗”：《尔雅》将“涟”写作“澜”，“涟”本来与“澜”相同，读音为徐铉所说，俗音读作力延切是错误的。

“素衣朱绣”：《仪礼》郑玄注将“绣”写作“宵”。

“椒聊”：《诗经》传文将“椒”写作“茮”，《诗经》说将“椒”写作“菽”。查考秦地的“茮”、蜀地的“茮”、胡地的“茮”，这个“茮”字本来从草、从“茮”，或者可以写作“菽”，而木字旁加“叔”的“椒”是俗字。至于“尗樐”的“尗”字，本作“尗”，以从草、从“叔”作为谷物名称的也是俗字。

“竹闭绲□”：《士丧礼》注将“闭”写作“柲”，《考工记》注将“闭”写作“{革必}”，详见疏证。

“山有苞栎”：《尔雅》郭璞注将“苞”写作“枹”，读音相同。

“卭有旨鹝”：《说文解字》将“鹝”写作“□”，音义相同。

“伤如之何”：《鲁诗》将“伤”写作“阳”，《尔雅》说“阳”是“予”的意思。

“棘人栾栾兮”：《说文解字》将“栾”写作“脔”，读音为力沇切，意思是瘦弱。

“鸤鸠”：《诗经》传文和《诗经》说都将“鸤”写作“尸”。

“苌楚”：《诗经》传文将“苌”写作“长”。

“衣裳楚楚”：《说文解字》将“楚”写作“□”，读音相同，意思是采撷鲜艳的颜色。

“彼其之子”：《左传》将“其”写作“已”，《表记》将“其”写作“记”。查考古代有“{己其}”字，意思是“彼”，应当写作“{己其}”，现在江西、湖南人称“彼”为“{己其}”，“其”字如此，读音为纪。

“其仪一兮”：《礼记·缁衣》将“兮”写作“也”。

“觱发”：《说文解字》将“觱”写作“{冫毕}”，将“发”写作“冹”，读音为方勿切。现在查考“觱”字从“咸”不符合六书原则，应当从“或”，或者写作“□”，只是难以下笔罢了，或者可以省从“或”写作“□”。

“七月鸣鶪”：赵岐在《孟子》注中将“鶪”写作“鴂”。现在查考“鶪”读音为古阒切，是伯劳鸟；“鴂”读音为古穴切，是寜鴂鸟。伯劳在五月无声，详见《楚辞》“百草为之不芳”，那么七月所鸣叫的应该是“鴂”，赵注认为“鶪”是长旧注，将“鶪”写作“决”并注音的是错误的。

“献豜于公”：郑司农在《周礼》注中将“豜”写作“肩”，意思是四岁的猪。

“六月食郁及薁”：《说文解字》将“薁”写作“蒮”，意思是山韭，读音为余六切。

“称彼兕觥，万寿无疆”：《月令》郑玄注将“觥”写作“觵”，将“万寿”写作“受福”。许慎说“觵”是俗字，从“灮”，经典不应使用俗字，所以“我姑酌彼兕觥”也应当写作“觵”。

“迨天之未阴雨”：《说文解字》将“迨”写作“□”，读音相同，古代没有“迨”字，徐铉认为有。

“今女下民”：《孟子》将“女”写作“此”。

“蜎蜎者蠋”：《说文解字》将“蠋”写作“蜀”，“蜀”字本来从虫，不应当再增加虫字。

“鹳鸣于垤”：《说文解字》将“鹳”写作“雚”，老雚是知道下雨的鸟，本来不从鸟，另外有鹳鸟，像鹊，尾巴短，射它时它衔着箭矢射人，读音为呼官切。

“载疐其尾”：《说文解字》将“疐”写作“踬”。

“駪駪征夫”：《说苑》将“駪”写作“莘”。

“鄂不韡韡”：《说文解字》将“鄂”写作“蕚”。

“外御其务”：《左传》将“务”正写作“侮”，不借用“务”。

“饮酒之饫”：《说文解字》将“饫”写作“□”，音义相同。

“和乐且湛”：《中庸》将“湛”写作“耽”。

“伐木许许”：《说文解字》将“许”写作“所”，“所所”是伐木的声音。

“有酒湑我”：李善在《文选》注中将“湑”写作“醑”。

“坎坎舞我”：《说文解字》将“坎”写作“竷”，读音相同，“坎竷”是舞蹈，音乐有章法所以从章，现在写作坎卦的“坎”，在意义上没有可取之处。

“吉蠲为饎”：《士虞礼》郑玄注以及《周礼》注中，“蠲”都写作“圭”，“圭”也是洁净的意思，《仪礼》中“圭”是洁净并荐献的意思。

“彼尔维何”：《说文解字》将“尔”写作“薾”，音义相同。

“岂不日戒”：王弼在《易》注中将“日”写作“曰”，“曰”是说的意思，也是“于”的意思。

“皇皇者华”：《诗经》传文和《诗经》说都將“皇”写作“煌”。

“烝然罩罩”：《说文解字》将“罩”写作“□”，读音为都教切。

“南山有台”：《诗经》传文和《诗经》说将“台”都写作“薹”，《彼都人士》中“台笠”的“台”也应当从草，是“薹莎”的意思。

“乐只君子”：《左传》将“只”写作“旨”，凡是“乐只”都应当相同。

“厌厌夜饮”：《韩诗》将“厌”写作“愔”，薛君说“愔愔”是和悦的样子，《说文解字》写作“恹恹”，“恹”是安的意思，读音相同。

“我是用急”：《盐铁论》将“急”写作“戒”。

“振旅阗阗”：《说文解字》将“阗”写作“嗔”，读音相同，意思是盛气，详见疏证。

“我车旣攻”：《诗经》传文和《诗经》说將“攻”都写作“工”。

“赤芾金舄”：《白虎通》将“芾”写作“绋”，“朱芾斯皇”、“赤芾在股”也都写作“绂”。

“助我举柴”：《说文解字》将“柴”写作“{此手}”，音义相同。

“鸾声哕哕”：《说文解字》将“鸾”写作“銮”，将“哕”写作“钺”，“钺”本来读音为呼会切，俗用为“鈇戉”的“戉”。

“庭燎”：《诗经》传文将“燎”写作“□”。查考“庭燎”字本来如此，从“昚”从“火”，“燎”是用火祭天，祭祀必定谨慎，已经用了“火”字，不应当再增加“火”字写作“燎”，写作“燎”的是俗字。

“可以为错”：《说文解字》将“错”写作“厝”，“厝”本来是磨石，“错”则是涂金。现在俗用将“厝”作为“安厝”的“厝”是错误的。

“在彼空谷”：《韩诗》将“空”写作“穹”。

“约之阁阁”：《考工记》注将“阁”写作“格”，音义相同。

“载衣之裼”：《说文解字》将“裼”写作“{褅口}”，读音为替，意思是襁褓衣，“裼”是裘皮外面的裼衣，但读音为先歴切，没有其他意义。

“荷蓑荷笠”：“负何”的“何”从人、从可，人可背负的东西，因此背负它。现在将“何”字作为“谁何”的“何”，反而借用“荷华”的“荷”作为“负何”，是错误的。“负何”的“何”也应当按字读平声，不应当另外发上声。“蓑”的本字只写作“衰”，不从草，俗人因为借用为“衰老”的“衰”，另外立了“蓑”字，这是错误的。

“天方荐瘥”：《说文解字》将“瘥”写作“{田差}”，读音为才何切，“瘥”读音为蚩戒切，意思是病减。

“谁秉国成，不自为政”：《礼记·缁衣》在“谁”字下有“能”字，上面又有“替吾有先正，其言明且清，国家以寜，都

译我内心忧愁难以忘记，以邻里作为居住的处所，而将悠长的思绪作为忧虑，心安与不安，一同陷入困境：《韩诗》中“沦”字作“勲”，“勲”意为率领；“宜岸宜狱”：《韩诗》和《说文解字》中“岸”字皆作“犴”；“尚或墐之”：《说文解字》中“墐”字作“□”，音义与“堇”字相同，从“土”部的“堇”音“勤”，指赤色的黏土；“秩秩大猷”：《说文解字》中“秩”字作“{铁-金}”，音“直质切”，意为广大；“萋兮菲兮”：《说文解字》中“萋”作“緀”，指白纹的样子，“菲”作“斐”；“捷捷幡幡”：《说文解字》中“捷”作“咠”，音“七入切”，意为窃窃私语；“无草不死无木不黄”：徐干《中论》中作“何木不死何草不萎”；“缾之罄矣”：《说文解字》中“罄”作“□”，音义相同，别无“罄”字；“周道如砥”：《孟子》中“砥”作“底”；“跂彼织女”：《说文解字》中“跂”作“歧”，意为倾斜，音“去智切”，“跂”字音“去支切”，意为脚趾多，应当从“止”部；“乱离瘼矣”：《说苑》中作“乱离斯瘼”；“匪鹑匪鸢”：《说文解字》中“鹑”作“□”，“鸢”作“{屰乌}”，“鹑”属于鹌鹑类，“□”是雕，此处与“{屰乌}”并举，而“戾天”自当不是鹌鹑而是雕，传抄时省略写成“鹑”是错误的，“鸢”字在“弋”下加“鸟”，应当与“隿”相通，猛禽类的“{屰乌}”自然应当从“屰”；“或尽瘁事国”：《左传》中“尽瘁”作“憔悴”；“楚楚者茨”：王逸《楚辞注》中“茨”作“薋”，详情参见《墙有茨》；“祝祭于祊”：《说文解字》中“祊”作“{彭示}”，意义相同；“畇畇”：《周礼》郑玄注中“畇”作“{〇田}”，音“均”；“旣优旣渥”：《说文解字》中“优”作“瀀”，意为雨水充足，“忧”意为富余，“{页心}”意为愁思，“优”意为倡优，“瀀”意为雨水多，经典传抄大多不分明；“去其螟螣”：《说文解字》中“螣”作“蟘”，百姓若借贷则生“蟘”，字或作“□”，若“螣”则是神蛇的名字，音“徒登切”；“韎鞈有奭”：《白虎通》中“奭”作“赩”；“受福不那”：《说文解字》中作“求福不傩”；“有頍者弁”：《诗传》和《诗说》中“弁”皆作“□”，音义未详，或许就是古“弁”字；“先集维霰”：《尔雅》郭璞注中“霰”作“霓”，音义相同；“间闗车之舝兮”：《左传》中“舝”作“辖”；“营营青蝇”：《说文解字》中“营”作“营”，音“余经切”，意为小声；“止于樊”：“樊”在《说文解字》中作“棥”，音同，“棥”意为篱笆扶手，“樊”意为猛禽不行动，不应当从“廾”；“威仪怭怭”：《说文解字》中“怭”作“佖”，音义相同；“裳裳者华”：《诗传》和《诗说》中“裳”皆作“常”；“采菽”：《左传》和《诗说》中“菽”皆作“叔”，《诗传》作“尗”，按《说文解字》“尗”意为大豆，从“草”部的“菽”本是“椒”字；“渐渐之石”：《诗说》中作“嶃”，音义相同；“陈锡哉周”：《左传》中“哉”作“载”，杜预解释说意为能够承载推行周道；“聿懐多福”：《春秋繁露》中“聿”作“允”，按“聿”古文作“□”，“允”字与“□”旁的“□”相近，作“允”的或许是传抄之误，凡此类情况，虽然《毛诗》今本为长，但以其他出处意义也可通，故全部保留；“在洽之阳”：《说文解字》中“洽”作“合”，如今合阳县字如此，“洽”本是“浃洽”的“洽”，“合水”不必一定从“水”；“其会如林”：《说文解字》中“会”作“旝”，音“古外切”，详情参见疏证；“绵绵瓜瓞”：《诗传》中“绵”作“绵”；“陶复陶穴”：《说文解字》中“复”作“{穴复}”，意为地室，音“芳服切”；“率西水浒”：《说文解字》无“浒”字，其字作“汻”，徐铉说如今作“浒”是不对的；“混夷駾矣”：《说文解字》作“犬夷呬矣”，“呬”音“虚器切”，意为喘息，赵岐《孟子注》中“駾”作“兑”，其“混夷”本为“昆夷”，不应当从“水”；“予曰有疏附”：《韩诗》中“曰”作“聿”，下面三个“曰”字相同；“追琢其章”：赵岐《孟子注》中“追”作“雕”；“岂弟君子”：《礼记·孔子闲居》及《表记》中“岂”作“凯”，凡“岂弟”相同；“瑟彼玉瓒”：郑司农众《周礼注》中“瑟”作“恤”，《说文解字》作“璱”，意为玉英华相带如瑟；“神罔时恫”：《说文解字》中“恫”作“侗”；“其菑”：《尔雅》郭璞注中“菑”作“椔”，音义相同；“貊其徳音”：《左传》中“貊”作“莫”，音同，“莫”意为安定；“克顺克比比于文王”：《乐记》中“比”皆作“俾”；“以按徂旅”：《孟子》中“按”作“遏”，“旅”作“莒”；“白鸟翯翯”：《孟子》中“翯”作“鹤”；“下武维周”：《诗传》和《诗说》中下俱作“大”，按“下武”在文义上不可解，郑笺认为是“后”的意思，集传作“文武”，都于“维周”之义不可通，说“大武”才是正确的；“遹求厥寜遹观厥成”：《说文解字》中“遹”作“欥”，音“余律切”，语助词，若“遹”本训为“避”，则不可借用；“匪棘其欲”：《礼器》中作“匪革其犹”，“革”如“夫子之疾革矣”中的“革”，音“纪力切”，意为急，本与“孔棘”的“棘”相通，“犹”意为功，意为并非急于建立城邑之功，较之急于成就自己的欲望，在义理上更为优胜；“宅是镐京”：《礼记·坊记》中“宅”作“度”；“克岐克嶷”：《说文解字》中“嶷”作“{口疑}”，音同，意为小儿有知；“禾役穟穟”：《说文解字》中“役”作“颖”，按“未役”不可解，应当从许慎之说；“恒之秬秠”：《颜氏家训》中“恒”作“亘”，下面“恒之”相同；“或舂或揄”：《有司彻礼》中“揄”作“抌”，按《说文解字》“揄”音“羊朱切”，意为牵引，“抌”音“竹甚切”，意为深击，宜依礼注作“抌”，如今考证“抌”从“冘”，即“豫”的“冘”，当音“犹”，其作“竹甚切”读音的或许是徐铉等人的错误；“或簸或柔”：《说文解字》中“蹂”作“□”，音“以沼切”，意为杵臼；“烝之浮浮”：《说文解字》中“浮”作“烰”，音同；“敦弓”：《说文解字》“□”意为画弓，字本从“弓”从“攴”的是借用，徐铉说音“都昆切”，不应当作“雕”音，如今人承袭错误，于是有“雕弓”的说法，弓本来不可雕刻，不通；“假乐君子显显令徳”：《诗传》及《中庸》中“假”皆作“嘉”，《中庸》中“显”作“宪”；“不愆不忘”：《说苑》中“愆”作“□”，“忘”作“忘”；“芮鞫之即”：《周礼》注中“鞫”作“□”，音同；“茀禄尔康矣”：《尔雅》郭璞注中“茀”作“祓”；“是用大谏”：《左传》中“谏”作“简”，杜预解释说简即谏；“下民卒瘅”：《缁衣》中“瘅”作“{疒亶}”；“

译“价”字意为“介”，“介”意为大。“靡哲不愚”：《淮南子·人间训》中“靡”字作“无”。“抑”：《集传》引用《国语》，认为这首诗是《懿戒》。《诗传》和《诗说》都有《懿戒》一篇，而没有《抑》篇。不仅《国语》这样说，命名以《懿戒》篇，篇首的“抑抑”应当作“懿懿”，“懿”意为美。按：“抑”的“抑”意为密，没有什么可取的，“懿”自然可以按本字读，意为美。韦昭说读作“抑”，也是不必要的。“白圭之玷”：《说文解字》中“玷”字作“{占刂}”，没有“玷”字。“不愆于仪”：《缁衣》中“愆”字作“諐”。“听我藐藐”：徐干《中论》中“我”字作“之”。“国步斯频”：《说文解字》中“频”字作“□”，音符为“真切”，意为恨而张目。“大风有隧”：《尔雅》注中“大风”作“泰风”，泰风即西风。“耗斁下土”：《春秋繁露》中“斁”字作“射”。“涤涤山川”：《说文解字》中“涤”字作“{艹俶}”，音同，意为草旱尽。按：旱则山川昏霾，“涤涤”是雨后山色，并非旱景，自然应当以许慎的说法为优。“王缵之事于邑于谢”：《潜夫论》中“缵”字作“荐”，“谢”字作“序”，言宛北序山之下，下谢于诚归，也应当作“序”。“民之秉彝”：《孟子》中“彝”字作“夷”。“王锡介圭”：《尔雅》注中“介”字作“玠”。“镂锡”：《说文解字》中“锡”字作“鐊”，音义相同。徐铉说：现在经典中作“锡”。“江汉浮浮”：《风俗通》中“浮”字作“陶”。“武夫□□”：《盐铁论》中“□”字作“潢”。“阚如虓虎”：《风俗通》中“虓”字作“哮”。“鞫人忮忒”：《说文解字》中“鞫”字作“□□”，意为人穷理罪人也；“忮”字作“伎”，“伎”意为与也。“我居圉卒荒”：《韩诗》中“圉”字作“御”，言其宫室服御以荒而杀礼。“骏奔走在庙”：《礼记·大传》郑玄注中“骏”字作“逡”，音息俊切。“假以溢我”：《说文解字》中“假”字作“誐”，音吾何切，意为嘉善；《左传》中“假”字作“何”，“溢”字作“恤”。“夙夜基命宥密”：《礼记·孔子闲居》中“基”字作“其”。按：基址之“基”，本作“丌”，或通作“其”，自然不必从土。“仪式刑文王之典”：《左传》中“典”字作“徳”。“执竞”：《周礼》注吕叔玉说“竞”字作“傹”。“钟鼓喤喤”：《说文解字》中“喤”字作“锽”，意为钟声；“喤喤”意为儿啼声，《斯干》云“其泣喤喤”。“庤乃钱镈”：《考工记》郑玄注中“庤”字作“{彳侍}”，音义相同。现在俗本有的作痔疮的“痔”，尤为错误。“应田县鼓”：《周礼》注及《埤雅》中“田”皆作“朄”，《说文解字》也相同，音羊晋切。“肃雝和鸣”：《尔雅》郑玄注中“雝”字作“噰”。“嬛嬛在疚”：《说文解字》中“嬛”字作“茕”，“疚”字作“{宀久}”，意为贫病，没有“疚”字。“其镈斯赵”：《考工记》郑玄注中“赵”字作“{扌周}”，音同。按：“赵”为趋走之义，“{扌周}”意为利，应当作“{扌周}”。“以薅荼蓼”：《尔雅》郭璞注中“薅”字作“茠”，“荼”字作“蒤”，音义都相同。“积之栗栗”：《说文解字》中“积”字作“{禾资}”，音即夷切，意为积禾；“栗”字作“秩”，“秩”亦意为积。俗用为禄袠的“袠”。“自羊徂牛”：《韩诗》中“徂”字作“来”，下面的“徂”字相同。“兕觥其觩”：《周礼》郑玄注中“□”字作“觵”，义见前。“敷时绎思”：《左传》中“敷”字作“铺”。“憬彼淮夷”：《说文解字》中“憬”字作“穬”，古猛切。“实始翦商”：《说文解字》中“翦”字作“戬”，“戬”意为尽之。现在作“剪”，自然应当作前从“前”，从刀复加刀的是俗文。“土田附庸”：郑司农注《周礼》中“田”字作“地”。“鲁邦所詹”：《韩诗》中“詹”字作“瞻”，《集传》本此，然而毛公的说法较长，说详疏。“奄有龟蒙”：《尔雅》郭璞注中“奄”字作“弇”，“弇”同也。“遂荒大东”：《尔雅》郭璞注中“荒”字作“怃”，意为抚有，音荒乌切。“新庙奕奕”：郑司农注《周礼》中“新”字作“寝”。“置我鼗鼓”：《明堂位》郑玄注中“置”字作“植”，殷人植鼓，植鼓足鼔。“鼗鼓渊渊”：《说文解字》中“鼗”字作“鼗”，“渊”字作“鼘”。按：此则“伐鼓渊渊”之“渊”也应当作“鼘”，“鼘”音同“渊”，“鼘鼘”意为鼓声。“鬷假无言”：《中庸》中“鬷”字作“奏”，《集传》因此说“鬷”音“奏”，认为是声转之讹。按：“鬷”“奏”音不相涉，“奏”的入声为“则”，“鬷”的入声为“足”，谓“奏”“族”音近，“族”与“鬷”四声相通者，非也。杜预《左传》解云：“鬷”意为总，自然应当按本字音子工切，不必强合《中庸》。“假”：《左传》作“嘏”，杜解曰：大也，按本字音古雅切。“圣敬日跻”：《礼记·孔子闲居》中“跻”字作“齐”。“为下国缀旒”：《郊特牲》郑玄注中“缀”字作“畷”，丁劣切；“旒”字作“邮”。按：“缀旒”有弁髦之意，非佳语；“畷邮”，邮表畷，八蜡之所祭，谓下国之所依而祷祀者也，当以礼注为长。“敷政优优”：“敷”：《左传》作“布”；“优”从人，俗文，说见前。“为下国骏厖何天之龙敷奏其勇”：《大戴礼》中“骏厖”作“恂蒙”，“龙”作“宠”，“敷”作“博”。“罙入其阻”：《说文解字》中“罙”字作“{罒米}”，说详疏。

译以上所引用的材料，都是选取典籍中有完整句子和明确文字可以作为证据的。至于现在沿袭俗本传抄，苟且简略而不符合六书原则的，因为充斥太多，来不及一一列举。

叶韵辨

有人说：“古代的水火，就是现在的水火；古代的声音色彩，就是现在的声音色彩。难道真是这样吗？水是一样的，但九条河流的河道已经淤塞成为平地了；火是一样的，但钻榆木柘木取火的方法已经改为敲击石头了。疏通济水连通淮河，不能说黄河仍然向北流；锻铁击石，不能说木头必定能生出火来。水火运行于天地之间，古今道理不同；声音色彩随着人的习惯而改变，怎么能用现在的情况来证明古代呢？眼睛对于色彩，耳朵对于声音，嘴巴对于味道，鼻子对于气味，都是一样的。古代的人吃食物，把螔蝓做成肉酱并配上茶蓼；现在把它放在祭器上，就会刺痛舌头而使人吐唾沫。古代的人熏香，佩戴茮藿并焚烧萧草；现在把它放在身边，就会刺鼻而使人烦闷。既然气味有习惯风尚的不同，色彩也随着时代而变化。茅搜，是古代的红色；红蓝草被采用后，茅搜就失去了颜色。垩土，是古代的白色；铅粉出现后，垩土就不再鲜白了。后来出现的技巧日益增多，古朴的传承没有考证。那么耳朵没有一成不变的听觉，嘴巴有不一致的味觉。坚持古代的标准不能适应现在，顺从现在更不能拘泥于古代。那么怎么能用沈约、孙愐的韵书，强行让《诗经》符合它们的叶韵呢？”后来的作者，以古代为基础，并不是古代能够预先谋划后来。《帝力何有》的歌谣，《皇祖有训》的诗歌，用《诗经》的韵律来衡量，没有“洲鸠服侧”那样的叶韵，那么就不能用周代诗歌的韵律来规范上古；同样也不能用现在的韵书来规范《诗经》，这是很明显的。所以说：“声音圆转形成韵，圆转是指流动而不滞涩。改变地方就不能迁移，再次传诵就不再是原来的样子。”沈约生活在齐梁时期，风气沿袭吴越，本来就不能使齐鲁地区与商周时期等同。所以“东冬支微”的区别，是沈约创立的，沈约之前没有这种区别。沈约制定了它，他的君主尚且不使用；沈约遵守它，他所作的诗赋也不能没有出入；沈约传布它，周伯琦之类的人尚且想要扰乱它。那么推演到沈约之前，压抑本音而顺从沈约的韵，不是很难吗？年代久远，古音没有考证。见于《说文解字》的，字的本音大多不符合现在人的读音。古音不同于今音，那么古韵必定不同于今韵。旨现在读沇切，而《说文解字》说“读如捶击的捶[旨磊切]”，那么四纸与十六铣就没有定准了。袢现在读博幔切，而《说文解字》说“读如普徧的普”，那么七麌与十五翰就没有定准了。像这类情况，大概不止一例。又雂现在读巨淹切，而《说文解字》说“从今谐声”，那么十二侵与十四盐就相通了。屖现在读先稽切，而《说文解字》说“从辛谐声”，那么八齐与十一真就相通了。大概沇子旨。母沇可以叶韵而旨也可以叶韵，普袢同出于合口，屖辛同出齐齿。今钤同出于闭口，声音可以叶韵而音也可以叶韵。以此推求，古音通达而今音狭隘，古韵广博而今韵狭窄，由来已久了。沈约制定韵书，以声为主而不取其音，已经不同于古代声音互为主次了。流传到现在，声存音去，所以东冬真文分属不同韵部而不能分析它们的差异，元魂野马同属一个韵部而不能会通它们的相同之处。于是坚守沈约孙愐的孤高崇尚，拘泥于反切的固定格式，像刻舟求剑、胶柱鼓瑟一样，一成不变，又怎么可以呢？古代没有韵名但自有实际，没有名字所以不能拘泥，有实际所以源流分合之际不能混乱。这也就像绘画染色有不同的崇尚，但红色不能变成白色，白色不能变成红色。因此有声的相合，有音的相合。声的相合，是东冬江相合，支微佳灰相合，鱼虞相合，真文相合，元寒删先相合，萧肴豪尤相合，歌麻相合，阳庚相合，青蒸相合，侵覃盐咸相合。那么沈约也是按类排列而显示出相合与分离了。音的相合，是虞歌相合，支鱼相合，支先萧相合，东冬庚相合，支尤相合。那么沈约分离它们而本来是可以相合的。又入声的音，总以那些石声郁结的为相合之道，所以有类相合的，有遥相合的。为尤通用而没有妨碍，而特别不合屋于叶，合药于洽，那么它们分离的本源很远而必定不能相合。古代造字，字略而音广，音略而义广，后人顺从它的广博而分离它们，古人遵守它的简略而相合它们。如御有迓至的意思，可以仍读御音；疑有疑[入声]立的意思，可以从觺读。起初不像后人那样像梳头发一样梳理、像量米粒一样计量。至于平上去三声，是古人本来相合而不分离的，尤其不需要拘泥地叶韵而自然相通。以此推演，所以主张叶韵学说的人，其弊病大概有十种，而从十种以后，雕琢穿凿，更不胜枚举。一个字本来兼有多种意义，通多种声音而叶韵的是多余的。如服本来有匐音，所以扶[匍]服、来[罗]服等字都写作服，自然与侧叶韵。蛇有它音，所以古人相问“亡它乎？”意思是“没有蛇虫的伤害吧”，自然与紽叶韵。角有録音，所以角里、角端等字都写作{〇肉}，自然与族叶韵。本来可以按字面读音，不必多余地注释叶蒲北汤、何卢各切之类，就是这样。二、本音符合沈韵，按字面读音，正好与韵相同，而叶韵者因为流俗口齿的错误，妄自改叶。如子本音祖里切，自然与李叶韵；汜本音

译“详”字读切，自然与“以”字押韵；“俟”字读本音，自然与“止”字押韵；“否”字读本音，自然与“友”字押韵；“怒”字读本音，自然与“雨”字押韵。不应当胡乱改作奬里[不成音，乃似口吃人的语]羊里、想止、满美[读音如否卦之否，又改“友”字作于轨切以迁就之]、暖五切等以求迎合俗耳之类。这是第一点。

三声即平、上、去，古时本不区分，而叶韵者必定改变字音以求符合沈韵，如居、御、永、泳、姻信之类是也[近世填词颇与古法相合]。这是第二点。

四声即沈韵连类相次，古时自然通用，不像江阳、人侵那样绝对不能相合，而叶韵者必定拘泥于一个韵部，强行为之叶韵。如“降”字自然与“忡”、“虫”相合；“笑”字自然与“悼”相合；“败”字自然与“憩”相合；“行”字自然与“筐”相合。不须将“降”转读为“红”，将“笑”转读为“燥”，将“败”转读为“背”，将“行”转读为“杭”之类。这是第三点。

五声即沈韵虽不相次，但声音本来可以相合，则叶韵应以声为据而不以韵为据，而叶韵者必定破坏声调以求符合韵部，完全违背了古人谐声的本意。如“语”、“麌”二韵与“马”韵相合，古人谐声本无不同之响，所以“芐”字从“下”得声而音户[上声，俗读去声为非]，“贾”字从“西”[音亚]得声而上音古[“贾”字上声无假音，俗误]，去音稼[此三声家、贾、贾家可读姑上声，音古亦可读假去，声音稼亦可读，故在姑家古假故嫁之间]，可谂其通，则“马”字自然与“浒”、“下”、“楚”相叶，不当叶“马”作“姥”，“下”作“户”。乂、尢与“疑”相叶，见于《周易》者不一。今以“孚”、“浮”谐声所自思之，可知则“治”字自然与“訧”相叶，不必叶“訧”作于其切之类。这是第四点。

六声即音相合，后世失传，不可复通，而叶韵者勉强附合，母子异宫，若非音响不成，则翻失他韵，完全丧失了音声的本源。如真、先、东、侵全无相涉，而天、人、田、零、风、心之相为同用，自无从考证，乃强叶“天”为铁因切，则似汀非汀；叶“田”为徒因切，则似庭非庭。既不可收入真韵，抑不可收入庚、青二韵，于古既无所据，于沈韵亦所不容。若叶“风”为为愔切，则其谬尤甚，“愔”韵闭口，不容以“风”之撮口，两相混合，今乃合为“与愔”以为切，似温非温，似云非云，天下未有能呼之者，必无此字，必无此音了。盖真韵张唇，不容有透、定二母之音；愔韵闭齿，不容有“非”母之音；生入鴃舌，横乱宫、羽，此尤纰缪之大者也。这是第五点。

七声即韵无适主，而音有定则，任意扭合，则凡字皆可破读，然而使人读“人”作“犬”以叶一铣，读“父”作“奴”以叶七虞，其亦将忍为之乎？而葉韵者不恤其意义之有无，恣情出入，一个字在两处，分为二音，如“怀”字自然与灰、支通叶，而左拘右牵，或叶为胡隈切，或叶为胡威切；“家”字本不可与东、屋通，而一叶各屋切，一叶各空切之类的。这是第六点。

八声即闲句余文本不用韵，而叶韵者一概欲以韵合之，如“岂不夙夜”是闲句，而叶“夜”为羊孺切[路撮口，夜齐齿必不可通]；“送我乎淇之上矣，已焉哉，天实为之谓之何哉”，是余文，而叶“中”作“桩”，叶“宫”作“姜”[桩姜混呼亦不可通于合口]以就“上”[叶平声]，叶“哉”作“兹”以就“之”之类的。这是第七点。

九声即入韵古本互用，特为尤恕，則“谷”、“莫”、“绤”、“斁”本自可相协，且“绤”原从“谷”得声，“斁”之得声与“萚”、“铎”同意，抑同“莫”韵，不必叶“绤”为古畧切，叶“斁”为弋灼切；“革”、“緎”本有相通，不必叶“革”为棘力切之类的。这是第八点。

十声即周颂多不用韵者，升歌之诗，一倡三叹。唱者字也，叹者音也，于韵无字，于字无韵，而抑以“瑟”浮其声，则韵寄于“瑟”。犬音不和，此之谓矣。汉乐府“江南可采莲”，犹存此意，是固无劳求叶的。乃“此疆尔界”，叶“界”以“急”；“十千维耦”，叶“耦”以“拟”[开口齐齿不相通]；“降福孔皆”，叶“皆”以“纪”；“以享以祀”，叶“祀”以“亦”；“既右烈考”，叶“考”以“口”；“缉熙于纯嘏”，叶“嘏”以“古”；“蹻蹻，王之造”，叶“造”以“{聚刂}”[奏蜀]，此尤不取。《清庙》“维清”而推之，以迷于乐理，巧为割烈者也。

凡此十蔽，不揆之于六书，亦无益于六义。于字既失其正，于义亦不相安。徒令读者顺以得音，且令听者不知何谓。强成周之诗人，受沈约为科禁，不知谁倡此说，而以成乎。不解之惑，善说诗者，自可置之如余食赘形，而无嫌也。今略摘其谬，历为纠订，后之君子，庶取正焉。“叶”韵除而真诗见，勿徒以口耳循塾师之纤陋也已。

译音注中关于叶韵的说法不详，是从什么时候开始的？注疏和正义中没有这种说法。近世金陵李士龙的《五经正文》尤其繁杂谬误，宣城梅膺祚的《字彚》也是如此。韩愈的古诗自行使用古韵，而梅膺祚却强行为之叶韵，甚至像鸟舌般难懂、梦呓般混乱，完全无法理解。金坛王肻堂太史的《笔尘》辨正颇为符合古法，他说：“‘思服’的‘服’本音读白，‘钟鼓乐’的‘乐’本音读涝（北方人这样读），‘濩’本音读胡郭切，与‘莫’同韵。‘绤斁’二字本来押韵。‘维鸠居’的‘居’与‘踞’相同，‘远送于野’的‘野’本与‘墅’相同（徐锴说：‘墅’在经典中只写作‘野’）”，这些都精当确切，值得采纳。只是他把‘紽’叶韵作‘题’，把‘讼’叶韵作‘松’，把‘思’叶韵作‘腮’，则仍然不免被沈韵所束缚。只有完全去掉叶韵，让后世大致了解古韵简易的本源声音，或许对六艺有所贡献吧。