卷一
者为不仁。今人身体麻痹不知痛痒，谓之不仁。桃杏之核可种而生者谓之桃仁杏仁，言有生之意。推此，仁可见矣。学佛者知此谓之见性，遂以为了，故终归妄诞。圣门学者见此消息，必加功焉，故曰回虽不敏请事斯语矣，雍虽不敏请事斯语矣。仁操则存，舍则亡，故曾子曰，动容貎正颜色出辞气。出辞气者，从此广大心中流出也。以私意发言，岂出辞气之谓乎？夫人一日间颜色容貎，试自点检，何尝正何尝动，怠慢而已。若夫大而化之，合于自然，则正动出不足言矣。
译做这样的事就是不仁。现在人身体麻痹，不知道痛痒，叫做不仁。桃杏的果核可以种植而生长出来的，叫做桃仁、杏仁，是说有生长的意思。由此推论，仁就可以明白了。学佛的人知道这个叫做见性，于是以为这就够了，所以最终归于虚妄荒诞。儒家圣门的学者看到这个关键，必定要下功夫，所以说“回虽然不聪明，请让我实践这句话”，“雍虽然不聪明，请让我实践这句话”。仁，把握它就存在，舍弃它就消亡，所以曾子说，改变神色、端正脸色、发出言辞、吐露语气。发出言辞、吐露语气，是从这广大的心中流露出来的。用私意发言，难道是发出言辞、吐露语气的意思吗？人一天之中脸色神色，试着自我检查，何曾端正过，何曾变动过，不过是怠慢罢了。至于修养达到大而化之的境界，合乎自然，那么端正、变动、发出言辞、吐露语气就不值得再说了。
仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非为生也；经德不回，非干禄也；言语必信，非正行也。天理当然而已矣。当然而为之，是为天之所为也。圣门学者大要以克己为本，克己复礼无私心焉，则天矣。孟子曰，仁人心也。尽其心者知其性也，知其性则知天矣［语原本作行，人心原本作心人，今据孟子改正］
人之气禀不同，颜子似弱，孟子似强。颜子具体而微，所谓具体者，合下来有恁地气象，但未彰着耳。微如易知微知彰微显阐幽之微。孟子强勇，以身任道，后车数十乗，从者数百人，所至王侯分庭抗礼，壁立万仞，谁敢正觑着。非孟子恁地手脚，也撑拄此事不去。虽然，犹有大抵气象，未能消磨得尽。不然，藐大人等语言不说出来。所以见他未至圣人地位。
孔子曰事君尽礼人以为谄，当时诸国君相怎生当得圣人恁地礼数，是他只管行礼，又不与你计较长短，与上大夫言便誾誾如也，与下大夫言便侃侃如也，冕者瞽者见之便作过之便趋，盖其徳全盛，自然到此，不是勉强得出来气象，与孟子浑别。孟子说大人则藐之，勿视其巍巍然，犹自参较彼我，未有合一底气象。
颜子学得亲切，如孟子仰之弥髙钻之弥坚，无限量也。以见圣人之道，大瞻之在前即不及，忽焉在后又蹉却。以见圣人之道中观此一段，即知颜子看得来亲切，博我以文，便知识广，约我以礼，归宿处也。
横渠教人以礼为先，大要欲得正容谨节，其意谓世人汗漫无守，便当以礼为地教他，就上面做工夫。然其门人下稍头溺于刑名度数之间，行得来困无所见处，如吃木札相似，更没滋味，遂生厌倦。故其学无传之者。明道先生则不然，先使学者有知识，却从敬入。予问：横渠教人以礼为先，与明道使学者从敬入，何故不同？谢曰：既有知识，穷得物理，却从敬上涵养出来，自然是别。正容谨节，外面威仪，非礼之本。
横渠尝言，吾十五年学个恭而安不成。明道曰，可知是学不成，有多少病在。谢子曰：凡恭谨必勉强不安，安肆必放纵不恭，恭如勿忘，安如勿助长。正当勿忘勿助长之间，须子细体认取。
所谓有知识须是穷物理，只如黄金天下至宝，先须辨认得他体性始得，不然被人将鍮石来唤作黄金，辨认不过便生疑惑，便执不定。故经曰，物格然后知至，知至然后意诚，所谓格物穷理，须是识得天理始得。所谓天理者，自然底道理，无毫髪杜撰。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，方乍见时其心怵惕，所谓天理也。要誉于乡党朋友，内交于孺子父母兄弟，恶其声而然，即人欲耳。天理与人欲相对，有一分人欲即灭却一分天理，存一分天理即胜得一分人欲人欲纔肆，天理灭矣。任私用意，杜撰做事，所谓人欲肆矣。故庄子曰去智，与故循天之理。若在圣人分上，即说循字不着，勿忘又勿助长，正当恁地时，自家看取，天理见矣。所谓天者理而已，只如视听动作，一切是天，天命有徳便五服五章，天讨有罪便五刑五用，浑不是杜撰做作来。学者直须明天理为是，自然底道理移易不得。不然，诸子百家便人人自生出一般见解，欺诳众生识得天理，然后能为天之所为。圣门学者为天之所为，故敢以天自处。佛氏却不敢恁地做大。明道尝曰，吾学虽有所受，天理二字却是自家拈出来。
伊川才料大，使了大事，指顾而集，不动声色。何以验之？曰：只议论中便可见。陜西曾有议欲罢铸铜钱者，以谓官中费一贯铸得一贯为无利，伊川曰：此便是公家之利，利多费省。私铸者众，费多利薄，盗铸者息。盗铸者息，权归公上，非利而何？又曾有议解盐抄欲髙其价者，増六千为八千，伊川曰：若增抄价，卖数须减。盐出既众，低价易之，人人食盐，盐不停积，岁入必敷。已而增抄价，岁额果亏，减之而岁入溢。温公初起时欲用伊川，伊川曰：带累人去。里使韩富在时，吾犹可以成事。后来温公欲变法，伊川使人语之曰：切未可
译仁是天的道理，并非凭空捏造。所以为死者哭泣而悲哀，不是为了活人；坚守道德而不违背正道，不是为了求取官禄；言语一定守信，不是为了端正行为。这只是天理本来如此罢了。顺应当然的道理而去做，这就是天的作为。儒家学者的大要，是以克制私欲为根本，克制私欲、回归礼制，没有私心，就合乎天了。孟子说，仁就是人的本心。充分扩充本心的人，就能认识自己的本性；认识了自己的本性，就能认识天了［原文中“语”字原作“行”，“人心”原作“心人”，现在根据《孟子》改正］。
人的气质禀赋不同，颜回似乎柔弱，孟子似乎刚强。颜回具备圣人的全体但规模较小，所谓“具体”，是指整体上具备那样的气象，只是尚未显著罢了。“微”就像《易经》中说的“易知”、“微知彰”、“微显阐幽”中的“微”。孟子刚强勇猛，以自身承担道义，后面跟着几十辆车，随从有几百人，所到之处王侯与他分庭抗礼，他像万仞高山一样壁立，谁敢正视他。如果不是孟子有这样的手段，也支撑不起这件事。虽然如此，他还有大体上的刚强气象，未能完全消磨干净。否则，就不会说出“藐视大人”之类的话。所以可以看出他还没有达到圣人的境界。
孔子说：“侍奉君主完全依照礼制，别人认为是谄媚。”当时各国的君主宰相怎么能承受得起圣人这样的礼数呢？是他只管行礼，又不与你计较长短，与上大夫交谈就温和和顺的样子，与下大夫交谈就刚直坦率的样子，戴着礼帽的人和盲人见到他，经过时便快步走过。这是因为他的德行完全盛大，自然达到这种境界，不是勉强做出来的气象，这与孟子完全不同。孟子说“藐视大人，不要看他高高在上的样子”，还在比较彼此，没有达到合一的境界。
颜回学得亲切，就像孟子说的“仰之弥高，钻之弥坚”，没有极限。由此可以看出圣人的道，远远看去在前面，却赶不上；忽然在后面，又错过了。由此可以看出圣人的道，从中观察这一段，就知道颜回看得亲切，“用文献来丰富我的知识”，便知道知识广博；“用礼制来约束我”，是归宿之处。
张载（横渠）教导人把礼放在首位，大要是想要端正容貌、谨慎礼节，他的意思是世人放纵无守，就应当用礼作为基础来教导他们，在上面下功夫。然而他的门人后来沉溺于刑罚名目和度数之间，实行起来困顿而没有见解，就像吃木屑一样，更没有滋味，于是产生厌倦。所以他的学问没有传承下来。程颢（明道先生）则不然，先让学者有知识，然后从恭敬入手。我问道：“张载教导人把礼放在首位，与程颢让学者从恭敬入手，为什么不同？”谢良佐回答说：“既然有了知识，穷尽了事物的道理，再从恭敬上去涵养，自然是不一样的。端正容貌、谨慎礼节，是外在的威仪，不是礼的根本。”
张载曾经说，我花了十五年学习恭敬而安适，却没有成功。程颢说，可知是学不成的，有多少毛病在里面。谢良佐说：凡是恭敬谨慎必定勉强而不安适，安适放纵必定放纵而不恭敬，恭敬就像“勿忘”，安适就像“勿助长”。正当在勿忘勿助长之间，必须仔细体认。
所谓有知识，必须是穷尽事物的道理。就像黄金是天下至宝，必须先辨认出它的体性才行，不然被人把黄铜当作黄金，辨认不过去就会产生疑惑，就坚持不定。所以《大学》说，穷尽事物的道理然后知识才能至善，知识至善然后意念才能真诚。所谓格物穷理，必须是认识天理才行。所谓天理，是自然的道理，没有丝毫凭空捏造。现在人乍见小孩将要掉进井里，都有惊惧怜悯的心，刚看见时心里惊惧，这就是天理。想要博取乡党朋友的赞誉，与小孩的父母兄弟结交，厌恶小孩的哭声，这就是人欲。天理与人欲相对，有一分人欲就消灭一分天理，存留一分天理就战胜一分人欲。人欲一旦放肆，天理就灭绝了。任凭私意，凭空捏造做事，这就是人欲放肆了。所以庄子说去掉智巧，遵循天的道理。如果在圣人的层面上，就说“循”字也不恰当，勿忘又勿助长，正当这个时候，自己看取，天理就显现了。所谓天，就是理罢了。就像视听动作，一切都是天，天命有德的人就给予五服五章，天讨有罪的人就使用五刑五用，完全不是凭空捏造做作出来的。学者必须明白天理才是对的，自然的道理不可改变。不然，诸子百家就会人人自生出一种见解，欺诳众生。认识天理，然后才能做天的作为。儒家学者做天的作为，所以敢以天自处。佛教却不敢这样做大。程颢曾经说，我的学问虽然有所受，但“天理”二字却是我自己提出来的。
程颐（伊川）才识宏大，能担当大事，指顾之间就能聚集人心，不动声色。怎么验证呢？回答说：只看议论中就可以见到。陕西曾经有人提议停止铸造铜钱，认为官府花费一贯钱铸出一贯钱没有利润。程颐说：这就是公家的利益，利多费省。私铸的人多，费用多利润薄，盗铸的人就会停止。盗铸的人停止，权力归于公家，这不是利益又是什么？又曾经有人提议提高盐钞的价格，从六千增加到八千。程颐说：如果增加盐钞价格，卖出的数量必定减少。盐产出多，低价容易卖出，人人吃盐，盐不积压，每年的收入必定充足。后来增加了盐钞价格，每年的额度果然亏损，减少价格后每年的收入反而溢出。司马光（温公）刚起用时想任用程颐，程颐说：会连累别人。在韩富在位时，我还可以成事。后来司马光想要变法，程颐派人告诉他：千万不要。
王荆公平生养得气完，为他不好做官，职作宰相，只吃鱼羮饭，得受用底不受用，缘省便去就自在。尝上殿进一札子拟除人，神宗不允，对曰：阿除不得。又进一札子拟除人，神宗亦不允，又曰：阿也除不得。下殿出来便乞去，更留不住。平生不屈也竒特。
问温公所学如何，谢曰：曾作中庸解，不晓处阙之。或语明道曰：阙甚处？曰：如强哉矫之类。明道笑曰：由自得里，将谓从天命之谓性处便阙却。吕微仲何如？谢子曰：他不合尚有贵贱相态在，不是。明道尝曰：宰相吕微仲须做只是这汉俗。吕晋伯甚好，但处事太烦碎，如召宾客食，亦须临时改换食次。吾尝语之曰：每日早晩衙纔覆便令放者，只为定故也。凡事皆有恁地简易不易底道理，看得分明，何劳之有？易曰易简，而天下之理得。晋伯甚好学，初理会仁字不透，吾因曰：世人说仁，只管着爱上，怎生见得仁？只如力行近乎仁，力行闗爱甚事？何故却近乎仁？推此类具言之，晋伯因悟，曰：公说仁字，正与尊宿门说禅一般。晋伯兄弟中皆有见处，一人作诗咏曾点事，曰：函丈从容问且酬，展才无不至诸侯，可怜曾点唯鸣瑟，独对春风咏不休。一人有诗曰：学如元凯方成癖，文到相如反类俳。独立孔门无一伎，只传颜子得心斋。
邵尧夫直是豪才，尝有诗云：当年志气欲横秋，今日看来甚可羞。事到强为终屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龙虎忘看守，碁上山河废讲求。又有诗云：斟有浅深存燮理，饮无多少系经纶。卷舒万古兴亡手，出入千重云水身。此人在风尘时节，便是偏霸手段。学者须是天人合一始得。邵尧夫有诗云：万物之中有一身，一身中有一乾坤，能知造化备于我，肯把天人别立根。天向一中分体用，人于心上起经纶，天人安有两般义，道不虚行只在人。问此诗如何？曰：说得大体亦是，但不免有病，不合说一中分体用。又问曰：此句何故有病？谢子因曰：昔富彦国问尧夫云，一从甚处起？邵曰，公道从甚处起？富曰，一起于震。邵曰，一起于干。问两说如何？谢曰：两说都得。震谓发生，干探本也。若会得天理，更说甚一二。
问尧夫所学如何？谢曰：与圣门却不同。问何故却不同？曰：他也只要见物理到逼真处，不下工夫便差却。何故却不着工夫？曰：为他见得天地进退万物消息之理，便敢做大。于圣门下学上达底事，更不施工。尧夫精易之数，事物之成败始终，人之祸福修短，算得来无毫髪差错，如措此屋，便知起于何时，至某年月日而坏，无不如其言。然二程不贵其术，尧夫吃不过，一日问伊川曰：今岁雷从甚处起？伊川曰：起处起。如尧夫必用推算，某更无许多事。邵即默然。邵精于数，知得天地万物进退消长之理，便将此事来把在掌握中，直敢做大，以天自处。如富彦国身都将相，严重有威，众人不敢仰视，他将做小儿样看，直是不管你，也可谓豪杰之士［仰下原本有观字，今从言行録］。
学者须是胷怀摆脱得开，始得有见。明道先生在鄠县作簿时，有诗云：云淡风轻近午天，傍花随桺过前川。旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。看他胸怀，直是好与曾点底事一般。先生又有诗云：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。问周恭叔恁地放开如何？谢曰：他不是摆脱得开，只为立不住便放却，忒早在里。明道问摆脱得开，为他所过者化。问见个甚道理便能所过者化？谢曰：吕晋伯下得一转语好，道所存者神，便能所过者化。所过者化，便能所存者神。横渠云：性性为能存神，物物为能过化。甚亲切。
古诗即今之歌曲，今人唱曲往往能使人感动，至学诗却无感动，兴发处只为泥却章句故也。明道先生善言诗，他又浑不曾章解句释，但优游玩味吟哦上下，便使人有得处。瞻彼日月悠悠我思，道之云逺曷云能来，思之切矣终
译王荆公一生修养得气度完满，因为他不喜欢做官，即使身居宰相之位，也只吃鱼羹饭，该享受的不去享受，因为省事，所以进退自在。他曾上殿呈递一份奏章拟任用人选，神宗不批准，他说：“啊，任用了不行。”又呈递一份奏章拟任用人选，神宗还是不批准，他又说：“啊，也任用了不行。”下殿出来就请求离职，再也留不住。他一生不屈从，确实奇特。
问谢良佐：司马光（温公）的学问怎么样？谢良佐说：“他曾作过《中庸》的注解，不懂的地方就空缺着。”有人对程颢（明道）说：“空缺了哪些地方？”程颢说：“比如‘强哉矫’这类。”程颢笑着说：“从自得的角度看，我以为从‘天命之谓性’那里就空缺了。”吕公著（吕微仲）怎么样？谢良佐说：“他不该还有贵贱的分别态度，不对。”程颢曾说：“宰相吕公著终究只是这个人俗气。”吕公弼（吕晋伯）很好，但处理事情太琐碎，比如召请宾客吃饭，也必须在临场时改换进食的顺序。我曾对他说：“每天早晚衙门刚覆命就让人放行的，只是因为确定了缘故。凡事都有这样简易而不改变的道理，看得分明，有什么劳累？《易经》说‘易简’，天下的道理就得到了。”吕公弼非常好学，起初理解“仁”字不透，我于是说：“世人说仁，只往爱上着意，怎么见得仁？只如‘力行近乎仁’，力行跟爱有什么关系？为什么却近乎仁？”推究这类道理详细地说，吕公弼因此领悟，说：“您说仁字，正与高僧说禅一样。”吕公弼兄弟中都有见解，一人作诗咏叹曾点的事，说：“函丈从容问且酬，展才无不至诸侯，可怜曾点唯鸣瑟，独对春风咏不休。”另一人有诗说：“学如元凯方成癖，文到相如反类俳。独立孔门无一伎，只传颜子得心斋。”
邵雍（邵尧夫）真是豪放之才，曾有诗云：“当年志气欲横秋，今日看来甚可羞。事到强为终屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龙虎忘看守，碁上山河废讲求。”又有诗云：“斟有浅深存燮理，饮无多少系经纶。卷舒万古兴亡手，出入千重云水身。”这个人在风尘世俗中，便是偏霸的手段。做学问的人必须是天人合一才行。邵雍有诗云：“万物之中有一身，一身中有一乾坤，能知造化备于我，肯把天人别立根。天向一中分体用，人于心上起经纶，天人安有两般义，道不虚行只在人。”问这首诗怎么样？谢良佐说：“说得大体也是对的，但不免有毛病，不该说‘一中分体用’。”又问：“这句为什么有毛病？”谢良佐于是说：“从前富弼（富彦国）问邵雍：‘一从什么地方起？’邵雍说：‘公道从什么地方起？’富弼说：‘一起于震。’邵雍说：‘一起于乾。’问两种说法怎么样？谢良佐说：‘两种说法都对。震谓发生，乾探本也。如果会得天理，还说什么一二。’”
问邵雍的学问怎么样？谢良佐说：“与圣人门下却不同。”问为什么不同？谢良佐说：“他也只是要见到物理到逼真的地步，不下工夫就错了。”问为什么不下工夫？谢良佐说：“因为他见到了天地进退、万物消息的道理，就敢做大。对于圣人门下下学上达的事，更不施工。”邵雍精通《易经》的数理，事物的成败始终，人的祸福修短，推算来没有毫发差错，比如建造这屋子，就知道起于何时，到某年某月某日而毁坏，没有不如其所言的。然而二程不看重他的术数，邵雍受不了，一天问程颐（伊川）说：“今年雷从什么地方起？”程颐说：“从起处起。”像邵雍必定要用推算，我更没有这么多事。邵雍就沉默了。邵雍精通数理，知道天地万物进退消长的道理，就把这事掌握在手中，直敢做大，以天自处。像富弼身为将相，严肃有威，众人不敢仰视，他把他看作小孩一样，直是不管你，也可谓豪杰之士。
做学问的人必须是胸怀摆脱得开，始得有见解。程颢先生在鄠县作县尉时，有诗云：“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。”看他的胸怀，直是与曾点的事一样。先生又有诗云：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”问周恭叔这样放开怎么样？谢良佐说：“他不是摆脱得开，只是立不住就放却，太早了。”程颢问摆脱得开，因为他所过者化。问见到什么道理便能所过者化？谢良佐说：“吕公弼下得一转语好，说道‘所存者神’，便能所过者化。所过者化，便能所存者神。张载（横渠）说：‘性性为能存神，物物为能过化。’很亲切。”
古诗就是现在的歌曲，今人唱曲往往能使人感动，至于学诗却没有感动，兴起之处只是因为拘泥于章句的缘故。程颢先生善于谈诗，他又完全不曾章解句释，只是优游玩味吟哦上下，便使人有收获的地方。“瞻彼日月悠悠我思，道之云远曷云能来”，思之切矣终
曰百尔君子不知徳行，不忮不求何用不臧。归于正也。诗云：鸢飞戾天鱼跃于渊，犹韩愈谓鱼川泳而鸟云飞，上下自然各得其所也。诗人之意言如此气象，周王作人似之。子思之意言上下察也，犹孟子所谓必盖世底功业，如太空中一点云相似，他把做甚么。如子路愿乗肥马衣轻裘与朋友共敝之无憾，亦是有要做好事底心。颜子早是叅彼已。孔子便不然，老者合当养底便安之，少者不能立底便懐之，君君臣臣父父子子，自然合做底道理，便是天之所为，更不作用。
译说：“你们这些君子，如果不了解德行，不嫉妒、不贪求，怎么会不好呢？”这是归于正道。《诗经》说：“鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊”，就像韩愈所说的“鱼在河中游泳，鸟在云中飞翔”，上下自然各得其所。诗人的意思是说，周王教化百姓的气象就像这样。子思的意思是说，上下都能明察，就像孟子所说的，必定要成就盖世底功业，如同太空中的一点云，他把它当作什么。像子路愿意乘坐肥马、穿着轻暖的皮衣，与朋友共享，即使破旧了也不遗憾，这也是有要做好事的心。颜回早就参透了物我界限。孔子则不然，老人应当奉养的就安顿他们，年轻人不能自立的就关怀他们，君臣父子各守其分，这是自然应当遵循的道理，也就是天意所为，不再刻意作为。
余问：佛说直下便是动念即乖，如何？谢子曰：此是乍见孺子已前底事。乍见孺子底吾儒唤做心，他便唤做前尘妄想，当了是见得大高。吾儒要就上面体认做工夫，他却一切埽除却，那里得地位进步？佛家说大乗顿教一闻便悟，将乍见孺子底心一切埽除，须是他颜雍已上底资质始得。颜子欲要请事斯语，今资质万倍不如，他却便要一切埽除，怎生得且如乍见孺子底心生出来？便有是自然底天理，怎生埽除得去？佛大槩自是为私心，学佛者欲脱离生死，岂不是私？只如要度一切众生，亦是为自己发此心愿。且看那一个不拈香礼佛？儒者直是放得下无许多事。
谢子曰：术者处事之名，人涉世欲善处事，必先更歴天下之事，事既更歴不尽，必须观古人凖则，只读左传亦可以见矣。如隐公欲为依老之计，或劝之即真公以诚告之，其人不自安反见杀，隐公失之不早决断耳。推此类可以见其余。
谢子与伊川别一年，往见之，伊川曰：相别又一年，做得甚工夫？谢曰：也只是去个矜字。曰：何故？曰：子细检点，得来病痛尽在这里。若按伏得这个罪过，方有向进处。伊川点头，因语在坐同志者曰：此人为学切问近思者也。余问：矜字罪过，何故恁地大？谢子曰：今人做事，只管要夸耀别人耳目，浑不闗自家受用事。有底人食前方丈，便向人前吃只蔬食，菜羮却去房里吃，为甚恁地。
游子问谢子曰：公于外物一切放得下否？谢子谓胡子曰：可谓切问矣。胡子曰：何以答之？谢子曰：实向他道，就上面做工夫来。胡子曰：如何做工夫？谢子曰：凡事须有根，屋柱无根折却便倒，树木有根虽翦枝条，相次又发。如人要富贵，要他做甚？必须有用处寻讨要用处，病根将来斩断便没事。
色欲想已去多时？曰：伊川则不絶，某则断此二十来年矣。所以断者，当初有为之心多，欲有为则当强盛方胜任得，故断之。又用导引吐纳之术，非为长生如道家也，亦以助养吾浩然之气耳。气强则胜事，然色欲自别当作两般理会。登徒子不好色而有淫行，色出于心，去不得。淫出于气。又问于势利如何？曰：打透此闗十余年矣。当初大故做工夫，拣难舍底弃却。后来渐渐轻，至今日于器物之类，置之只为合要，却并无健羡底心。
余问死生之说，谢子曰：人死时气尽也。曰：有鬼神否？谢子曰：余当时亦曾问明道先生，明道曰，待向你道无来，你怎生信得？及待向你道有来，你但去寻讨看。谢氏曰：此便是答底语。又曰：横渠说得来别这个，便是天地间妙用。须是将来做个题目入思议始得。讲说不济事。曰：沉魂滞魄影响底事如何？曰：须是自家看得破始得。张亢郡君化去，尝来附语，亢所知事皆能言之。亢一日方与道士围碁，又自外来，亢欲接之，道士封一碁子，令将去问之。张不知数便道不得，乃曰，许多时共你做夫妇，今日却信一道士胡说，我今后更不来。又如紫姑神不识字底，把着写不得，不信底把着写不得，推此可以见矣。曰：先生祭享鬼神则甚？只是他意思别，三日斋五日戒，求诸阴阳四方上下，葢是要集自家精神，所以格有庙，必于萃与涣言之。如武王伐商，所过名山大川致祷，山川何知？武王祷之者以此。虽然如是以为有亦不可，以为无亦不可，这里有妙理于若有若无之间，须断置得去始得。曰：如此却是鹘突也。谢子曰：不是鹘突，自家要有便有，自家要无便无始得。鬼神在虚空中辟塞满，触目皆是，为他是天地间妙用，祖考精神便是自家精神。
知命虽浅近也，要信得及，将来做田地，就上而下工夫。余初及第时，岁前梦入内庭，不见神宗而太子涕泣。及释褐时，神宗晏驾哲庙嗣位，如此事直不把来草草看却。万事真实，有命人力计较不得。吾平生未尝干人，在书局亦不谒执政，或劝之，吾对曰，他安能陶铸，我自有命。若信不及，风吹草动便生恐惧忧喜，枉做却闲工夫，枉用却闲心力。信得命及，便养得气
译我问道：“佛家说‘当下即是，一动念头就错了’，这是什么意思？”谢良佐说：“这是指刚看见小孩快要掉进井里之前那种状态。我们儒家把这种刚见到小孩时的心叫做‘心’，佛家却把它叫做‘前尘妄想’，认为这样见解太高明了。我们儒家主张在这种心上体认、下功夫，佛家却要把这一切都扫除干净，哪里还有立足进步的地方呢？佛家说大乘顿教，一听就能领悟，把刚见到小孩时的那颗心全部扫除，必须像颜回那样以上的资质才行。颜回尚且想请教如何践行这句话，现在的人资质万倍不如他，却也要把一切扫除，怎么能让那刚见到小孩时的心生出来呢？那里面本来就有天然的天理，怎么扫除得掉呢？佛家大体上是出于私心，学佛的人想要脱离生死，这难道不是私心吗？就像说要普度一切众生，也是为自己发这个心愿。你看哪个人不拈香礼佛？儒家真正能放得下，没有这么多事。”
谢良佐说：“术，是处理事务的名词。人进入社会想要善于处理事务，必须先经历天下的各种事情。事情既然经历不尽，就必须观察古人的准则，只要读《左传》就可以看到了。比如隐公想要实行依老之计，有人劝他，即真公以实情告诉他，那人自己不安反而被杀，隐公只是失于没有早点决断罢了。推究这类事情，就可以知道其余的道理。”
谢良佐与程颐分别一年后，前去拜见他，程颐说：“分别又一年了，你做了什么功夫？”谢良佐说：“也只是去掉一个‘矜’字。”程颐问：“为什么？”谢良佐说：“仔细检点，得来的病痛都在这里。如果能压制住这个罪过，才有向前进步的地方。”程颐点头，于是对在座的同志说：“这个人是为学切问近思的人。”我问：“‘矜’字的罪过，为什么这么大？”谢良佐说：“现在的人做事，只管要夸耀别人的耳目，完全不关自家受用的事。有的人面前摆着丰盛的食物，却在人前只吃蔬菜，肉羹却到房里去吃，为什么这样呢？”
游子问谢良佐说：“您对身外之物都能放得下吗？”谢良佐对胡子说：“这可以说是切问了。”胡子说：“怎么回答他？”谢良佐说：“实话对他说，要在上面下功夫。”胡子说：“怎么下功夫？”谢良佐说：“凡事必须有根，屋柱没有根，折断了就会倒；树木有根，虽然剪掉枝条，不久又会发芽。比如人想要富贵，要它做什么？必须有用处才去寻讨，把病根斩断就没事了。”
“色欲的念头已经去掉很久了吗？”回答说：“程颐则不断绝，我则断绝了二十多年。之所以断绝，是因为当初有为之心多，想要有所作为就应当精力强盛才能胜任，所以断绝了它。又运用导引吐纳的方法，不是为了像道家那样长生，也是用来辅助培养我的浩然之气罢了。气强就能胜任事务，然而色欲应当另外当作两样来理会。登徒子不好色却有淫乱的行为，色出于心，去不掉；淫出于气。又问对于势利怎么样？”回答说：“打通这个关卡十多年了。当初很下功夫，挑选难以舍弃的东西抛弃掉。后来渐渐看轻，至今对于器物之类，放置它们只是因为需要，却并没有羡慕的心。”
我问关于生死的说法，谢良佐说：“人死时气尽罢了。”问：“有鬼神吗？”谢良佐说：“我当时也曾问明道先生，明道说，等对你说道没有，你怎么能相信？等到对你说道有，你只管去寻讨看看。谢氏说：这就是回答的话。又说：横渠说得不同，这就是天地间的妙用。必须把它当作题目进入思议才行。讲说不顶用。”问：“沉魂滞魄影响之类的事怎么样？”回答说：“必须是自己看得破才行。张亢的郡君去世，曾经来附身说话，张亢知道的事都能说出来。张亢一天正和道士下棋，又自己从外面回来，张亢想接见郡君，道士封了一个棋子，让他拿去问。张不知道数目就说不出，于是说，这么久和你做夫妇，今天却信一个道士胡说，我今后再也不来了。又如紫姑神不识字，拿着笔写不出来，不信的人拿着笔也写不出来，推究这些就可以看到了。”问：“先生祭祀鬼神是为了什么？”回答说：“只是他的意思不同，斋戒三天五天，祈求阴阳四方上下，大概是要聚集自己的精神，所以《易经》有‘庙’，一定在‘萃’与‘涣’中谈论。比如武王伐商，所经过的名山大川都致祷，山川知道什么？武王祈祷它们是因为这个。虽然如此，认为有也不可以，认为无也不可以，这里有妙理在若有若无之间，必须断绝放置才行。”说：“这样却是含糊不清。”谢良佐说：“不是含糊不清，自己要有就有，自己要无就无才行。鬼神在虚空中充满，触目皆是，因为他是天地间的妙用，祖先的精神就是自家的精神。”
知命虽然浅近，也要信得过，把它当作田地，在上面下功夫。我刚考中进士时，年前梦见进入内庭，没见到神宗而太子哭泣。等到脱去布衣做官时，神宗驾崩哲宗继位，这样的事绝不草草看待。万事真实，有命人力计较不得。我平生不曾求人，在书局也不拜见执政，有人劝我，我回答说，他怎么能陶铸我，我自有命。如果信不过，风吹草动就产生恐惧忧喜，白白做了闲工夫，白白用了闲心力。信得过命，就能养得气
不折挫。
谢子曰：道须是下学而上达始得。不见古人就洒埽应对上做起。曰：洒埽应对上学，却似太琐屑，不展拓。曰：凡事不必须要高逺，且从小处看，只如将一金与人与将天下，与人虽大小不同，其实一也。我若有轻物底心，将天下与人如一金与人相似；我若有吝底心，将一金与人如天下与人相似。又若行千尺台边，心便恐惧；行平地上，心却安稳。我若去得恐惧底心，虽履千仞之险，亦只与行平地上一般。只如洒埽，不着此心怎洒埽得？应对不着此心怎应对得？故曾子欲动容貌正颜色出辞气，为此。古人须要就洒埽应对上养取诚意出来。
译不使意志受挫。
谢子说：求道必须从下层的学问入手，进而通达上层的道理，这样才能成功。难道没看到古人就是从洒水扫地、待人接物这些小事做起的吗？有人问：在洒水扫地、待人接物这些小事上求学，似乎太过琐碎，不能开阔胸襟。回答说：凡事不一定非要追求高远，且从细微处看，就像把一块金子送给别人与把天下送给别人，虽然大小不同，其实道理是一样的。我如果有轻视事物的心理，把天下送给别人就像把一块金子送给别人一样；我如果有吝啬的心理，把一块金子送给别人就像把天下送给别人一样。又比如在千尺高台的边缘行走，心里就会恐惧；在平地上行走，心里却安稳。我如果能去除恐惧的心理，即使走在千仞高的险境，也和走在平地上一样。就像洒水扫地，如果不专注此心，怎么能扫得干净？待人接物，如果不专注此心，怎么能应对得当？所以曾子想要端正仪容、神色，谨慎言辞语气，就是为此。古人必须从洒水扫地、待人接物这些小事中，培养出真诚的心意来。
问求仁如何下工夫，谢曰：如颜子视听言动上做亦得，如曾子颜色容貌辞气上做亦得。出辞气者，犹佛所谓从此心中流出。今人唱一喏，不从心中出，便是不识痛痒。古人曰，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。不见不闻不知味，便是不仁，死汉不识痛痒了。又如仲弓出门如见大宾，使民如承大祭，但存得如见大宾如承大祭底心在，便是识痛痒。
子路百世之师，拣难割舍底要不做便不做，故孟子将来与舜禹作一处举杨。
横渠以礼教人，明道以忠信为先。
近道莫如静斋，戒以神明其徳天下之至静也。心之穷物有尽而天者无静，如之何？包之此理，有言下悟者，有数年而悟者，有终身不悟者。
或问吕与叔，问常患思虑纷扰，程夫子答以心主于敬则自然不纷扰，何谓敬？谢子曰：事至应之，不与之往，非敬乎？万变而此常存，奚纷扰之有？夫子曰事思敬，正谓此耳。
观盥而不荐洁其诚矣，何必荐也。此所以为神道设教，孔子不欲观禘，自既灌而往者，此也。
食正欲饱，居正欲安。无求饱求安之心可也。敏于事则如天运而不息，慎于言则正辞气而出之也。就有道而正焉，非忘我者不能。
颜子扩充其学，孟子能为其大。孟子之才甚髙，颜子之学粹美。
血气之属有阴阳牝牡之性，而释氏絶之。何异也？释氏所谓性，乃吾儒所谓天。释氏以性为日，以念为云，去念见性，犹披云见日。释氏之所去，正吾儒之当事者，吾儒以名利闗为难透，释氏以声色闗为难透，释氏不穷理，以去念为宗，释氏指性于天，故蠢动含灵，与我同性。明道有言，以吾儒观释氏，终于无异，然而不同。
谢子曰：吾尝习忘以养生。明道曰：施之养生则可，于道有害。习忘可以养生者，以其不留情也，学道则异于是。夫必有事焉而勿正，何谓乎？且出入起居宁无事者，正心以待之，则先事而迎，忘则涉乎去，念助则近于留情，故圣人之心如鉴，孟子所以异于释氏心也。
子开有大臣气象，不以言色假人。
动而不已其神乎，滞而有迹其鬼乎。徃来不息神也，摧仆归根鬼也。致生之故其神，致死之故其鬼。不神何也？人以为神则神，以为不神则不神矣。知死而致生之不智，知生而致死之不仁。圣人所以神明之也。
礼者摄心之规矩循理而天，则动作语黙无非天也。内外如一，则视听言动无非我矣。
徳可以易言邪，动容周旋中礼，圣人之事也。止曰盛徳之至具天下之至善，止曰有徳为天下之大恶，止曰失徳故礼乐，皆得谓之有徳鬼神之为徳盛矣乎。
养气延年则人胜天矣，曰不外乎一气耳。
易之蒙九二曰包蒙吉纳妇吉子克家蔽，蒙不通者，包之顺从者纳之而不拒，子克家之道也。舜不藏怒宿怨，包蒙也。以爱兄之道来诚信而喜之，纳妇也。
凡事只是积其诚意，自然动得。
苗履见伊川，语及一武帅。苗曰：此人旧日宣力至多，今官髙而自爱，不肯向前。伊川曰：何自待之轻乎，位愈髙则当愈思所以报国者，饥则为用，饱则扬去，是以鹰犬自期也。
申颜自谓不可一日无侯无可，或问其故，曰：无可能攻人之过，一日不见，则吾不得闻吾过矣。
谢子曰：人不可与不胜己者处，钝滞了人。
或问刘子进乎，曰：未见他有进处。所以不进者何？只为未有根。因指庭前酴醿曰：此花只为有根，故一年长盛如一年。何以见他未有进处，不道全不进，只他守得定，不变却，亦早是好手。如康仲之徒，皆忘却了。
事父母有轻重否？曰：无轻重。曰：父母所见不同，从父而母不悦，顺母而父不悦，则如之何？曰：凡人子之所欲固有父母制之不得者矣，苟欲两顺之，独无方便乎？若不以亲之心为心，非孝也。予曰：亲之心或有逆于义理，则亦以亲之心为心乎？曰：未论到此，但只尽自家爱亲之心。苟尽矣，或得罪于乡党州
译问求仁如何下工夫，谢氏说：像颜回在视听言动上用功也可以，像曾子在脸色、容貌、言辞、语气上用功也可以。言辞语气，就像佛家所说的从心中流出。现在人答应一声，如果不是从心中发出，就是不知痛痒。古人说，心不在这里，看也看不见，听也听不到，吃也不知道味道。看不见、听不到、不知道味道，就是不仁，像死尸一样不知痛痒了。又如仲弓所说，出门像接待贵宾，役使百姓像承担重大祭祀，只要保持像接待贵宾、承担重大祭祀那样的心态，就是知痛痒。
子路是百世之师，挑选那些难以割舍的要事，不做便不做，所以孟子将他与舜、禹一同举扬。
横渠以礼教人，明道以忠信为先。
接近道没有比静斋更近的了，他告诫说：神明其德，是天下最静的。心穷究事物有尽头，而天没有静，怎么办？包容这个理，有人听了一句话就领悟，有人几年才领悟，有人终身不领悟。
有人问吕与叔，说常担心思虑纷扰，程夫子回答说：心以敬为主，自然就不纷扰了。什么叫敬？谢氏说：事情来了就应对，不随之流转，这不是敬吗？万变之中这个心常存，哪里还有纷扰呢？夫子说“做事要思敬”，正是指这个。
观察盥洗而不进献，洁净其诚意就够了，何必进献呢。这就是所谓神道设教，孔子不愿观看禘祭，从第一次献酒之后就不看了，就是这个原因。
吃饭正想要饱，居住正想要安。没有求饱求安的心就可以了。做事敏捷就像天道运行不息，说话谨慎就是端正言辞语气而发出。向有道的人看齐以端正自己，不是忘我的人不能做到。
颜回扩充他的学问，孟子能成就他的宏大。孟子的才能很高，颜回的学问纯粹美好。
血气之类有阴阳雌雄的本性，而佛家断绝它。有什么不同呢？佛家所说的性，就是我们儒家所说的天。佛家以性为日，以念为云，去除念头见到本性，就像拨开云雾见到太阳。佛家所去除的，正是我们儒家应当做的事。我们儒家以名利关为难以突破，佛家以声色关为难以突破。佛家不穷究理，以去除念头为宗旨，佛家指性为天，所以蠢动含灵之物，与我们同性。明道有话说，以我们儒家的观点看佛家，最终没有不同，然而又有不同。
谢氏说：我曾练习忘我来养生。明道说：用在养生上可以，对道有害。练习忘我可以养生，是因为它不留恋情感，学道则与此不同。必须有事做而不预设，是什么意思呢？况且出入起居难道没有事吗？正心来对待它，就是事先迎接，忘就涉及离去，念助就接近留情，所以圣人的心像镜子，孟子因此与佛家的心不同。
子开有大臣的气象，不靠言语脸色取悦于人。
动而不止的是神吗，停滞而有痕迹的是鬼吗。往来不息的是神，摧折归根的是鬼。导致生的原因是神，导致死的原因是鬼。为什么不神呢？人认为神就神，认为不神就不神了。知道死而不知道生是不智，知道生而不知道死是不仁。圣人因此神明它。
礼是约束心的规矩，遵循理而合乎天，那么动作语默无非是天了。内外如一，那么视听言动无非是我了。
德可以用言语表达吗？动容周旋合乎礼，是圣人的事。只说盛德具备天下的至善，只说有德是天下的大恶，只说失德所以有礼乐，都可以称为有德。鬼神作为德，盛大吗。
养气延年就是人胜天了，说不外乎一气罢了。
《易经》蒙卦九二说：包蒙吉，纳妇吉，子克家。蔽，蒙不通的，包容它顺从的接纳它而不拒绝，这是子克家的道理。舜不藏怒宿怨，是包蒙。以爱兄之道来诚信而喜悦，是纳妇。
凡事只是积累诚意，自然就能感动。
苗履见伊川，谈到一位武帅。苗说：这个人过去出力很多，现在官高而自爱，不肯向前。伊川说：为什么自待这么轻呢，地位越高就越应当思考如何报国，饿了就用，饱了就扬去，这是以鹰犬自期啊。
申颜自称不可一日没有侯无可，有人问其原因，说：无可能攻击别人的过错，一日不见，我就听不到我的过错了。
谢氏说：人不可与不如自己的人相处，会使人迟钝滞涩。
有人问刘子进吗，说：没见他有什么进步。为什么不进步呢？只是因为没有根。指着庭前的酴醿说：这花因为有根，所以一年比一年茂盛。怎么见他没进步，不是说全不进步，只是他守得定，不变，也早是好手了。像康仲之类，都忘却了。
侍奉父母有轻重吗？说：没有轻重。说：父母所见不同，从父而母不悦，顺母而父不悦，怎么办？说：凡是人子想要的，本来就有父母制约不了的，如果想两顺，难道没有方便之法吗？如果不以亲的心为心，就是不孝。我说：亲的心有时违背义理，也以其心为心吗？说：没论到这一步，只是尽自家爱亲的心。如果尽了，或者得罪于乡党州
问太虚无尽心有止，安得合一？曰：心有止，只为用他。若不用则何止？吾丈莫己不用否？曰：未到此地，除是圣人便不用。当初曾发此口，被伊川一句壊了二十年。曾往见伊川，伊川曰，近日事如何？某对曰，天下何思何虑？伊川曰，是则是有此理，贤却发得太早。在问当初发此语时如何？曰，见得这个事，经时无他念，接物亦应副得去。问如此却何故被一句转却？曰，当了终须有不透处，当初若不得他一句救拔，便入禅家去矣。伊川直是会煅炼得人，说了又却道恰好着工夫也。问：闻此语后如何？曰：至此未敢道到何思何虑地位，始初进时速，后来迟，十数年过却如梦。问何故迟？曰：如射弓到满时便难开，然此二十年闻见知识却煞长。明道曰贤看某如此，某煞用工夫，见理后须放开，不放开只是守，开又近于放倒，故有礼以节之，守几于不自在，故有乐以乐之。乐即是放开也。
国史不特作诗序，凡诗皆经其手删定。
明道初见谢，语人曰：此秀才展拓得开，将来可望。
卷二
仁是四肢不仁之仁，不仁是不识痛痒，仁是识痛痒。（曾氏本此下云，儒之仁佛之觉）
不知礼无以立。使人人皆能有立，天下有治而无乱。（曾本此下云，不知礼无以为君子，非谓君子也，谓学为君子者也。）
人湏识其真心。见孺子将入井时是真心也，非思而得也，非勉而中也。予尝学射，到一把处难去，半把处尤难去，则恁地放了底多。昔有人学射，模得镞与把齐，然后放。学者纔有些所得，便住人多易住。唯颜子善学，故孔子有见其进未见其止之叹，须是百尺竿头更进始得。（曾本云：予尝学射到一把［去声］处难去，半把尤难去。到一把放了底多，半把放了者尤多，少有镞齐放者。人有学射，模得镞与把齐，然后放。因举伯淳语曰：射法具而不满者，无志者也。学者纔少有所得，便住人多易住。伯淳常有语，学者如登山，平处孰不阔步，到峻处便往。佛家有小歇场大歇场，到孟子处更一作便是好歇，唯颜子善学，故孔子有见其进未见其止之叹，须是百尺竿头更须进步始得。学者日毎进语相契，伯淳必曰更湏勉力）
问子思曰小人之中庸，小人何故有中庸？曰：小人之中庸者，小人自以为中庸，小人以他安常习，故处为中庸，故无忌惮也。君子而时中，无往而不中也。中无定体，须是权以取中，执中无权，犹执一也。今人以变诈为权，便不壊了权字？（曾本云：问君子中庸小人反中庸，又曰君子之中庸小人之中庸，不知小人何故有中庸？或曰小人自以中庸是否？曰：不湏着反字。小人之中庸者，小人自以为中庸。小人以能安常习，故处为中庸，故无忌惮也。君子而时中，无往而非中也。中无定体。因指所执扇曰：以长短言之，则彼为中；以轻重言之，则此为中。湏权轻重以取中［吴本云：因指所执扇曰：以扇头为中，则扇柄非中也。湏是以轻重之中为中］如此又却是权执中无权犹执一也。今人以变诈为权，便不壊了权字。）
学者且湏是穷理，物物皆有理，穷理则能知天之所为。知天之所为，则与天为一。与天为一，无往而非理也。穷理则是寻个是处，有我不能穷理，人谁识真我，何者为我理，便是我穷理之至，自然不勉而中，不思而得，从容中道。曰：理必物物而穷之乎？曰：必穷其大者，理一而已。一处理穷，触处皆通。恕其穷理之本欤？（曾本云：学者先湏穷理，因摇扇曰：此亦理，物物皆有理，自然之理也，天也。穷理则能知天之所为，知天之所为则与天为一，与天为一无往而非理也。穷理只是寻个是处。有我不能穷理，人谁识真我，何者为我理，便是我格物穷理也。格物必至于知，至不知至是犹识金，安知其非鍮石也。故必知至，然后能意诚穷之，至自然不思而得，不勉而中，从容中道。问：理湏物物穷否？曰：理一而已，一处理通，触处皆通。物虽细者，亦有理也。）
今之学湏
译问：太虚无限，心却有限，怎能合一？答：心之所以有限，只是因为要使用它。如果不使用，哪里还有界限？您难道不是不用心吗？答：还没达到那种境界，除非是圣人才能不用心。当初我曾说过这话，被伊川先生一句话破坏了二十年。我曾去拜见伊川先生，伊川先生问：“最近情况如何？”我回答说：“天下何思何虑？”伊川先生说：“这话确实有道理，但你发得太早了。”问：当初说这话时是什么情形？答：领悟到这个道理后，很长时间没有其他念头，待人接物也能应付自如。问：既然如此，为什么却被一句话转变了呢？答：因为终究还有不通透的地方，当初如果没有他那一句话来救拔，我就堕入禅宗去了。伊川先生真是善于锤炼人，说了之后又说正好可以下工夫。问：听到这话后怎样？答：到现在还不敢说达到了何思何虑的境界，起初进步快，后来慢，十几年过去如梦一般。问：为什么慢？答：就像拉弓到满弓时难以松开，但这二十年见闻知识却增长很多。明道先生说：你看我这样，我十分下工夫，见到道理后必须放开，不放开只是固守，放开又接近放任，所以用礼来节制；固守几乎让人不自在，所以用乐来愉悦。乐就是放开。
国史不仅作诗序，所有诗都经过他删定。
明道先生初见谢良佐，对人说：这位秀才心胸开阔，将来值得期望。
卷二
仁是四肢麻木不仁的仁，不仁是不知痛痒，仁是知痛痒。
不懂礼就无法立身。如果人人都能立身，天下就会治理而不会混乱。
人必须认识自己的真心。看到小孩将要掉进井里时的那种反应就是真心，不是思考得来的，也不是勉强做到的。我曾经学射箭，拉到一把处难以继续，半把处尤其难以继续，所以往往就放下了。从前有人学射箭，模拟到箭头与弓把齐平，然后才放箭。学者刚有一点收获，就停下来，人多容易停。只有颜回善于学习，所以孔子有只见他前进未见他停止的感叹，必须百尺竿头更进一步才行。
问：子思说小人之中庸，小人为什么会有中庸？答：所谓小人之中庸，是小人自以为中庸，小人因为安于常道习惯，所以自认为处于中庸，因此无所顾忌。君子随时保持中道，无处不中。中道没有固定形态，必须权变来取中，执着中道而不权变，就像执着一端一样。现在的人把变诈当作权变，岂不是破坏了权变的含义？
学者首先需要穷究道理，万物都有理，穷究道理就能知道天的作为。知道天的作为，就与天合一。与天合一，无处不是理。穷究道理就是寻找正确的地方，有我而不能穷究道理，谁能认识真正的我，什么才是我的理，这就是我穷究道理的极致，自然不勉强而中，不思考而得，从容合道。问：理必须逐物穷究吗？答：必须穷究其大的方面，理只是一个。一处道理穷究，处处都通。恕是穷究道理的根本吗？
现在的学习必须