卷二
释与吾儒有非同非不同处，葢理之精微处，纔有私意，便支离了。（曾本云：释氏之与吾儒湏认取精微处，有非同非不同处，湏认得理之精微处。纔有私意，便支离了。）
问敬慎有异否，曰：执轻如不克，执虚如执盈，慎之至也。敬则慎在其中矣。敬则外物不能易。学者须去却不合做底事，则于敬有功，敬换不得方其敬也。甚物事换得？因指所坐亭子曰：这个亭子，须只换做白冈院亭子，却着甚底换得？曰：学者未能便穷理，莫须先省事否？曰：非事上做不得工夫也。须就事上做工夫，如或人说动中有静静中有动，有此理，然静而动者多，动而静者少，故多着静不妨。人须是卓立中涂，不得执一边。（曾本云：问敬与慎同异，曰：执轻如不克，执虚如执盈，入虚如有人，慎之至也。敬则慎在其中矣。敬则外物不能易，坐如尸立如斋，出门如见大宾，使民如承大祭，非礼勿言动视聴，湏是如颜子事斯语［吴本有始得字］。郑氏云，坐如尸坐时习立如斋立时习，是不可湏臾离也。曰：固是。昔日作课簿，以记日用言，动视聴是礼与非礼者，昔日学时只垂足坐，不敢盘足，因说伯淳终日坐如泥塑人，然接人则浑是一团和气，所谓望之俨然即之也温。又云：昔日用工处甚多，但不敢说与诸公，恐诸公以谓湏得如此［此下湏去不合做底事至多着静不妨与胡氏本同］。昔伯淳先生教予，只管看他言语。伯淳曰，与贤说话，却似扶醉汉，救得一边，倒了一边，只怕人执着一边。）
或问：或曰我初学问事必不当，人必笑，然我未有所得，湏直情言之。若掩藏畏人笑，徒自欺耳。此言何如？曰：是也。谓同坐诸子曰：亦湏切记此语。
昔在二先生门下，伯淳最爱中立，正叔最爱定夫。观二人气象亦相似。
黙而识之，与书绅者异矣。
天理也，人亦理也，循理则与天为一。与天为一，我非我也，理也。理非理也，天也。唯文王有纯徳，故曰在帝左右。帝谓文王，帝是天之作用处。或曰：意必固我有一焉，则与天地不相似矣。曰：然。理上怎安得个字。易曰与天地相似，故不违。相似犹自是语。
问敬之貌如何，曰：于俨若思时可以见敬之貌。问曰：学为敬不免有矜持，如何？曰：矜持过当却不是寻常作事，用心过当便有失。要在勿忘勿助长之间耳。曰：初学莫未能和乐否？曰：虽不能便和乐，亦须以和乐养之。（曾本云：问执轻如不克是慎之貌也，如何是敬之貌？毎遇事着心是否？曰：于俨若思时可以见敬之貌。问始学为敬不免有矜持否？寻常矜持甚觉劳是否？曰：太矜持却不是如寻常做事，用心过当却有失。在勿忘勿助间耳。强有力者亦须做得彻然。人亦须量力，太强其心却成狂妄念起也，且放去。又问佛氏有不怕念起只怕觉迟之说，曰：岂免念起？须识得念起时。又问中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣；外貌斯须，不庄不敬，则慢易之心入之矣。初学能至此否？曰：虽未能便至和乐，亦须以和乐养之。此交相养之道也。又问静时悠悠思多，如何去得？曰：能敬则悠悠思住不得自去。）
问：言动非礼，即可以止视聴如何得合礼？曰：四者皆不可易，易即多非礼。故仁者先难而后获，所谓难者，以我视以我聴以我言以我动也。又曰：圣人以慎言语为善学，君子之言聴之也厉，须存这个气味在胷中，朝夕玩味方可。（曾本云：问：颜子请事斯语非礼则勿视聴言动若言动非礼则止，甚分明。视聴如何得合礼？曰：视聴言动皆不可易，易则非礼，故仁者先难而后获，所谓难者，以我视以我聴以我言以我动也，仰面贪看鸟回头错，应人视聴，不以我也，胥失之矣。又曰：圣人以慎言语为善学，君子之言聴之也厉，须存这个气味在胷中，朝夕玩味，不须转说与人。不说与人［吴本有不字］是吝，轻说与人人未必信，况［吴本无此上五字］使人生鄙悖之心。却是自家不是。须留在胷中且看。寻常有些自得事在胷
译释家与我们儒家有既非相同也非不同的地方，大概在于道理的精深微妙之处，一旦夹杂私意，便支离破碎了。（曾本说：释家与我们儒家必须认清那精深微妙之处，有既非相同也非不同的地方，必须认清道理的精深微妙之处。一旦夹杂私意，便支离破碎了。）
问：敬与慎有区别吗？回答说：拿着轻的东西像拿不动，拿着空的东西像拿着满的，这是谨慎到了极点。敬则慎就在其中了。敬则外物不能改变它。做学问的人必须去掉那些不该做的事，这样在敬上才有功效，敬是替代不了的，当他处于敬的状态时，什么事物能替代它呢？于是指着所坐的亭子说：这个亭子，必须只换做白冈院的亭子，却用什么能换它呢？问：做学问的人如果不能立刻穷尽道理，难道必须先减少事务吗？回答说：不是在事务上做不了工夫，必须在事务上做工夫。比如有人说动中有静、静中有动，有这个理，然而静而动的时候多，动而静的时候少，所以多着意于静不妨碍。人必须卓然立于中道，不能执着于一边。（曾本说：问敬与慎的相同与不同，回答说：拿着轻的东西像拿不动，拿着空的东西像拿着满的，进入空处像有人，这是谨慎到了极点。敬则慎就在其中了。敬则外物不能改变它，坐时像尸主，立时像斋戒，出门像见大宾，役使百姓像承大祭，非礼不视、不听、不言、不动，必须像颜回那样事事如此［吴本有“始得”二字］。郑氏说，坐如尸是坐时习，立如斋是立时习，这是不可片刻离开的。回答说：固然如此。昔日作课簿，用来记录日常言语、行动、视听是否符合礼，昔日学习时只垂足而坐，不敢盘腿，因而说伯淳终日坐得像泥塑的人，然而接待人时却是一团和气，所谓望之俨然，即之也温。又说：昔日用功的地方很多，但不敢说给各位听，恐怕各位认为必须如此［此下“须去不合做底事”至“多着静不妨”与胡氏本相同］。昔日伯淳先生教导我，只管看他言语。伯淳说，与贤说话，却像扶醉汉，救得一边，倒了一边，只怕人执着于一边。）
有人问：有人说我起初做学问，事情必定不当，别人必定嘲笑，然而我还没有所得，必须直率地说出来。如果掩藏畏惧别人嘲笑，只是自欺罢了。这话怎么样？回答说：对。对同坐的各位说：也必须切记这话。
昔日在两位先生门下，伯淳最爱中立，正叔最爱定夫。看两人的气象也相似。
默而识之，与书绅者不同了。
天理也是理，人也是理，遵循理则与天合一。与天合一，我不是我，是理。理不是理，是天。只有文王有纯德，所以说在帝左右。帝谓文王，帝是天的作用处。有人说：意必固我有一样，就与天地不相似了。回答说：对。理上怎么安得下一个字。《易》说与天地相似，所以不违背。相似还只是说。
问：敬的容貌如何？回答说：在“俨若思”时可以看到敬的容貌。问：学习做敬不免有矜持，如何？回答说：矜持过当却不是寻常做事，用心过当便有失误。要在勿忘勿助长之间罢了。说：初学难道不能和乐吗？回答说：虽然不能立刻和乐，也必须以和乐来涵养它。（曾本说：问拿着轻的东西像拿不动是慎的容貌，如何是敬的容貌？每遇事着心是否？回答说：在“俨若思”时可以看到敬的容貌。问初学做敬不免有矜持吗？寻常矜持很觉劳累是否？回答说：太矜持却不是像寻常做事，用心过当却有失误。在勿忘勿助之间罢了。强有力者也必须做得彻底。人也必须量力，太强其心却成狂妄，念起了，且放去。又问佛家有不怕念起只怕觉迟之说，回答说：岂能免念起？必须识得念起时。又问中心片刻不和乐，则鄙诈之心就进入了；外貌片刻不庄不敬，则慢易之心就进入了。初学能到此吗？回答说：虽然不能立刻达到和乐，也必须以和乐来涵养它。这是交相涵养的道理。又问静时悠悠思虑多，如何去除？回答说：能敬则悠悠思虑住不得，自会去除。）
问：言语行动非礼，就可以停止视听，如何能使视听合乎礼？回答说：四者都不可改变，改变就大多非礼。所以仁者先难而后获，所说的难，是以我视、以我听、以我言、以我动。又说：圣人以慎言语为善学，君子的言语听之严厉，必须存这个气味在胸中，朝夕玩味才行。（曾本说：问：颜子请事斯语，非礼则勿视听言动，如果言语行动非礼就停止，很分明。视听如何能合乎礼？回答说：视听言动都不可改变，改变就非礼，所以仁者先难而后获，所说的难，是以我视、以我听、以我言、以我动，仰面贪看鸟回头错，应答人视听，不以我也，都失之了。又说：圣人以慎言语为善学，君子的言语听之严厉，必须存这个气味在胸中，朝夕玩味，不须转说与人。不说与人［吴本有“不”字］是吝，轻说与人别人未必信，况且［吴本无此上五字］使人生鄙悖之心。却是自家不对。必须留在胸中且看。寻常有些自得事在胸
问儒佛之辨，曰：吾儒下学而上达，穷理之至，自然见道，与天为一。故孔子曰，知我者其天乎。以天为我也。佛氏不从理来，故不自信，必待人证明然后信。（曾本云：问佛氏见得何故不肯就理？曰：既见了自是不肯就理。因举正叔视伯淳坟侍行，问儒佛之辨。正叔指坟围曰：吾儒从里面做，岂有不见。佛氏只从墙外见了，却不肯入来做。不可谓佛氏无见处，吾儒下学而上达，穷理之至，自然见道，与天为一。故孔子曰，知我者其天乎。以天为我也。故自理去则见得牢，亦自信得。及佛氏不从理来，故不自信，必待人证明然后信。）
问忠恕之别，曰：犹形影也。无忠做恕不出来，恕如心而已。恕天道也。（曾本云：问忠恕，曰：犹形影也，无忠做恕不出来，如己所不欲勿施于人，施诸己而不愿，亦勿施诸人，说得自分明。恕如心而已。恕天道也。伯淳曰：天地变化草木蕃，是天地之恕。天地闭贤人隠，是天地之不恕。朱问天地何故亦有不恕？曰：天无意，天因人者也。若不因人，何故人能与天为一？故有意必固我m则与天地不相似）
能穷理m理穷［吴本无此上二字］则便尽性，性尽便知命，因指屋柱曰：此木可以为柱者，理也。其曲直者，性也。所以为曲直者，命。理性命一而已。
门人有初见请教者，先生曰：人须先立志，志立则有根本。因指小树子：须是先生根本，然后栽培。又曰：须是有诸己。有诸己之谓信。指小树：有个根本在，始培养灌溉，既成就为合抱之木。若无根本，又培养个甚么？又曰：此学不可将以为善，后学为人［此下与胡氏本皆同］。
问视聴言动，合理而与礼不相合，如何？曰：言动犹可以礼，视聴有甚礼文？以斯视以斯聴，自然合理。合理便合礼文，循理便是复礼。（曾本云：问合视聴言动处。视聴言动只是理，何故得合礼？曰：怎生外面讨得礼文来合？循礼便是复礼。言动犹可以有礼文，视聴有甚礼文？以斯视以斯聴，自然合理。合这个理字，便合礼文，礼理之不可易者也，只是一个敬字。）
问：言有物而行有常，如何是有物？曰：妄则无物。物则是个实，存诚则有物。曰：敬是存诚之道否？曰：是也。须是体便见得。（曾本云：问言有物而行有常，如何是有物？曰：妄则无物，是不诚也。不诚无物，诚者物之终始。终始者有常之谓也。物则是个实，存诚则有物。问敬是存诚之道否？曰：须是体便见得。）
学须是熟讲。（曾本云：学不讲，用尽工夫只是旧时人。学之不讲，是吾忧也。仁亦在夫熟之而已。）
这个人与这个仁，相合为一便是道。道立则仁与人之名亡矣。
问：孟子云知天事天，如何别？曰：今人莫不知有君，能事其君者少。存心养性便是事天处。曰：心性何别？曰：心是发用处，性是自性。（曾本云：石问：孟子所谓尽其心者，知其性知其性则知天，存其心养其性所以事天。知天事天如何？曰：事天又别。问：知天莫便能事天否？曰：不然。且如今人，莫不知有君父，能事君父者少，存心养心便是事天处。朱曰：事天工夫最难周。曰：事则是不违。又问：心与性是如何？曰：心是发用处，性是自然。）
学须先从理上学，尽人之理斯尽天之理，学斯达矣。下学而上达，其意如此，故曰知我者其天乎。人心与天地一般，只为私心［一本作意］自小了，任理因物而已，无与焉天而已。岂止与天地一般，只便是天地。
李泌不娶妻，食肉，见他已甚，必不能久。亦自无此理。如今只是学个依本分。
今人有明知此事义理有不可，尚吝惜不肯舍去，只是不勇。与月攘一鸡何异？天下之达徳三，智仁勇，如斯而已。
有所偏且克将去，尚恐不恰好，不须虑恐过甚。（曾本此下注云：矫揉就中之谓也。）
问：一日静坐，见一切事平等皆在我和气中，此是仁否？曰：此只是静中工夫，只是心虚气平也。须
译有人问儒家与佛家的区别，先生说：我们儒家通过下学而上达，穷尽天理到极致，自然就能见到道，与天合为一体。所以孔子说：“了解我的大概只有天吧。”这是把天当作自己。佛家不从理出发，所以不能自信，一定要等人证明后才相信。（曾本记载：问佛家既然有所见，为何不肯顺从理？答：既然见了，自然不肯顺从理。于是举出正叔在伯淳坟前侍立行走，问儒佛之辨的例子。正叔指着坟墓周围说：我们儒家从里面做起，哪有看不见的。佛家只是从墙外看见了，却不肯进入里面来做。不能说佛家没有见解，我们儒家下学而上达，穷理到极致，自然见道，与天为一。所以孔子说：“了解我的大概只有天吧。”把天当作自己。所以从理出发，见得牢固，也能自信。至于佛家不从理出发，所以不自信，必须等人证明后才相信。）
有人问忠与恕的区别，先生说：就像形体和影子一样。没有忠就做不出恕，恕只是心的表现而已。恕就是天道。（曾本记载：问忠恕，答：就像形体和影子一样，没有忠就做不出恕，比如己所不欲勿施于人，施加给自己而不愿意的，也不要施加给别人，说得自然分明。恕只是心的表现而已。恕就是天道。伯淳说：天地变化草木繁茂，是天地的恕。天地闭塞贤人隐居，是天地的不恕。朱问天地为何也有不恕？答：天没有意志，天是顺应人的。如果不顺应人，为何人能与天合为一体？所以有意志、必然、固执、我见，就与天地不相似了。）
能够穷尽理，理穷尽了就能尽性，性尽了就能知命。于是指着屋柱说：这木头可以做柱子，这是理。它的弯曲或笔直，这是性。之所以弯曲或笔直的原因，这是命。理、性、命只是一个东西而已。
门人中有初次见面请教的，先生说：人必须先立志，志立定了就有根本。于是指着小树说：必须先有根本，然后才能栽培。又说：必须自身具备。自身具备叫做信。指着小树说：有个根本在，才开始培养灌溉，最终长成合抱的大树。如果没有根本，又培养什么呢？又说：这学问不可把它当作善行来做，后来的学者为人做学问（此下与胡氏本相同）。
有人问：视听言动合乎理，却与礼不相合，怎么办？先生说：言语行动还可以用礼，视听有什么礼文呢？用这个看，用这个听，自然合乎理。合乎理就合乎礼文，遵循理就是复礼。（曾本记载：问合乎视听言动的地方。视听言动只是理，为何能合乎礼？答：怎么能在外面找礼文来合乎呢？遵循礼就是复礼。言语行动还可以有礼文，视听有什么礼文？用这个看，用这个听，自然合乎理。合乎这个理字，就合乎礼文，礼是理中不可改变的部分，只是一个敬字。）
有人问：言语有内容而行为有常规，怎样算是有内容？先生说：虚妄就没有内容。内容就是实在，存养真诚就有内容。问：敬是存养真诚的方法吗？答：是的。必须体认才能看见。（曾本记载：问言语有内容而行为有常规，怎样算是有内容？答：虚妄就没有内容，就是不真诚。不真诚就没有内容，真诚是事物的始终。始终就是常规的意思。内容就是实在，存养真诚就有内容。问敬是存养真诚的方法吗？答：必须体认才能看见。）
学习必须熟读讲解。（曾本记载：学习不讲解，用尽工夫也只是旧时人。学习不讲解，是我的忧虑。仁也在于熟而已。）
这个人与这个仁，相合为一就是道。道确立了，仁与人的名称就消失了。
有人问：孟子说知天事天，如何区别？先生说：现在的人没有不知道有君主的，能侍奉君主的很少。存心养性就是事天的地方。问：心与性有什么区别？答：心是发用的地方，性是自然的本性。（曾本记载：石问：孟子所谓尽其心者，知其性，知其性则知天，存其心养其性所以事天。知天事天如何？答：事天又不同。问：知天就能事天吗？答：不是这样。且如现在的人，没有不知道有君父的，能侍奉君父的很少，存心养性就是事天的地方。朱说：事天的工夫最难周全。答：事就是不违背。又问：心与性是如何？答：心是发用的地方，性是自然的。）
学习必须先从理上入手，尽人的理就是尽天的理，学习就通达了。下学而上达，意思就是这样，所以说：“了解我的大概只有天吧。”人心与天地一样，只是因为私心（一本作意）把自己变小了，任由理因物而显现，与天无关。岂止与天地一样，就是天地。
李泌不娶妻，吃肉，见他已很过分，一定不能长久。也没有这样的理。如今只是学个依本分。
现在的人明知这件事义理上不可为，还吝惜不肯舍弃，只是不勇敢。与每月偷一只鸡有什么不同？天下通行的德行有三种，智、仁、勇，如此而已。
有所偏颇且克制去除，还恐怕不恰当，不必顾虑过度。（曾本此下注云：矫揉造作以求中道的意思。）
有人问：一天静坐，看见一切事平等都在我和气之中，这是仁吗？答：这只是静中的工夫，只是心虚气平而已。必须
于应事时有此气象方好。
义重于生则舍生取义，生重于义则当舍义取生。最要临时权轻重以取中。
译在处理事务时，具备这种气度才好。
如果道义比生命更重要，就应当舍弃生命而选取道义；如果生命比道义更重要，就应当舍弃道义而保全生命。最关键的是，在面临具体情境时，要权衡轻重的程度，从而采取折中的做法。
佛之论性，如儒之论心。佛之论心，如儒之论意。循天之理便是性，不可容些私意。纔有意，便不能与天为一。（曾本此下云：便非天性。）
闻见之知非真知也，知水火自然不蹈，真知故也。真知自然行之不难。真知而行，未免有意，意有尽时。
孟子论性善，论之至也。性非不可为不善，但非性之至。如水之就下，抟击之非不可上，但非水之性。性虽可以为不善，然善者依旧在，观过斯知仁，既是过那得仁，然仁亦自在。
学者先学文，鲜有能至道。至如博观泛览，亦自为害。故明道先生教予尝曰：贤读书慎勿寻行数墨。（曾本云：论楚州徐仲车所论，煞得中体，却谓人不可不作文，犹且演义礼作诗赋，多是寻人意不到处，遶天十八遭走几时。曾教在宅中学者先学文，鲜有能至道。又云：至如博观泛览，亦自为害。因举伯淳语云：贤读书慎勿寻行数墨。黎云：古禅老有遮眼之说，盖有所得，以经遮眼可也。无所得，所谓牛皮也，须穿透。）
或以诚为専意，先生曰：诚是实理，不是専。（曾本云：诚是实理，不是専一。寻常人谓至诚至是谓専一，如恶恶臭好好色，不是安排来。）
鸢飞戾天鱼跃于渊，无些私意。上下察以明道体无所不在，非指鸢鱼而言也。若指鸢鱼为言，则上面更有天，下面更有地，在知勿忘勿助长则知此，知此则知夫子与点之意。（曾本此下云：季路冉求言志之事非大才［吴本作贤］，做不得，然常懐此意在胷中。在曾点看着正可笑尔。学者不可着一事在胷中，纔着些事便不得其正，且道曾点有甚事，，列子御风事近之。然易做，只是无心近于忘。）
敬是常惺惺法，心斋是事事放下。其理不同，或以知言养气为一道事。先生曰：知言是智养气是仁，浩然之气须于心得其正时识取。（曾本云：问：养气只是集义所生，亦须壮其气，盛气以作事否？曰：亦须壮着气。如今人有气，索时安能充其体？况塞天地。明道云：何谓浩然之气？曰难言也，是孟子有此气，其下旁说大纲。问：知言养气，或谓辞气是一道事。曰：知言是智养气是仁。又问：行有不慊于心，或谓多不字。曰：慊是厌足之意。看不厌足时人气如何？又曰：要识浩然之气，于心得其正识取。又曰：志与气交相养，故下面论心，然亦须外面养他。问：与元道相似否？曰：是气与神合，只是能配义与道。又问：如今有盛气人，作事不是却无忌惮。［此系是吴本，却有不是，事出于记义］能不慊否？曰：如此安能浩然？浩然是无亏欠时。）
或曰矜夸为害最大。先生曰：舜传位与禹是大小大事，只称他不矜不伐。若无矜伐，更有甚事？人有己便有夸心立，已与物几时到得与天为一处？须是克己，纔觉时便克将去，从偏胜处克。克己之私则见理矣。曰：独处时未必有此心，多是见人后如此。曰：子路衣敝缊袍与衣狐貉者立而不耻，许大子路，孔子却只称其如此，只为他心下无事。此等事打迭过，不怕此心因事出来，正好着工夫。不见可欲，却无下工夫处。曰：有人未必有所得，却能守本分，何也？曰：亦有之人之病不一。此是贤病，人却别有病处。（曾本云：问某有一病，且如作一简，便须安排言语写教如法，要人传玩。饭一客便要器皿饮馔如法，教人感激。推此毎事皆然。先生曰：此夸心欲以胜人，皆私也。作简请客如法，是合做底，只下面一句便是病根。此病根因甚有？只为不合有己得人道好，于我何加？因说孟子就宫室之美妻妾之奉，所识穷乏者得我与皆是有物欲心。如今老郎家亦恐不免。又云：有人爱骑好马，道长人精神。又思古人有自为衣服制度者，推此多少般不可胜数。此所谓玩悦小儿家具。［吴本有曰然底此四字］因举孟之反事，予曰今人亦有能此，又须要人知其不伐。先生笑曰：直如此巧［吴本有如是底］。又曰：舜传位与禹，是大小大事，只称他不矜不伐。若无矜伐更有甚事？夸胜为矜，有其
译佛家论性，如同儒家论心；佛家论心，如同儒家论意。遵循天理便是性，不容夹杂丝毫私意。一旦有意，便不能与天合一。
通过见闻获得的知，不是真知。知道水火自然不去踩踏，这才是真知。有了真知，自然践行起来就不困难。但若带着真知去行动，未免还有刻意，而刻意是有穷尽的。
孟子论性善，论述得最为透彻。性并非不能做不善之事，只是不善并非性的极致。就像水向下流，用力拍打它并非不能向上，但这并非水的本性。性虽然可以做不善之事，但善的本性依旧存在。观察过错就能知道仁德，既然有了过错，哪里还能得到仁德呢？然而仁德依然自在其中。
求学的人先学习文章，很少能到达大道。至于博览群书、广泛阅览，也自会成为祸害。所以明道先生曾教导我说：“你读书千万不要逐字逐句地死抠。”
有人把“诚”理解为专一，先生说：“诚是实理，不是专一。”
鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊，没有丝毫私意。通过上下观察以明了道体无所不在，这并不是单指鸢鸟和鱼儿而言。如果单指鸢鸟和鱼儿来说，那么上面还有天，下面还有地。懂得“勿忘勿助长”，就能明白这一点；明白了这一点，就能懂得孔子赞同曾点的意思。
“敬”是保持清醒常明的方法，“心斋”是事事放下。两者的道理不同。有人把知言和养气当作同一件事。先生说：“知言是智，养气是仁，浩然之气必须在心得其正的时候去体认。”
有人说矜夸的祸害最大。先生说：“舜把帝位传给禹，这是极大的事，只称赞他不矜不伐。如果没有矜夸，还有什么事呢？人有了自我，就会产生夸耀之心，自我与外物何时才能达到与天合一的境界？必须克制自我，刚觉察到时就克制掉，从偏胜之处克制。克制了自我的私欲，就能看见天理了。”问：“独处时未必有这种心，多是见到别人后才这样。”答：“子路穿着破旧的棉袍，与穿着狐貉皮衣的人站在一起而不感到羞耻，像子路这样的大人物，孔子却只称赞他这一点，只因为他心中无事。这类事情收拾过去，不怕此心因事而显露，正好用功。不见可欲之物，却没有用功的地方。”问：“有人未必有所得，却能守本分，为什么呢？”答：“人的毛病各不相同。这是你的毛病，别人却有别的毛病。”
善为伐。矜伐煞害事。又问：更有一病，称好则溢美，称不好则溢恶，此犹是好恶使然，且如今日泥泞只是五寸，须说一尺，有利害犹且得，无利害须要如此，此病在甚处？曰：欲以意气加人，亦是夸心。有人做作说话，张筋弩脉，皆为有已，立已与物，几时到得与天为一处？须是克己，纔觉时便克将去，从偏胜处克，克者胜之之谓也。又问：独处无事时未必有此心，纔遇事逢人此心便出，不能忘我。至末事，如见人着好衣便爱着好衣，未必是自家本意，多是为人。曰：子路衣敝缊袍，许大子路，却只以此称他，只为心下无此等事，打迭得过。又云：亦须就事上做工夫，不怕此心因事出来，正好处置，与心自为赏罚，不见可欲，却无下工夫处。又问：有一般人未必有所得，却能守本分，不要夸胜人。曰：亦有之，然人之病不一，此贤病。人却别有病处。）
译善于夸耀。夸耀会杀害事情（的本来面目）。又问：还有一种毛病，称赞好的就过分美化，称赞不好的就过分丑化，这似乎还是好恶之情使然。比如今天泥泞只有五寸深，却非要说有一尺深，如果有利害关系尚且可以理解，如果没有利害关系却非要这样，这种毛病根源在哪里？回答说：想要用意气凌驾于人之上，这也是夸耀之心。有人做作地说话，极力表现，都是因为心中有“我”，将“我”与外物对立起来，什么时候才能达到与天道合一的境界？必须克制私欲，刚觉察到这种念头时就立刻克制下去，从偏颇胜过之处去克制，“克”就是战胜的意思。又问：独自相处无事时未必有这种心，一遇到事情、碰到人，这种心就出来了，不能忘我。至于细微之事，比如看见别人穿着好衣服，自己也喜欢穿好衣服，这未必是自己本来的意愿，多半是为了给别人看。回答说：子路穿着破旧的棉袍，像子路那样大的人物，却只以此称赞他，只是因为心中没有这类事情，能够收拾得过去。又说：也必须在具体事情上下功夫，不怕这种心因事而显露，正好借此妥善处置，让心自我奖赏和惩罚；如果不见可欲之物，反而没有下功夫的地方。又问：有一类人未必有什么所得，却能安守本分，不想要夸耀胜过别人。回答说：也有这样的人，然而人的毛病各不相同，这是贤者的毛病，其他人却有别的毛病所在。
或曰：无学之人，好恶直做得十分。儒者纔有道理，去不得处便住。先生曰：真儒不到得窒碍，不能变通，乃腐儒尔。此汉髙所以慢骂者也（曾本云：问：尧夫论霍光周勃做得许大事，只为无学问。无学问人做事，好恶直到十分。意谓儒者纔有道理去不得处，便住。更前面有甚大事也？不管不肯枉尺直寻，是否？先生曰：此亦一说。真儒不到得窒碍处，不能通变，乃腐儒尔。此髙祖所慢骂者。因举张良立太子，却致四皓，所谓纳约自牖，从人君明处纳也）
问学诗之法，曰：诗须讽咏以得之，发乎情性止乎礼义，便是法。（曾本云：问学诗以何为先？云：先识取六义体面。又问：莫须于小序中求否？云：小序亦不尽，更有诗中以下句证上句，不可泥训诂，须讽咏以得之。发乎情性，止乎礼义，便是法。）
诚是无亏欠，忠是实有之理。忠近于诚，问闻见比昔日全别，唯是见义未能决烈，便为未能得别如旧。谢子曰：使贤当初见二先生，革一革便别。须是有道理，革之不革，其旧安能从新。不见异人，当读异书。
投壶非着意非不着意，莫知其所以然而中，此神之所为也。但教毎事如此。
谢子见河南夫子，辞而归。尹子送焉。问曰：何以教我？谢子曰：吾徒朝夕从先生，见行则学，闻言则识。譬如有人服乌头者，方其服也颜色恱怿［一本作泽］，筋力强盛，一旦乌头力去，将如之何？尹子反以告夫子，夫子曰：可谓益友矣。
明道见谢子记问甚博，曰：贤却记得许多，可谓玩物丧志。谢子被他折难，身汗面赤。先生曰：只此便是恻隠之心。［恻然有隠之心］
为学必以圣人为之则，志在天下必以宰相事业自期，降此宁足道乎。
元城曰：诚意积于中者既厚，则感动于外者亦深。故伯淳所在临政，上下自然响应。
四十万人死于长平，皆命乎？曰：可知皆是命，只被人眼孔小。
卷三
心本一支离，而去者乃意尔。
看文字须是一看过领得，方是理通。
克己须是从性偏难克去处克将去，克己之私，则心虚见理矣。
问思可去否，曰：思如何去？思曰睿，睿作圣，思岂可去？陈问：遇事出言，毎思而发，是否？曰：虽不中不逺矣。
释氏所以不如吾儒，无义以方外一节。义以方外，便是穷理，释氏却以理为障碍然。不可谓释氏无见处，但见了不肻就理。诸公不须寻见处，但且敬与穷理，敬以直内，义以方外，然后成徳，故曰徳不孤。
昔从明道伊川学者多有语録，唯某不曾録。常存着他这意思，冩在册子上，失了他这意思。因言二刘各録得数册，又云一段事纔録得，转了一字便壊了一段。意思昔録五经语作一册，伯淳见曰：玩物丧志。
伯淳谓正叔曰：异日能尊师道是二哥。若接引后学，随人才而成就之，则不敢让。
懐锢蔽自欺之心，长虚骄自大之气，皆好名之故。
伯淳常谈诗，并不下一字训诂。有时只转却一两字，点［平声］掇地念过，便教人省悟。又曰：古人所以贵亲炙之也。
邢七云：一日三点检。伯淳曰：可哀也哉，其余时勾当甚事？葢效三省之说错了，可见不曾用工，又多逐人面上说一般话。伯淳责之，邢曰：无可说。伯淳曰：无可说，便不得不说。
张横渠着正蒙时，处处置砚笔，得意即书。伯淳云：子厚却如此不熟。
尧夫易数甚精，自来推长厯者，至乆必差，惟尧夫不然，指一二近事，当面可验。明道云：待要传与某兄弟，某兄弟那得工夫要学？须是二十年工夫。或云邢七好学，明道云：邢七二十年里头待做多少事，岂肻学这底。或云邢七要学，尧夫不肯曰：徒长奸雄。谢云：恨某生不早，却辨得弟子之礼。明道笑云：贤却没放过底事。尧夫初学于李挺之，师礼甚严，虽在一野店饭，必襕坐必拜。欲学尧夫，必亦如此。伯淳闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之，皆合。出谓尧
译有人说：没有学问的人，喜好和厌恶往往能做到十分彻底。儒者一旦有了道理，遇到行不通的地方就停住了。先生说：真正的儒者不会遇到阻碍而不能变通，那是腐儒。这就是汉高祖之所以轻慢辱骂的原因。（曾本记载：问：邵雍论霍光、周勃做了这么大的事，只是因为缺乏学问。没有学问的人做事，喜好和厌恶直到十分。意思是说儒者一旦有了道理，遇到行不通的地方就停住，前面还有什么事可做呢？不管是否肯枉尺直寻，是这样吗？先生说：这也是一种说法。真正的儒者不会遇到阻碍而不能通变，那是腐儒。这是高祖所轻慢辱骂的。于是举出张良立太子，却招致四皓，所谓从窗户接纳简约的约定，是从君主明白的地方接纳。）
问学习《诗经》的方法，先生说：《诗经》必须通过吟咏来领会，发乎情性止乎礼义，这就是方法。（曾本记载：问学习《诗经》以什么为先？答：先认识六义的体面。又问：难道要在小序中寻求吗？答：小序也不全面，更有诗中以下句证明上句的情况，不可拘泥于训诂，必须通过吟咏来领会。发乎情性，止乎礼义，这就是方法。）
诚是没有亏欠，忠是确实存在的理。忠接近于诚，问闻见与往日完全不同，只是见到义理时未能决断刚烈，便认为未能像以前那样辨别清楚。谢良佐说：如果贤者当初见到二先生，改变一下就会不同。必须有道理，改变或不改变，其旧习怎能从新。不见异人，应当读异书。
投壶不是刻意也不是不刻意，不知道为什么会中，这是神妙的作用。只教每件事都这样。
谢良佐见到河南先生，告辞回去。尹焞送他。问：用什么教导我？谢良佐说：我们早晚跟随先生，看见行为就学习，听到言语就记住。譬如有人服用乌头的人，当他服用时颜色愉悦，筋力强盛，一旦乌头的效力消失，将怎么办？尹焞回来告诉先生，先生说：可以称为益友了。
明道见到谢良佐记问非常广博，说：你却记得这么多，可以说是玩物丧志。谢良佐被他驳难，浑身出汗，面红耳赤。先生说：这本身就是恻隐之心。
做学问必须以圣人为准则，志在天下必须以宰相的事业自我期许，低于这个难道值得说吗。
杨时说：诚意积累在心中既深厚，那么感动于外部的也就深。所以程颢所在处理政务，上下自然响应。
四十万人死于长平，都是命吗？答：可知都是命，只是被人眼孔小。
卷三
心本来支离破碎，而去掉的乃是意罢了。
看文字必须看一遍就领会，才是理通。
克己必须从性偏难克的地方克下去，克去己之私，那么心虚就见到理了。
问思可以去除吗，答：思如何去除？思曰睿，睿作圣，思岂可去除？陈问：遇事出言，每次思考后发出，是这样吗？答：虽然不中也不远了。
释氏之所以不如我们儒者，没有义以方外这一节。义以方外，就是穷理，释氏却以理为障碍。不能说释氏没有见解，只是见了不肯就理。各位不必寻找见解，暂且敬与穷理，敬以直内，义以方外，然后成德，所以说德不孤。
过去跟随明道、伊川学习的多有语录，只有我没有记录。常存着这个意思，写在册子上，失去了这个意思。于是说二刘各记录了几册，又说一段事才记录，转了一个字就坏了一段。意思过去记录五经语作一册，程颢见到说：玩物丧志。
程颢对程颐说：日后能尊师道的是二哥。如果接引后学，随人才而成就之，则不敢推让。
怀着锢蔽自欺之心，增长虚骄自大之气，都是好名的缘故。
程颢常谈诗，并不下一字训诂。有时只转却一两字，点掇地念过，便教人省悟。又说：古人所以贵亲炙之也。
邢七说：一日三点检。程颢说：可哀也哉，其余时间做什么事？大概是效仿三省之说错了，可见不曾用功，又多逐人面上说一般话。程颢责备他，邢七说：无可说。程颢说：无可说，便不得不说。
张载著《正蒙》时，处处置砚笔，得意即书。程颢说：子厚却如此不熟。
邵雍易数甚精，自来推长历者，至久必差，惟邵雍不然，指一二近事，当面可验。明道说：待要传与我兄弟，我兄弟哪得工夫要学？须是二十年工夫。有人说邢七好学，明道说：邢七二十年里头待做多少事，岂肯学这底。有人说邢七要学，邵雍不肯说：徒长奸雄。谢良佐说：恨我生不早，却辨得弟子之礼。明道笑说：贤却没放过底事。邵雍初学于李挺之，师礼甚严，虽在一野店饭，必襕坐必拜。欲学邵雍，必亦如此。程颢闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之，皆合。出谓尧