准斋杂说卷下

译○论术

人不可以没有方法。人如果没有方法，那就是不学习的人。后世的学者大多说方法不是圣人所崇尚的，却不知道“术”这个名字虽然只有一个，但含义却有兩種：有作为法则的方法，即可以作为准则的方法；有技艺的方法，即体现在技艺上的方法。《乡饮酒义》说：“古代学习道术的人，是为了修养自身。”所以圣人致力于此。《王制》说：“乐正推崇四种方法，设立四种教化，顺应先王的诗、书、礼、乐来培养人才。”这是作为法则的方法在礼记中的体现。孟子所说的“治理儒术之道”，所治理的正是这种道术，却说圣人不以方法为尚，可以吗？大概自从秦人焚烧经书后，可以作为准则的方法就逐渐湮没衰微了。汉代的君主不知道有帝王治国之术，却只喜好方技之术，于是技艺之法兴盛起来。技艺之法既已兴盛，那么“术”的名声就不美好了，所以后来的学者对“术”无所取用也是理所当然的。然而我曾就孟子谈到“术”的话来参证说：“这是仁爱的方法。”“说观察水有方法。”“说教育也有很多方法。”无非都是阐明作为法则的方法的意义。正因为方法有不同，所以孟子又有“方法不可不谨慎”的话，而荀子也有“论心不如择术”的话。由此可知，方法对于人来说，确实不能没有顾虑。如果选择不谨慎，而方法不是正确的方法，那么不仅没有益处，反而有害。《系辞》记载：“用白茅垫着祭祀没有灾祸。”孔子说：“如果直接放在地上也可以。用茅草垫着，有什么灾祸呢？这是谨慎到了极点。”茅草作为物品很微薄，但作用却很重大。用这种谨慎的态度去行事，就不会有失误了。由此看来，就知道圣人未曾不以方法教导人。学者如果真的能谨慎这种方法而达到没有失误，那么又有什么方法可嫌呢？

译○节说

做事有节制就能得其适宜，万物有节制就能符合用途。所以“节”有亨通的意义，因此在《易经》节卦的开头就说“节亨”。没有节制就有嗟叹痛苦的象征，这是失之于不够；节制过度就有道义穷尽的象征，这是失之于过分。由此可知，节制以符合中道为可贵，节制而符合中道就契合于礼，从而穷尽了节制的道理。大概节制是以礼为根本，以中道为准则。所以有子说：“知道和谐而一味求和，不用礼来节制，也是行不通的。”孟子说：“礼的实质在于节制和文饰，这两者就是礼的体现。”将《论语》和《孟子》的话参照来看，就知道节制以礼为根本是很明显的了。节制之所以以礼为根本，是因为礼是天然的准则，用来制定中道，必须符合礼，才能符合节制。这就是中道作为节制准则的原因。正因为礼是节制的根本，中道是节制的准则，所以《乐记》说：“大礼与天地同节。”而节卦的彖辞也说：“天地有节制，四季才能形成。阳气盛极就用阴气来节制，寒冷到了极点就用暑热来节制。阴阳二气必须得到中道，四季才不会失序。”天地尚且如此，何况人呢？这就是人不可不知节制的原因。节制的意义，难道仅仅是说节制财物用度而已吗？从内在来说，嗜好欲望不可不节制，嗜好欲望不节制，清明的正气就会昏乱。从外在来说，饮食不可不节制，饮食不节制，和平的正气就会衰败。懂得这些而加以节制，就能中正而亨通，不仅没有饮酒烂醉的祸患，对于安然顺从节制的亨通、甘心情愿节制的吉祥，也能有所收获了。这就是节制的宗旨，也就是书中所说的节制性情的宗旨。学习圣人的人，一定要明白节制的宗旨以穷尽节制的道理，这才算无愧。

○三畏说

人有三样东西值得敬畏，而做官的人尤其应当敬畏。一是敬畏自满，二是敬畏势盛，三是敬畏极致。自满关乎内心，势盛关乎时运，极致关乎本分。心高气傲，就是自满；时运勃发而骤进，就是势盛；本分已足而知止，就是极致。这三者都是不能长久的征兆，这就是它们值得敬畏的原因。人对于这三点，知道自满值得敬畏，就应当用谦逊来对待，不要骄纵就可以了；知道势盛值得敬畏，就应当用退隐来对待，不要急躁进取就可以了；知道极致值得敬畏，就应当用节制来对待，不要过度追求就可以了。如果不这样，该敬畏的不敬畏，自满就必然溢出，势盛就必然焚毁，极致就必然变异，这怎么能长久呢？观看的人要引以为戒。

○四力说

人做官，应当具备四种力量。一是学力，二是才力，三是精力，四是福力。学力关乎心志，才力关乎资质禀赋，精力关乎身体气力，福力关乎命运本分。在这四种力量中，学力可以必定达到，福力不可以必定完全拥有。为什么呢？因为学力根本在于人，福力根本在于天。至于才力、精力，则处于可以必定与不可以必定之间。大概学力、福力有时互相影响而消长。世上确实有无才力、无精力，但因为学力充实、福力深厚，有时能勉强成事的人；也有有才力、有精力，但因为学力不充实、福力不深厚，有时导致衰微而败事的人。由此可知，四种力量对于人来说，虽然都不可缺少，但学力与福力更是做官的人不可缺少的。有学力无福力，那么即使有才力、精力可以担当事务，终究不能在时局中施展；有福力无学力，那么即使有才力、精力可以建立功业，终究不能光辉于世。这就是学力与福力贵在兼备，而不可以偏废的原因。虽然如此，才力、精力兼备的人大概也有，但学力、福力兼备的人实在不多见。这两者固然不可以偏废，但按道理推究，哪一个最紧急？回答说：学力修养于自己，福力得之于天。尽到自己修养的部分，以顺应天命是可以的；倚仗得之于天的部分，而忘记自己在己的部分是不可以的。应当知道福力有限，学力无穷。那么做官的人，对于有限的福力，固然不可越过分际而过度追求；而对于无穷的学力，难道不应该更加思考如何勉励自己吗？

○五累说

一是声色之累，在人与人之间有轻重不同。贫贱的人、患病的人、衰老的人，欲望虽然存在但能力达不到，所以他们的累较轻。富贵的人、康宁的人、少壮的人，能力有余而欲望容易放纵，所以他们的累较重。这种累如果不除去，淫乱放荡就会产生，而清明的正气就会昏乱。二是货利之累，那就不是声色之累可比的了。不分贫贱富贵，不管疾病康宁，不拘衰老少壮，人人都有不满足的心，所以这种累不分轻重。这种累如果不除去，鄙陋吝啬就会萌发，而计较得失的心就会加重。三是功名之累，那就又不同了。声色货利之累，愚笨不贤的人常多，智慧贤良的人常少。功名之累，智慧贤良的人常多，愚笨不贤的人常少。为什么呢？功名的志向，只有智慧贤良的人才能有所建树；而功名的事，不在职位上就不能有所成就。由此可知，功名与官爵，常常是相互依存的。相互依存得其道，有什么累呢？相互依存失其道，这就成为累了。它之所以成为累，是因为有了功名之念，而后有了官爵之念，成为这个身心的累。世上的士大夫，不为官爵所累的人，有几个呢？这个身心既然被官爵所累，能说不是被功名所累吗？这种累如果不除去，奔走钻营就会严重，而进退的道义就会乖违。四是子孙之累，与功名相比，更加

译这更是严重的。功名对于人来说，尚且有智慧与愚笨、贤良与不肖的区别；至于子孙，则没有智慧与愚笨之分，没有贤良与不肖之别，谁没有钟爱眷恋的念头呢？资财可以积累，贪婪追求不知满足，是为了子孙；官爵令人羡慕，侥幸希望不止，是为了子孙。活着的时候还可以忍受，甚至到了临终手足分离之时，还眷恋牵缠，不能割舍爱心。应当知道造成拖累的原因，是由于平时不能克制念头，不是子孙拖累人，而是人自己拖累自己罢了。这种拖累如果不除去，那么爱恋就会加深，而在生死关头就会混乱了。第五种是知见的拖累，如果不是圣人就不能免除。上等的人，生来就知道，虽然有所知见，而知见不拖累于心，这就叫做上智。下等的人，困顿而不学习，虽然无所知见，而此心因为不明而成为拖累，这就是所谓的下愚。处于上智和下愚之间，困顿而学习的人，常常担心知见不能广博；通过学习而知道的人，又担心知见不能遗忘。所以知见的拖累，在中等人身上尤其严重。不识别不知识，顺从帝王的法则，只有尧帝和文王是这样。我有知识吗？没有知识。只有我们的孔子是这样。学习像颜回那样，具备大体而细节稍逊，其余的知见还是不能没有不善之处，未曾不知道，知道了未曾不再实行，这是颜回的知。看他在前面，忽然又在后面，这是颜回的见。然而有好像没有，实好像虚，难道不是想要除去他的拖累吗？忘记仁义，忘记礼乐，以至于达到坐忘的境界，那么颜回的知见也可以说是没有拖累了。而孔子称赞他，还说：“颜回差不多吧，常常空乏。”说“差不多常常空乏”，那么他的知见还是有时没有完全除去。颜回尚且如此，何况不如颜回的人呢？没有知见而不能学习，有知见而不能转化，都是拖累。所以《系辞》论述德行的盛大，必定说“穷究神妙，通晓变化”，而孟子论述圣人与神人，也说“大而能化叫做圣，圣而不可知叫做神”。由此可知知见在人身上的作用，开始时，不能托付于无，结束时，不能拘泥于有。这种拖累如果不除去，那么聪明就会蒙蔽，而精微的道理就会晦暗了。五种拖累在人身上，都是拖累，而造成拖累的原因不同。有有形的拖累，有无形的拖累。如声色和货利、功名和子孙，这是有形的拖累，都系于身体。至于知见的拖累，比起前四种则是无形可见的，只系于心。系于身体的拖累，其拖累明显，因为它在外；系于心的拖累，其拖累隐蔽，因为它在内。在外的拖累，不是达到忘物的极致不能涣然冰释；在内的拖累，不是达到忘我的极致不能怡然理顺。所以想要忘记外物，就必须实践纯熟；想要忘记自我，就必须涵养精明。这两者的功夫，内外相互辅助，达到物我两忘的境界，那么五种拖累就可以去除了。五种拖累都除去，就是圣人；知见虽然未除去而其余没有拖累的，就是贤人；从知见以下，能够除去其中一两种的，也不失为善类。那么有志于学习的人，怎能不知道用功的地方呢？

译○知几说

人不可以不知几，这道理太重要了。所谓“几”，是事物变动最细微的征兆。人只有懂得察知几微，才能对细微之处不忽视，对行动谨慎小心，这就是所谓吉祥的先兆。孔子因为《易经》中有“像石头一样坚定，不用等到一天结束，坚守正道就会吉祥”的辞句，所以在《系辞》中阐明君子见几而作，不等到一天结束的旨意。大概说的是君子对于几微，观察得明白，行动得勇敢，所以没有错失几微的悔恨。现在看卫灵公问作战阵势，齐景公说不能任用孔子，季桓子接受女乐而不朝见，孔子没有不离开的时候，圣人见几而作，大概就是这样。至于颜回有了不善的念头，没有不知道的，知道了没有再犯的，孔子用“庶几”来称赞他，这是贤人懂得察知几微。后来的学者，看孔子见几，颜回庶几，固然不容易达到，但在去留之间，能知道谨慎，也就够了。如果细微之处不能察觉，只知道进取而不知道退守，违背了去留的道义，想要无愧于圣人的教诲，不也很难吗？

○惩忿窒欲说

人一定要知道学习，就一定能克制愤怒、堵塞欲望。愤怒一定要克制，欲望一定要堵塞，心就清净了。心清净则精神清净，精神清净则气息清净，气息清净则他这个人，活着是善类。等到他死了，化在清气之中，也是善类，随着清气的厚薄，区分善类的高低。人不知道学习，就不能克制愤怒、堵塞欲望。愤怒不克制，欲望不堵塞，心就不清净了。心不清净则精神浑浊，精神浑浊则气息浑浊，气息浑浊则他这个人，活着是恶类。等到他死了，化在浊气之中，也是恶类，随着浊气的厚薄，区分恶类的高低。这就是人不可不学习的原因吗？这就是学习不可不明晓的原因吗？

○形影说

凡是物体有身体就一定有影子，这是有形的影子。人都能认识它。至于无形的影子，能认识的人确实很少，不是学问达到极致，怎么能认识它呢？《中庸》说：“真诚就会表现，表现就会显著。”这里所说的表现，就是无形的表现。既然有这样的表现，就一定有这样的影子了。孔子说：“站着就看见它参列在前面，在车上就看见它倚靠在车衡上。”颜渊说：“看着它在前面，忽然又在后面。”这不是无形的影子又是什么？试着拿有形的物体来参验，它的影子，太阳明亮就看见，阴暗就看不见；月亮明亮就看见，昏暗就看不见；灯明亮就看见，黑暗就看不见；镜子明亮就看见，昏暗就看不见。所以能看见是因为明亮，看不见是因为不明亮。因此有形的影子尚且如此，何况无形的呢？人一定要使这颗心像太阳、月亮、灯、镜子一样明亮，那么这影子就有明显不可掩盖的了。

○影响说

凡是物体有形体，就一定有影子，这是有形的影子，人都能看见。有声音，就一定有回响，这是有声的回响，人都能听见。至于无形的影子，可以用心去看，而不能用眼睛去看；无声的回响，可以用心去听，而不能用耳朵去听。不是学问穷尽事物道理、聪明通达天德的人，怎么能看见和听见呢？就拿礼乐来说，升降揖让，是礼的有形部分，而圣人谈论礼，却用无体来说，难道不是无形的形体吗？唱和清浊，是乐的声音部分，而圣人谈论乐，却用无声来说，难道不是无声的声音吗？既然礼乐有这样的形体声音，就一定有这样的影响吗？回答说：有。圣人阐发无体的礼，就说：“威仪从容，施及四海”，这就是无形的影子。阐发无声的乐，就说：“气志不违，日闻四方”，这就是无声的回响。形体声音都消失了，影响自然存在，这就是礼乐之所以为极致的原因。也曾拿有形体有声音的物体来参验，形体在这里，影子虽然微弱但一定彰显的，没有比太阳的明亮更甚的；声音从这里发出，回响虽然遥远但一定响应的，没有比山谷的空虚更甚的。太阳不明亮影子就不彰显，山谷不空虚回响就不响应。有形体有声音的尚且如此，何况到了无形无声的呢？所以人想要看见无形的，就开启明亮这颗心，应当像明亮的太阳；想要听见无声的，就虚豁这颗心，应当像空谷。能尽到这个道理，非学问不能做到。孟子说：“学问的道理，没有别的，只是找回放失的本心罢了。”心在，那么看就没有看不见的，而且能看见所看不见的；听就没有听不到的，而且能听见所听不到的。所看不见、所听不到的，就是无形无声的。像这样，那么看得远就明亮，听得德就聪明，这两方面就都尽到了，难道只是眼睛有看见、耳朵有听见而已吗？

○人君向阳说

北极星居中央，前面是离卦后面是坎卦，左边是震卦右边是兑卦，这也是向阳。圣人面南而坐，取象于离卦，本来是向着光明而治理。然而离卦之所以明亮，是因为位置虚空而属于火，所以火没有实体，依靠木发挥作用。木在五常中是仁，而火确实凭借它产生，所以火气是生气。应当知道人君所居住的地方，以向阳为贵，不但取它的明亮，也因为阳是生气的原因。所以《系辞》论述天地的大德说“生”，一定接着说圣人的大宝说“位”，用什么来守位？回答说“仁”。生与位并提，又用仁紧随其后，它的旨意很深。由此知道人这一身，有火气就生，没有火气就死。心火没有熄灭，精神就不离开形体，大概是生气还存在的缘故。所以万物喜好阳而厌恶阴，所

译之所以这样，是因为人们喜爱生存而厌恶死亡。由此可知，向往阳气，不只是君主如此，普通人也都重视对阳气的向往。之所以重视它，并非仅仅重视它的明亮，也是重视它带来的生机罢了。

译○警世说

仁爱没有比安居于正道更仁爱的，暴虐没有比徒步涉水更暴虐的，邪恶没有比傲慢轻忽更邪恶的，善良没有比谦虚温和更善良的，获得没有比知足更获得的，失去没有比贪多更失去的，容易没有比平正更容易的，危险没有比偏颇更危险的，懈怠没有比游荡安逸更懈怠的，勤勉没有比切磋琢磨更勤勉的，快乐没有比击壤而歌更快乐的，痛苦没有比奔波劳碌更痛苦的，吉祥没有比驾驭车马更吉祥的，凶险没有比手持兵器更凶险的，有益没有比浩然养气更有益的，损害没有比酣饮高歌更损害的，通达没有比心领神会更通达的，困窘没有比世事磨砺更困窘的，反省没有比梦蝶般自省更深刻的，迷惑没有比飞蛾扑灯更迷惑的。

○自警说

言语轻率的人，多有悔恨；行动疏忽的人，多有忧虑。轻视贫穷而看重富贵，上天不会保佑你。骄横奢侈、淫乱放荡，只有凶险而没有吉祥。嫉妒别人的善行，对别人有什么损害？庆幸别人的恶行，对我有什么增益？不要因为小善没有益处就不去做，不要因为小恶没有伤害就不去除。天的高明，始于清晰明朗；地的博厚，本于撮合泥土。学习不可荒废，荒废学习的人很难成为成人；志向不可自满，志向自满的人几乎将丧失生命。欲望不可放纵，放纵欲望的人，后来的祸患该如何应对？过错不可掩饰，掩饰过错的人最终将默默无闻。

○养生说

庄子关于养生的学说，也极有道理，不能因为它的荒唐而废弃它的言论。鞭策落后者的宗旨，明白的人很少。羊群中落在后面的，一定是贪吃的人。贪吃就会败坏群体，难道可以不鞭策它吗？想要养生的人，如果能以贪食来自我惩戒，那么欲望一定会减少。减少欲望，是养生的良方。孟子说：“修养心性没有比减少欲望更好的了。”而庄子用养生来谈论修养心性。养生虽然说法不同，但用来修养的方法则是相同的。所修养的对象虽然相同，成功的结果却不同。为什么这么说呢？大概庄子的养生，是用来修养身体；孟子的养心，是用来使天下向善。身体，是人所独有的；心性，是天下人所共同的。这就是孟子和庄子的学问所以不同的原因吗？

○勉学说

学习，是用来阐明本性的。广博不如简约，快速不如持久而成。思考要精细，探求要敏捷，努力践行以勉励自己，坚持不懈以终其志。像这样，就掌握了学习的要领。掌握了学习的要领，那么大道就不难日益接近。大概大道所要求的是虚静，学习所要求的是充实。虚静则无所不容，这是大道之所以伟大的原因；充实则无所不充满，这是学习之所以有益的原因。学习只有有所益，那么德行就会有所进步。德行，是充实于自身的。进步不停止，那么天的德行就可以达到了。学习达到这种境界，就会寂静安然，默然知晓，浑然天成，光辉灿烂，那种快乐不是言语所能形容的。因此，存于内心，内心无所偏倚；显于外表，外表无所隔阂。反求诸己，则没有事物不具备；体察万物，则没有事物不相合；发之于言语，则言语可以作为准则；见之于行动，则行动可以作为法则。这就是君子的学问，之所以贵在深入探究大道的缘故。人如果不学习，就会低下。学习而不端正，不仅没有益处，反而有害于人，人难道可以不学习吗？学习难道可以不端正吗？

○勉学赋

人具备四肢，本性同源于天。由于有的人学习有的人不学习，所以有愚笨的也有贤能的。德行想要昭明，关键在于修身谨慎。道理需要讲解贯通，没有比先立志专一更重要的。我常想放弃功名利禄，专心于读书诵经，时时不倦。在时常温习中，日日常知。在日常应用中，道惟可乐，忘记了箪食瓢饮和陋巷的忧愁。朋友必定相亲，愿意共享车马轻裘。确实认为命运早已注定，尘世劳碌徒然，谨慎坚守道的枢纽，适宜常常操持德行的权柄。权势的荣耀哪里比得上道义的荣耀显赫，人间的爵位哪里比得上天道的爵位高尚。深深念及光阴如白驹过隙，常常怀着继晷焚膏（夜以继日）的志向。只有理义是人心所共同认可的，味道如同熊掌；只有富贵是人所想要的，视之如鸿毛。这大概是不做那些不该做的事。在应当停止的地方知道停止，断绝私欲，恢复正理。视听言动，严格遵守“四勿”的戒律。意必固我，默会“四毋”的宗旨。物与物相交而物不能夺其志，心与心相感而心无所偏倚。通过学习来聚集知识，通过提问来辨析疑难，志向在于操持存养，居处安稳，资养深厚。亲身勤勉实践，如果一尘迷眼，物体虽近也看不见。如果一事萦心，道理虽存也不通晓。敬重你的止境，安守你的止境，那么去哪里不是止境。执守中道，运用中道，那么做什么行为不是中道。因此观看无体的礼啊，用恭敬来端正内心；聆听无声的音乐啊，和谐而不同。想要达到有诚信的增益，必须保全养育正道的蒙昧。

○勉学诗

年老时幸好安适，满怀春天气息，顾看我一心安定，任他双鬓斑白，如同天运日月，像水平息风波，尚且听升堂之乐，宁可操入室之戈，闲吟意自得，节制饮酒面色微红，圣道有余乐，良朋不厌多，金门既已绝望，铁砚何必劳磨，世事省悟如梦蝶，物情感叹如灯蛾，反躬自省贵在勤勉，进步不要蹉跎，蜗角之争徒然束缚，时光飞逝如掷梭，人如果未知觉悟，志向必须勤切磋，如果到了自暴自弃的地步，我也无可奈何。

○准铭

准则出于天，应用近于理，旁行而不流荡，中立而不偏倚。积水成渊，它的平正源于静止，水准所以平正，大概取法于此。用水来比喻心，阐明水准的宗旨。委曲万殊，源头归于一致，可方、可圆，称量物体罢了。毫厘不差，这就是水准了。在仁德方面如同射箭，发射必定端正自己；在义理方面如同靶心，合乎适宜为美；在礼制方面如同秤杆，不违背所践行的；在智慧方面如同技巧，事情必须谨慎开始。用

译治理国家，有纲纪作为准则；用它来整顿百姓，使百姓步入正轨。天地虽然广大，却由此得到包容统摄；四海虽然遥远，推而广之却近在咫尺。作为万世的准则，孔子真是伟大啊！我愿以学习为准则，正是取法于此。

译○准斋序

书斋以“准”命名，它究竟如何体现“准”呢？《易经》说“干元用九”，于是显现出天的法则。这就是“准”在天上的体现。尧传给舜，舜传给禹，直到周文王、周武王、周公、孔子，他们不说“执中”，就说“用中”；不说“建极”，就说“立极”，没有不是以“准”为准则的。大则包罗天地，远则推行四海，我取这个字来命名书斋，就知道这书斋了。它是天下人宽广的居所吗？操持存养有地方，积累德行有基础，进入这书斋门的人，不废弃规矩绳墨；登上这书斋厅堂的人，不失去法度；进入这书斋内室的人，行动符合圆规，回转符合方矩。居住在这书斋里，做什么呢？或起身或安坐，只以端正为适宜；或沉默或言语，只以平和为持守。在仁上坚守，就像射箭；在义上践行，就像靶心；礼就像秤杆，就审察轻重的权衡；智就像技巧，就先理清条理的事情。只有内心正直、外表方正，有自然的法则，所以举此加彼，就是相同的道理。像这样，不仅以“准”规范自身，还将以“准”规范万民，使他们归于一致；不仅以“准”规范万民，还将以“准”规范万物，使施予公平。这必定没有不竭尽极致的，这才无愧于命名书斋的意义。有人问：“万世的标准，命名书斋难道不是以圣人自期吗？”我回答说：“圣人，孔子都不自居，这是什么话呢？起初做士人，最终成为圣人，不学习罢了，学习就应当以圣人为准则。”颜渊说：“舜是什么人？我是什么人？有所作为的人也像这样。”这是以舜为准则。孟子说：“我没能实行，所愿的则是学习孔子。”这是以孔子为准则。我命名这书斋，志向也是要以圣人为准则。所谓“不是说我能做到，只是愿意学习”，以圣人自期，我怎么敢呢？有人怅然问道：“明白了。”

○静喻

人生下来是静的，这叫做天性。不动像山，其明亮像镜子。只有艮卦的止，得到蒙卦的正。何事于仁？尧舜尚且担忧。

○静戒

存养心性，以侍奉天。必须有事做，但不要刻意。寂然不动，静就安。能静，自然能致敬。须知静敬本是一源，二者并行，没有不同。静中更用敬加功，揠苗助长，才是病。

○静诀

静处安静，动处习静。静到寂无，无往不敬。

○四益箴

身有四益，不可不记住：爱物，亲仁，观书，省事。

○四训箴

家有四训，不可不佩戴：敬上，恕下，周外，和内。

○四宜箴

时有四宜，不可不审察：约言，简出，谨文，节饮。

准斋杂说卷下

吴如愚（1167—1244年），字子发，钱塘人。父亲笃好经学义理。吴如愚幼承师传，兼受家学熏陶，博览群籍，广涉诸子百家学说，潜心钻研经学，但性情澹泊，安贫乐道，不求功名仕途。有仰慕其德行的生徒题其书室为“准斋”。朝廷官员多次荐举入仕，均遭拒绝。南宋嘉熙二年（1238年），权臣孔山乔特授他为从政郎，充秘书阁校勘，吴如愚仍坚辞不就。家多藏书，著有《准斋集》和《杂说》。