（卷首）

译钦定四库全书　经部第一 《周易集传》　易类 提要 臣等恭敬地考察：《周易集传》共八卷，元代龙仁夫撰。龙仁夫字观复，庐陵人。《吉安府志》说他是永新人，官至湖广儒学提举。本书成于至治辛酉年。董真卿《周易会通》说他有一篇自序，但此本没有。朱彝尊《经义考》凡是旧序通常都完整收录，却也没有这篇，可见它失传已经很久了。《吉安府志》说：龙仁夫《周易集传》原有十八卷，立说以程颐、朱熹的本义为主，每卦每爻之下分别说明变象、卦辞和占断。现在看他的注释，虽然多依据程朱之说，但着意直接根据卦象解释义理，对卦象、爻象交互观察、分别分析，反复推演阐发，很能表达自己的心得，不像胡炳文等人拘守旧文，只是徒然博取尊崇朱子之名。他又认为《杂卦》是占筮之书，并引用《春秋传》中“屯固比入坤安震杀”，以每字断定卦义为证；这种说法似乎新奇，却有根据，也不同于无根的空谈。《元史》说龙仁夫所著《周易》多有发明前代儒者尚未阐发之处，大概并没有说错。原书十八卷，现在只保存八卷，但上下经以及《彖传》《象传》都已完整具备。朱彝尊《曝书亭集》中有一篇关于此书的跋，说通志堂刻印经解时因为此书残缺，所以没有刊刻，等等。传播、著录古书，应当考察其义理的是非，不应计较篇页是否完整。即使是残编断简，古人尚且搜集整理。龙仁夫这部书上下经都完整具备，却因为不全而弃置它，这是多么荒谬啊！何况傅寅《禹贡说断》、程大昌《禹贡图说》、林之奇《三山书传》，如今用《永乐大典》校对，都不是完整的书帙，而徐氏仍然把它们刊刻出来，这又该怎么解释呢？现在特意把此书收录保存，使它重新著名于世，希望对经学有所帮助。乾隆四十三年五月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀

译钦定四库全书 《周易集传》卷一，元代龙仁夫撰。上经之上。朱子说：周代称它为《易》，书中称卦。它本来是伏羲所画，有交易、变易的含义，所以称为《易》。卦辞则是文王、周公所系定的，所以在《易》前加“周”字。因为简册篇幅重大，所以分为上下两篇。经是伏羲所画的卦象、文王和周公所作的卦辞，再加上孔子所作的《传》十篇，共十二篇。乾卦下乾卦上 乾卦。朱子说：伏羲仰观天象，俯察地理，看见阴阳有奇偶之数，于是画一条阳爻象征阳，画两段的阴爻象征阴；再把这种画法加倍，形成三画，以成八卦。阳的性质刚健，成象中最大的就是天，所以命名为“乾”，并以天来比拟它。又把三画再加倍，在八卦上各自重叠八卦，形成六十四卦。这个卦六爻全是奇数阳爻，是纯阳、刚健到了极点，所以“乾”的名称和天的形象都不改变。乾：元亨利贞。朱子说：这是文王所系的辞，用来判断一卦的吉凶，所谓彖辞。“元”，是大；“亨”，是通；“利”，是适宜；“贞”，是固守。纯阳而刚健到了极点，是六十四卦的第一卦，所以占问者应当大为亨通。凡是占问都必定针对一件事情；说“利贞”，就是适宜固守所占问的事情，不要改变。这是最美好的占辞。朱子说：“元亨利贞”四字，文王原来的意思，在乾、坤两卦中与其他卦相同。到了《彖传》《文言》，才把乾、坤解释为四种德，而其他卦仍按原来的意义解释。圣人的意思并没有不同，只是分别阐明一个道理罢了。学习者应当虚心体会，随着文章的意思领会义理；其中的不同自然互不妨碍，不可马上凭自己的意思强行作出主张。又说：归根到底，它们本来都是占辞。“贞”有两个意思：一是正，二是固。前代儒者把两个字都拿来解释，偶尔会有抵牾不通的地方。按经文来看，文王以“固”的意义作占断的情况较多，如“贞吉”“永贞”“艰贞”“安贞”，虽然略有不同，实际上相同。像“贞凶”“贞厉”“贞吝”，则是说不宜固守所占之事。至于“可贞”“不可贞”“勿用”“永贞”，意义尤其明确。参照其他经典，凡是达到占断而说“贞”的，如《尚书》“我二人共贞”，《周礼》“祈福祥，求永贞”之类，意义都接近“固”。孔子作《传》，担心后人把《易》占得过于险怪，所以《彖》《象》《传》凡解释“贞”，都说是“正”，但与经文解释为“固”并不相妨。何况爻辞说“贞固足以干事”，可以说是一句话概括了它。《系辞》所说的“贞观”“贞明”“贞胜”，朱子训释为“常”，也属于“固”的意思。现在审定：凡经文说“贞”，一律解释为“固”；传文说“贞”，一律解释为“正”，以后不再重复说明。初九：潜龙。勿用。朱子说：这是周公所系的辞，用来判断一爻的吉凶，所谓爻辞。荀氏《说卦》说：乾为龙。六爻都是 阳爻而有变化，所以取龙来作象。潜、见、跃、飞、亢这些名称，都是因龙而产生的象，随着各爻依次排列，并没有另外的意义；“勿用”是占辞。六爻都是阳爻，完整地体现乾体，就是龙。这一爻处在最下面，是潜藏在地中的龙。假如有德之人处在这种情形，就只能安静隐晦，涵养自己，等待时机行动；稍微显露锋芒，就有招致伤害的道理。如果是普通人，德行又不足以担当这种象，所以戒告说“勿用”，意思是凡占筮得到这一爻，不必采用这个占断。《说卦》说：震虽然也象征龙，但乾也并不是不能象征龙。各位儒者反而牵强地把震的卦象合起来解释乾，这是错误的。震为长子，所以象征马、玉一类事物；这些也都和乾有相同的卦象，并不只是龙而已。乾为龙，坤应当是雌龙，所以坤上六说“龙战”。九二：龙出现在田野上，利于见大人。上面的“见”读作“现”，下方的“见”按本字读。龙从潜藏中出来，所以说“见”。六爻的取象中，二爻处在地面之上，所以说“田”。“大人”是对德行和地位都尊贵者的称呼。经文说“大人”，都是主要指九二、九三而言。“利见大人”是占辞。龙出现在田野上，人人都看得见，这是盛大德行显著明白、整体显露出来的象。二爻是下卦的中爻，所以有这样美好的象。只有有德之人才能担当它。普通占问得到这一爻，适宜去见有大德的人；或者“大人”就是占问者本人，那么占问者适宜被人见到。九三：君子整天勤勉不息，到了晚上仍然警惕戒惧；虽有危险，却没有灾咎。此爻的意义在于上下都是乾，所以直接用“君子”来配合爻辞，不再取龙为象。“干干”是上下两个乾卦的象。此爻变为乾之履卦，有离日之体；三爻是下卦的终点，所以说“终日”，又说“夕”。“厉无咎”是占辞。这一爻处在上下两个乾卦之间，就是所谓重刚。以九爻居三位，又是重刚，君子处在这种位置，整天办事刚健而又刚健，到了日暮仍然戒惧，不敢自我安逸，这正是刚健到了极点。如果夹杂柔体，就会暂时奋发，过一会儿便舒懒放纵。六爻纯阳，又居卦的中部，没有凶、悔、吝可说；但占断仍免不了有危险，最终却没有灾咎。朱子说：“无咎，是上不达到吉，下不落到凶，处于平平恰好的位置。”后面依此类推。九四：或许跃起，仍在深渊中；没有灾咎。“跃”读作一句，“渊”读作一句。此爻在“见”之上、“飞”之下，所以说“跃”；“或”表示未必。这里不说龙，是因为上下文已经相互显明。此爻变为乾之小畜，有兑泽之体，水泽之体相通，所以说“渊”。四爻居上卦的底部，也就是初爻潜藏的位置，同样有深渊之义。四爻与飞上天只隔着一层薄膜，所以保存着跃起上升的势头。然而六阳纯体居于卦中，又兼有柔爻，并不是躁进的人，所以用“或”来说明它的状态。它处在将跃未跃之间，实际上还没有离开所处的深渊。这与离卦“突如其来如”的情形不可同日而语。占问适宜取“无咎”之断。九五：飞龙在天，利于见大人。龙由跃起而上升，所以说“飞”；六爻之中，五爻是天位，所以说“天”。“利见大人”是占辞。龙是飞腾之物，在天上才算得位；云气运行、雨水施布，天下都得到它的利益，这就是恩泽。五爻是上卦的中爻，所以有这个象。只有具备天德、居于君位的人，才足以担当它。普通占问遇到这一爻，就应当停止；适宜去见有大德的人。或者“大人”就是五爻所象征的人，那么占问者适宜去见他。这与九二的占辞说法相同，前文已有交互说明。上九：亢龙；有悔。朱子说：“亢”是超过高处而不能下来的意思。“有悔”是占辞。此爻处在六个阳爻的末端，就德性说是刚到了极点，就地位说是高到了极点。它的状态如此，行动怎么能没有悔恨呢？所以占断为“有悔”。凡是“悔”“吝”，都是仅次于“凶”的占断。朱子说：“吝发生在事情之前，悔发生在事情之后。”后面依此类推。用九：出现群龙却没有首领；吉。此处“见”按本字读。

译阳爻的本数是七、九，阴爻的本数是八、六；九、六会变化，而七、八不变。《易》的占法取其变化，所以七、八没有爻辞，爻辞只用于九、六。占法见《朱子启蒙》。但六爻全变时，就以变卦的彖辞为主，这是通常的规则；乾卦六爻全变，就用“用九”的辞作决断；坤卦六爻全变，就用“用六”的辞作决断，这是特别的规则。朱子说：阳的本体原本是六条龙，现在变成阴爻，头面虽然改变，整个身体仍然只是龙，好像一群没有头的龙一样；这是吉的占辞。龙是隐现变化的东西，很少有人能看见它的全部，所以即使看见它却没有头，也仍然是吉占。又因为六阳过于刚健，难免亢极；变成阴爻后就不至于亢极了，所以吉。坤卦下坤卦上 坤卦。朱子说：“一”是偶数，是阴数。坤是顺，是阴的性质。阴形成的形体，没有比地更大的。三画全是偶爻，所以命名为“坤”，象征地。重叠后又得到坤，是阴的纯粹、顺的极致，所以名称和象征都不改变。坤：元亨，利牝马之贞。《说卦》说：乾为马，乾是公马，坤是母马，所以说“牝”。江陵项氏说：地势适合畜牧，到了交配时，每一匹公马带领十匹母马出去；即使有成百上千匹成群，也各自跟随自己的公马，不与其他公马交配。坤与乾相对，所以它的占断也以大亨通为主，但“利贞”的意义略有不同。牝马，是万物中顺从而正当的。因此占问者应当用顺正之道，固守所占问的事情。君子有所前往，先迷失，后来得到主导者。旧说把“主利”作为一句，但按《文言》，“得主”应合为一句。按《蹇》《解》的彖辞，“利西南”也应合为一句，现在改正。荀氏《说卦》说：坤为迷失。阴不能自己作主，必定要跟随阳，所以它开始会迷失，后来才得到所应当归属的主导者。得到主导者就不会迷失。朱子说：阴比阳少一半，失去了前进的一端。利西南，得朋；东北丧朋。按文王的卦位，西南是坤方，也是巽、离、兑、坤的同类，属于西南卦；震、坎、艮、乾的同类属于东北卦。因此占问者适宜前往西南方，朋友同类会跟随他；如果前往东北方，就连自己的朋友也会丧失。安贞吉。阴体柔弱而容易躁动，所以必须安静、坚贞地处置它才吉；这也是告诫占问者的话。初六：踩着霜，坚硬的冰就要到来。初爻是卦的脚，所以说“履”。坤伏乾为冰，霜的象还不详；不过冰用来象征坤六，霜用来象征坤初，不必牵强地深究。阴气开始凝结成为霜，盛大后水便冻结成冰。初爻虽然势力很微小，但它的发展趋势必然会强盛。这是圣人扶助阳、抑制阴，教人谨慎对待细微征兆的意思。占断包含在卦象之中。坤是十月卦，“初六”表示开始；季秋霜降，是剥卦之月。旧说把这些牵强地联系起来，并不正确。有的说坤土之气化为雾露，凝结成霜，解释曲折而费辞，我不敢采用。六二：正直而方正；广大；不必反复学习，也没有什么不利。项氏说：坤卦爻辞都与“霜”押韵；《小象》《文言》只解释“直方”二字，“大”字另自成句。“直、方、大”都是坤地的象，见下文。“不习无不利”是占辞。“习”是重复；《尚书》说“卜不习吉”。天包围在地的外面而呈圆形，地处在天的中央而呈方形；东西南北和四角，都是地的方位。方与直相互生成。《汉书·地理志》说，短方形可以生成绳墨，这就是它。南北是经，东西是纬，这就是地的直。因为直、方，所以能够广大；包含弘厚、光明广大之德，可以与无疆相合，这又是地广大之象。坤卦六爻中，居中得正而纯粹的，没有像六二这样好，所以用地道来训示臣子的德行。做人臣的德行，以直、方为主。古代大臣承担重任、成就远大事业、建立大德大功大名，大多都遵循这条道路。从来没有不直方而能够广大的。然而必须是这样的人才担当得起；此爻爻体最佳，所以普通占问不必重复学习，做任何事情都没有不利。“不习”的说法，与益卦的“勿问元吉”、革卦的“未占有孚”相近。六三：含藏文采，可以守正。阴阳交错而形成文采；六是阴体，三是阳爻，所以说“章”。它处在二、四两个阴爻之间，阴虚而把文采含藏其中，所以说“含”；“可贞”是占辞。人的文采和美德显露在外，通常是有限的；含蓄蕴藏在内，通常是无穷的。《中庸》所说“衣锦尚絅”就是这个意思。六三能够含蓄自己的文采和美德，所以是可以守正的占断。或许可以跟随君王办事，却不能建立功业；最终会有结果。“大传”说三与五功用相同而位置不同。以互卦说，三与五的卦体相通；又三居下卦之上，是公侯之位。刚爻有行动之意，所以是或许跟随君王办事的占象；阴爻空虚，是没有成就的象。河图中地没有一而有十，是最终有成的象。凡是一爻只有一个象、一个占断；若在正象之外又写出旁象、旁占，就不应当强行合并成一种解释。本爻“可贞”是一层意思，“无成、有终”又是另一层意思，后面依此类推。六四：扎紧口袋；没有灾咎，也没有声誉。荀氏《说卦》说，坤为囊，“括”就是扎紧。就卦来说，四爻在两个坤卦之间，首尾都是重阴，闭塞不通；就爻来说，四是阴爻处在三、五之间，三爻刚，是囊底的结；五爻刚，是囊口的结。“无咎无誉”是占辞。这是君子在世道无道时隐退、深深隐藏自己的象。既然已经隐藏，所以可以免于灾咎；但也就没有什么名誉了。朱子说：已经在位的人就应当离去，尚未出仕的人就应当隐居。我认为朱子这句话对《易》很有功劳。如果该离去却不离去、该隐居却不隐居，只知逢迎、苟且求利、窃据职位以保全自身，来应合“括囊”之象，那就是小人一流，难道是《易》所赞许的吗？六五：黄色的下裳；大吉。荀氏《说卦》说，坤为黄色、为下裳；黄色是土的中间颜色，下裳是衣服的下半身，所以这样说。“元吉”是占辞。五爻以柔爻居刚位，是阴阳交错形成的文采，与六三相同；但它居于外卦中爻，不能再含藏不露。黄色下裳，是德业显著呈现的象。然而用黄色而不用玄色，穿下裳而不穿上衣，又是坤道本来应有的样子。除了伊尹、周公，谁能担当得起？所以是大吉的占断。朱子说：占问者的德行必须像这样，占断才会如此。上六：龙在野外交战，流出的血呈玄黄两色。龙是乾的象；按照牝马的例子来推求，坤为牝龙。龙爻处在卦的外部，所以说“野”。玄是乾天的颜色，黄是坤地的颜色。阴气到了极点，阴阳成为敌对的两体，所以有雌雄两条龙交战的象。血呈玄黄两色，是阴阳双方都失败、都受伤的状态。占问得到此爻，其凶险可以知道。唉！拥有国家的人，如果能谨慎对待初六“履霜”的警戒，就不会有上六“战于野”的创伤。事情刚出现细微征兆时，怎么可以不谨慎呢？用六：利于永远守正。“用六”的解释见乾卦；凡得到此卦而六爻全变，就用这句话作占断。坤体偏于阴柔，不是可以永久坚贞固守的道理；变成乾后兼有阳体，所以适宜永久坚贞。小象所谓“以大终”，就是这个意思。震卦下坎卦上 屯卦。“屯”是艰难，指万物开始产生却还没有通达的意思。“屯”字的字形像草木刚刚生长，上面穿出土层，下面还没有伸展。就卦德说，下卦为动，上卦为陷，是“在险中行动”；就卦象说，震为雷，坎为云，雷云交错而尚未通达，是屯难的象。二至四爻组成互坤，三至五爻组成互艮。

译屯：元亨，利贞；不宜有所前往；利于建立诸侯。初九是震阳，得到乾体的厚实力量，是本卦的主爻，所以占断为大为通达，占问者适宜坚守而主持此事。凡说“有所往”，如今就是占问出行之类；行动而遇到险阻，所以不宜有所前往。震为诸侯，互坤为土地和国家，震阳承接坤土，是建立诸侯、建立国家的象；占问者得到它，又是利于建立诸侯。朱子说：普通人遇到它，也会根据事情大小，各自有一种能够作主的道理。《左氏传》说，孔成子为卫国公子元占筮，得到屯卦；《国语》说，司空季子为晋国重耳占筮，得到屯卦，后来果然都成为诸侯，这是屯卦“建侯”的明显验证。乾为君，震为长子，适宜象征公侯。《左传》说鲁国季氏驱逐昭公，晋国史墨说：“在《易》中，雷乘在乾上叫大壮。”杜预注说：“震为诸侯而在乾之上。”《国语》说晋国董因迎接重耳入国，为他占筮；韦昭注说：“泰卦三至五爻为震，震为侯。”这也是震为公侯的明证。经文说公侯，都是震体；不过三、四爻也是公侯之位。《大有》说“公用亨于天子”，是天子之公；《晋》说“康侯”，也是从爻位来说。初九：盘旋不进；利于安居守正，利于建立诸侯。“磐桓”是没有立即前进的样子，是震为足而遇坎险的象；建立诸侯的象见前文。两个“利”都是占辞。初九的阳爻处于屯难之时，不能直接顺利前进，所以说“磐桓”。震有躁动的忧患，所以适宜自处。处于坚贞固守的道路上。这是通用的占辞。有君位或地位的人占到它，又是利于建立诸侯的象。“居贞”“建侯”两句与彖辞相同。凡是卦的主爻，其爻辞多与彖辞相同。六二：屯难而徘徊迟疑，骑着马却分散徘徊；不是强盗，而是来求婚；女子坚守正道，不肯出嫁，十年之后才出嫁。“邅”是迟疑、艰难前进的样子，是震为足而遇坎险的象。“乘马”是震的象，指初九；“班”是分布、分散。震的象多为马，又有善鸣、白足、额高等特征，所以有分布之象。女子是坤的象；寇是坎为盗的象；婚媾是二、五相配的象；十是坤土之数，也有孕育之意。六二与九五是正应，在屯难之时想前往跟随九五，却迟疑徘徊而不能前进。初九所乘的马忽然分散徘徊在前面，因为不是正应，六二对它产生疑虑。然而初九以阳刚为本卦主爻，阴阳相通、相互求取，也是常理，所以说：“不是强盗，而是来求婚。” 然而六二坚定地自守，具有女子坚贞、不苟且跟随他人的象。坤体厚重迟缓，所以经过十年才发生变化。到这时，天道和人事无不推移变化，然后才能跟随正应，实现婚嫁生育。此爻处在初九与九五之间，二爻爻体虽柔，却居中得正，所以象如此。这是“迟迟终吉”的占断。朱子说：“女子许嫁以后才生子。”按二、五是正应，似乎已经许嫁，所以此处的“字”应解释为“婚嫁生育”。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林之中；君子见到事机，不如舍弃，若贸然前往就会有羞吝。“鹿虞”一词，翻阅王肃本作“麓”，即山脚。但《春秋》说“沙鹿崩”，范宁注释“鹿”为山脚；据此仍按本字解释为山脚，也可以解释为兽名，但不对。这里是艮卦下爻之象；艮、坎都有木象，坎为蒺藜丛棘，也都是树林之象。进入是坎陷之象，舍弃是艮止之象。又从艮三爻的奇偶来说，五爻的奇爻是实禽，三爻是追随禽兽的人，四爻在三爻前面，是虞人；但爻体为偶而虚，表示没有虞人，所以说“无虞”。“往吝”是占辞。六三处在震动的极点，又以阴柔居于刚位，不中不正，是一心想获得禽兽的状态。没有虞人引导就去打猎，哪里只是没有收获，反而还会受到伤害。“几”是事情将要发生而尚未发生的说法。君子见到事机，只应当舍弃离去；如果冒险贸然前往，就是走向羞吝。此爻是震动之极，又处在坎陷、艮止之间，所以象如此。这是行动凶险、安静则吉的占断。六四：骑马分散徘徊，前去求婚；前往则吉。“乘马”“婚媾”的象与六二爻相同；也就是说，初九与六四相应，所以说“婚媾，往吉”，是占辞。初九处在屯难之时，需要寻求帮助；震为马，初九所求的就是六四的婚媾。既然是正应而前往跟随，还有什么可疑虑的呢？所以前往跟从便吉。占问时应当行动就行动，应当停止就停止，圣人替百姓预先说明可用之道，正是在这里。“无不利”是泛泛的占辞，施用于任何事情都没有不利。凡说“吉，无不利”，“吉”是针对本占，“无不利”是泛占，后面依此类推。九五：屯塞了自己的膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。“膏”是附于坎的血；一说是附于坎的雨。这里的“小、大”，依朱子解释为小事、大事。“贞吉”“贞凶”是占辞。九五阳爻居五位，本来是得位的；但处在坎陷之中，所以它的象往往有所不足。何况正处于屯难之时，初九是主导者，九五的气象显得很衰弱。又兼有艮止之象，所以膏泽被屯塞而不能流通，不是美好的占断。如果是小事而坚守其事，尚且可以吉；如果是大事而坚守其事，就会凶。上六：骑马分散徘徊，哭泣得像血泪不断流淌。“乘马”是本爻坎的象，与六二、六四的震马不同。坎也多象征马，如脊背美、性情急、头低、蹄薄等，都是马的特征，所以有分布徘徊的象。“血”是坎的象。处在屯难之时，只有阳刚并且有许多助力，才能救济屯难；初九就是这样。上六处在屯难的极点，大概是有志向的，所以骑马而分散徘徊。可是阴柔无才，孤立而没有应援，时势和命运如此，又能怎么办呢？哭泣如血泪不断流淌，实在令人苦恼。这是劳苦却不能成事的占断。坎卦下艮卦上 蒙卦，蒙昧。就卦象说，下卦为坎、上卦为艮，山下有险，是蒙昧之地。就卦德说，处在险中而停止，是蒙昧的意义。所以称为蒙。二至四爻组成互震，三至五爻组成互坤。蒙：亨。不是我求取蒙昧的童子，而是童子来求我。第一次占筮就告诉他，第二次、第三次再来就是亵渎；既然亵渎，就不再告诉他。利贞。“亨”是因为九二刚健而居中，是群蒙的主导者，又与六五正应，所以占断为亨通；但六五并非九五，所以不说“元亨”。“我”指九二，凡是主爻，通常都称“我”；“童”指六五，艮为少男，有童子的象。六五这个蒙昧的童子来求九二，九二有什么必要求六五呢？这是不主动求人的占断，而是别人主动来求自己。艮、坎都属于鬼神之卦，艮为手，有演算蓍草的象，所以说“筮”。从上下卦自然形成的象来说，初六向九二请求，是第一次占筮；上面的偶爻像张口，所以是“告”。四、五两个阴爻向上九请求，是第二次、第三次占筮；艮上爻为奇，像闭口，所以“不告”。这既是启发蒙昧的道理，也是占筮的道理：开始占问时诚意专一，所以告诉他吉凶；到了第二次、第三次，诚意已经涣散而成为亵渎，所以不再告诉他，这就是“卜不习吉”。启发蒙昧的道理也是如此。“利贞”是占辞，意思是占问者适宜固守，与其他卦中“利贞”的意义相同。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人。“发”是开通。初爻在卦首，尾部的奇爻之外有闭塞中开通的象。坎为狱囚，震为刑官；初爻属于坎体，前一爻属于震体，所以说“刑”。初六处在蒙卦的底部，是下民蒙昧的象；启发蒙昧的方法并不只有一种。临川具氏说：《礼记》说，大司寇使疲弱困顿的百姓解除桎梏，坐在嘉石上；如果改过，就宽赦他们；又在圜土聚集教导疲弱困顿的百姓，用明白刑罚来使他们知耻。所谓刑人不伤害身体、罚人不损害财物，并不是五刑之刑。启发下民的蒙昧，这个道理不能废弃，所以说“利用刑人”，这是教化者的占断。解除桎梏而前往；“说”读作“脱”。

译荀氏说，坎为桎梏。然而噬嗑卦的“屦校”“何校”都在刚爻，初爻为偶而空虚，处在刚爻之外，有破坏刑械、走出牢狱的象，所以又象征囚徒。这是一个美好的占象，预示将要脱去桎梏而离开。“往”就是离去。虽然幸运地脱离桎梏，仍然免不了有羞吝。泛泛占问得到它，也主羞吝。这个象本身另成一个占断。这里两个“用”字的意义各不相同，不能合并为一种解释。坎是一阳陷入二阴之中，有监狱囚徒的象。坎又为桎梏，所以噬嗑卦说“屦校”“何校”，蒙卦说“刑人桎梏”；坎为徽纆，也与此相同。不过离的光明、震的威严，有刑官的象。见《噬嗑》卦的解释。若后续卦体遇到离、震，又兼有兑的毁折，就表示受到刑罚；睽卦说天劓，困卦说劓刖，就是这样，详见各卦。九二：包容蒙昧，吉。项氏说：“包”就是“苞苴”的“苞”字，子夏、虞氏、包氏都写作“苞”。凡是包裹东西，必定用茅草、芦苇附着包扎，这是震木的象。九二是蒙卦的主爻，是群蒙所归附的地方。治理蒙昧的方法，以包容为贵。《尚书》说“不要对顽民发怒憎恨”，就是这个意思。九二爻体刚健而居中，大概能够包容，所以是吉占。纳妇吉，子克家。坤有妇人的象，周围环绕着三个男卦；坎为中男，震为长男，艮为少男，拱卫夹持着坤母的前后。坤土为家，于是有将来儿子能够持家、成家立业的象。这就是纳妇所以吉的原因。这是另一个占断。这里两个“吉”的意义各不相同，不能合并为一种解释。六三：不宜娶这个女子。她见到有金钱的男子，就不能守持自身。“取”读作去声。女子是坤的象，丈夫是坎中男的象；乾为金，乾与坎的卦体相通，所以说“金”。“躬”是艮背的象。《说文解字》说“躬”从身、从吕；古代“吕”与“膂”相通，就是背脊。经文说“躬”，都是艮的象，后面依此类推。六三与上九相应，上九是六三所仰望的天。上卦为艮，表示上九有不肯俯身迁就六三的意思。六三阴柔而不中不正，又具有震动的性质，靠近九二，并且与九二同属坎、震相通的卦体，于是跟随九二。这是一个不守贞正的女子，见到多金的男子便不能自守，所以断定说“不宜娶她”。九二本来是刚健居中的贤者，从六三的角度看却成了“金夫”；《易》不可拘泥于固定的标准，就是这个意思。屯卦六二处在初九、九五之间，蒙卦六三处在九二、上九之间，两者很相类似。屯卦六二居中得正，所以说“贞不字”；蒙卦六三不中不正，所以说见到男子而不能守持自身。把各卦相互参照，《易》的旨意就清楚了。无所往，没有任何有利之处，这是泛泛的占辞。六四：困在蒙昧之中，羞吝。六四以阴爻居阴位，是蒙昧最严重的状态；又承接六五、乘凌六三、应于初六，四面都是阴爻，俯仰四顾都没有能够启发蒙昧的人，所以其象为困，其占为吝。一说，蒙是坎下艮上，困是坎下兑上；艮、兑是反对卦，所以借用困卦的象。六五：童子般的蒙昧，吉。“童”是艮少男的象。六五以柔爻居尊位，蒙昧之体依赖与九二阳刚的正应来启发自己。商代太甲有伊尹，周成王有周公，就是这种情形。凡是资质柔弱的人，得到刚明之人的辅助，象都如此，所以是吉占。上九：击蒙。不利于做寇盗之事，利于抵御寇盗。所谓“击”，取艮为手之象；从全卦看，初六启发蒙昧，九二包容防护，治理蒙昧的方法已经完备。此爻居蒙卦极处，是昏昧顽固、不知变通到了极点，所以不得已而击之。就两个阳爻而言，九二不得不包容， 上九不得不击伐。大的击伐是动用甲兵，小的则是施以刑戮；对待极端蒙昧之人，就应如此。这里的“利御寇”，参照渐卦九三来考察。上九与六三同属坎体而相应，坎为盗，正遇上盗寇。圣人告诫说：做寇盗不利，抵御寇盗则有利。六三虽有寇盗之体，但被震、艮包围：震为将帅，率军在其后；艮为山，在其前阻塞止住，盗寇还能逃到哪里去？所以说利于抵御。其占与渐卦之象相互参见。旧说把“击蒙”与“利御寇”连成一个意思，不对。震为将帅、统率众人的说法，见《师卦》。上为乾卦，下为坎卦。需卦。需，就是等待、再次等待。从卦德说，乾刚健而向上进取，坎险陷在前，形势使它不得不稍作等待。从卦象说，坎水之云在乾天之上，要等阴阳调和以后才会下雨，所以叫作需。二至四爻互为兑，三至五爻互为离。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。所谓“孚”，是诚信存于内心。九二、九五都居中而充实，所以说“有孚”。离为太阳，位在乾天之中，没有照不到的地方；又处在坎水、兑泽之间，太阳与水的光相互荡射，所以说“光”。“有孚”本已具备亨通之义，又兼有光明之体，因此占问主光明亨通；占得此卦者守正坚定，属于吉占。利于渡过大河。这是乾刚健而涉入坎阴之象，另成一占。经文所说的“大川”，就是坎水、兑泽；像孟诸、彭蠡这样的广大泽水，也就是大川。有时巽木遇水而成为舟，有时乾之刚健加临，有时震足临水，都表示利于渡涉；否则就是不利渡涉。然而卦中偶爻虚，也可以象征河川。大概奇爻实就是平地、山丘、陆陵，偶爻虚就是水；这一象在颐卦、益卦中尤其明显，不必刻意去寻找坎、兑。以后不再重复说明。初九：在郊外等待。利于守常，无咎。“需”卦因为坎险在前，初九距离坎很远，所以说“郊”；九二渐渐接近，所以说“沙”；九三更加接近，所以说“泥”。另一说，乾卦类象有郊野之象；九二、九三兼有兑泽之体，有泥沙之象，也说得通。距离危险最远，等待以后再前进，必不会陷入险境，这是善于等待的表现。“利用恒”自成一句；“利用”，是说适宜用于某事，属于占辞而非教诫辞。得到此占则无咎。九二：在沙地等待。会有小的言语争端，最终吉祥。沙的意义见前文。兑为口舌，所以有“小有言”。朱熹说，沙已经接近险境；言语上的伤害，是灾祸中较小的。因为渐渐接近坎险，所以有这种象。九二刚健而居中，能够等待，所以占问最终吉祥。九三：在泥地等待，招致寇盗到来。泥的意义见前文。寇盗取坎为盗之象。朱熹说，泥地将要陷入险境，寇害是较大的灾祸。九三距离坎更近，又刚过而不中，所以形成这样的象和占断。六四：在血中等待，从洞穴中出来。血是《说卦传》中坎的象，洞穴是坎下偶爻虚的象。朱熹说，血是杀伤之地，洞穴是险陷之处。六四进入坎体，已经陷入险境，所以说“血”。然而六四以柔居正，能够等待而不前进，所以又有“出穴”的占象；虽身处受伤之地，最终仍能出来。我认为，坎初入险还不深，六四柔顺而守正，互体为离而明亮，下应乾刚健，所以说“需血”；虽有凶象，但“出穴”使它不至于始终凶险。九五：在酒食中等待，守正则吉。酒食，虞翻、李鼎祚、朱熹都说是坎的象。程颐也说，饮食能够滋润、利益万物，有如云雨蒸润之象。守正则吉，是占辞。朱熹说：酒食是宴饮享乐之物，这句话是说安然等待。九五阳刚而居中守正，所以有这种象。占问者以守正坚定为主，就可以得到吉占。

译上六：进入洞穴。有三个没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉祥。洞穴是坎上偶爻虚的象；三位客人，是下卦乾的三爻之象。有人说乾在西北方，属于宾客之位，所以乾为宾客。“速”就是召请，《仪礼》中有邀请宾客的说法。阴爻居于险境的极点，还谈什么等待呢？所以这里只说“进入洞穴”，不再说“等待”。这是陷入患难的象。《易》说穷困就会变化；乾卦的三个阳爻，难道会一直等待吗？所以它们不经召请便自行到来。前面正当险陷之中，却有意外而来的乾阳，应当以恭敬之心对待它们，这样最终吉祥。这是关于恭敬谨慎的占断。下为坎卦，上为乾卦。讼卦。讼，就是争讼、争辩。从卦德说，上卦刚健，下卦险陷，是险与刚相接；又是内心险诈、外表刚强，所以发生争讼。从卦象说，天的阳气向上运行，水性向下流趋，运行方向相违，所以叫作讼。二至四爻互为离，三至五爻互为巽。讼卦有诚信，但事情阻塞，应当警惕；居中则吉，争讼到底则凶。九二、九五刚实，有诚信之象；“窒”是坎中实之象；“惕”或说取坎有忧之象。程颐说，争讼之道必须有真实诚信；内中没有实情，就是诬妄。争讼要等待裁决，虽有诚信，也还会受到阻塞而不能通达；事情既未辨明，吉凶不能确定，所以有畏惧之意。“中吉”主要说九二、九五，二、五居中则吉；“终凶”主要说上九，上九亢极则凶。以上都是根据卦象设置的教诫之辞。利于见大人。大人是九五之象，刚健明察、居中守正，能够裁决争讼。不利于渡过大河。上卦刚健而向前运行，下卦险陷，有陷入险境之象，所以不利渡涉；又可以说争讼之人不应冒险。虽然“二利”是针对争讼而言，也可以作为一般占辞。初六：不要让所争之事持续太久，会有小的言语争端，最终吉祥。“有言”是偶爻如同张口的象；另一说，爻变为讼之履，有兑口舌之象。阴柔居下，处于争讼的开始，只略作争讼而不使它延长。只是小的言语争执，是危害中最轻的，所以占问最终吉祥。兑为口。凡是说“言、誉、告、戒、笑、号、歌、嗟”，都与巽风相同，又有命令之象，但不可拘泥。按类推，凡偶爻虚，都有张口之象；《易》取偶爻为此象尤其多，因为易的象不过是奇偶而已。兑为口，也只是因为它在上卦为偶爻。虽然卦体中间虚空，但火性燥烈，也有歌哭无常的象。有时与兑相合，卦象往往就是这样。离卦有歌、嗟、涕；同人、旅有笑、号、咷；中孚有鼔、罢、泣、歌，都是这种情况。以后不再重复说明。九二：不能胜任争讼。回去逃避，退居在自己的三百户邑中，没有灾眚。《说卦传》说坎是万物归藏之处，坎又有隐伏之象，所以说“归逋”。爻变为讼之否，有坤土之象，所以说“邑”。说“三百户”，是指坤卦三爻；大凡说“三”，都可指三爻。临川吴氏说：坤数为十三，爻数为三十，推衍十个十为百，所以说三百，大概是小邑的说法，如“骈邑三百”。“无眚”是占辞；眚是较轻的灾祸。九二阳刚而处坎险，本来是有能力争讼的。卦以应爻作为争讼的对象，九二所应的是君位九五，按义理不可以与君位争讼，所以说“不能胜讼”。九二居中，又兼有离体，知道自己不能争讼，因此退回去逃避。但它有三百户的邑，可以安置自身。人若能安处自身，即使势位卑微，只要安分守己，也没有什么不足，何必争讼？所以这是没有灾眚的占断。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，但最终吉祥。讼卦下卦的两个阴爻，是从遯卦变化而来；六三由上下来，夺取九二的位置，九二不得已成为六三，而六三仍然保持原来的阴体。变化在九二而不在六三，所以有享用旧有德业的象。守正而有危险、最终吉祥，是占辞。六三是安常守旧的君子，并不是争讼之人。一个柔爻处在四个刚爻之间，险与刚纷纷相接，受到震撼侵凌是难免的；守正坚定可以作为主旨，因此有危险之象，但六三这样安处自身，占断就是最终吉祥。“或从王事，无成”，是因为离体光明而上承乾君，有跟随君王办事的象；巽为不能果断，也有无成之象。此辞与坤卦六三相同，但意义从巽而来，另成一占，和讼卦的意义及上文“旧德”没有关系。九四：不能胜任争讼，返回来接受命令；改变心意，安静守正，吉祥。“复”是返回；“即命”是就近接受人的命令；“渝安贞”是改变而成为安静守正。这里的象义专门取互体巽：巽是一阴牵制二阳，表示进退而不能果断，也有“复”的象。六三是巽的主爻，张口有教命之象；巽卦彖辞、象辞两次说“申命”，也有命令之象。巽上之刚进入下方柔爻，九四有接受六三教命的象。九四本属乾刚健，本来是能争讼之人；但上承九五，不可以争讼，下应初六，也不能争讼，于是退回转身，遇到六三。六三是享用旧德的君子，能够以自己不争讼来制止别人的争讼，于是便有教命。大概就是陈仲弓、王彦方这一类人吧？九四能够返回来接受六三的教命，改变原来不安守正的心，成为安静守正，所以是吉占。凡是人争讼之气正盛，却能接受有道君子的教诲，退下来适可而止，就成了不远处的复归，得到吉祥是应该的。巽下的一阴为主，与上面两个阳爻互相牵制，所以表示进退而不能果断，也属于躁卦。讼卦九四的“复、即命、渝、安贞”，以及上九的“锡带”、六三的“褫”，都是巽体中变化出的象。履卦九四“履虎尾，愬愬”，同人卦九三“伏戎不兴”、九四“乘墉弗克攻”，恒卦九三“不恒其德”、益卦上九“立心勿恒”，观卦九四等进退之类，都是巽象。这是按类推说明，后面不再重复。九五：争讼，大吉。这一爻以爻画为象。项安世说，爻辞和小象都直接称“讼”，旧说认为九五是听讼之君，不对。讼卦五爻都不得正，只有九五刚健、居中而守正，是争讼之中最好的情形，所以是大吉之占。上九：有时得到赏赐的鞶带，但一个早晨之内就三次被剥夺。鞶带就是革带，是命服的装饰，也是身份外在文饰。按类推取离象，束起来则外实中虚；又有离体与巽，表示进退而不能果断。“终朝三褫”取巽三爻之象；离为太阳，所以说“朝”。上九阳刚到了极点，又居争讼之体的终点，是把争讼推到穷尽的人。上九与六三相应，六三是互体离的中爻，所以说有时赏赐鞶带。离又互为巽，所以说一个早晨之内三次被剥夺。程颐说：人若在争讼中走到穷极，招来祸患、丧失生命，是必然的道理。假如善于争讼，甚至得到服饰、命服的赏赐，这也是从仇争中取得的，怎么能够长久？圣人的戒诫很深。“褫”，郑玄作“拕”。昆氏说，就是“拕绅”的“拕”，有的本子作“禠”，意义也相近。我按：经文的教诫全在“三褫”一句，各本作其他字都不对。朱熹说：讼卦的卦体，只是说明争讼不可成功。初六说不要使争讼之事长久，九二、九四说不能胜讼；六三守旧，并不是能争讼的人；上九虽有鞶带之赏，也免不了一个早晨之内被剥夺。首尾都是不可争讼的意思。所以《彖传》说“终凶”，就是争讼不可成功。下为坎卦，上为坤卦。师卦。师，就是军队、众人。

译从卦体说，一个阳爻居下卦中央，统率五个阴爻，像将帅统率军队。从卦德说，下卦坎险，上卦坤顺，行险而能顺行，也是用兵之道。从卦象说，地中有水，是众人聚集的象，所以叫作师。二至四爻互为震，三至五爻互为坤。师卦守正；得丈人，则吉而无咎。军队关系到百姓的生死、国家的存亡，应当以守正坚定为主。卦体上坤下坎，整体安静，没有躁动之意，所以说守正。将帅又关系军民生死、国家存亡，必须得到合适的人来统帅军队才行。九二为震体，阳刚居下卦中央，统领上下众阴，就是所谓“丈人”。丈人，是年龄、德行、地位都尊贵者的称呼；有人说“丈人”是“大人”的讹字，但字虽不同，意义相同。以守正为主，以丈人为帅，所以是吉而无咎的占断。吉，是能够战胜敌人；无咎，是军队能够完整返回。程颐说：有吉而有咎，有无咎而不吉；吉而且无咎，才是最完善的结果。初六：军队出动要依据军法；如果不能做到，就会凶。“否”读作“鄙”。马融、郑玄、王弼、晁说之、朱熹都这样说。“律”就是法令。荀爽《说卦》说，坎为律。朱熹说，初爻是师卦的开始，出师的道理应当谨慎对待开端；依照军法就吉，不依照军法就不能善，所以凶。程颐说，在兴师时，律是为了禁止乱事、诛讨暴徒而行动；在行军用兵时，律是号令与节制，用来统率众人。我认为，初六阴柔居坎底，不是能够依法统军之人，所以是凶占。《周礼》说，大师掌握同律，以此听察军队的声音，宣告吉凶。先儒有时采用这一说法，认为出师之初要用同律的声音察看吉凶。我认为，《易》不只是用于占筮，其中还包含教诫；若取音律之义，意义太狭，不如法律之义广大。采用程颐、朱熹的说法才对。九二：处在军队中央，吉，无咎。君王三次赐予命令。上下五个阴爻排列，九二居于其中，象征将帅；“在师中”就是彖辞所说的“丈人”，所以“吉无咎”的占断与卦辞相同，是吉中之最。又说“王三锡命”，表示将帅权力隆重，君王恩宠优厚。由九五到九三，经过三个爻位，都是偶爻、虚爻，如同张口；九五是王位，九三为偶爻，所以说三次赐命。此说本于项安世。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。朱熹说，旧来有“舆尸”“血刃”的说法，这里只取兵败而用车载尸体之义。按《说卦》，坤、坎都为车，尸没有明确的象；但象义专取坎。坎为中男，陷下而有车象，又有众多阴爻；用有许多阴爻的车载着陷入险中的男子，就是载尸之象。坎又为血、为拖曳，血而被拖曳，也有尸体之象。六五“弟子舆尸”明显指坎象，爻义与六五相通。六三居下卦之上，也是统率军队的重臣；但它不中不正，又兼有坎陷之体，是不适合做将帅的人。军队因而挫败，或许会载着尸体归来，是很自然的。所谓“或”，是指偶然发生、出乎意料。圣人设置这种象，是为了告诫世上那些轻率任用将帅的人，所以是凶占。六四：军队退驻左方，没有灾咎。右、左。卦的中爻象征身体，下爻为左，上爻为右；把三个爻竖着观察，这一点更加明显。老子说，用兵崇尚右方，把右方当作尊上之位；这样看来，六四是外卦的下爻，应当属于左方。“左次”就是退军驻扎。没有咎，是占辞。六四以柔爻居柔位。它能根据力量大小来决定进退；因为柔顺，所以产生退驻左方的意义。程颐说：“看见可以前进就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。估量自己不能取胜，保全军队而退，远胜于覆灭失败。”所以是无咎之占。六五：田野中有禽兽，利于捕捉，没有咎。朱熹说，“言”是语助词；郭京《易举正》说，“言”应作“之”字，这里采用后说。打猎必然要用军队，所以说“田”。上下五个阴爻排列，有禽兽之象；六五下面三个爻倒置为艮，艮为手，有捕捉之象。“无咎”是占辞。这是田猎中禽兽很多的好占，应当捕捉它们，占问则无咎。长子统率军队，弟子用车载尸，守正则凶。长子取震象，弟子取坎象；坎为中男，震为弟。载尸的意义见前文。长子、弟子都主要指九二：从震体说，是长子统率军队；从坎体说，是弟子载尸。守正则凶，是占辞。任用将帅的道理贵在专一。六五以柔爻应九二，实际上兼有震、坎两个体，不是能够专一任用将帅的人，所以设下戒辞：震的长子既承担统率军队的职责，坎的弟子又出现载尸之象；将帅权力分散，正是军队失败的原因。若把守正作为原则，必然是凶占。程颐说，自古以来，任用将帅而不专一，导致覆败的例子，如荀林父在邲之战中的情况、郭子仪在相州的失败。我认为，师卦下卦兼有震、坎之体：九二在军队中央是震，六三载尸是坎。分别说明，是为了显示将帅贤能与否的差别；六五作为应爻又合起来说明，是为了寄托任将不专的戒诫。用兵本来就是危险之道，所以圣人根据卦象发挥义理，反复叮咛。田中有禽、统率军队，一为无咎、一为凶，求占者应当根据自己所问之事来判断。离为网罟，主管田猎；但震为长子，也有将帅统率军队的象。因为打猎必然用军队，所以震象也可以说田猎。《明夷》的南狩、《解》的田狐、《巽》的田三品、《中孚》的虞吉，都属于离体；《师》的田有禽、《恒》的田无禽，则主要属于震体。以后不再重复说明。上六：大君有命令，开立诸侯之国，承继大夫之家；小人不可任用。大君取上爻之象，命令取偶爻如同张口之象；国家取坤土之象；小人勿用是占辞。师卦到了上六，出师的功业已经完成。整顿军旅，凯旋归来，依次接受封赏。大的可以开立诸侯之国，小的可以承继大夫之家，这是美好的象。小人哪里配得上这种封赏？所以告诫说不可任用小人。震为乾之长子，震初的一阳有将帅统率众人的象。本卦阳爻居九二，成为师卦的“在师中”，所以吉；居九三则为谦卦，因此“利用侵伐，利用行师，征邑国”；又成为升卦，所以“南征吉”；居九四则为豫卦，所以“利行师”。这些都是震阳得位。复卦虽是美卦，但一阳沉在五阴之下，所以说师败君凶，至十年不能出征，这是因为震阳不得位。泰卦下三阳没有专任的将帅，所以说勿用师；夬卦五阳没有兵众，所以说不利即戎。这就是本卦爻辞的精义。下为坤卦，上为坎卦。比卦。比，就是亲近、辅佐。从卦体说，众爻都是阴爻，九五以阳刚居尊位，众爻都亲近依附它。从卦象说，上坎下坤，万物彼此亲近，没有比水在地上更能表现这种关系的，所以叫作比。二至四爻互为坤，三至五爻互为艮。比卦吉。一个阳爻为五个阴爻的主宰，所以占断为吉。开始占筮，具有大善、长久、守正的德性，就没有咎；尚未亲比而感到不安的人，也会从四方前来。艮、坎都属于鬼神之卦，艮为手，有揲蓍占筮之象，所以说“筮”。“原”是再次之意，如“原蚕”“原庙”的“原”。从奇偶说，下方四个偶爻如左右两手，表示四次揲蓍；上面一个奇爻是余数。

译筮数已经形成，上面一个偶爻有再次分为二的象，所以说“原筮”。朱熹说，占得此卦的人应当受到众人的亲附，但必须再次占筮，审察自己是否具有大善、长久、守正的德性，然后才能承当众人的归附而无咎。那些尚未亲比而不安的人，也将前来归附。又说，受到别人亲比，必须审察自己的才德是否配得上。我认为，“原筮”是说，如果想求得与别人亲比，也必须像再次占筮一样审察自己。后来者为夫，凶。朱熹举《左传》“前夫当之”的说法，说明“后夫”是同一种说法，这里采用。艮、坎为男子，都有丈夫之象；三至五爻的艮，丈夫之体先形成；四至上爻的坎，丈夫之体后形成。坎为险陷，所以后来形成的丈夫有凶象，这是另成一占。初六：心存诚信而亲比，没有咎。“有孚”是本爻中间虚空的象；“比之”指九二与六四。初六上承九二、下应六四，所亲比的就是二、四。二、四虽是阴爻，但都居正；九二应九五，六四承九五，也都得到了适当的亲比。初六如果内心积存诚信，对二、四又有什么疑虑呢？所以是无咎之占。有诚信充满瓦缶，最终有别人前来亲比，吉祥。“缶”属于盆、盎一类，偶画中间虚空，象征瓦缶；从初六到九五的爻相通，合起来像一个缶，初六是缶口，九五是缶底。如果初六的诚信蓄积深厚，直达九五，就像缶中盈满。最终有从他处来亲比的人，就是九五。古人修养自身于柴门小屋之间，声名上达九重、黄屋之上，就是“有孚盈缶”的意思。何况初六虽与九五相隔遥远，九二、六四都向上亲比九五，又向下亲比初六；贤者举荐人才，必定以同类相荐，所谓“有它之吉”大概就在这里。凡相距遥远而偶然到来，叫作“它”，所以是吉占，岂止无咎而已。六二：从内而亲比，守正则吉。“内”指本爻所在的下卦，下卦为内，上卦为外。六二与九五正相应，九五来亲比六二，从表面看是由外而来，实际上根本在于内在自身。大人、君子得到君主任用而推行道义，也必须取决于自身，难道是取决于外在吗？六二虽柔，却居中守正，这就是所谓从内而来。以守正坚定为主，适宜为吉占。六三：亲比于非人。“非人”指上六。上六成为无首之凶，已经不再是正常的人。朱熹说，六三与上六相应，而上六是无首之爻，所以说非人。我认为，上六处在最高位置，却居于不适当的地位，凶象已经形成；虽具人的形体，却已经不再是正常的人，如管辂斥责何晏、邓飏一类人。六三以不中不正的阴爻，贪恋应爻而跟随它；虽未明说凶，凶祸也显而易见，所以失子说：“不也是凶吗？” 六四：从外而亲比，守正则吉。“外”指九五；从内外卦说，六四、九五都属于外卦。由六四看九五，六四在内，九五在外。六四、九五正当亲比之时，又处于适合亲比的位置。六四柔顺而守正，向外亲比九五刚健而居中的阳爻，这是理所当然的。以守正坚定为主，是吉占。九五：显明地亲比。君王三面驱赶，放走前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。“显”的象义还不详；一说艮有光明之象。九五象征君王；三驱取奇偶自然排列之象，后三面为实，前一面为虚；前面的禽兽取下爻阴偶之象。“失”是放纵、放走；邑取坤土之象；“诫”取偶爻如张口之象。爻有张口说话的象。程颐说：三面驱赶，就是礼制所说的天子打猎不合围。围住三面，前面留出一面，使禽兽可以逃走；只捕取那些不听命、不逃出反而回头进入包围的禽兽。古书说禽兽向前奔跑、背后逃脱，成汤祝祷而解开网的一面，都是这个意思。君王亲比天下人的道理，只是把亲比天下的原则公开明示出来而已。比如以诚意对待万物，推己及人，发布政令、施行仁政，使天下都受到恩惠，这就是亲比天下的道理。天下自然会前来亲比；来的就抚恤安定它们，并不是急切地求取别人来亲比自己。就像田猎三面驱赶，禽兽离去也不追赶，这就是王道的广大；百姓生活安乐，却不知道这是王道所造成的。我认为，古人将要田猎时，必先告诫都邑之人。例如《周礼》大司马教习大阅，事前由群吏告诫众庶，族师组织民众，田官掌管田猎中的治令、告诫和禁令，都是这种情况。“邑人不诫”，也是说君王心中没有私意。这体现圣人大公至正、来者皆受的心意，宜为吉占。上六：亲比却没有首领，凶。这一爻的“比之”是指九五来亲比；九五阳爻是卦主，上六却独自背离它而居于其上，虽然名义上亲比，实际上不能真正亲比，怎么能没有凶呢？这是从义理说。从卦象说，上爻是卦首，下面各爻相连如身体；九五横隔其中，像人的身体与头首分离，所以有“无首”之象，宜为凶占。卦辞九五说“比之初”，指九二、六四。六二指九五；六三指上六；六四、上六都指九五。只有九五是卦主，所以不说“比之”。旧说笼统解释“比”，不对。下为乾卦，上为巽卦。小畜卦。畜，就是蓄止、阻止。从卦德说，乾刚健而向上进取，被巽之柔所蓄止；从卦体说，上下五个阳爻都被六四一个阴爻所蓄止。然而以巽来畜乾、以一阴来畜五阳，只能牵系而不能牢固制止，所以是所蓄止者小的象，与“大畜”的名称和意义相对。二至四爻互为兑，三至五爻互为离。小畜亨通。朱熹说，九二、九五都是阳爻而居中，占问应当得到亨通。密云不下雨，云从我方西郊而来。坎为水、兑为泽，体相贯通，所以坎为云雨，兑也为云；兑是正西之卦，所以是西郊的云。六四为兑体的主爻，所以称“我”。程颐说，阴阳调和才能成雨；阳先倡导、阴来应和，是顺，所以能和；阴先而阳后，不顺，所以不能和。云虽然浓密却不下雨，是因为来自西郊的缘故。我认为，西方的云本来就难以成雨，巽为东南风，又从旁把云吹散，所以不下雨是理所当然。这是凡事不能成就的占断。初九：返回到自己的正道，哪里会有咎？吉祥。“复”是返回，与讼卦“复即命”的“复”相同。六四以阴柔居正位，是小畜的主爻。初九与它相应，阳性本来向上进取；一进取就会被六四蓄止。初九刚健而守正，爻变为小畜之重巽，有进退而不能果断之象。想前进却不能果断，于是退回转身，免于被蓄止，这就是“复”。这本来就是理所当然的正道。不明白的人会把不前进看作过错，圣人却称许说：应当返回时就返回，哪里有什么咎？《彖传》说，能战胜自己就是刚强，初九正当此义，宜为吉占。另一说，前爻兑伏艮，艮为道路，所以有道路之象。九二：被牵引着返回，吉祥。兑伏艮，艮为手，有牵引之象。九二与六四虽然不是正应，但同属兑悦之体；如果没有所守，也会被蓄止。九二刚健而居中，与初九刚健守正、同体同心；伏艮又有守正之义，所以有同初九相互牵引、想前进而又返回的象，远胜于被蓄止，宜为吉占。一阴所造成的蓄止很小，所以初九虽与六四相应，仍能返回自己的正道，并且和九二一起被牵引而返回。如果是大畜卦初九、九二这样的应爻，就不能不被止住。

译九三：车轮的輹脱落，夫妻反目。輹，子夏、虞翻、陆绩的本子都作“輹”，读音为“复”，与大畜卦的“说輹”相同。《释名》和郑玄注都说，它形状像伏兔，位于车轴之上。輹脱落，就无法固定车轴，车不能行驶。作“辐”是不对的。乾伏、坤离伏、坎，都有车的象。“说輹”取兑毁折之象；丈夫取乾象，指九三；妻子取巽象，指六四；眼睛取离象。下卦三个阳爻本来都同受蓄止，但初九、九二这两个相隔较远的阳爻还没有到达，九三却已经突然被蓄止。九三、六四彼此接近，阴阳相悦而相亲，所以有车輹脱落、不能再行进的象。但九三、六四本来都不得正：六四作为蓄止的主爻而居上，九三又以刚居刚，二者都有互不退让之意，终于怒目相向、关系不和。虽未明说凶，也不是美好的占断。“辐”读作“福”。《说文》注说，辐是车轮的辐条。项安世说：辐没有脱落的道理，必定要车破毂裂以后才会脱落；车舆下面的輹才有脱落的时候，这话是对的。何况大畜、小畜的辞相同，不应当一个作“辐”、一个作“輹”，确定应作“輹”，没有可疑之处。《说卦传》说兑为毁折，大概是坤体下降、衰杀的意思。经文所说的毁折，有的是肢体的毁折，如履卦的跛、归妹的眇跛、大壮的羸角、离卦的折首、丰卦的折肱；有的是器物的毁折，如小畜、大畜的说輹，大壮的藩决，井卦的羸瓶、罋漏，鼎卦的耳革、折足；如果以坎囚遇离、震为刑官，则是受刑之毁折，如睽卦的天劓、困卦的劓刖。以后不再重复说明。六四：有诚信，伤害消除，忧惧离去，没有咎。卦中略有中空，类似中孚，所以说“有孚”。离伏为坎，坎为血、为增加忧患，所以说“血”“惕”。一阴蓄止五阳，力量弱而事情艰难，本来有受伤、惊忧的形势。六四所能依靠的只有诚信；诚信感化人的力量，超过以势力相敌的力量，所以伤害消除，惊忧离去，占断为无咎。九五：有诚信，彼此牵系；以自己的富实来惠及邻近者。“孚”的意义同前。九五居中而充实，也有诚信之象。巽为股，爻变为大畜，又有艮手之象；巽如绳索加以系缚，所以说“挛”。“富”是本爻阳实之象；“邻”指六四。“以其”通作“与其”。六四是蓄止的主爻，而九五与它相近。六四、九五相互诚信、彼此相得。巽体以下方阴爻为主，进入上方阳爻，所以两者关系深密，像被拘挛一样牢固结合而不能解开。九五阳实，六四阴虚，就像富实之人与贫穷邻居相处；富者的余光余润，邻居能够得到许多。美好之象在六四而不在九五。幸亏六四柔顺而守正，又兼有离之明、兑之悦，所以九五没有可说的凶咎，但也只是平平常常的占断。阳爻靠近阴爻，叫作“富以其邻”，如富人与贫邻相处，小畜卦九五就是这样。阴爻靠近阳爻，叫作“不富以其邻”，如贫者与富邻相处，泰卦六四、谦卦六五就是这样。各卦可互相参见。上九：已经下雨，已经安处；崇尚德行而充满。妇人守正则有危险。爻变为小畜之需，有坎雨、坎宫之象。阴阳和合以后才下雨，夫妻和谐以后才能安处，蓄止之道已经完成。“尚”是上，“载”是充满。《诗经》中“厥声载路”“丑夷载路”的“载”都解释为充满。以阴德尊上阳德，以妇德尊上夫德，柔顺而巽入，积累到这种程度，不是一朝一夕形成的。阴德达到如此程度，岂是常理？所以以妇人守正为主，是危险之占。月亮将近望日，君子出征凶。坎为月，纳甲中兑为上弦，是望日前的月亮，所以说“几望”，“几”是接近。以柔顺的巽来蓄止阳刚，虽然还没有像望月与太阳相对那样完全抗衡，却也已经逐渐接近。因此君子到了此时若出征、前进，也是凶占。坤卦上六在野外交战，玄黄相杂，是阴祸深重；小畜上九守正有危险、出征凶，是阴祸还较浅。研读这些爻辞的人应当深深警惧。“几望”没有明确的卦象依据：以坎为月体，以兑为上弦、望日前的月亮，这是纳甲之说。经文说“几望”的，只有归妹六五具有完整的坎兑体；小畜上六变动以后才有坎，中孚六四变动以后才有伏坎，其意义勉强说得通。除此以外的各种说法都零碎矛盾，没有可采用的。读者应详细考察。下为兑卦，上为乾卦。履卦。履，就是践踏、行走。从卦德说，兑柔居下，乾刚居上，有刚柔相履之象。从卦象说，上为天、下为泽，这是自然的礼法，也是人所践行的常道，所以叫作履。二至四爻互为离，三至五爻互为巽。踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。兑是正西之卦，西方七宿属于白虎；古代以白琥祭礼西方，所以虎是兑的象。卦以下爻为尾，乾履在兑上，就是踩虎尾；兑为口，有咬人的象。然而一刚一悦，最终并不相伤，所以说“不咥人”。这是惊险而最终吉祥的象，占问又主亨通。又因为互体离为明、互体巽为柔顺而能进入，所以不会被咬。初九：以平素的本分行走，前往而无咎。“素”是平常、平素。荀爽说兑为常，有平素之象。初九处履卦开始，说明履的意义。人没有不具有自己的常分的，只应按照平素的本分去行走。这样前往，宜为无咎之占。《中庸》说，处在富贵地位就按富贵的本分行事，处在贫贱地位就按贫贱的本分行事，处在患难中就按患难的本分行事；这就是“素履”。九二：所行之道平坦宽广；幽静安恬的人守正则吉。前一爻为偶爻虚，有道路之象；爻变为履之无妄，也有震为大道、艮为小路的象。“坦坦”是宽阔平坦的样子。“幽人”没有明确卦象；按类推，兑为泽，有停蓄不流之意；兑为悦，有安静恬淡、自得其乐之意，所以适宜解释为幽静安恬之人。天下有通行的大道，如康庄九达，平坦而没有阻碍；但内心躁动争竞、行险而希求侥幸的人会失去它。假如是幽静安恬的人来行走，哪里不是平坦之道呢？守正坚定地保持这种状态，可以作为吉占。程颐说，内心恬静而端正，所行之路就安稳宽裕；内心若躁动不安，怎么能安于自己所走的道路呢？三爻组成的阴卦中有兑体，大体上柔顺安静；初九、九二同属兑体，所以都以幽静、平素为义。六三：眼睛昏花却还能看，脚跛了却还能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。离为眼睛，巽为大腿，兑为毁折，所以说眼睛昏花。跛脚而行，履卦彖辞贯通取兑三爻为一虎；爻有损折，兑三爻又可分为三只虎，就像乾卦的龙、渐卦的鸿一样。六三践履九二这个刚爻，如同踩在刚虎之上；又正处在兑口之中，所以有被咬之象。九卦的主爻大多为吉，这一爻是履卦的主爻，却形成了不美的象。[疑误]跛，是身体不完整；能够看见、能够行走，还算有希望。但阴柔之爻居于刚位，既不中又不正，像在黑暗中行走而踏入险境，踩到老虎尾巴却不知道害怕，取“咥”义是适宜的，所以这是凶占。武人为于大君：武人没有明显的卦象，只是考察其类象，离为火，性燥烈，又象征戈兵；兑属金，主杀伐。二体合起来成为武人；大君取乾象。三爻兼有离、兑之体，也是武人。爻变之后，卦成为纯乾，就是大君。若武人占得此卦，则是非常之占，另作一义。同人、小畜、大有、夬四卦都与履卦相似，然而同人有乾、离，没有兑体；

译小畜、大有有离、兑，而乾在下，没有君主之象；夬卦没有离体，所以武人、大君之象只有履卦能够承担。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢。“愬”反切为山革反。最终吉祥。九四踩着六三，三、四皆属兑，有老虎之象；“愬愬”是畏惧退缩的样子，也是巽卦进退之象。就爻而言，九四踩着六三这个柔爻，如同踩着老虎；就卦而言，乾刚踩着兑柔，最终不会互相伤害，这就是卦辞所说的“不咥人”。九四又是柔爻，属巽体，不是过分冒险的人，所以能够战战兢兢、畏惧退缩，形成最终吉祥的占断。九五：以决断的态度行事，守正而有危险。“夬”卦是五阳一阴，下乾上兑；履卦也是五阳一阴，上乾下兑，所以借取夬卦的象。爻体属乾刚，又是巽卦的终爻，成为躁卦，都有决断之义。程子说：九五以阳刚居于尊位，是任凭刚决而行的人。古代圣人的明智足以洞察一切，刚强足以决断，权势足以专断，但从来不曾不听取天下人的意见；即使是樵夫那样地位卑微的人，也一定采纳其意见。若自恃刚明而决然行事，不顾及危险的道路，就会陷入危境。临川吴氏说：“夬履”是指六三而言。六三以不中正的阴柔之爻踩着九二的阳刚，是小人凌驾君子的象。九五想要决然除掉它；然而夬卦是一阴凌驾五阳，此时正是应当除掉、也有势力可以除掉的时候，决然除去是适宜的。履卦的六三虽然凌驾刚爻，但时机还不适宜，形势也还不容易决然除去；若强行决去，反而会有危险。我认为履卦的六三类似夬卦的上六，不过夬卦的决断容易，履卦的决断困难。易学虽然是扶阳抑阴之书，但轻率举动、躁进妄动，也是圣人所忧虑的。吴氏的说法也通，所以一并记载。占者若以守正坚固为主，这是危险的占断。上九：观察行履，考察吉祥；回首顾视，最为吉祥。“视履”的象与六三相同；“考”是成就之意，如“考室”“考牧”的“考”。“旋”是回头，附取乾为首之象。凡是卦的主爻多主吉祥；如果主爻凶，吉祥就在应爻。六三跛行，是兑为毁折之象。到上九时，兑体已经结束，乾体独自运行；而离为目、巽为股，所象征的观看和行走本来没有灾患。乾上九原本有过于亢奋的忧虑，又与六三相应，反而依靠柔爻来调济刚爻，所以在观察行履之间，成就了自己的福祥。回头观看六三，这是大吉的占断。《周易集传》卷一。