周易集传卷三　　　　元　龙仁大　撰

译初九：文饰脚趾，舍弃车乘而徒步行走【脚趾取初爻之象，也取震为足之象。从六二往上，坎为车舆，震为车。初九在坎、震所象征的车舆之外，有舍车徒步而行的象征。这是隐居而有道之士修饰自身行为、舍弃非正道的富贵。既然处在事情之外，所以没有吉凶。六二：文饰胡须□颐▯须。○【上面四爻类似《颐》卦；六二以柔爻居于其下，有胡须之象。胡须之所以需要文饰，是因为它附着于颐颔；六二又是柔体，不能自行决定动静，只能随从他人，所以没有吉凶。《小象传》说“与上兴也”。九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉【“濡”是坎水之象；九三是坎卦中爻，所以说“濡”。阴阳相互配合才形成文饰，以阳刚之质接受阴柔的文饰，就是文饰的美。九三以一个阳爻处在两个阴爻之间，是文饰尤其美好的情形，光彩向外发散，像受到水分滋润一样，就是《诗经》所说“羔裘如濡”“六辔如濡”的意思。“吉”字上面加“永贞”，是吉祥到了极点，意思是能够长久守正，保持吉祥，这是最美的占断。六四：文饰得洁白，像白马高飞而来，不是盗寇，而是来求婚【震的伏卦为巽，巽有白色之象；艮的伏卦为兑，兑属西方，也有白色之象。但卦辞说“皤白”，是取《杂卦传》所说贲为无色之义，表示等待外来文饰，本来没有颜色。“白马”指九三，坎、震二体都有马象；“翰”兼取离为飞鸟之象；“寇”取坎为盗之象；“婚媾”取九、六相配之象。○六四以阴柔处在贲饰之时，虽然与初九相应，却有阻隔，不能得到文饰，所以说洁白；九三也是阳刚而无应，不能得到文饰，所以也说白。三、四相邻，阴阳相近而相互求取，是自然的道理和形势。九三的白马知道振翅高飞而来，大概就是来求六四。九三并不是六四的正应，处在可疑之地，所以圣人说：“不是盗寇，是来求婚。”这是允许六四跟随九三。三、四相互依待而成就文饰，便不会一直停留在皤白状态。虽然没有说“吉”，却是吉祥的占辞，与《屯》卦六二完全相似，只是下文不同，可参看《屯》卦。六五：在丘园中接受文饰，束帛一捆一捆地堆积，开始有些羞吝，最终吉祥【丘园取艮卦之象。艮在五爻之上，上爻说丘，丘就是山；六五是艮卦中爻，有丘中平地宽广之象，所以说园。“束帛”取震为玄黄之象。古代束帛为五匹，三匹玄色、二匹纁色；震卦有大小五画，也取五匹之象。“戋戋”是堆积的样子。○六五处在贲饰之时，爻体柔顺居中而又属艮止，这是柔和退处、安静自守的贤者，不向外求取文饰，只在丘园之间自行修饰。它又兼有震动之体，并与离卦文明的中爻相应。他大概是暂时隐居退避，却不会永远隐居，所以礼聘贤者的束帛将会一捆一捆地堆积着送来，并不只是今天所看到的样子而已。起初在丘园中栖迟，似乎略有羞吝；后来束帛接连而来，所以占断为最终吉祥。○六五、上九同属艮体，但上九专主静止，六五却不会永远静止。上九：以纯白作为文饰，没有灾咎【“白”的象与前爻相同，取艮卦之象。上九处在静止的极点，是有道的贤者，弃去世间的纷华，在世外淡泊自守，以质朴作为文饰，所以占断为没有灾咎。○旧说取的是贲卦达到极点的意义。程子说：文饰到了极点，就会流于华丽虚伪；只有使文饰归于质朴纯白，才不会失掉本真。这不是完全没有文饰，而是不让华饰遮没实质。朱子说：贲饰达到极点就反归本原，恢复到没有颜色的状态。汉上朱氏说：五色以素为本，五味以淡为本，五声以虚为本，质地是文饰的根本。《礼记》中说：醴酒虽美，却尊尚玄酒、明水；黼黻文绣虽美，却尊尚粗布；莞簟虽安适，却尊尚蒲席、稻草；丹漆雕几虽美，却尊尚素车。这就是“白贲”的解释。○我的说法以本爻的旧说为主，但贯通全卦来看，两个意义都讲得通，所以一并记下。▯【下卦为坤，上卦为艮】。○【剥卦，意思是剥落。从卦体说，五个阴爻向下推进，一个阳爻将要剥落，所以叫剥。从卦象说，艮山高高耸起在坤地之上，却反而附着于地，也有山体崩毁剥落的象。二至四爻互卦为坤，三至五爻互卦为坤。剥卦不利于有所前往【朱子说：阴盛阳衰，小人强盛而君子困厄；又内卦坤、外卦艮，有顺应时势而止息的象，所以占问者不可以有所前往。我认为卦上有阳爻，又有房屋壅塞不通的象，所以占问者都不宜前往。初六：剥落床脚，蔑弃守正，凶【床取艮卦之象；下面两个阴爻像床脚，上面一个阳爻像床身。艮、巽都可取床象，而艮尤其明显。脚趾、皮肤等象都因床而产生，不必另求意义。初六处在全卦最下，所以以床脚为义。“蔑”是无、不要的意思；“蔑贞”就像《蛊》卦的“不可】【守正，小有过错也不要使用”，以及“永贞”，都是说在这种象和占断下，不可固守不变地处理。○六个阴爻的力量逐渐剥落阳爻，由下向上推进，就像剥落床上的人，先从床脚开始。因此告诫得到此占的人不可固守不变，占断是一定凶。先说“蔑贞”，是因为《易》以趋吉避凶为教导，正是圣人先于民众而预作使用的意思。成就剥卦以艮为主，所以即使下卦没有艮，仍说床；经文常有这样的例子。《大壮》以兑为主，所以上九没有兑却说羊；《姤》以巽为主，所以九五没有巽却说▯；《观》以艮为主，所以初六没有艮却说童之类，都是同样的道理。其他地方不再重复说明。六二：剥落床的分界处，蔑弃守正，凶【“辨”是床的分界处，位于上下之间。崔憬说，“辨”就是床梐。由初六到六二，剥落的位置从床脚推进到了床的分界处。处在这种情势下，难道还可以固守不变吗？这是凶兆。六三：剥落它【句】没有灾咎【所谓剥落它，是说六三处在五个阴爻之中，却独能剥去群阴的党羽而与上九阳爻相应。这是众多小人中的君子。程子说，东汉的吕强就是这样的人，应该占断为没有灾咎。此爻与《复》卦六四相似，因为一卦反对，复卦六四就是剥卦六三。六四：剥落到床面，已经伤及人的皮肤，凶【剥卦由五个阴爻组成，阴爻还没有推进到五爻却已到达四爻，就像剥落到床上并伤及人的肌肤，是阴祸逼近自身的象征，所以为凶。占辞不再说“蔑贞”，是因为初六、六二还可以躲避凶祸，到六四已经无处可避。六五：像串联鱼一样，以宫人为宠【先儒考察同类，认为巽为鱼；但剥卦的“贯鱼”本来就是奇偶自然形成的象：六五的阴爻像鱼，唯一的阳爻像贯穿鱼的绳子。又有人说，爻变为《观》卦，也有巽象。宫人取坤、艮之象：内卦坤为女子，又有互卦坤，也取女子之象；艮为门阙、为阍寺，门阙之间由阍寺守卫，里面居住众多女子，所以有宫人之象。○卦中一个阳爻在下面统领五个阴爻，所以圣人由此引出串鱼和宫人的意义。上九是君王，六五是王后，下面各阴爻是宫人。由王后主持，使宫人按次序进御于君王，这就是“贯鱼”的意思。若不是像《关雎》《樛木》所赞美的贤德之人，谁能担当此任？这是君王纳后的吉兆。项氏说：六五以下，六四是夫人，六三是嫔，六二是世妇，初六是御妻，这样解释也通。这一爻不必拘泥于剥、复的意义来求解，所谓易道不能拘泥于固定典常就是如此。】没有什么不利【一个阳爻在下面统领各阴爻，形势顺而道理通，所以泛占也无所不利。

译【虞翻、洪迈都说巽为鱼。郭璞说，鱼是震的废气。大概巽是震的反卦；鱼属阴物，潜伏在水中；巽上面的阳爻实在像水，下面的阴爻潜伏，像鱼。《姤》《井》《中孚》中的鱼也都是这样。不过剥卦的“贯鱼”本来也是奇偶自然形成的象，不必拘泥于巽卦。】上九：硕大的果实没有被吃掉，君子得到车舆，小人剥落房屋【果实取艮为果蓏之象；车舆取坤之象；房屋取艮为门阙之象，也取上爻之象。上爻还像屋顶覆盖在上面。五个阳爻都被剥尽，只剩下一个阳爻，就像众多果实都被吃掉，唯独大果实留下，含有生生不息的意思。如果这个果实掉到地上，就会成为根；阳气返回下方，就成为《复》卦。众阴承载一个阳爻在上，是君子得到车舆的象；一个阳爻覆盖五个阴爻在下，如今将被剥落，又是小人剥落房屋的象。《易》是尊崇阳、抑制阴的书，所以欣喜地说：君子从此将得到车舆来承载自己，小人从此连同自己的居所也会被剥落。有德的人得到此占便是吉兆；否则剥落房屋的灾祸也很可怕。○程子说：上九如果也发生变化，就成为纯阴卦。然而阳不可能有完全穷尽的道理；阳爻在上面变化，就会在下面产生，期间没有可以容纳一息的空隙。圣人阐明这个道理，是为了说明阳与君子的道理不可能灭亡。有人问：剥尽之后就成为纯坤，难道还会有阳吗？回答说：如果按卦与月份相配，坤卦当十月；如果从阴阳之气的消长来说，阳气剥落成为坤，阳气到来成为复，阳气从来没有真正穷尽。阳气在上面剥尽，就会在下面重新产生。所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳气。阴气也是这样，只是圣人没有说罢了。○有人问程《传》中“没有可以容纳一息的空隙”是什么意思，朱子说：从《观》卦到《剥》卦经过三十日，剥才完全结束。从《剥》卦到《坤》卦经过三十日，坤才形成。坤卦三十日之后，阳气逐渐增长，到冬至时才成为一个阳爻；第二个阳爻又从这里继续产生。阴气每天剥落三十分之一，一个月才剥尽；阳气每天增长三十分之一，一个月才形成一个阳爻。又说：《复》卦的一个阳爻，不是突然重新产生的，而是从坤卦中逐渐积累而来。一个月有三十日，把《复》卦的一个阳爻分成三十分，从小雪以后每天产生一分；上面剥落一分，下面便产生一分，到十一月中旬，一个阳爻才形成。由此可见，天地没有休息停顿的地方。又说：天的运行流转，本来没有一刻间断，怎么能解释为一个月没有阳气呢？比如树木黄叶凋落，刚开始凋落时，萌芽已经产生；冬天仍青的树木，一定是先长出萌芽，然后旧叶才脱落。▯【下卦为震，上卦为坤】。○【复卦，意思是返回、复归。从卦体说，六个阴爻已经消尽，一个阳爻重新返回，所以叫复。从卦象说，震雷在坤地之中，这是阳气刚开始复归的时候。○二至四爻互卦为坤，三至五爻互卦为坤。复卦亨通【朱子说：阳气已经离去又返回，有亨通的道理；又有阳气在下发动、顺应上方而运行的象】；出入没有疾病，朋友前来没有灾咎【复卦的一个阳爻向外发展，成为《师》《谦》《豫》《比》《剥》，又返回内部成为《复》，这是出入之象。一个阳爻增长，成为《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》，这些都是阳气的同类前来，所以是朋来之象。复是美好的卦，圣人为之欣喜，说阳气已经复归。从此以后，无论出入都没有疾病，朋友前来也没有灾咎。占问者得到此卦，便是无疾无咎的言辞。卦体偏阴，考察同类，阴偏则有疾病之象。《象传》说“无疾”，是因为复卦的阳气强盛锐利，不同于其他卦】；反复运行其道，七日便会复归【“反复”的“复”读作覆。朱子说：“反复其道”是往而复来、来而复往的意思。从五月《姤》卦一阴开始产生，到这里经过七爻，一个阳爻复归，这是天运行的自然规律，也是占问者复归的时期】；利于有所前往【一个阳爻正在增长，阳气发动而顺利运行，所以有利于前往；又卦体上下相通而无阻塞，也有利于前往的象。《复》《震》《既济》都说七日，都是以反对卦的爻来说。《复》说七日，是因为《姤》初爻变化为《复》初爻；《震》说七日，是因为《震》二爻变化为《巽》二爻；《既济》说七日，是因为《既济》二爻变化为《未济》二爻。这些意义是相通的。焦延寿、京房等人出于臆测，把卦气图施用于六十四卦，提出震、兑、坎、离是四个大辟卦，各自主宰九十日；再把其余六十卦的五百六十爻分配来值守一年的日数。各卦主宰六日七分，说冬至时卦气从中孚开始，经过六日七分后才到复卦，这并不是经文的本意。朱子曾讥讽这种说法自相矛盾，起初没有卦象法则，只是凭意想而言，学习者应当知道。初九：不远离正道就能复归，没有大的悔恨，大吉【“祗”音支】。○【剥、复是反对卦，阳爻在上面被剥落，就是在下面复归，这是“不远”的象。“祗”，程子解释为抵达，就是到达的意思。人有过失，之后才能复归；犯错不久就复归，就不会达到悔恨的地步；离正道很远之后才复归，就一定会有悔恨。初九以阳爻居于复卦最初，能够不远离正道便复归，所以占断为大吉。六二：安静休养而复归，吉【“休”是休息，象义未详。另一说以《否》卦六五考察，认为应取坤卦之象。六二邻近初九，正是阳气刚刚复归之后，适宜休息来滋养它。程子解释“至日闭关”的意义说：阳气开始产生时，非常微弱，应当安静，然后才能增长。朱子说：一个阳爻刚刚复归，不可使它劳作，应当安静地滋养这点阳气；就像人的善端刚刚萌发，要用安静来滋养，才能发展壮大。我认为这就是“休复”的意义。六二以阴爻居阴位，是能够休养的，所以占断为吉。六三：屡次复归，有危险，但没有灾咎【从初六到六二再到六三，有频繁、屡次的象。复，是改正过错而复归于善而已。有不善时没有不知道的，知道之后从不再去做，这就是颜子的情形。如果屡次犯错、屡次复归，就低了一等。六三以阴柔处在震动的极点，所以有频繁之象。虽然不如初九那样“不远复”，难道不仍胜过上六的“迷复”吗？所以占断为有危险而最终没有灾咎。○另一说：“频”在《说文》中是水边，《诗经》说“池之竭矣”，不说“自频”，就是这个意思。现在写作“濒”。六三处在下卦的尽头，有水边之象。爻变后的《明夷》也有坎水之象。六三阴柔而处震卦极点，本来不是能复归的人；因为言语行为的过失和利害逼迫在面前，如同站在水边，进退都不行，只好不得已而复归，所以象与占如此解释，也说得通。六四：处在五个阴爻的中间而独自复归【分别从上下卦说，二、五是中爻；合六爻来说，三、四是中爻。“中行”是说行走在五个阴爻的中间。六四处在五阴之中而与初九相应，有独自复归之象。这象征小人的朋党中，内心却独自追随君子的人。初九阳气力量微弱，六四又以阴爻居阴位，所以不说吉。朱子说：这是理所当然的事，吉凶不是所要讨论的。这句话又说明了占辞之外的意义。六五：敦厚地复归，没有悔恨【“敦”取坤卦之象；坤厚重而承载万物，其象为土。六五属于坤体，又有互卦二、四为坤，可以说非常敦厚。能够敦厚地复归，还有什么悔恨呢？《临》《复》只相差一个爻，此爻就是《临》上六，所以爻辞相同。

译上六：迷失而不能复归，凶【荀氏说坤为迷；上六以阴暗之爻处在全卦终点，昏昧迷乱而不知道复归，所以占断为凶】；有灾祸【普通人还不至于迷失，迷复的凶兆也会有灾祸】；如果用来出兵，最终必有大败，使他的国君也遭凶祸，以至十年不能出征【震的一阳有将帅统率军队之象；坤土为国，震为公侯，也有国君之象。经文说“以其”，通作“与其”。“十”取坤数，前面已有说明。○《师》卦六二、《谦》卦六三、《升》卦六三，都是一个阳爻得位而统领上下阴爻，所以有出兵而能够取胜的象。复虽然是美卦，但初九是主爻，沉在五个阴爻的最底下，有将要使军队覆没、陷入困境的象，所以在卦的末尾写下大败的占辞。所谓“使他的国君也凶”，正是指初九陷没而言，大概是军队失败而祸及国君。坤在上方重浊迟缓，以十为数，十年之后才变化；“十年不能出征”，就是最终没有可以出兵的日子。这是独立的一项占断，不必拘泥于剥、复的关系来求解。▯【下卦为震，上卦为乾】。○【无妄卦，是说天理自然而然。以卦德说，下卦震、上卦乾，发动而刚健，便无不合于天理，所以叫无妄。但占辞中的“妄”与“望”相通，《史记·春申君传》写作“毋望”，马融、郑玄、王肃都说“妄”犹如“望”。朱子说：“没有任何期望却得到”，又说：“无妄就是不指望却偶然得到的卦。”我从卦象考察，乾天之下突然响起震雷，正如俗话说“青天一声雷”，就是没有任何预期的意思，所以叫无妄。○二至四爻互卦为艮，三至五爻互卦为巽。【考察：《象传》说“物与无妄”，《序卦传》说“复则不妄”，虽然主要是诚实、不虚妄的“妄”；《彖传》说“天之命也”，如果天命不加佑，行动又怎么能成功？《杂卦传》说“无妄灾也”，又似乎是期望的“望”。我考察六爻的文义，以“无望”来解释，才讲得通。因此遵从《史记》以及马融、郑玄、王肃的说法，也符合朱子的意思。读者应当仔细体察。】无妄卦大为亨通，利于守正【全卦为震动而乾健；又从卦变说，二阴爻由《遯》卦变化而来，九三下移成为初九，这就是所谓刚爻从外卦而来，成为内卦之主；中间四爻刚爻在上、柔爻在下，六二、九五居中得正而相应，都是美好的卦象，所以占断为大为亨通，占问者适宜以坚贞自守】；如果不守正，就会有灾祸【卦本来就有灾祸之象；所谓不正，是说占问者若不守正，就会像《春秋左传》所说占到险卦一样遭受灾祸】；不利于有所前往【震的互卦为艮，有发动而又止息之象；卦中大体也有灾祸之象，所以不利于前往】。初九：无所预期而前往【句】吉【前往取震为足之象。“无妄往”是说并非平素所期望，却偶然有事情需要前往。初九是震卦的初爻，阳体最为强盛；从卦变说，这就是所谓刚爻从外而来，成为内卦之主。如果有所前往，就是吉兆。六二：不耕种就收获，不开垦荒田就得到熟田的收成，那么有利于有所前往【田地耕种第一年叫菑，第三年叫畬。“耕获”是耕田收获的功劳。卦的初、二爻为地，六二在地之上，有田地之象。但从震、艮来说，却是空田。震的上方空虚，像无人；《丰》上九说“阒其无人”就是这个意思。艮的下方空虚，也像无人；《彖传》说“不见其人”就是这个意思。所以有不耕种、不收获、不菑、不畬的象。然而震为反生，已经收割的庄稼偶然又重新生长，这是不耕种、不收获、不菑、不畬却得到谷物的象。朱子说：“不耕获，不菑畬，是四件事都不做，意思是前面没有经营，后面也没有期望。○耕种、收获、开垦菑田、经营畬田而得到谷物，这是通常的道理。然而天命偶然也有不耕种、不收获、不菑、不畬却获得收成的情况，就像从未用力却蒙受了无妄之福。若有这样的福利来到眼前，自然适宜有所前往。“则”字把条件说得很清楚。若事情必须等待用力经营才能办成，就不必前往。六二爻体柔顺居中，又与乾九五相应，适宜有这样的美好卦象。但是否适宜前往，仍在于占问者审慎选择。这是尚未完全充足的占断。六三：无妄造成的灾祸；有人把牛拴住，行人得到牛，邑中之人却遭灾【下卦为震，互卦为巽；爻变后成为无妄的同人卦，有乾的伏坤之体。坤为牛，巽为绳，所以说有人把牛拴住。震为足，主行走；伏坤为土，主邑。震体受损，表示行人已经离去；伏坤正要出现，表示邑中之人独自留下，所以说行人得到牛，邑中之人遭灾。○世间本来就有通达与闭塞，但也有无法躲避的灾祸，所以用拴牛作为比喻。行人得到牛后已经离去，邑中之人反而遭到盘问拘捕的灾祸。朱子说：俗话说“关起门来坐在屋里，祸从天上来”，就是这个意思。六三阴柔而不中不正，又处在震动的极点，所以把灾祸的象归于它。九四：可以守正，没有灾咎【此爻以爻画取象。九四是互艮的上爻，爻体静止，没有凶象；又以刚爻居柔位，没有系属和应援，这些都是可以坚守正道的象。大概虽然前进比不上六二的福分，退守却能免除六三、九五的灾病，所以占断为没有灾咎。九五：无妄造成的疾病，不用药也会有喜事【考察同类：阴阳偏盛、偏衰就是疾病；爻变后成为无妄的噬嗑卦，又有坎卦，取心病之象。】阴性的疾病遇到阳，阳性的疾病遇到阴，又是喜悦的象。○人得病的原因并不只有一种，也有偶然无故而生病的情况。有原因的疾病，服药以后痊愈，这是常理；没有原因的疾病，不用药而痊愈，也合乎道理。九五是刚健而居中的爻体，并非自己招致疾病；只是卦体偏阳，恰好有疾病之象，而下方又遇到六二的阴爻，喜悦之象也临近眼前，所以占断如此。上九：无所预期而行动【句】会有灾祸【行动取乾为刚健之象。“无妄行”是说并非平素所期望，却恰好有出征、行事之事。然而一行动就会有灾祸，大概因为此爻是乾卦上九，是亢极而有悔的阳爻。卦本来就有灾祸之象，爻又处在上方穷极之地，所以象与占如此】；没有什么有利的事【泛占也没有什么适宜的事情。【所谓无妄，是天命偶然的作用，几乎接近世俗所说的定数。但考察经文，并不是这样。不耕而获的福，归于柔顺居中的六二；拴牛的灾祸，归于阴柔而不中不正的六三；不用药的喜事，归于刚健居中的九五。震初九的阳气，前往便吉；乾上九的阳气亢极，行动便有灾祸。至于九四可以守正，也都有其当然的道理。这难道是定数吗？既然如此，君子自处的原则应当怎样呢？也不过是尽力做好人事上本来应做的事，同时听任天命的自然安排罢了。朱子说：无妄一卦，虽然祸福的到来没有常规，但自己所守的道义不可不正，不能因为外来的祸福无常，就使自己的操守也跟着无常。又说：吉凶以守正取胜；即使有不可避免的凶祸，即便贫贱、穷困、死亡，也没有悔恨和灾咎。这话说得极其深刻。】▯【下卦为乾，上卦为艮】。○【大畜卦】大畜，是所畜止的对象很大。

译从卦体说，它与《小畜》相对。《小畜》是一个阴爻畜止五个阳爻，畜止的力量小；本卦是两个阴爻畜止四个阳爻，畜止的力量大。从卦德说，艮的止能够畜止乾的刚健，不是巽畜止乾所能相比的，所以也是大畜。○二至四爻互卦为兑，三至五爻互卦为震。大畜卦利于守正【四阳卦，由《大壮》变化而来；九四上升为上九，是美好的卦象，所以占问者适宜坚守正道】；不在家中取食而出仕，吉【也是根据卦变来说。九四本来是中爻，兑体上升成为外卦上方，是由家中走向外界的象；兑为口，有饮食之象。“不家食”是说出仕而享受俸禄，凡是在外受人供养都包括在内，所以占断为吉】；利于渡过大河【兑为泽，又卦体中间空虚，都有河流之象；以乾、震的刚健临其上，所以说利于渡河。初九：有危险【句】利于停止【“己”取艮为止之象。两个阴爻是畜止的主爻；初九与九四相应，初九阳气锐进于上，九四居上而畜止它，有危险之象，所以占断为利于停止。既然停止，就没有凶、悔、吝可说。九二：车轮脱落了车輹【车舆取乾的伏坤之象；“輹”的意义详见《小畜》卦的“说輹”。輹取兑为毁折之象。九二与六五相应，六五是畜止之主，所以车輹脱落是适宜的。意思是一定不能前行，卦象中已经包含了占断。○初九、九二都受到畜止；初九说有危险，是因为阳爻居阳位，锐意向上前进。九二不说凶、吝，是因为刚爻居柔位而得中，知道不可前进便守正。这就是初九和九二的区别。九二的“车輹脱落”与《小畜》九三相同；《小畜》说反目，本卦却不说，是因为三、四并非相应之爻，而二、五是正应，受到畜止而安定。这就是两卦的区别。九三：良马追逐奔驰，利于在艰难中守正。告诫说：要熟习车舆和防卫之事，然后利于有所前往【良马取乾卦之象。乾的伏卦坤为车舆、为众人，有车舆和防卫之象。“曰”取兑为口之象。○三爻属阳的本性，哪里能够安于被畜止呢？下卦已经到了终点，有发动的意思，所以震象征的马想要行动。乾卦的良马相互追逐而来，但正处在畜止之时，不可急躁冒进，适宜以艰难而坚贞的心态来处理。何不告诫它说：先共同熟习车舆、兵器、防卫等事项，然后再行动吗？这样才利于有所前往。圣人爱惜阳爻这一类，担心它不能成就事业，所以这样告诫。这是慎重审察、保全吉祥的占断。六四：给幼牛戴上横木，极为吉祥【幼牛指初九。乾的伏卦为坤，有牛之象；“童”兼取艮之象，初九又在全卦最初，所以说幼牛。“牿”，《说文》注说是牛马的圈栏；《尚书·费誓》说“舍牿牛马”，注释说是闲放牧养。圈栏一定用木头制成，附取震为木之象。○六四畜止初九；所谓幼牛，就是指初九，而六四就是给它加上的横木。畜止的方法，贵在及早从开始处制止。牛刚刚幼小时，就给它加上圈栏横木，便容易用力，这大概就是六四畜止初九的意思，所以占断为大吉。程子说：人的恶念在刚开始时加以制止，就容易；等恶势已经盛大以后才禁止，就会抵触而难以制服。上位者的恶行严重，即使圣人去救，也难免违逆；下位者的恶行严重，即使圣人治理，也难免受到刑戮。不如在开始时就制止它，像给幼牛加上横木一样。旧说认为，牿是在牛角上加横木以防止冲撞，就是《诗经》所说的“楅衡”。但幼牛还没有长角，即使有角也不过像蚕茧、栗粒那么小，哪里能施加楅衡呢？

译《尚书》说牛马都用“牿”字，显然不是楅衡。六五：给去势的公猪拴上木桩，吉【去势的公猪指九二。坎为豕，乾与坎体相通，所以乾也可以说豕；另一说认为亥为乾位，有豕象。“豮”是去掉雄性生殖能力的意思。二至四互卦为兑，兑有毁折之象，所以是已经去势的猪；“牙”，安定胡氏依据《埤雅》说，是用来拴猪的木桩。我考察《说文》，“枒”是木，和“牙”通用，与《埤雅》相合，应当是拴猪的木桩，附取震为木之象。○六五畜止九二。九二虽然已经是去势的公猪，但猪的本性好动、奔突、冲撞，不可以没有东西拴住它；正如人行恶时，小的惩罚未必能使他知道大的警戒，“牙”就是用来善后防范的。六五能够用木桩拴住它，所以占断为吉。旧说认为，公猪的獠牙能够伤害物品，去势后獠牙自然衰弱，这个意义虽然也说得通；但根据卦象，九二属兑体，本来就有去势、毁折之象，六五属震，只有木桩之象而没有去势之象。幼牛与去势公猪、牿与牙，语势正好相对，应该采用胡氏的说法。“牙”郑玄读作“互”，即“枑”，是栏杆一类的东西，意义也相近。四爻说用木栏拦住童牛，是为了禁止尚未萌发的恶意，这也是蓄养之道；五爻说给已经长成的公猪安上牙环，是为了防止它冲出作乱，这同样是蓄养之道。先王彰明礼乐、确定经制，本来就是把拦住童牛作为根本用心的；但难道能因为公猪已经长成、似乎不足为虑，就放任不管吗？只是，等到公猪已经长成之后才给它安牙环，不如在它还是童牛时就加以防范更好，所以有“吉”和“元吉”的区别；然而这两层意义并不相互排斥。上九：何其通达如天上的道路，亨通。天是乾的象，也是卦的上爻之象；震为大道，艮为小路，都有道路之象。“天衢”，程子说：“是空中的云气，也是飞鸟往来的道路。”阴来蓄止阳，终究不是圣人所赞许的。到了卦的终点，蓄止之体就发生变化了。说“何”，含有惊异和喜悦之意：为什么竟能到达这种境地，使天路如此开阔，完全没有阻塞呢？这是亨通的象，不说也可以知道，是美善的占断。程子说：“小畜的蓄止之力小，所以发展到极点便成为大畜。” 蓄止之力大，所以发展到极点便会散开。”我按：小畜所讲的蓄止之道较小，爻辞只是说明阴蓄止阳的意义；四爻是主管蓄止的爻，只说“血去惕出”而已。大畜所讲的蓄止之道广大，初、二两爻取阳受阴蓄止之义，虽然与小畜的三、五两爻相同；但四爻拦住童牛，五爻给公猪安牙环，说明圣人蓄养善性、禁止邪恶的方法，其防范范围广大，不能按照小畜来观察。至于三爻“良马逐”、上爻“天衢亨”，又明显含有尊崇阳、抑制阴的意思。《易》真是博大啊！震下艮上。颐卦的“颐”在口旁。口中的饮食用来养人，所以又训为“养”。从卦体说，上下两个奇爻像面颊，中间四个爻像牙齿，所以叫颐。从卦德说，下卦震为动，上卦艮为止，进食时下面口部动作、上面停止，也有颐的象。二至四爻互体为坤，三至五爻互体为坤。颐卦，守正则吉。卦内虚而外实，恰好相称；二、五都以柔居中，占问者以坚守正道为主，可以得到吉的占断。观察颐养之道，要自己求取口中的食物。卦是厚画，离为目，有观看之象；卦又有口的象，只是中间空虚。君子观察颐卦之象，就应自己求取食物来充实口中的空虚。“口实”就是饮食。说“自求”，就是求取自己应当求取的，舍弃自己不应当求取的，其中的义理都包括在内。又有一种说法：颐是四个阴爻的卦，由观卦初爻变化而来。原来观卦的九五下降为上九，下面四个阴爻都是它所养育的对象；现在它下降到下方，仿佛历数观察自己所养育的众人，退下来为自己谋求口中食物。这是舍弃崇高而趋向安适，如同伊尹告老归隐、周公表明务农之类。所以《彖传》分析为两句，说“观颐”，就是观察其所养育的对象；“自求口实”，就是观察他如何自我养育。也许解释本来就是这样。初九：舍弃你的灵龟，却观看我的面颊因想吃东西而鼓动，凶。颐卦六爻外刚而中虚，有自然形成的龟象。颐又是下伏之物，所以初爻说龟。“朵颐”是想吃东西时面颊鼓动的样子。凡是进食，下颌先动；初爻又属于震动之体，所以有朵颐之象。似乎离为目，有观看之象。“我”和“尔”是互相指称。这是借上九对初九说话来设譬。初九的阳刚，本来不需要从外界求取养分，是这种咽气休息而不进食的灵龟。但震体有躁动之意，下爻又恰好有颐面鼓动的象，所以圣人假设初九和上九互相对话，用来垂示戒诫。上九对初九说：“你为什么舍弃自己的灵龟之道，反而看着我的食物而鼓动面颊呢？”大概利欲能够改变人的心志，即使贤者也不能完全避免。自古以来，山林中的道义之士，轻视自己原本高贵的操守，动心于荣华利益而踏入祸患机关的很多，所以这是凶的占断。初九阳刚而贤，其他爻以颠颐为吉，本爻却反而为凶。《易》不能拘泥于固定典要，正是如此。六二：颠倒求取颐养；拂动上方山丘之颐；前进则凶。勉斋黄氏说：“‘颠颐’应当断句，‘拂经于丘颐’应当断句。”又说：“颐卦六爻只有‘颠’和‘拂’两个字：向下求养叫颠，向上求养叫拂。”现在依从这种说法。但“颠”和“拂”各自还有象义：上卦艮为手，中间坤为腹，下卦震为足，合起来有人的身体之象。若从上面向下面求取，像人颠倒过来，所以向初爻求颐叫“颠”。卦又有自然形成的织布之象：初爻像持纬线的下方梭子，上爻像承接经线的上方卷轴；中间四爻像布帛的经线，坤有布帛之象，艮为手，有拂动之象。织布时，随着布卷到梭子上，必须拂动上面的经线，所以向上爻求颐叫“拂经”。丘是上九的艮象。上方卷轴承接经线；下方梭子为阴柔，向阳刚求养，所以六二向下颠倒，求取持纬线的初九之颐。六二与上九既不是乘承关系，也不是应爻关系，本来互不相涉。然而六二向初九颠倒求养，就像织布归于梭子；这样织布的人不能不拂动上面的经线，所以六二又有向艮所象征的山丘求颐之象。这是从卦象来说的。六二兼有震、坤之体：震动则躁进，坤柔则不能自守。既向下颠求，又向上拂经，进退都失去了依据，怎么会不凶呢？这是从义理来说的。人若内心没有操守，却躁动争竞、强行进取，就像这种情况。因此这是前进便凶的占断。六三：拂动颐养之道，守正也凶；十年之内不可任用。这里“拂”的意义承接六二，是说向上求取颐养，如同拂动上方卷轴上的经线，因为六三与上九是相应的爻。可是，上九虽然与六三相应，艮为阳而主止，并没有向下趋就的意思。六三处于震动的极点，过于决躁，又兼有坤柔而不能自守，是躁于强求进取的爻。以不中不正的阴爻，躁进而强行攀附，不但没有益处，还将踏入祸患，所以即使坚守此道，也以凶为占。“十”是坤数，坤土厚重迟缓，到十才变化；说“十年勿用”，就是最终也不能任用。无论泛占，也没有什么利益，是凶到了极点。郑刚中说：颐卦下三爻都因妄动而凶恶，上三爻都因止而吉祥喜庆。六四：颠倒求取颐养，吉。像老虎一样凝视，欲望接连不断，没有灾咎。艮有老虎之象。

译老虎是艮的象，见于荀氏《说卦》。六爻从下卦顺着观察，上面是艮虎；从上卦倒过来观察，下面也成为艮虎。上下两个偶爻像两只虎睁眼相对而视，是“眈眈”的象；两虎一雌一雄相互求偶，是“欲逐逐”的象。占问者得到此爻，本来应当有惊忧；但两虎正专心相求，无暇咬人，又因爻体顺正，所以没有灾咎，和“履虎尾，不咥人”相似。上爻为吉、下爻为无咎，是两个分别的占断，合起来才是一个意思，并非把它们混为一谈。六五：拂动经线；安居守正则吉。这里“拂经”的意义与前文相同。六五紧邻上九而求取颐养，如同织布者拂动上方卷轴上的经线，以求接续；这和六二、六三在不应拂动之处强行拂动不同。六五处上卦中央，本来是养人的位置，却由阴柔居之，需要等待他人供养；而且爻体为艮，主止，所以安守正道便是吉的占断。朱子说：“安居守正而吉，就像《洪范》说用静则吉、用作则凶；守常便吉。”不可渡过大川。凡奇爻充实，象征平地；偶爻空虚，象征水。先儒虽然没有这样说，但可以从象中领会。卦中偶爻空虚，像茫茫无边的水；六五处在水中，所以占断为不可渡过，特意说“不可”，比其他卦说“不利”更严厉。它与上爻“利涉”相应，偶爻空虚为川水之象十分明显。其他强行解释为伏兑、伏巽，都不对。这是另一个占断。上九：由此得到颐养，虽有危厉而吉。颐卦由上九形成，所以说“由颐”。上九超然居于六五之上，成为众人颐养的主宰，有危厉之象；但它道尊德贵，能把自己的余力推及他人，使颐养众人的功业由自己而成，所以是吉的象。利于渡过大川。上九已经走出各爻偶爻空虚所象征的水域之外，如同人走出阴处而踏上平地，所以说利于渡涉。这是另一个占断。巽下兑上。大过卦，“大过”就是大的过度。从卦体说，中间四个阳爻、外面两个阴爻，是阳气过盛的象；从卦象说，兑泽之水漫过巽木而将其淹没，也有大过之象。二至四爻互体为乾，三至五爻互体为乾。大过，屋梁弯曲。栋，是屋脊的正梁。从自然卦象说，六爻合起来像一根栋梁；本末两个阴爻承受不住中间四个阳爻的重量，有弯曲折断之象。按荀氏《说卦》，坎为栋；卦中阳爻充实，可以说是厚画坎，所以说栋。兑有毁折之象，所以说桡。利于有所前往，亨通。此为二阴卦，由遁卦变化而来，二爻前往成为上爻，有利于前往的象。下卦巽为顺，上卦兑为悦，二、五都以刚爻居中，所以占断又为亨通。“栋桡”和“利有攸往，亨”是两个分别的占断。初六：铺垫使用白茅，没有灾咎。茅属于草类，附合巽木之象。白是巽的象，表示礼；《小司徒》说用茅草作藉，《甸师》供给萧茅，郑氏注都说是用来藉垫祭祀物品。古代祭祀物品都陈列在地上，用茅草铺垫，所以称为藉。其义是过分恭敬谨慎，因此占断为无咎。《大传》说：如果把祭品直接放在地上也可以，却还用茅草来铺垫，有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子为妻，没有什么不利。如果巽为杨树，又有巽木生于兑泽旁边的杨树之象，…… 杨树的阳爻有枯槁之象。“稊”字，郑玄作“荑”，是幼嫩的芽苗。按奇偶来说，九二为杨树的树身，下面的偶爻为嫩芽；□为妻，是巽的象。“夫”是乾的象；九二的乾在上，所以说老年男子；初爻的巽在下，所以说年轻女子为妻。杨树的树身虽然上部枯槁，幼嫩的芽苗却又在下部萌发，这才是本句的主旨。老年男子娶得年轻女子，也有生生不息的道理。九二处在四个阳爻之下，以柔居中，过而不过；又邻近初六的阴爻，已经居于上位而受到它的帮助，所以呈现这样的象，占断为没有什么不利。这句“无不利”，应当属于上文。九三：栋梁弯曲，凶。本爻变化后成为大过之困，有坎为栋的象，坎自成一栋；而巽在下方虚弱，根基薄弱，所以弯曲。九居三，阳刚过盛，所以弯曲。九三既然已经弯曲，应当是凶的占断。九四：栋梁隆起，吉；若有其他变故，则羞吝。本爻变化后成为大过之井，有坎为栋的象，坎自成一栋；而兑在下方充实，根基强壮，所以隆起。又九居四，刚柔适中，所以隆起，这是吉的象。然而初爻有弯曲之体，九四与它相应，所以是羞吝；“有它”表示由其他偶然因素而来的占断，凡偶然而至的事情都叫“它”。九五：枯杨树生出花朵，老妇人得到士夫，没有灾咎，也没有声誉。“枯杨”的解释见前文。按奇偶来说，九五在上方，是杨树的树身；偶爻是花。□为妇，是兑的象；夫是乾的象。九五的乾在下，所以是士夫；上爻的兑在上，所以是老妇。枯杨树根本不强壮，只是在花朵上暂时显得美丽，不过是短暂的兴盛罢了。阳性的士夫成为阴性的老妇所得，其生生不息的意义也没有什么值得称道的。九五处在四个阳爻之上，过度最严重；又邻近上六穷极的阴爻，所能得到的帮助很微薄，所以呈现这样的象。其占断虽说没有灾咎，但又有什么声誉可言呢？上六：过度涉水，以至水没头顶，凶。巽像船进入兑泽，有涉水之象；乾为头，恰好伏藏在上六之下，这是涉水过深而淹没头顶的象，所以凶是应该的。这是对涉水者的占断。泛泛占问则无咎，因为兑的上爻并不是极其凶险；它与“上六贞凶悔亡”相似，是两个分别的占断，不能合为一个意思。坎下坎上。坎卦的“坎”是防阻，也是险难。从三画卦说，一个阳爻防阻在两个阴爻之中，所以叫坎；中间充实，是水的实体，外面空虚，是水流通的地方，所以它的象是水；六画卦由此而来。二至四爻互体为震，三至五爻互体为艮。重重坎险中有诚信，唯有内心如此，才可亨通。“习”是重叠的意思，八个重卦的卦名都只用一个字，唯独这里加了“习”字，疑心是衍文。《易》以中间充实为诚信，中间空虚也可以作为诚信之象。二、五两爻中间充实，重卦中间空虚，都是有诚信的象。虞翻说：“坎的象是奇爻充实而居中，是人心的象，所以说‘有孚维心’。”正处在坎险之时，却能够使别人相信自己，只在于这颗心。人处在险难之中，如果内心真诚，足以取得信任，那么什么险难不能渡过？能够感通神明、劈裂金石的，也只是诚心罢了。所以占断为亨通。行动会有获得尊尚的结果。坎是劳卦，所以有利于行动；如果行动前往，就有向上发展的希望。程子说：“坎以能够行动为功；如果停止而不行动，就会一直处在险中。”震为足，也有行动之象。初六：重重坎险，进入坎中的小穴，凶。“习坎”是本卦的卦象。“窞”，《字林》说是坎中的小坎。本爻为偶爻而空虚，象征初六处在重重坎险的最下方，好像身在水中，又进入坎中的小穴，所以占断为凶。九二：坎中有险，求取到一点小的收获。“险”和“小得”都指前面的两个偶爻。“险”是水中的险难，指波涛湍急、堤防险阻之处，是前一爻偶爻空虚的象；“求小得”也是说得到前面两个阴爻的帮助。阴为小，所以说小得。九二处在坎中，又正遇到前面的空虚之处，这是坎中又有险。身处坎险而又遇到险难，危险实在太严重了。

译幸好能够求取帮助，得到两个阴爻的扶助。但阴爻的力量小，终究不能使九二脱离险境，只能稍稍帮助而已。九二爻体刚健而居中，所以没有写凶辞。六三：无论来还是往，都是重重坎险，既险又像枕着石头；进入坎中的小穴，不可有所作为。“坎坎”是重卦的象。“来之”就是来往、往来。“险”“枕”“窞”三者都指互体艮的三爻。六三前面的偶爻空虚，是险的象。前面一个奇爻、偶爻，象征枕头；艮为石，意思是枕在石头上。本爻为偶爻空虚，又有窞穴之象。此爻的卦体处在前后两个坎之间：一重凶险是坎前遇险，二重凶险是又遇到艮石在前，像船沉没后撞上石头；“枕”又是第三重凶险，本体还进入窞穴。四重凶险，没有比这种占断更严重的，所以断说“勿用”。辞意与乾卦的“勿用”相同。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。依《象传》，“贰”字应当断在这里，详见下文。樽、簋、缶都取简约之义。“四”之前的爻有一樽、二簋的象；下三爻中间空虚而外面充实，有缶的象；六四合起来成为外实中虚，又有室中窗牖之象。六四：一樽酒、两簋，用瓦缶盛装；从窗户纳入约定，最终没有灾咎。【依照《象传》，将“贰”字断在此处，详见下文。樽、簋、缶取其简约之义；“四”之前的爻有一樽、二簋，象为□下三爻中虚而外实；缶象为▯，合起来表示四爻外实而中虚，又像室内的窗牖。】坎有酒食、宫室的象，所以取这样的象。“纳约”是进献简约的诚意，也就是上文所说的樽、簋、缶。旧注训为缔结约定，不对。六四以阴柔处在坎中，尚未能走出险境，所以圣人借这个象来教导人。《周礼》中尊的献酒之制有山罍等，著、六等祭祀用簋的数量，经书没有明文。燕享所用的簋，最多的是《聘礼》所说堂上东西两夹共二十簋；最少的是《玉藻》所说诸侯朔日进食用四簋。如今说“一樽酒、两簋”，就是简约。又用瓦缶盛酒，来补充樽中的酒，简约得更加彻底。这也有二簋用于享祀西邻禴祭的意思，但不只是简约，还包含进献简约之诚的办法。人进出谁不经过门户？这里却说从窗户，是选择对方开明的地方，委婉曲折地表达自己的诚意，也就是“遇主于巷”的意思。人不幸陷入艰难险境，如果能够以质实为根本、以委曲为处置方法，即使处境崎岖坎坷、屡遭失意，不能完全自我防护，又怎么至于践履危险、招致祸患呢？六四爻体柔顺而得正，大概正是能够做到这一点，所以最终占断为无咎。朱子举晁氏的说法：“樽酒簋为句，贰”为副贰之意，如《周礼》所说大祭有三贰、《弟子职》所说周旋而贰之，作为“贰”的引证很明确。但《象传》明确把“簋贰”作为一句，正好与《损》卦彖辞的“二簋”相协。《说文》说古代“二”字写作“式”；诸书中“二”和“贰”的意义常常相通，如《孟子》的“市贾不贰”、《诗经》的“毋贰尔心”“衣服不贰”，都是“二”字的意思。所以仍从旧有断句。考察坎卦各爻，都是根据卦象险难的浅深来作占断，唯独这一爻是在教人处置险难的方法。程子专门取“四爻接近君位”作为近义。我认为，凡是处在险难中的人都应如此，何况接近君主的大臣呢？但经义的范围宏大，并不专指这一类人。姚小彭曾取《仪礼》中醴妇的意义来解释，研究《易》的人多采用这种说法。考察《仪礼》“侧尊牖下”的文字，虽然能够说明簋、缶的意义，却未免牵强附会而不完整；若不是经义本身明确，我不敢采用。九五：坎水没有盈满，只是已经趋于平缓，没有灾咎。“祗”读音为“支”，是抵达的意思。坎中间的奇爻充实，是水；它上面的偶爻空虚，也是水的象，表示水没有盈满。中间充实、上面空虚，又是水趋于平缓的象。水盈满便会流出，坎有如人走出险境的意义；“不盈”说明尚未完全走出，但既已抵达平处，就像风涛汹涌之后已经平息，也不至于特别忧虑，所以占断为无咎。朱子说：无咎，就是上不达到吉、下不落入凶，处在平平常常、恰到好处的位置。九五虽然阳刚，却正处在坎中，所以占断如此。上六：用徽纆捆绑起来，放置在丛生的荆棘中，三年不能获得释放，凶。坎以一个阳爻防阻在两个阴爻之中，有监狱囚徒的象；互体震又有刑官的象。“徽纆”是狱中的绳索，三股绳叫徽，两股绳叫纆。巽有绳子的象。上六变化后成为坎之涣，有巽体，所以借取巽的象。丛棘是坎的象，见于《说卦》；古代狱寺都种植荆棘。上六处在重重坎险的极点，六以阴柔居之，有陷入刑狱的象。既用徽纆捆住，又放进丛棘之中，其困苦可想而知。凡说“三”，有卦三爻、象三日之义，变化较快；说“三岁”，则变化困难而且极慢。“三岁不得”，是非常凶的占断。离下离上。离卦，“离”就是附丽。从三画卦说，一个阴爻附丽在两个阳爻中间，所以叫离。中间空虚而光明，它的象是火、是太阳，画卦也由此而来。二至四爻互体为巽，三至五爻互体为兑。离卦，利于守正而亨通。二、五两柔爻附丽于中正之位，所以占问者应以坚守正道为主；这本身也有亨通之象。蓄养母牛则吉。“牝牛”是荀氏《说卦》中离卦的象；坤为牛，离是坤的中女，所以降等称为母牛。这是畜牧方面的吉占。《经》文“畜”字的意义很明确，旧说取顺德为义，不对。初九：脚步错杂而有文采，敬慎对待它，就没有灾咎。初爻是卦的脚，有行履之象；六二在前，有刚柔错杂而形成文采的象。初九以刚居卦之下，又由柔爻加以文饰，像处在下位的少年贤者，行动举止之间文采错然可喜。若以敬慎来持守，就可以没有灾咎。如果骄纵轻慢、自负傲慢，就会损害自己的文采，错然之美将变得黯淡。所以圣人因卦象作出占断，借此加以警戒。六二：黄色的附丽，大吉。黄色是坤的象，离卦中爻正是坤，所以说黄色；它又是卦中文采五色之一，而黄色最为尊贵，不是其他颜色可以相比。六二文明而顺从，正好居于下卦中央，是离体中最为完善的，所以其象为黄色，占断为大吉。二、五都居中，但五爻有两个太阳重叠的嫌疑，气象不如六二。九三：太阳偏西时的附丽，如果不敲着瓦缶唱歌，就会发出老年大耋的叹息，凶。太阳是离的象；昃就是日昳，即太阳偏西。九三处在下卦离的终点，是光明将尽的象。缶是离中空虚之象。郑玄说兑、离外实中虚，有瓶、瓮的象，缶的意义与此相同。《诗经》笺说：“耋”有日昳的意思。超过七十岁，筋力衰弱，就像太阳偏西；八十岁叫大耋，是下卦光明将尽的象。歌和叹息，都取上下偶爻之间有口的象。“不”和“则”相对成节，意义相同。程子说：九三处在下体的终点，前面的光明将要穷尽，后面的光明即将继起；这象征人的始终和时势的变易。

译从义理说，兴盛必然衰败，开始必然终结，这是常道。通达事理的人顺应常理而快乐；缶是日常使用的器物，敲缶唱歌，就是以平常为乐。不通达的人则担心光明终有尽头，因此发出大耋之叹。我认为程传说得很好，但似乎还没有穷尽“缶”的意义。缶是简朴无华的器物，敲缶唱歌，是以自己本分中固有的东西为乐，不以超出本分的纷华为乐。经文“不”“则”二字意义很明白，是说不唱歌就一定会叹息。九三以阳居三，又处于下卦离火炎上的位置，属于这种中虚而燥烈的气势，因此不唱歌而叹息，所以占断为凶。《左传》杜预注说七十岁叫耋；《礼记》陆德明音义、《说文》徐铉注都说八十岁叫耋，与《诗经》传注的大意相同。只有汉上朱氏说九十岁叫大耋，不知道出处在哪里。至于牵强结合下两爻，用乾坤九十六策来解释，那就太过穿凿了，学者应当自行选择。九四：突然地来临；像被焚烧一样；像死亡一样；像被抛弃一样。古文“突”写作“匕”，说是不孝之子突然冒出；今文又取狗从穴中冲出的意义，说是冲突着向前。“来”是从下方来到上方，象征离火向上燃烧；巽为木、为风，能助长离火的火焰，所以说“焚如”。但九四是巽的上爻，有木尽火灭的象；爻变为贲卦，有坎水之体，火遇水也有熄灭之象，所以说“死如”。坎为沟渎，又有抛弃尸体的象，所以说“弃如”。卦有两个太阳重叠的形体，九四又处在两重光明交接之处；火性向上而任意奔行，九四又是阳刚之爻而不居中不当位，圣人在这里特别垂示戒诫。这是楚国商臣、卫国州吁、穷羿、新莽之类的象。来如、焚如，其火焰令人可畏；死如、弃如，又能逃到天地之间什么地方呢？其中的凶祸，实在令人不忍说尽。孔子说：“《易》的兴起，大概在中古时代吧！作《易》的人，大概是有忧患意识吧！” 六五：眼泪滂沱，忧戚叹息，吉。涕是眼睛里的液体，离为目；重卦中间充实，又像坎，兼有坎为血的象，所以说“沱”，形容眼泪流淌。戚、嗟，都取兑为口的象。六五以文明之体居于上卦离的中央，却眼泪滂沱、忧戚叹息，这是为什么呢？下方与六二相应，像两轮太阳共同照耀；上面乘着九四，又有争夺光明的象。六五居于它们之上，能够自安吗？中间空虚，所以没有确定的主宰；火性燥烈，又有焦灼煎熬之意，因此流泪叹息是应该的。但六二是即将穷尽的太阳，它的消灭很快就会到来；九四也不过是悬空的萤火罢了，又有什么可忧虑的？天命最终胜过人为；六五居中而附丽于正道的本体，自然能够安然无事，所以占断为吉。有人说：下面的太阳已经光明将尽，为什么又说两日并照？回答说：从全卦来看，两日仍然相对而照。《易》的卦象变化流动而不固定，不能拘执一个局部来求解。项氏说：九四是逆子，六五是顺子，取居丧庐、哭泣的意义来解释，许多解说者都采用这种说法。我认为，九四的垂戒是通泛对乱臣贼子而言，并不专指儿子。因为九四的意义，便牵连而把六五解释得过分具体，似乎太执着了。比如《萃》卦上六的“赍咨涕洟”，正与这里相同，难道也能专门指儿子吗？《易》的防范意义宏大，不应当狭隘地求取。九三说唱歌、叹息，六五说流泪、叹息，虽然各自有相应的象义，但大体都是因为离体中虚、火性燥烈的缘故。《同人》九五说号咷后欢笑，《旅》上九说欢笑后号咷，都是离的象；《中孚》六三说击鼓而停止哭泣、唱歌，也类似离的象。合起来观察，就可以知道八卦各自的性情了，其他卦中还会互相参见。上九：君王用兵出征，有嘉美的功绩；斩断首领，俘获的不是其同类，没有灾咎。离为弋、为兵器，有征伐之象；首是上爻之象，折是兑毁折之象。“丑”是同类、众类，《诗经》说“执讯获丑”就是这个意思。卦中没有众多阴爻，所以说所俘获的不是其同类。上九以阳刚居离火的极点，这是军队征伐的占断。说“有嘉”，是说有克敌制胜的美善功绩。但兵器是不祥之物，《书》所说“天吏逸德，烈于猛火”，圣人对此忧惧，所以根据卦象加以教诫。“折首”是消灭敌方首领；“获匪其丑”是说胁从者不予治罪，全部给予更新的机会。这样做才没有灾咎。不说“吉”，是因为“嘉”本身就是吉；用兵能够无咎是很难的。若作泛泛占问，也是美善之象。《周易集传》卷三。