周易集卷一

译钦定《四库全书》。《周易集传》卷二，元代龙仁夫撰，上经之中。【下卦为乾，上卦为坤。】泰卦：泰，是通达的意思。从卦象说，乾阳下降，坤阴上升，天地相交，是万物通达的象；从卦体说，内为阳、外为阴，是君子居内而小人居外、天下得到治理的象。所以说是“泰”。二爻至五爻之间互见兑，三爻至五爻之间互见震。泰卦：小的往外，大的来到，吉祥而亨通。“小”指阴，“大”指阳。泰卦是否卦的反对卦。阴这个“小”往外而居于外，阳这个“大”来到而居于内，就形成泰的卦象；否卦则相反。泰是美善的象，所以占断为吉祥而且亨通。初九：拔出茅草，茅根相连，因为同类相牵引；前进吉祥。茅草丛生，取震为草木之象；“茹”是根，“彚”是同类；“以其”训为“与其”。这是占辞。茅根刚被拔出时，就会同它的同类相连着一起向上；君子、小人都是这样。初爻像茅根，二爻、三爻像茅草的同类。泰卦刚开始时，一个君子进用，众多君子一定会相互牵引而上升，就像拔茅草一样，这是美善的象，所以是前进则吉的占断。九二：包容荒秽，徒步涉河，不遗漏远方之人，舍弃朋党，得到六五中行之君的尊重。坤土在兑泽旁，有沼泽荒秽之象；乾包容坤，所以说“包荒”。二爻至四爻为兑泽，就是河。三爻以震足跳跃而越过它，有徒步涉河之象；震从属于乾，所以说“用冯河”。上六偏居卦外，不与九二相通，就是“遐”。泰卦九五与九二相应，有牵连上六、使其通达的象，所以说“不遐遗”。内卦的诸阳爻是朋党；泰卦三阳三阴各自有正应，具有有朋而不结朋党的象，所以说“朋亡”。“中行”指六五。凡是由下爻配合上爻，都称为“尚”。九二以阳刚大臣作为泰卦的主爻，经文在这里阐明治理泰平之道。做大臣的人，必须胸襟开阔、器度宏大，能够包藏人的缺点、容纳污浊，然后才可以担当大任；这不是心胸浅薄、气量狭窄的人所能胜任的。但所谓包容，并不是含糊混同、姑息宽贷；事情有应当做的，就必须勇往直前地去谋求。包容荒秽像仁，徒步涉河像勇。包容荒秽，就能敦厚广大、成就宽裕；徒步涉河，就能明断有为、建立功绩。做大臣的原则，是任用贤能不拘一格；即使是偏远地方的人才，难道可以遗弃吗？君子交往应当和谐而不苟同；即使是志趣相合的朋友，难道可以互相阿附结党吗？应当像明镜和公平的秤一样，开朗地遵循公道，只任用贤能，只服从道理；这就是“不遐遗、朋亡”的含义。四者都能做到，大臣主持泰平的道理才算完备。这样才能得到上配六五中行之君的结果。即使爻辞没有明说吉祥，实际上也是吉占；但只有有德之人才能承担。有人问：上六在遥远之处，为什么下面的九二还能与它相通？回答说：上六既不承接，也不乘凌，也没有正应，又不与互体相通，遥远地处在卦外，所以如此。泰卦九二与六五是正应，而六五、上六同属坤体，有牵连而使上六通达的象；否则就会因为遥远而被遗弃。六爻的例子是：初爻与五爻不相通，见《比卦》初爻；上爻与二爻不相通，见《同人》上九、《颐卦》六二。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回；处境艰难而守正，就没有灾患；不必忧虑这种规律确实如此，在饮食方面有福。高低、险夷，有平就有陂，这是坤地的形势；晦明、寒暑，有往就有复，这是乾天的运行。这里暗中取乾坤之象。因为坤在上，所以先说平与陂；乾在下，所以后说往与复。“福祉”没有明显的卦象，考察其类象，坤厚重而承载万物，有福祉之象，所以经文说福祉的地方都取坤体。九三是下卦的终爻；若从治乱来说，平坦的局面将要变成陡坡；若从阴阳来说，已经前往的将要返回。处在否、泰交替之际，难道可以不谨慎吗？一定要以艰难、守正、坚定的心态来处置，之后才没有灾患。不知艰难而轻忽，不守正而躁妄，灾患就会随之而来。这是告诫之辞。又说，平与陂、往与复，是可以相信的规律；不要因为它确实如此而忧虑，最终仍会享有自己应得的福祉。大概全卦的泰平之中，还有三爻处在福祉尚未交会的阶段。这又是安慰勉励占者的话，是戒慎守吉的占断。六四：翩翩而来；不富有，却与邻居相连；不用告诫，就彼此信任。“翩翩”的象义未详。考察其类象，《小过》以偶爻为鸟翼，《泰卦》上三爻都是偶爻，也有三只鸟翩翩飞翔的象。“不富”是阴虚之爻的象。“邻”指九三。“戒”取偶爻如同张口之象，也取兑象。“以其”训为“与其”。六四上面连接三个阴爻，下面靠近九三，所以取这些作为卦象。三个阴爻并不是安于外卦的；泰卦已经超过中位，有翩翩飞下的趋势，但还没有直接实现。三爻…… 九三以阳刚之爻处在泰时，居下卦之上，大概是得位者；它与六四同属震体，彼此亲近。六四虽然阴虚，九三却阳实，就像不富有的人与邻居同处，借取邻居的声势和光彩作为援助。这就是三个阴爻的朋党不用等待告诫便相互信任，也就是志向相合。内有九三这个邻居，外有三个阴爻的信任；替六四谋划是可喜的，替世道谋划却是可忧的。小人尚未得志时，往往同君子交往来抬高自己；君子一旦接纳他们，祸乱的阶梯就开启了。所以爻辞不说吉凶。如果泛泛占筮而得到这一爻，则是得到朋友、获得多方帮助的占断。“翩翩”古文写作“篇篇”。《说文》徐注说：“《诗》《书》一篇就是一个义类，篇是相连的意思。”据此看来，似乎取三个阴爻相互牵连之义。“篇”从竹，是震为苍筤竹之象；因为“翩”的象不明，所以附带记在这里。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉祥。泰卦与归妹卦都是三阳卦相互变换；如果调换三、四两爻，就成为归妹卦，泰卦六五也就是归妹卦六五。本卦互见兑、震，也有震为男、兑为女的象，所以借“归妹”来说。帝乙是商代贤君，嫁妹妹的事情没有可考之处；根据意思推测，他一定曾经制定过下嫁的礼仪，所以借此作为卦象，与高宗、箕子的例子相同。“祉”与前面的“福”取象相同。“归妹以祉”，就像说嫁出妹妹而获得福祉。“元吉”是占辞。这一爻大体是婚姻方面的美善占断，与泰、否的卦义似乎没有直接关系。《程传》以六五与九二相应的意义为主，说：六五以阴柔居尊位，下面应接九二刚明的贤者，倚重任用贤者而顺从他，就像帝乙嫁出妹妹，降低自己的尊位而顺从阳爻，因此获得福祉，而且最为吉祥。史书称汤为天乙，又有帝祖乙；此外，微子的父亲名为帝乙。《左传》哀公九年记载，阳虎占问讨伐宋国，得到这一爻，说：“微子启是帝乙的长子，我怎么能得到吉祥？”据此看来，经文所说的帝乙就是微子的父亲。《京房传》记载汤嫁妹妹的辞语，恐怕是后人传闻附会，不足以作为依据。

译上六：城墙崩塌回到城壕中。城取三阳在下、充实之象，城壕取阴虚之象；泰卦下三阳与否卦下三阴互为反对，一治一乱，彼此循环。所谓“城复于隍”，是说天下的事情到了这个地步，大概已经没有什么可说的了。坤土、兑泽也有城墙和城壕之象。不要出动军队：义理见《师卦》说明。震为将帅，是师、谦、豫、升四卦有利于用兵的象，因为震的一阳得地。复卦“师败君凶”，是因为震的一阳陷没。此卦震阳居于三爻，虽然得地，但三阳在下相连，是将帅权力分散的象。荀林父在邲之战、郭子仪在相州用兵，就是这种情况。所以说不要出动军队。命令只从自己的城邑发出：邑取坤土之象；“告命”取偶画如同张口之象，也取兑口之象，这是世道由泰转衰的情形。命令本应出自王畿，如今却到了末端，只能从自己的城邑发布命令，正如孔子所说“政在大夫，陪臣执国命”，天下的事情就可想而知了。守正固执，必有羞辱。【下卦为坤，上卦为乾。】否卦：否，是闭塞的意思。从卦象说，乾阳上升，坤阴下降，天地不相交，是万物不通的象；从卦体说，内为阴、外为阳，是小人居内而君子居外、天下发生混乱的象。所以说是“否”。二爻至四爻之间互见艮，三爻至五爻之间互见巽。否卦：不是人的正常状态，不利于君子守正。“匪人”取奇偶之象；自然观察田畴，人的形体上虚下实，所以七窍都在上部。否卦有倒悬之象，不再合乎人的常理，是凶象。小人之道正在增长，所以君子占得此卦，不宜固守原状，应当变动。大的往外，小的来到。否、泰互为反对卦；三阳原本在内，如今往外居于外；三阴原本在外，如今来到内。这不是美善的象。初六：拔出茅草，茅根相连，因为同类相牵引；守正则吉祥亨通。茅草属于草木，取巽木之象；“茹”“彚”以及“以其”的训释见前文。“贞吉亨”是占辞。君子、小人都按照同类进用；否卦的茅草代表小人。一个小人进用，朋友同类就跟随而来，并不是美善的象。“贞吉亨”这句话似乎可疑，大概上文已经说明了茹、彚的象，占者应当有见机而作、果断行动的意思，不应以固守为主而反得吉祥亨通。从前见蜀地士人王履说，蜀地旧本有作“否亨”的，与六二爻辞相同；“吉”“否”二字上部形近而造成讹误，也就是说，占者若固守不变，就不能亨通。这种说法似乎通顺，所以记下以等待明达之人判断。朱子说“贞吉亨”是用来告诫小人的；但按《经》文，“贞”训为固守，这一点已见于乾卦卦辞，而且《易》是通用于占筮的书，也未必专门对小人说。六二：包容承顺；小人占之吉，大人占之则闭塞而能亨通。否卦正有“反师”的意思，“否臧”也相同。“包”就是“苞”字，义理见《蒙卦》六二的附论。“包”取巽木之象，“承”取坤地承载乾天之象。这个字中间从手，也是奉承之“承”，大概是用手捧持物品的意思；同时兼取艮为手之象。臣下承奉君主，就像大地承载上天，按道理本来如此。但其中还应有陈述善言、责备困难之事，不欺骗君主而犯颜直谏的意义，并不只是承顺而已。六二处在否时，以坤阴居大臣之位，居中而所包藏的只有奉承顺从之心，不去触犯君主的过错，几乎就是小人的道路，哪里是君子施展志向的时机呢？所以断言说：小人占得此爻则吉，大人占得此爻则不能亨通。《易》难道是替小人谋划吗？它明确判定吉凶，是为了帮助大人决定进退。究竟是吉还是闭塞，只随占者本人的身份而定。六三：包藏羞耻。“包”的意义与前面相同。“羞”没有明显的卦象，考察其类象，巽为一阴伏藏、二阳在下，有女子羞愧之象；爻的上面承接三个阳爻，所以羞愧尤其深。六三是上下卦交接之处，也是否将转为泰的时候。以不中正的阴爻居于下卦之上，这是有职位的小人。向前没有能够拨乱反正、倾覆否塞的才能，退后又没有明哲保身、见机而退的勇气；其本体属巽，进入上卦的阳爻之中，只有侧目献媚、忍受污秽、含容垢辱，偷偷谋求自我容身而已，并且已经停止不前。“包羞”两个字，几乎把他的形态描写得曲尽其妙，含义真是微妙！占断已经包含在卦象之中。考察否卦六二、六三，都是阴柔的小人，但实际上有所不同：六二还自处于中位、居中正之地；它与君子相隔悬远之处，只在于“包承”。六三不中不正而顺巽深入，所以用“包羞”来象征它。又考察否、泰两卦都说“包”：泰卦的“包荒”，是包容处在外部的乾天；否卦的“包承”“包羞”，是把乾天包藏在内部。这就是君子与小人的区别。九四：有君命则没有灾患，同类都来分享福祉。巽为风，有命令之象，所以卦辞、象辞都两次说“申命”。其象义见《泰卦》九三的“有命”，这里说的是有九五君主的命令。临川吴氏说：这与《师卦》上六的“大君有命”相同。九四以刚健的才能居近君之位，接受君命的恩宠，被委任来救济否塞。我认为，否卦发展到这里已经过了中点；九四的阳刚足以救济否塞，所以占断为无灾。不仅如此，同类也都依附而获得福祉，就是说诸阳爻都蒙受它带来的福泽。自古以来，君子处在否运极盛之时，凭借君主深厚的眷顾，以一身作为世道转变的关键，而福泽及于群贤的情况很多。“无咎”是一人的占断，“离祉”则是众人的庆幸。这是美善的占断。九五：使否塞休止；大人吉祥。灭亡了，灭亡了！要把它系在丛生的桑树上。“休”是休息，具体象义未详。“大人吉”是占辞。“亡”是丧失，“系”是维系。这里暗中取乾为马、坤为牛以及巽为绳之象。“苞”是丛生，“桑”取巽木之象。巽处在坤的三个爻之上，土地力量深厚广大。这是根基深固的象。否卦发展到九五，闭塞将要达到极点，也有休息、停止的道理。九五阳刚中正，是大人，必定能够使否塞休止，所以是吉占。下文又设置了告诫之辞。程子说：“否将要转为泰，不可立即安逸放纵，应当深思远虑、经常警戒，时刻担心否塞再次到来。”又说：“难道要灭亡了吗？难道要灭亡了吗？”应当采取安定巩固的办法，像把它系在丛生的桑树上一样。汉代王允、唐代李德裕不知道这个戒示，所以招致祸败。这是谨慎畏惧、保持吉祥的占断。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。上卦乾三阳在上，下卦坤三阴在下，以重压轻，以实压虚，有倾覆之象。乱到了极点就会转为治，否到了终极就会倾覆，这是循环的规律。上九的阳刚力量又足以倾覆否塞。倾覆之后阳实居于下，又成为泰卦。先否后喜，是占辞。【下卦为离，上卦为乾。】同人卦：同人，就是与人同道、同心。从卦体说，一阴在下，是众阳所希望与之同心的对象；从卦象说，乾天向上运行，离火向上炎升，也有同心同向的象。二爻至四爻之间互见巽，三爻至五爻之间互见乾。

译同人于野，亨通。初九、六二是同人之道的主体，前面面对四个阳爻，奇爻充实，犹如平坦开阔的土地，没有山丘、河流、湖泽的阻隔，这是“同人于野”的象。又有一种说法认为，考察其类象，乾有郊野之象；这是公平广大、开阔无私的同心，所以占断为亨通。程子说：天下大同的道路，就是圣贤至公的心。常人的同心是因私意结合，不过是亲昵依附的感情；不以亲昵接近的私心，而能在旷远的郊野之地同心，才是至公大同之道。利于涉越大河。离伏藏坎，坎为水；巽为木，又为舟；凭乾的刚健走出坎水、巽舟之外，所以说利于涉越大河。利于君子守正。乾刚健而离光明，九二、六五居中正而相应，这是君子之道，所以君子占得此卦，宜坚守正道。初九：在门外与人同心，没有灾患。门取前面偶爻虚空之象；爻变为同人之遯，也有艮为门阙的象。不过艮为门，是因为下部为偶爻，意义其实相同。六二是诸阳爻都希望与之同心的对象；初九前面就是六二，像出门后偶然相逢，于是与它同心。这种同心是偶然相合，并非出于私意经营，所以是无灾患的占断。门取偶爻虚空之象，户取奇爻充实之象。震卦下部的一奇是户，上部的二偶是空庭，所以《丰卦》的“窥户”、《节卦》的“户庭”都属于震体。艮卦下部的二偶是门，上部的一奇是门阙和庭，所以《明夷》的“门庭”、《随卦》的“出门”都属于艮体。《说卦传》有艮为门阙之象，没有明说庭院之象，可以考察类象来求得。同人卦说“门”，则又直接取前面的偶爻为门，大概艮为门也是因为下部为偶爻；后文不再重复说明。六二：在宗族中与人同心，有遗憾。礼制中，大宗、小宗共分五种，各自成为宗族，大概是宗族中的私人亲属关系。初九、六二都属离体，有宗族之象。六二是众阳爻希望与之同心的对象；同人之道贵在大公无私。况且六二与九五相应并且正当同心。它却与初九同属一体，又彼此非常接近，仓促地与初九相同，只是同于宗族的私情，所以是有遗憾的占断。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵窥伺，三年不能兴兵。离为戈兵，巽为伏藏，巽木为林莽，所以说“伏戎于莽”。“陵”指九四；从下卦上升到上卦，且爻变为无妄卦，有艮山之体，巽为高，所以说“高陵”。“三岁”指巽的三爻；巽为进退不果，所以说“三岁不兴”。九二与六五相应，是正当的同心。九三靠近六二，有想与六二同心的意图，于是产生了攻取九五的念头。此爻兼有离、巽、乾三体；在林莽中埋伏军队，是离、巽之体；登上九四的高陵，窥伺九五的空隙，大概是因为乾、离之体都向上运行。然而乾、离的刚性最终受到巽体阴柔的牵制，所以穷尽巽的三爻也不能兴兵。“三年”是迟延长久、犹豫不决的意思。九三攻九五本来是凶象；因为不能发动，所以免于凶祸，也就是举事不能成功的占断。九四：登上城墙，不能攻打，吉祥。“墉”取三爻之象；三爻是上下卦的界限，有城墙之象，这是朱氏、蔡氏的说法。“攻”取离为兵器之象。九四也想与六二同心，但九三成为它的城墙；九四体属乾，刚健，于是登上城墙想要进攻，大概是要攻打六二，但最终有不能攻下的趋势。九爻虽刚，而九四所处的位置偏柔；又巽为进退不果，所以如此。懂得困难而退却，才是合乎道理的，所以是吉占。程子说：六二是众阳爻希望与之同心的对象，只有九三、九四有争夺之义，是因为它们处在六二、九五之间；初九、上九距离较远，所以取义不同。九五：同人之时，先号哭，后来欢笑。大军出动，终于相遇。离中虚而火性燥烈，有哭笑无常之象。离、旅、中孚等卦中也有类似说明。本爻变为同人之重离，又有兑为口之象，所以取号哭、欢笑之象。“大师”取离为戈兵之象，又因乾为阳，所以说“大”。九五与六二同心，是合乎道理的。九三、九四加以阻隔，所以先号哭；阻隔最终消除而相合，所以后来欢笑。既然发生争斗，就免不了兴师动众；但九五所用的是堂堂正正的军队，所以说“大师”。说“克”，是指战胜九三的伏兵和九四的进攻。说“相遇”，是指与六二的正应相遇。所谓人数众多固然能够胜过天意，但天意已定，也能胜过人力；在同人九五这里可以看见。虽然最终战胜，但用力劳苦，所以不说吉祥。“号”“笑”是卦中本来具有的象；“先”“后”则是从卦象之外引申出的活义。各家往往以爻变为兑来解释后来欢笑的意义，似乎也说得通；但兑是笑口之象，那么号哭的口又是什么卦体呢？况且夬卦的“孚号”“惕号”“无号”都属于兑口之体，又怎样解释呢？所以应当用灵活的方法来求取卦象和卦义。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。“郊”考察其类象属于乾；国都之外称为郊，是偏僻遥远的地方。各爻所希望同心的对象都是六二：初九承接它，九三乘凌它，九四与它相通，互体也有同义，九五则与它正应，都有同心之义。上九居于卦外，空旷而疏远，唯独没有人与它同心，所以说“郊”，但没有悔恨。这是占辞。程子说：开始与人同心，到了最后有时反而会产生乖离和悔恨；处在遥远之处而无人相与，虽然求同的志愿不能实现，最终却没有悔恨。“郊”“野”本来是通用的称呼，但卦辞的意思重在宽广空旷，爻辞的意思重在偏僻遥远，取义的侧重点不同，所以所系的辞也不得不不同。【下卦为乾，上卦为离。】大有卦：大有，就是所有的东西很多、广大。从卦体说，六五这一阴爻居于尊位，五个阳爻都与它相应，所有的东西非常广大；从卦象说，离火在乾天之上，无所不照，也是“大有”的意义。二爻至四爻之间互见乾，三爻至五爻之间互见兑。大有：最为亨通。内卦乾刚健，外卦离文明，六五柔顺而居中，并与九二刚中相应，所以占断为大为亨通。初九：没有交往就没有祸害，并不是自己的过错；处事艰难谨慎就没有灾患。“害”指六五。大有卦本来是纯乾，由于六五损坏乾体而成为大有；互体有兑为毁折之象，这就是所谓的“害”。六五是大有的主爻，也是利益聚集之处。自古以来，忧患与喜庆常常聚集在同一门户，吉凶处在同一境域；利益从哪里产生，祸害也可能由哪里产生。本卦诸爻中，九二是正应，九三与互体相通，九四承接上面的柔爻，都与六五有所交涉，只有初九没有。按通常情理说，这是没有交往于利益；圣人却说，这是没有交往于祸害，并不是初九的过错。但初九以刚居刚，又属于乾体而向上进取；原本不交往，也不能保证以后仍不交往，必须以艰难谨慎的心态处置，最终才没有灾患。这是谨慎戒惧、远离祸害的占断。有人问：九四、六五是君位，又是卦的主爻，为什么还说是祸害？回答说：《易》的变化流动不固定，不能拘泥于成例；例如《蒙卦》九二是主爻，而六三却说女子看中金夫之类，就是这个道理。同人与大有互为反对卦。九二是同人的主爻，唯独上九不与它同心，所以说“同人于郊，无悔”。六五是大有的主爻，唯独初九不与它交往，所以说“无交害，匪咎”。两者都偏处在利益、祸害之外。把两卦互相参看，其中的区别就清楚了。

译九二：用大车装载，有所前往，没有灾患。乾伏藏坤，有大车、大车厢的象。大有之时，不担心没有东西可装，只担心车不能胜任。九二刚健而得中，是能够胜任的人，所以有这样的象。凡有所前往，都是无灾患的占断。程子说：九二以阳刚居于二位，受到六五的倚重和任用；刚健则才能足以胜任，居柔位则谦逊顺从，居中则没有过失，所以能够胜任大有的重任，就像大车强壮，能够承载重物一样。我认为，爻义似乎没有专指某一事，但其中包含大臣胜任职守的意义。九三：公侯用礼物享献于天子，小人不能胜任。《左传》记载，晋文公迎纳周王，占得此爻，写作“享”字。各种《易》本多写作“享”。朱子说：“古代‘亨’‘烹’‘享’三字通用，应当写作‘享’，现在从此说。” 按照礼制，诸侯入朝，已经奉献玉圭后，还要三次享献；每次都用束帛加璧，庭院中陈列的贡物只取本国所有的物产，另外还有十匹马随同。《尚书》所说“享多仪”就是这个意思。三公的位次取五，天子的位次取六。六五属离体，有天子面向南方、面向光明的象。九三兼有乾、兑之体；乾主向上进取，兑下阳与上阴相悦，有升上朝见六五的象。乾为良马、玉、金，离伏坤为帛，都属于庭实之象。离日的光辉向下照耀，兑泽承受光辉，又有君臣之间恩礼交接的象。所以说“公用享于天子”。这是非同寻常的占断，小人怎么能够承担，所以说“小人弗克”。考察卜偃的话，有“战克王享”的文字，这是说公侯接受享礼。我根据经文中的“享于帝”“享于西山”“享于岐山”来考察，认为应当把“享天子”解释为诸侯享献天子。大概诸侯礼仪完毕后，君王才回礼享献；卜偃只是用迎合性的言辞来说，并没有完全说尽经文的旨意。九四：不是他的盛大盈满，没有灾患。“彭”按字面解释。“彭”，干宝说：“彭，就是亨。” 韩愈诗中说“豕腹胀，彭亨”，就是这个意思，指充盈满胀而不能容纳。离有大腹之象，又象征四个阳爻的盛大。九四处在大有之时，正是人物丰盛、物产富足、繁衍盛大的时候；它又居于接近君主的位置，盈满是可以想见的。譬如腹部，满胀到“彭”的程度就会生病。只有有见识的贤者，能够退让谦虚，胸襟开阔而能容纳万物；即使充盈，又哪里会有满胀之患呢？“匪其彭”，就像说未曾达到满胀，所以是“无咎”的占断。“彭”是虚象，各家多有不同解释。考察经文，阳爻到了四爻就过于盛大，所以四阳卦以“大壮”为名。《遯卦》上九处在四阳之首，说“肥则彭”，其意义可以类推。况且离又有大腹之象。六五：诚信相交，威严凛然，吉祥。“孚”取离中虚之象；“交”取乾为男、离为女相交之象；“威”取离为戈兵之象。六五以一个柔爻居于五个阳爻之间，是大有卦的主爻。它本体阴柔，不能没有辅助。六五能够以中虚之诚心向下应接九二的乾阳，精神相同、神意相亲，这就是“交如”。一个阴爻临御五个阳爻，有下凌上替的可忧之处。六五体属离而光明，又居刚爻之位，有凛然不可侵犯的意味，这就是“威如”。相交就有阳刚的辅助，有威严就没有柔弱怯懦的过失；这样保持大有之福，当然适宜，所以是吉占。汉上朱氏说：不同卦体之间的结合叫作“交如”，大有卦的九二、六五就是这样；同一卦体之间的结合叫作“挛如”，小畜卦的九四、九五，中孚卦的九四、九五就是这样。上九：从上天得到保佑，吉祥。上天取乾之象，也取上爻之象；盛极必衰，大有到了极点，如果没有上天保佑，就不容易保全到最后。这一爻本来是美善的占断，却没有说明为什么得到保佑。《大传》解释说，是因为履行诚信、思念顺道，又因为尊尚贤能。王弼《传》说：六五是诚信，只有上九履行它，所以叫履信；其余诸爻都是刚爻，唯独上九乘在柔爻之上，所以叫思顺。程子说：六五具有文明之德，上九降低志意来应接它，这是尊尚贤能、崇尚善行的意义。处置得这样合乎道理，是合道的极致，这就是从上天得到保佑的原因，所以说是吉占。无所不利，这是泛泛的占辞。【下卦为艮，上卦为坤。】谦卦：谦，是退让、谦退的意思。从卦德说，下卦艮为止，上卦坤为顺，止于卑下柔顺，是谦的意义；从卦象说，艮在上本来高，但屈居在坤地之中，也是谦的象。二爻至四爻之间互见坎，三爻至五爻之间互见震。谦：亨通。九三阳刚而得位，是全卦的主爻，所以占断为亨通。君子有好的结局。“有终”取坤之象；《河图》中地没有一而有十，这是有终的象，所以坤六三也说“有终”。九三居下卦的终位，上面承接坤体，所以是君子得到善终的占断。初六：谦而又谦的君子，凭此涉越大河，吉祥。全卦是谦，而初六处在谦的最底部，所以说“谦谦”。坎水在前，震足临近，有利于涉越大河的象。象征谦逊而又谦逊的君子，还有什么险难不能渡过呢？所以是吉占。如果占问涉水而得到此爻，也是吉象。六二：以声音表达谦逊，守正则吉。“鸣”取偶爻像张口的象，但主要是说阴阳彼此感应。《中孚》的“鹤鸣”，以及子和所说《庄子》的“虫鸣”，雌鸟相应，都说的是相互感应。谦卦说“鸣”，是因为六二的鸣声承接九三；上六的鸣声应和九三。豫卦说“鸣”，是因为初六与九四相应。相互参看，鸣的意义才显现出来。九三是谦卦的主爻，紧紧靠近六二。六二阴柔居中，是谦让的贤者，与九三相得，谦德不自觉地流露在声音笑语之间。这是同声相应的意思，并不是把鸣叫当作快乐。占问者若能守正坚定地以此为主，是吉祥的象征。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉。坎为劳卦，所以取“劳”作为象征。九三居下卦之上，是重臣的位置；一阳居中、五阴在外，也有独自劳苦的象征。“君子有终”的意义见前文。有功劳却谦逊，自视空虚，如夏禹不夸耀功劳、周公不骄傲吝惜，正是这样。这是君子善终的象征，适合作为吉占。其意义《大传》已经说明。这一爻是谦卦的主爻，所以与卦辞相同。六四：没有什么不利，发挥谦德。“防”按《说文》注释，是裂开、分开之意。下卦艮为手，倒艮也为手，所以取两手分裂的象。六四处在上下卦之间，以柔爻居柔位，能够分辨并施行谦德，对下接纳、对上承奉，两方面都合乎道义。圣人作《易》到这里，已经有喜悦赞许之意，所以先说“无不利”，又系辞说六四的分解施行无非是谦德，适合作为美好的占断。六五：不富有，却能与邻居共同利用兵力进行征伐。震为长子，若统率众阴，有将帅统领军队的象。师卦中震阳居二而得位，所以吉。谦卦与师卦只差一爻，把二、三爻的一画移置，就成为师卦。这里将要发明这个意义，所以先说“不富”。阴虚之爻象征不富，邻指九三；“以其”当训为“与其”。六五本体为阴柔而谦虚，本来不是能够侵伐的人；震阳居三而得地，适宜用兵。六五处君位，与九三同为互体且彼此接近，就像贫穷的人与邻居相处，借助邻居的财富来成就自己的事情，所以占问为有利于侵伐。

译师、谦、升、豫都适宜用兵，复卦却不适宜用兵，都是以震阳为主来说明的，详见《师》卦及各卦。“无不利”又是泛泛的占辞。上六：鸣扬谦德。关于“鸣”的象见六二爻。上六的鸣与九三相应。上六处在谦德的极点，中间积累的美德无法掩藏；又与九三相应，内外志向相合而有可喜之处，所以发出鸣声。这是本爻的正象。利于出兵，征伐邑国。出兵的意义见前文；邑国取坤土之象。九三以震阳居下卦之上，上六统率上下五个阴爻，这是出兵中最为吉利的占象。六五为君位，上六为应爻，所以一再说明。小的称邑，大的称国。利于征伐邑国，就是出兵无所不宜。这是另一种占断。朱子把它与上文连作一个意思，说：从初六逐渐积累到六五，上六的谦德也达到极点了，理应人人都服从它；如果还有人不服，那就不是正常的人，所以适宜征伐。坤下震上。豫卦，豫是和谐喜乐。从卦德说，下坤上震，以顺从而行动，这是豫乐之道。从卦象说，震雷从坤地中发出，声势奋发，有通畅和乐的象。二至四爻互艮，三至五爻互坎。豫卦有利于建立诸侯，也利于出兵。震为长子，又象征公侯；临近坤土，有诸侯建立国家的象，所以利于建侯。震阳又有将帅之象，居四而得位，能够统率五阴之众，所以利于行师。建侯与屯卦彖辞相近，行师与师、谦、升、复卦相近，分别见各卦。初六：鸣扬逸乐，凶。“鸣”的意义见《谦》六二。《豫》初六的鸣，是与九四相应而鸣。程子说：初六以阴柔居下，九四是豫卦之主，初六与之相应，这是不中不正的小人，受到上位者宠爱，志意极其满足，不能承受这种逸乐，于是像这样从声音和轻浮浅薄的态度中表现出来，所以是凶占。六二：坚定如石，不到一天，守正则吉。《说卦传》说艮为石。《经》中以一爻作为一日，如三日、七日都是如此。“不终日”是说不隔一爻。又有一种说法认为这是爻变为豫之解，卦中有离日之体，居离初，所以说“不终日”。阴爻处于豫乐之时，难免沉溺于安逸；六二又紧邻鸣豫的小人，大概很难自行摆脱。六二虽然柔弱，却居中得正，与初六本来同属坤体，立即变为艮石之刚。“介于石”是说坚硬如石。初六、六二之间不隔一爻而立即发生变化，这就是所谓不等到一日终了。可以说是见到事机便果断行动的君子。程子说：人在豫乐之中，心里喜悦，所以迟疑留恋，不能自我控制。处在豫乐之中，不可安逸而长久沉溺，时间久了就会陷入其中。六二能够如此守正坚定，是吉占。六三：仰望逸乐，悔恨；迟迟不进，又有悔恨。“盱”是盼望、仰望。坎伏离为眼睛之象，艮为迟退、止息之象。九四在前，是豫乐之主；六三靠近九四而想跟随它，因而有伏离之目，所以说“盱”。后来成为艮止之体，所以说“迟”。程子说：六三以阴居阳，不中不正，向上仰望九四；但因不中不正而不被接纳，所以悔恨。如果迟迟不前，又会被弃绝，同样有悔恨。处身不正，进退都有悔，是不好的占断。九四：由此而有豫乐，大有所得，不必疑虑，朋友聚合。“由豫”是说豫卦的卦体由九四形成。“大有得”是一阳得到五阴的象。“疑”取坎的忧疑之象。“簮”是贯插头发的首笄，一奇爻贯穿五个偶爻，有天然形成簮的象。侯果说，众人以豫卦为所宗主。就像用簮贯束头发一样。或许“盍”与“合”相通。九四是豫乐的主爻，是五个阴爻所归附的对象。所以说“大有得”。然而九四处在多忧惧的位置，又具有坎的忧虑之体，其象难免有忧疑，因此勉励它说：“不必疑虑。”五个阴爻的头发，将由一个阳爻如簮一般聚合起来。虽然没有明说吉，却是吉占。“簮”字，京房写作“撍”。先儒因此说古代没有“簮”字，这是不对的。“簮”字，《说文》写作“先”，从人、从匕，象簮的形状，后来才加上竹字头。“替”字古代也有，只是古今文字写法不同罢了。汉代文章多使用它，如《监钦论》说“神禹遗簮”，《列女传》说宣后脱簮珥，都是这种情况。六五：守正而有疾病，长久不死。“贞疾”是守正而有的疾病。凡阴阳偏胜都称为疾病，坎为心病，也有疾病之象。此爻处在五个阴爻之中，是阴气过盛，所以是守正不变的疾病。然而震的一阳就在它下方，元气虽然微弱却没有受到损伤，所以占为长久不死。这本来是占问疾病的辞语；若从君道来说，也是柔弱却不至于危亡的象。程子说：这好比弱主受制于权臣，如汉、魏末世的君主。凡人阴阳调和就没有疾病，阴偏盛或阳偏盛就会生病。《经》中说疾病的卦，不是五阴五阳卦，就是四阴四阳卦；豫、无妄、遯、鼎、兑都相同。唯独损卦的疾病，应当是坎所主的心病，并兼有兑的毁折之象。不过阳性的疾病遇到阴，阴性的疾病遇到阳，都是喜事，意思是疾病会痊愈。后文不再重复说明。上六：沉溺于昏暗的逸乐，事情已经形成而有所变动，没有灾咎。“成有渝”与《随》初九“官有渝”的语势相同，适宜断句。“荀”训为迷，“冥”就是迷。坤有变化之象；上六属于震体，震动也有变动之象；又因为卦到了终极就会变化，所以说“渝”。阴柔处在豫乐的极点，是昏昧迷乱而不知道停止的人。本来应当有凶咎，但事情虽然已经形成却发生了变化，变化之后便不会始终昏迷。周穆王、汉武帝晚年，都是沉溺于逸乐而后来有所改变的例子，所以占为无咎。震下兑上。随卦，随就是随从。从卦德说，震为动，兑为喜悦，这一方行动、另一方喜悦，有彼此相随的意义。从卦象说，长男居少女之下，少女随从长男，有随从之义。又雷藏在泽中，随时潜伏，也有随从之义。二至四爻互艮，三至五爻互巽。随卦元始亨通，利于守正，没有灾咎。三阴卦由否卦变化而来，一阳下行成为震，一阴上行成为兑。虽然可以说阳居阴下，但四、五爻的阳仍在上，二、三爻的阴仍在下。六二、九五都居中得正而相应，都是美好的象，所以占问为大亨通，并且占问者应当守正坚定。又占为没有灾咎，是非常美好的占断。《春秋左传》记载，鲁国穆姜占筮得到此卦，说：“元是善的首长，亨是美好的会合，利是合乎义的和谐，贞是成事的主干。”等等。孔子《文言》采用这段话来解释《乾》的四种德，这是另一层意思。朱子说：“不能马上把孔子的话看作是文王、周公的话。”相关内容还见《乾》彖。

译初九：官位有所变动，守正则吉；走出门去与人交往，会有功绩。“官”是官爵、职位，卦象的具体意义还不详。“渝”是变动，震有行动变动之象；艮为门阙，所以说“出门”。此爻的卦体若有官职之人占问，就是官爵有所变动的象，如今人所说改任、升迁、调动之类。但这不是由凶变凶，而是由原有状态变为吉利；守正坚定，就可以占为吉。九四与初九相应，同为阳刚之体，又处在接近君位的位置，力量足以援助初九。若初九走出艮所象征的门阙，与九四交往，就能建立功绩，大概将有拔茅连茹般的喜事。《左传》说“随其出也”。随卦利于出行，所以初九说“出门”。六二：系恋小子，失去丈夫。震、艮都以阳爻为丈夫、阴爻为小子，不必拘泥于长男、少男的意义。本爻的小子指六三，丈夫指初九。六二在初九与六三之间，阴柔而不能自守；震体向上运行，向上系恋六三这个小子，所以向下失去初九这个丈夫，是随从向下的意思。不是美好的占断。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于安居守正。六三在六二与九四之间，震体向上运行，向上系恋九四这个丈夫，所以向下失去六二这个小子。所随从的是正当对象，不是与六二相亲比。阴虚象征有所求，遇到阳则象征得到。随从而得到九四的阳，所以占为有求而得。但六三阴柔而不中不正，又处震动之极，所以告诫它安守贞固之道，这才有利。九四：随从而有所得；守正也凶，但有诚信；处在正道上而明察，又有什么灾咎？《经文》多把“有孚”作为一句的结尾，如革九三“就有孚”、未济“君子之光有孚”、大壮“征凶有孚”等都是如此。这里“贞凶有孚”与大壮的语句相近，应断为“贞凶有孚”，“在道以明”另断一句。九四处在人臣的极位，受到众人随从；与六二、六三同属艮体，阴阳相得，二、三爻因此随从它；又与初九相应，以阳交阳，初九也随从它，所以说“有获”。但九四处在多忧惧的位置，众人不随九五而随九四，这是凶道；又互体为兑，有毁折之象，爻变为坎，有阴陷之象，所以即使守正，也有凶险。这种凶险必然可信。然而九四属于艮体，艮为道路，所以说“在道”；艮内虚，所以说“明”。人自取凶祸，是因为行动不合正道、见识不够明察。若行在正道而且明察，又有什么灾咎呢？既然无咎，凶占也就不必说了。程子说：“古人有这样做的，伊尹、周公就是。其次是威势震动君主而君主不疑，唐代的郭子仪大概就是这样的人。” 九五：诚信地对待美善之人，吉。“孚”取本爻中实之象；“嘉”的象义不详。一说，九五下应六二的中正，是诚信地对待善人；一说，随从阳为善，所以初九出门交往、六三系恋丈夫，都是以随从阳爻为主，九五所说的“嘉”就是诚信地对待九四。究竟哪一种说法正确还不知道。考察同类卦例，离卦的“嘉”、遯卦的“嘉”都在阳爻，后一种说法似乎更优。上六：把它拘束起来，于是用绳索把它系住。此爻本来是否卦初六变化而上升成为兑体。兑的一阴与下方二阳本来相互喜悦、相互随从，又处在随卦的极点，随从关系坚固而不可解脱。下方二阳兼有巽、艮之体，以艮之手拘束它，以巽之绳系维它，意思是不可解脱。占到此爻，事情一旦形成便不可改变；不说吉凶，只看事情本身究竟如何。王用享于西山。“亨”应作“享”，意义见《大有》九三。兑为正西，艮为山，兑为巫，艮为鬼神，所以此卦有君王在西山祭享的占象。古人先占卜然后祭祀，这是另一层意思。项氏说：在岐山祭享，不出国都；在西山祭享，则按照西方的位置举行祭祀。艮、坎都是北方幽暗之卦。《乾凿度》说：“艮为鬼门。”朱子曾说：“坎有鬼神之象。”《天文志》说：“斗为天庙，危主管庙堂祭祀。”斗、艮是丑、寅方位的星，危、坎是子方位的星，也有这个意义。坎以一阳代二阴，中间停留，所以象征鬼；艮以一阳庄严地居于尊高之位，适合象征宗庙。因此《萃》《涣》《假》庙都取艮象，其余《观》《盥》《荐》《随》《升》《萃》《既济》《享》《禴》等，杂取坎、艮之象。兑为巫，也主管祭祀。凡是说到祭祀、祭享，通常都综合取三卦的象。巽下艮上。蛊卦，蛊是败坏到了极点而需要处理。“蛊”字从皿，皿中盛有各种虫，虫相互吞食而导致器物败坏腐烂。按卦德说，下巽柔顺而上艮止，所以有败坏而需要处理之象。按卦象说，风吹过山，长女迷惑少男，也有蛊象。二至四爻互兑，三至五爻互震。蛊卦元始亨通，利于涉越大川。蛊是三阳卦，由泰卦变化而来：初九上升为上九，上六下降为初六，刚爻在上、柔爻在下，各得其理，所以占为大亨通。巽有舟入之象，兑为泽，震为足而出，兑泽和震足都有利于涉水的象。“先甲三日，后甲三日”。“先”按本字解释；“后三日”之下疑似脱去“吉”字。蛊卦中巽、甲、庚的意义不容易说明。朱子说，这似乎是选择日期的方法，意义很优。眉山苏氏说：“先甲三日”指甲子、甲寅、甲辰；“后甲三日”指甲午、甲申、甲戌；“先庚三日”指庚子、庚寅、庚辰；“后庚三日”指庚午、庚申、庚戌。这样解释先后三日很清楚。我因卦变的意义得到蛊卦之甲，因反对的意义得到巽卦之庚，于是同时贯通朱子、苏氏的说法。蛊是三阴三阳卦，从阳爻说，它由泰卦变化而来，是乾甲的三爻在下，即先甲三日；从阴爻说，它由否卦变化而来，是乾甲的三爻在上，即后甲三日。所以筮得蛊卦，只在六个甲日吉利。巽与震是反对卦，下三爻变为震庚，是先庚三日；上三爻变为震庚，是后庚三日。所以筮得巽卦，只在六个庚日吉利。十干始于甲而更替于庚，想来古人选择日期以甲、庚为重要，所以在两卦中说明这个意义。巽九五变动便成为蛊卦，因此两卦的象彼此相通。十干配八卦，前人没有明确文献，只得采用纳甲。朱子以辛、丁、丁、癸为主的说法已经很明确，而且汉代元鼎诏书中有“后甲丁酉”的文字，更可作为证据。但蛊卦有辛、丁，巽卦有丁而没有坤癸，不能牵强附会；其他各说又零碎而互相抵牾，更难采用。初六：整治父亲留下的弊乱，有儿子能够承担，父亲没有灾咎；虽有危险，最终吉。干是治理父道。泰卦初九属于乾体，变去成为蛊卦上九，有父亲把家事托付出去的象；上六来到初六，成为有儿子承继父亲事务的象。“考”就是父亲，只是偶然换了文字。父亲是家庭的严君，把家事托付出去而不再过问，所以弊乱败坏而难以治理。儿子能够治理弊乱，家中就算有了儿子，父亲也免于因废弛事务而获罪。如果所托非人，过错就会归到父亲身上。初六居最下位，专门承担父亲的事务，本来是危险的占象，但因属巽体，所以最终吉利。

译九二：整治母亲留下的弊乱，不可以用守正固守的方式。此爻承接初六关于卦变的意义来说。泰卦六五本属坤体，是母亲之道；又从蛊卦奇偶爻看，上九、六五相对处在卦首，也有父母之象。九二与六五相应，所以取整治母亲弊乱作为象。凡是治理父亲留下的弊乱容易，治理母亲留下的弊乱困难，不能用刚硬固守的方式去做。程子说：“儿子对待母亲，应当用柔顺谦逊来辅助引导她，从容地顺势劝导，委屈自己、降低姿态，使她自身端正、事情得到治理而已。如果伸张自己的刚强阳刚之道，骤然矫正违逆，便会导致弊乱败坏，并因治理不当而获罪。”我认为此爻所说的道理，凡是臣下侍奉女后、弱君，以及儿子侍奉守寡的母亲，都应当知道。占断包含在此象中。九三：整治父亲留下的弊乱，略有悔恨，但没有大的灾咎。震为长男，所以取儿子的象。九三以阳爻居三，又是震初的体，恐怕刚硬过度，所以有小悔；但兼有巽之入、兑之喜悦的体，能够用柔和喜悦来调济刚强，因此占为没有大灾咎。六四：宽缓地治理父亲留下的弊乱，前往就会显出羞吝。震、艮都有儿子的象；“干”有经营、扶植之意，刚强者能够做到；“裕”有从容舒缓之意，柔顺者能够做到。六四以柔居柔，又兼有艮止、兑悦之体，只能宽缓处置而已。若带着这种态度继续前往，就会占为羞吝。朱子说：九三有悔而没有灾咎，是由凶险趋向吉利。六四虽然宽缓，最终却有羞吝，是由吉利趋向凶险。宋代元祐年间的诸位君子想要完全除去小人，未免会有悔恨；其他人想姑且宽缓处置、相安无事，不大力整顿眼前的问题，虽然拖延遮掩，后来忧患羞吝却很多。六五：整治父亲留下的弊乱，因而获得声誉。震、艮都有儿子的象；“誉”取兑为口、为说的象，所以有声誉之象。六五也是儿子之一，以柔居刚而得中，又与九二的刚爻相应来补助自己的柔弱，如同家中有良好的辅佐、国家有贤能的大臣，必定能够治理弊乱。兑所象征的赞誉之口恰在它后面，所以不只是没有败坏事情而已，声名和赞誉还会纷纷归于它，是吉占。九三的小悔，是刚爻与刚爻相应。六四前往则有羞吝，是柔爻与柔爻相应；六五能够获得声誉，则是因为以柔爻与刚爻相应。处在蛊卦所象征的弊乱之中，怎么可以没有辅佐呢？上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。王指九五，侯指九三、六四。“高尚”取居于卦首的象。上九本是泰卦初九的阳爻变化而来；如果它居在卦初，处于三、四、五爻之下，就是臣下侍奉王侯的象。如今它以艮体居于卦上，俯视各爻，反而处在下方诸爻之上，所以说“不事王侯”。艮为止、为山，这象征安于静止、遁迹山林的士人，不屑于世俗事务，所以说“高尚其事”。它不受蛊卦败坏之事污染，处在事外，因此不论吉凶。兑下坤上。临卦，临是逼近、接近。从卦体说，两个阳爻正在增长，向上逼近四个阴爻，所以称为临。从卦象说，坤地与兑泽相近，也有临近之象。二至四爻互震，三至五爻互坤。临卦元始亨通，利于守正。临是最美好的卦：复卦的一阳刚刚生起，泰卦的三阳将要变化，否卦过此以后阳气渐渐消退，而临卦的二阳正在逐渐增长，是美好的卦。又有兑之喜悦、坤之顺从，两个刚爻居中而与九五相应，所以占为大通，且占问者应当守正坚定。到了八月，就有凶险。这里的八月就是八月；观卦是八月之卦，与临卦相反。临、观都是二阳卦：临是二阳逐渐增长，观是二阳逐渐消退，只差一爻便成为剥卦。如果到了观卦的月份而得到临卦之占，就有凶险。旧说八月是遯卦之月，但从临数到遯只有七个月；把复卦也算进去才是八个月。《易》中没有这种算法，参照复卦“七日”的例子就可以看出。如果经文想说的是遯月，就应当说七月，不应当说八月；如果把遯月说成周历八月，也不对。三代虽然改换岁首，却没有改换正月，先儒根据《诗》《书》辨析得很详细。何况文王在羑里推演《易》时，商代的正朔仍然存在，怎么能把遯月说成八月？至于有人说八月是商历八月，大概就是否卦三阴之月，这更不对。应当依照反对卦的意义作为正确解释。初九：感应而临，守正则吉。“咸”从卦来说，是艮男居兑女之下；从爻来说，是九五男爻在上、六二女爻在下，所以有婚姻交感的象。复卦的一阳以震体居卦初，到了临卦，反而像谦让兑体而居其下，有男居女下的象。临卦形成后，初九的兑体仍在下，九二的互震仍在上，又是男在上、女在下的象，暗中与咸卦相同，所以说“咸临”。初九、九二以正在增长的阳气，具备咸感之体，声气相应、彼此求合，快乐哪里能说尽？这是舜朝九官相互谦让、周室十乱同心协力的象。占到此美象，应知守正坚定，适合作为吉占。九二：感应而临，吉；没有什么不利。象义见前文。九二从卦体说居下卦之中，气象又比初九更好，所以凡有所占无所不利。爻辞有时借用其他卦名作为象，如夬、履、咸、临、困、蒙，以及泰卦的归妹、睽卦的噬嗑，确实各有其意义。其他文字只是偶然相同，意义并不借用这种情况很多，不能全部列举。如果一一强行求解，就会费力而使经义更加晦暗。“咸临”的意义最难明白，我大概是反复涵泳之后才得到理解。六三：用甘言取悦而临近，没有什么有利；既然为此忧虑，就没有灾咎。兑为喜悦、为口，所以有甘美言辞的象。六三所处的位置与两个阳爻相临，兑上阴爻总是向下方阳爻求悦，所以用柔顺讨好，甘言自我献媚。初九刚正，九二刚健而居中，哪里是甘言所能动摇的？所以占为没有任何有利之处。然而六三乘在两个阳爻之上，阳气正在逐渐增长；如果互相侵逼，既不能以媚悦取容，就难免忧虑，这也是它的实情。能够对此忧虑，就能够谨慎，又占为没有灾咎。程子说：邪说由于自己忧虑而改正了，又有什么灾咎呢？六四：亲近地接临，没有灾咎。《说文》说，“至”是鸟从高处飞到地面。依临川吴氏的说法，爻变为临之归妹，有离卦飞鸟之象，所以说“至”。六四与初九相应。初九正在逐渐增长，具有渐渐消退阴爻的趋势；六四居高位，本来不是它所能据有的地方，但它虽然柔弱却居正，不同于其他阴爻，内心急切地想求得初九，像飞鸟从高处降到地面，希望能够识时知变，依附阳刚的朋友。初九与六四相临，就有相应相亲的美处，没有侵逼之嫌，所以占为没有灾咎。

译六五：以智慧临下，是大君所宜，吉。九五象征大君，五居尊位，是大君临下。爻体属坤阴，有迷昧之象，本来没有智慧之象；但它与六二相应，六二是震初九的阳爻，大概象征明智贤能之人。临卦二、五相应，又不同于其他卦。从卦体说，六五以下都是虚的偶爻，中间通透而没有阻塞，直达六二，象征君主撤去壅蔽、虚己倾心，不亲自任事而任用贤能。所以六二的智慧就是六五的智慧。何况初九、九二的阳爻有拔茅连茹、群贤相引的道理，六五的智慧难道会用不尽吗？这是大君所应当做到的，所以为吉占。程子说：以一个人的身躯面对天下的广大事务，他的智慧怎么能遍及一切？所以自以为任凭自己的智慧，恰恰就是无知。只有取用天下的善、任用天下人的聪明，不自以为是地运用自己的智慧，他的智慧才会广大。上六：敦厚地临下，吉，没有灾咎。“敦”取坤土厚重承载的象。正体和互体共有两个坤，可以说非常敦厚，所以说“敦临”。上六处在临下的位置，以敦厚之道临下，是临卦中最好的方式，所以占为吉，并且没有灾咎。临卦与复卦只差一画，从九二以上看，就是复卦。临卦上六就是复卦六五，所以临卦说“敦临”，复卦说“敦复”。艮卦上九有土力厚重之象，所以也说“艮其背”。坤下巽上。观卦，观是被人观看。从卦体说，两个阳爻居于上方，四个阴爻仰望观看它们，所以称为观。从卦象说，巽风运行在坤地之上，也有周游观看、历览四方的象。二至四爻互坤，三至五爻互艮。朱子说：观卦是两个夹着艮卦，概括地说相当于一画。观卦祭祀时洗手而不献祭品，却有诚信而庄严肃敬的样子。艮是北方的鬼神卦，《乾凿度》说艮为鬼门，所以说祭祀中的盥洗、荐献。艮有手的象；“孚”取九五、上九中实之象。“颙”字，《礼记》注文引用《诗》“其大有颙”，注说是头大。巽有额头宽广之象，也取卦首两个阳爻之象。总的按大意说，盥而不 荐，主要针对下方四个阴爻空虚而言；“有孚颙若”主要针对上方两个阳爻充实而言。进入宗庙洗手，是祭祀开始时的事情；三次献酒后献上生肉，五次献酒后献上熟肉，是祭祀盛大的阶段。盥洗是为了荐献，从来没有只盥洗而不荐献的；如今说“不荐”，是说事情刚开始便没有进行到底。然而虽然举事没有完成，整个仪态却极其可观：面对祭祀时的仪容，发自诚信而庄严肃敬，隆重得令人仰望。这就像孔子辅佐鲁国而突然离去、孟子做齐国卿士而终于离开，虽然未能完成盛大的荐祭，所展现的德行光辉却足以令人观望。美好的声誉流传千年，至今仿佛仍可仰望，这就是“不荐而有孚颙若”的意义。王弼引用禘祭已经灌酒之后的意义来解释盥荐，先儒沿用他的说法，都取诚信恭敬不散的意义，但从卦象和爻位来看并不相合。观卦的卦体距离剥卦已经不远，只依赖九五的阳爻才有可观之处，所以彖辞不论吉凶；爻辞除了六四“利宾”之外，没有吉象。至于《彖传》说“大观在上，中正以观天下”，这是专指九五而言。自孔子以自己的意思解释经文、传文以来，解释者应当各自遵循本来意义，不能把旧说解释卦辞所用的“大观中正”之义，硬说成彖辞只用“颙若”一语指九五、上九，其余都不是。旧说认为卦名“观”读去声，六爻中的“观”读平声。考察六十四卦，似乎没有这种例子，应当都依卦名读去声。鹤山魏氏说：“闻见、先后、上下等字，考察其意义，两个字可以有一种读法。”从《易》《诗》以来，到东汉以前的韵语都是这样；到了孙炎、沈约用四声来限制韵切，才不能一概而论。初六：像儿童一样观看；小人占之没有灾咎，君子占之则有羞吝。“童”取艮为少男之象；初六阴爻在下，距离阳刚遥远，所看到的浅近有限，如同儿童的见识。以下的占辞说，小人得到此爻没有灾咎，君子得到此爻则有羞吝。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。艮为门阙。□，二，窥视。从三至五爻构成艮的门阙，六二以坤阴居于门内，有女子处在内室而从门内向外窥视的象。六二的窥视不是远大的观察，而只是女子通常所应处的范围，所以从女子之道来说，占问宜于固守。言外之意，就像《恒》六五所说“妇人吉，失子凶”一样。六三：观察我的自身，决定进退。从三至五爻互艮，艮为背，有背离他人、反观自身的象；艮又是成卦的主，所以六三、九五都用“我”字。凡是卦的主爻，通常称作“我”；“我生”仍然是说我的自身。爻体属坤而柔，艮为止，所以只是回过头来观察自身而已。六三处刚位而与刚爻相应，有想要前进的意思，却不能直接实现，所以占为忽进忽退。进退也取巽之象。艮背的意义见《艮》彖及《韩文集》。六四：观看国家的光辉，利于作为宾客进入君王之朝。□，门阙。□□ 先儒说，艮内虚，有包含光明的象，所以《大畜》彖传解释“光”，《艮》彖传解释“光明”，都取艮体。我认为，观卦是两个艮相夹，门阙之间包含光明的象尤其明显。上方两个奇爻充实，象征门阙；下方四个偶爻空虚，是光聚集的地方。下卦坤为土、为国，所以说“国之光”。君王取九五之象，考察同类卦例，乾为西北之卦，是宾位。六四变为观之否，上卦有乾体。九五以阳刚中正为大观之主，国家的光辉都来自九五的光辉。观察天下，没有比近距离观察更清楚的了。六四、九五相互接近，六四亲近九五盛大的德行，光华流溢在国家政治之中，六四已经看得很熟悉。有道之时才会显现，这或许正是时候。因此占问为利于进入王朝，作为君王的宾客。《诗》中说嘉宾，《礼》中说宾兴，古代君臣之间有宾主相待的意味。也有人说六四是公侯之位，这是诸侯入朝朝见的吉占。九五：观察我的自身，君子没有灾咎。“观我生”的意义见六三，二者相通。从六爻整体说，九五阳刚中正，是大观之主；分别从上下卦说，上体为巽，考察同类卦例，巽以下方阴爻为主，进入上方阳爻，阳爻受到阴爻制约。此爻又兼有艮止之体，所以九五的象不过是回过头来观察自身。九五的观察虽然不能远及一切，但阳刚中正，是君子之道，因此君子占得此爻为无咎；其语意与初六“小人无咎”相对。上九：观察它的自身，君子没有灾咎。艮为成卦之主，所以六三、九五都称“我”。上九已经超出艮的三画之外，因此改变文字说“观其生”，实际意义与“观我生”相同，也是说反观自身。巽阳受到下方阴爻制约，所以它的观察不能远及。君子占之为无咎，意义与九五相同。《周易集传》卷二。《经部，易类，周易集传》。