（卷首）（2/3）
“于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。
“我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。
“我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。
“示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应供正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种技艺，亦复如是。
“于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。
“相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。
“于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。
“我于阎浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。
“为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。
“我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我实有便利、出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。
“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。
“我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头目腹背举身疾痛，木枪偿对，盥洗手足、澡面漱口，杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也，手足清净犹如莲华，香气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。
“我又示现受粪扫衣，澣濯缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道，众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
“善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。
“我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。
“我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。
“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？
“我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。
“我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。
“我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。
“我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。
“我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。
“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。
“我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。
“我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。
“我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。
“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。
“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鹫鸟故示现如是。
“我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。
“我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。
“又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。
“如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下、三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。
“迦叶，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。”迦叶复言：“如来云何名曰常住？如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。’”佛言：“迦叶，善男子，汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。’善男子，譬如男女燃灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭。明虽灭尽，灯器犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子，于意云何？明与灯器为俱灭不？”迦叶答言：“不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。”“善男子，汝今不应作如是难，如世间言器。如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。
“复次，善男子，言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。”大般涅槃经卷第五四相品第七之下尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然；佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏？”佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见；如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。
“善男子，譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏；如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？
“善男子，譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏；如来不尔，所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏？
“善男子，譬如贫人多负人财，怖畏债主隐不欲现，故名为藏；如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。
“善男子，譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之；如来亦尔，视诸众生同于一子。
“善男子，如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏；如来不尔，永断此根，以无根故无所覆藏。
“善男子，如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初中后善，是故不得名为秘藏。
“善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还，以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”“不也，世尊。”“如是长者于是子所有秘藏不？”“不也，世尊。何以故？以子年幼故不为说，不以秘吝而不现示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏；如来不尔，云何当言如来秘藏？”佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心嫉妒，云何名藏？’善男子，彼大长者，谓如来也；言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子；教一子者，谓声闻弟子；半字者，谓九部经；毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。
“复次，善男子，譬如夏月，兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。”迦叶复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说，毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：
“诸佛与缘觉，声闻弟子众，犹舍无常身，何况诸凡夫！
“今者乃说常存无变，是义云何？”佛言：“善男子，我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。又善男子，波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜，来至我所，我即问言：‘大王，何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊，国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以报之。’我复语言：‘大王，且莫愁恼忧悲啼哭，一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫！’善男子，我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？”迦叶复言：“如佛所说：
“无所积聚，于食知足，如鸟飞空，迹不可寻。
“是义云何？世尊，于此众中，谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？”佛言：“迦叶，夫积聚者名曰财宝。善男子，积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子，僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食名不知足，不贪食者是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”迦叶复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说，无所匿惜，云何名藏？迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处，常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”佛告迦叶：“所言大者，其性广博，犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有，为多人有？若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子，譬如有人为毒箭所射，多受苦痛，值遇良医为拔毒箭，涂以妙药，令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。善男子，如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？”“善男子，世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。”迦叶复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”“善男子，阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”“世尊，何等名涅槃？”“善男子，夫涅槃者，名为解脱。”迦叶复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱。言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子，是故解脱亦色非色，如来为诸声闻弟子说为非色。”“世尊，声闻、缘觉若非色者，云何得住？”“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去来进止？’如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊，唯愿哀愍，重垂广说大般涅槃行解脱义。”佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。
“迦叶，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子，得暖润气寻便出生，真解脱者则不如是。
“又解脱者，名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无，非作所作。凡是作者，如城郭楼观，真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。
“又解脱者，即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来，入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱，死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故，则无有死。
“又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无病疾者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终，如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。
“又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。
“又解脱者，无有斗诤。譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。
“又解脱者，名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。
“又解脱者，名曰安隐。如多贼处名不安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王，无能与等，解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。
“又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。
“又解脱者，名无忧喜。譬如女人，唯有一子从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有尘垢。譬如春月，日没之后，风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“譬如瓦瓶，破而声嘶，金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声嘶者，如篦麻子，置盛热中爆裂出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之，无能坏者。无嘶破声喻真解脱，真解脱者即是如来。
“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁杖罚受诸苦毒；夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝，无量亿数，势力自在，不负他物，夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切物中谁能害我？’即便捉持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠，能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空，解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生，解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。
“又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无生不生。
“又解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦得能灭一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者，堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海不可度量，解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无量法。如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沉水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏，解脱不尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治，彩画雕饰，虫闻彩香，即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虚空无有边际，解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母，功德甚深，功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无舍宅。譬如虚空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有，无有舍宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为一味。如乳一味，解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔。如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛涨，多诸音声，解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂呵梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。
“又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是归处。若有归依，如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王，则有动转；依解脱者，无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，名曰屋宅。譬如有人，行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，是无所畏。如师子王，于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之渡海至安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，拔诸因缘。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者，多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等，如是解脱即是如来。
“又解脱者，名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名舍诸有。譬如有人，食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰为入。如有门户，则通入路，金性之处，金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波，解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，譬如宫殿，解脱亦尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，舍婴儿行。譬如大人，舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得解，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无作乐。无作乐者，以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐；解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不空空。空空者，名无所有；无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱；而是尼揵实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名空不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏，解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰离爱。譬如有人，爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑。无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者，无有是处。
“又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归，如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐；众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？”佛告迦叶：“善男子，一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虚空名非善，亦名无碍，是为名义俱异。
“善男子，三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故我告摩诃波阇波提：‘憍昙弥，莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中，无佛无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。’善男子，是故三归不得为一。善男子，如来或时说一为三、说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”迦叶复言：“如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？”佛言：“善男子，譬如有人，食已心闷，出外欲吐。既得吐已，而复回还，同伴问之：‘汝今所患，竟为差不？而复来还。’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”迦叶复言：“不生不灭是解脱耶？”“如是，如是，善男子，不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”迦叶复言：“若不生灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来，如如来性即是解脱。”佛告迦叶：“善男子，是事不然。”“世尊，何故不然？”“善男子，如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”“不也，世尊。乌鹊之声，比命命等，百千万倍，不可为比。”迦叶复言：“迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声，可譬佛声，不可以喻乌鹊之音。”尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其譬，为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。
“善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。”迦叶复言：“云何如来作二种说？”佛言：“善男子，譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来，如来和悦无恚恨色，是人当得坏如来身成逆罪不？”“不也，世尊。何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚唯有法性，法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子，我所欲说，汝今已说。又善男子，譬如恶人欲害其母，住于野田在谷积下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入积中。其人持刀，绕积边斫，斫已欢喜生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？”“世尊，不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可引譬。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德，以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”大般涅槃经卷第六四依品第八佛复告迦叶：“善男子，是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法，建立正法，忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世，具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。
“云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
“第二人者名须陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受记。
“第三人者名阿那含。阿那含者，诽谤正法，若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸业烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处；若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万虫，亦无是处；永离淫欲乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何谓也？是人不还，如上所说。所有过患，永不能污。往返周旋，名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。
“第四人者名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼舍于重担，逮得己利所作已办，住第十地得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。
“是名四人，出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。
迦叶白佛言：“世尊，我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：‘若天魔梵，为欲破坏，变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白踰珂雪。如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实，既觉知已，应当降伏。’世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。”佛言：“善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已，长夜受乐。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：‘汝疾出去。若不出者，当断汝命。’偷狗闻之，即去不还。汝等从今亦应如是，降伏波旬，应作是言：‘波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。’魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。”迦叶白佛言：“世尊，如佛为瞿师罗长者说：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说，未必可信。”佛告迦叶：“善男子，如我所说，亦复如是，非为不尔。善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。
“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：‘汝当如是持弓执箭，修学槊道、长钩、罥索。’又复告言：‘夫斗战者，虽如履刃，不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀，种种器仗以自庄严，来至阵中励声大呼，汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏如彼偷狗。’善男子，如来亦尔，告诸声闻：‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。’善男子，如彼健人不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。
“善男子，譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故亦能消除一切诸毒；是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏，令不复起。
“复次，善男子，譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形，或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力故，令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺狼，柔善调顺，悉任乘御。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’“复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力，以是因缘，先所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特！若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子，我涅槃后，当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，是诸众生，于佛灭后，久近便当诽谤是经。世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？”佛告迦叶：“善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。
“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。或有众生，其心欣乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。
“善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。有异国王闻而愍之，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故，为称誉故，为解法故，为依止故，为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食。
“又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？”佛言：“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是经复当于阎浮提雨大法雨。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受奉持读诵令其通利，供养恭敬，书写解说？唯愿如来，哀愍众生分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”尔时，佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，汝今善能问如是义。
“善男子，若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。
“善男子，若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。
“善男子，若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦复不能为人广说。
“若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义。
“若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足。
“若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，广为人说十六分中八分之义。
“若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十二分义。
“若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十四分义。
“若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，亦劝他人令得书写；自能听受，复劝他人令得听受；读诵通利，拥护坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬尊重，读诵礼拜，亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法受持拥护。
“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世，必能护持无上正法。
“善男子，有恶比丘，闻我涅槃，不生忧愁：‘今日如来入般涅槃，何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世，禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。’如是等人，诽谤拒逆是大乘经。
“善男子，汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得，粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴。唯为凡下之所顾识，国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处，如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。
“善男子，譬如雾露，势虽欲住，不过日出，日既出已，消灭无余。善男子，是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除灭一切恶业。
“复次，善男子，譬如有人，出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子，若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子，或非弟子，若因贪吝，或因利养，听受是经，乃至一偈闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是因缘，我说四人为世间依。善男子，如是四人，若以佛说言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世间依。善男子，汝应供养如是四人。”“世尊，我当云何识知是人而为供养？”佛告迦叶：“若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。如我于是大乘经说：
“有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜，犹如事火，婆罗门等。
有知法者，若老若少故应供养，恭敬礼拜，亦如诸天，奉事帝释。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，供养师长，正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复应礼不？若出家人，从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中，年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。’又如佛说：‘有知法者，若老若少，故应供养，如事帝释。’如是二句，其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说，其义未了。”佛告迦叶：“善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者，说如是偈，不为声闻弟子说也。
“善男子，如我先说：‘正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现于世，剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。善男子，如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
“善男子，譬如国王遇病崩亡，储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：‘有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：‘云何当有婆罗门种作如是事？’旃陀罗王复作是言：‘婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。’“尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能为。’尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：‘汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？’尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：‘我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。’时王答言：‘我今云何不亲汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之药，犹未共食。’王言：‘善哉！善哉！大师，我实不知。师若须者，愿便持去。’是时童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：‘快哉大师，有是甘露不死之药！’王既知已，语其师言：‘云何大师独与诸臣服食甘露，而不见分？’尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。
“尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：‘师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王今应还绍先王，正法治国。’尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驱令出国。是时童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：‘善哉！善哉！仁者善能驱遣旃陀罗王。’“善男子，我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧，同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子，以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：‘善哉！善哉！护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：
“有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜，犹如事火，婆罗门等，如第二天，奉事帝释。
“以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒，为具在不？”佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失。设有所犯，即应忏悔，悔已清净。善男子，如故堤塘，穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增长。若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。”迦叶菩萨白佛言：“佛僧之中，有四种人，如庵罗果生熟难知。破戒、持戒，云何可识？”佛言：“善男子，因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？譬如田夫，种植稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田，至其成实，叶谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。若持戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别；若恶彰露则易可知，如彼莠稗，易可分别。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。
“复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：‘姊，于何处得是果来？’是时女人即示方所，诸人即言：‘如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。’诸人知已，笑而舍去。善男子，大众之中，八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：‘大德，如是八事，为受畜不？佛所听不？’若言佛听，‘如是之人，得共布萨、羯磨、自恣不？’是优婆塞如是问已，众皆答言：“如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。’优婆塞言：‘祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已而便命终。
“复次，善男子，譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人，咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：‘汝有雪山药不？’其卖药人即答言：‘有。’是人欺诈，以余杂药语买者言：‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：‘我今已得雪山甘药。’迦叶，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒，谁是破戒，谁是真僧，谁是假僧，有天眼者乃能分别。迦叶，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，复听比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
“依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随其自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依。是故依义不依于语。
“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”大般涅槃经卷第七邪正品第九尔时，迦叶白佛言：“世尊，如上所说四种人等应当依止耶？”佛言：“如是，如是，善男子，如我所说，应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？”佛告迦叶：“我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。
“是魔波旬坏正法时，当作是言：‘菩萨昔于兜率天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。’又复说言：‘往昔苦行，种种布施头目、髓脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：‘如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故。示有父母，依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言‘如来生时，于十方面，各行七步’不可信者，是魔所说。若复有说：‘如来出世，于十方面，各行七步，此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。’复有难言：‘天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？’作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：‘佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有经律说言：‘菩萨为太子时，以欲心故，四方娉妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。’如是经律，波旬所说。若有说言：‘菩萨久已舍离欲心妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾，何况人欲？剃除须发出家修道。’如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。
“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处，尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王，说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身咒术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虚，占相男女，解梦吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，复有十八惑人咒术种种工巧，或说世间无量俗事，散香、末香、涂香、薰香，种种华鬘治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦闹戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕，如是之人，我今不听在比丘中，应当休道，还俗役使，譬如莠稗悉灭无余。’当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者？为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。’若言：‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺，仆使斗诤不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来，如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。’如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：‘菩萨如是示入天祠外学法中，出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章伎艺；示入书堂伎巧之处，能善和合仆使斗诤；于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心，犹如莲华不受尘垢，为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。’如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。
“若有说言：‘如来为我解说经律，若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信，我当云何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人，以灭善法造方等经，我等不信。如是等经，是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中如来说言：我涅槃后恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：‘过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。’若有说言：‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言：‘如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者非我弟子。若有说言：‘如来为欲度众生故，说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说；若不如是，是魔所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复次，善男子，若有说言：‘如来不为无量功德之所成就，无常变异，以得空法宣说无我，不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言：‘如来正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复有人言：‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：‘四波罗夷，若犯一者，犹如析石，不可还合。’若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘，心生念言谓得罗汉，即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：‘如是大师，舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言：‘我实未得沙门道果，王莫称我已得道果。唯愿大王，勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵责。知足之行，诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。’时王答言：‘大师实得阿罗汉果，如佛无异。’尔时，其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者，心生敬信，供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德，而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。
“复有比丘说佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性，以是性故断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：‘比丘汝当作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成，未能审之。’王言：‘大德，如其不作一阐提者，必成无疑。’比丘言尔：‘实如王言。’是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足，威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。
“复有说言：‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说：‘我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫，复应生念，淫欲因缘，非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上。古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，毕定当知非佛所说，如是言说是魔经律。
“若复说言：‘于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言：‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说：‘若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：‘有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。’若作是说，当知是人真我弟子。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？”佛言：“善男子，如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子，譬如有人说言大海唯有七宝，无八种者，是人无罪；若有说言九部经中无佛性者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。
“善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：‘佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故不知不见，是故应当勤修方便断坏烦恼。’若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，佛法甚深不可思议。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，有王问言，云何比丘堕过人法？”佛告迦叶：“若有比丘，为利养故，为饮食故，作诸谀谄奸伪欺诈：‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故，长夜常念：‘我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是圣人？’如是思惟，专为求利，非为求法，行来出入进止安详，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂灭法。’‘以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。
“复有比丘，为欲建立无上正法，住空闲处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。‘以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。’复言：‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏，于是经中，我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结，广为无量诸优婆塞说言，汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。’作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。
“若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪！此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者，造立佛寺，以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮。若知不知，亦如是犯。若以贪心，破坏佛塔，犯偷兰遮。如是之人，不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补，供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起斗诤，善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根，名为二根，名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根，不名为男，不名为女，不名出家，不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心，覆育众生，乃至蚁子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？”佛言：“不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。
“若有说言：‘佛听比丘，常翘一脚，寂默不言，投渊赴火，自坠高岩，不避险难，服毒断食，卧灰土上，自缚手足，杀害众生，方道咒术，旃陀罗子、无根、二根及不定根，身根不具，如是等辈，如来悉听出家为道。’是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：‘听著摩诃楞伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命，佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食，五热炙身，系缚手足，杀害众生，方道咒术，珂贝象牙以为革屣，储畜种子，草木有命，著摩诃楞伽。若言世尊作如是说，当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子。若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。
“善男子，魔说、佛说，差别之相，今已为汝广宣分别。”迦叶白佛言：“世尊，我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。”佛赞迦叶：“善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别，是名黠慧。”四谛品第十佛复告迦叶：“所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。善男子，若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变异，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上；后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死周回无穷，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，虽复勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。
“苦集谛者，于真法中不生真智，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。若有深知，不坏正法，以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法，以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。
“苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：‘有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。’若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。
“道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：‘无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。’修习是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。若能发心见于如来常住无变，法、僧、解脱亦复如是，乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常。’修习是见，是虚妄修，非道圣谛。