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“若修是法为常住者,是我弟子,真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,我今始知修习甚深四圣谛法。”四倒品第十一佛告迦叶:“善男子,谓四倒者:
“于非苦中生于苦想,名曰颠倒。非苦者,名为如来。生苦想者,谓诸如来无常变异。若说如来是无常者,名大罪苦。若言:‘如来舍此苦身入于涅槃,如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想,是名颠倒。我若说言:‘如来常者,即是我见,以我见故有无量罪,是故应说如来无常。如是说者,我则受乐。’如来无常,即为是苦,若是苦者,云何生乐?以于苦中生乐想故,名为颠倒。乐生苦想,名为颠倒。乐者即是如来,苦者如来无常。若说如来是无常者,是名乐中生于苦想。如来常住,是名为乐。若我说言:‘如来是常,云何复得入于涅槃?若言如来非是苦者,云何舍身而取灭度?’以于乐中生苦想故,名为颠倒。是名初倒。
“无常常想、常无常想,是名颠倒。无常者,名不修空,不修空故,寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者,是名颠倒。是名第二颠倒。
“无我我想、我无我想,是名颠倒。世间之人亦说有我,佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我,无有佛性,是则名为于无我中而生我想,是名颠倒。佛法有我,即是佛性,世间之人说佛法无我,是名我中生无我想。若言:‘佛法必定无我,是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
“净不净想、不净净想,是名颠倒。净者即是如来常住,非杂食身、非烦恼身、非是肉身,非是筋骨系缚之身。若有说言:‘如来无常,是杂食身,乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想,名颠倒者,若有说言:‘我此身中,无有一法是不净者。以无不净,定当得入清净之处。如来所说修不净观,如是之言,是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,我从今日始得正见。世尊,自是之前,我等悉名邪见之人。”大般涅槃经卷第八如来性品第十二迦叶白佛言:“世尊,二十五有,有我不耶?”佛言:“善男子,我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来,常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。
“善男子,如贫女人,舍内多有真金之藏,家人大小无有知者。时有异人,善知方便,语贫女言:‘我今雇汝,汝可为我耘除草秽。’女即答言:‘我今不能。汝若能示我子金藏,然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,况汝能知?’是人复言:‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见,并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已,心生欢喜,生奇特想,宗仰是人。善男子,众生佛性亦复如是,一切众生不能得见,如彼宝藏,贫人不知。善男子,我今普示一切众生所有佛性,为诸烦恼之所覆蔽,如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏,所谓佛性,一切众生见是事已,心生欢喜,归仰如来。善方便者,即是如来;贫女人者,即是一切无量众生;真金藏者,即佛性也。
“复次,善男子,譬如女人生育一子,婴孩得病,是女愁恼求觅良医。良医既至,合三种药,酥、乳、石蜜,与之令服。因告女人:‘儿服药已,且莫与乳。须药消已,尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳,语其儿言:‘我乳毒涂,不可复触。’小儿渴乏,欲得母乳,闻乳毒气,便远舍去。至其药消,母乃洗乳,唤子与之。是时小儿虽复饥渴,先闻毒气,是故不来。母复语言:‘为汝服药,故以毒涂。汝药已消,我已洗竟,汝便可来,饮乳无苦。’其儿闻已,渐渐还饮。善男子,如来亦尔,为度一切,教诸众生修无我法;如是修已,永断我心,入于涅槃。为除世间诸妄见故,示现出过世间法故,复示世间计我虚妄非真实故,修无我法清净身故。譬如女人为其子故,以苦味涂乳;如来亦尔,为修空故,说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已,而唤其子欲令还服;我今亦尔,说如来藏,是故比丘不应生怖。如彼小儿,闻母唤已,渐还饮乳;比丘亦尔,应自分别如来秘藏,不得不有。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,实无有我。何以故?婴儿生时,无所知晓。若有我者,即生之日,寻应有知,以是义故,定知无我。若定有我,受生已后,应无终没。若使一切皆有佛性是常住者,应无坏相。若无坏相,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同,诸趣各异,若定有我,一切众生应无胜负。以是义故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪恚、邪见?若我性常,何故酒后荒醉迷乱?若我性常,盲应见色,聋应闻声,哑应能语,拘躄能行。若我性常,不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者,本所更事不应忘失。若不忘失,何缘复言我曾何处见是人耶?若我常者,则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者,止住何处?为在涕唾青黄赤白诸色中耶?若我常者,应遍身中,如胡麻油间无空处,若断身时,我亦应断。”佛告迦叶:“善男子,譬如王家有大力士,其人眉间有金刚珠,与余力士捔力相扑,而彼力士以头触之,其额上珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,即命良医欲自疗治。时有明医善知方药,即知是疮因珠入体,是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠为何所在?’力士惊答:‘大师医王,我额上珠乃无去耶!是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时,宝珠入体,今在皮里,影现于外。汝等斗时,瞋恚毒盛,珠陷入体,故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里,脓血不净,何缘不出?若在筋里,不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜以照其面,珠在镜中明了显现。力士见已,心怀惊怪生奇特想。善男子,一切众生亦复如是,不能亲近善知识故,虽有佛性皆不能见,而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽,故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,生如是等种种家中。因心所起种种业缘,虽受人身,聋盲喑哑,拘躄癃跛,于二十五有受诸果报,贪淫、瞋恚、愚痴覆心,不知佛性。如彼力士,宝珠在体,谓呼失去;众生亦尔,不知亲近善知识故,不识如来微密宝藏,修学无我。譬如非圣,虽说有我,亦复不知我之真性;我诸弟子亦复如是,不知亲近善知识故,修学无我,亦复不知无我之处。尚自不知无我真性,况复能知有我真性?善男子,如来如是说诸众生皆有佛性,譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽,不识佛性,若尽烦恼,尔时乃得证知明了;如彼力士,于明镜中见其宝珠。善男子,如来秘藏如是无量不可思议。
“复次,善男子,譬如雪山有一味药,名曰乐味。其味极甜,在深丛下,人无能见。有人闻香,即知其地当有是药。过去世中有转轮王,于彼雪山,为此药故,在在处处造作木筒以接是药。是药熟时,从地流出,集木筒中,其味真正。王既没已,其后是药,或醋、或碱、或甜、或苦、或辛、或淡,如是一味随其流处有种种异。是药真味,停留在山犹如满月,凡人薄福,虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世,以福因缘,即得是药真正之味。善男子,如来秘藏其味亦尔,为诸烦恼丛林所覆,无明众生不能得见。药一味者譬如佛性,以烦恼故出种种味,所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛,难可毁坏,是故无有能杀害者。若有杀者,则断佛性,如是佛性终不可断。性若可断,无有是处。如我性者,即是如来秘密之藏。如是秘藏,一切无能毁坏烧灭。虽不可坏,然不可见,若得成就阿耨多罗三藐三菩提,尔乃证知。以是因缘,无能杀者。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,若无杀者,应当无有不善之业。”佛告迦叶:“实有杀生。何以故?善男子,众生佛性住五阴中,若坏五阴名曰杀生,若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子,或如米豆,乃至母指,如是种种妄生忆想,妄想之相无有真实。出世我相名为佛性,如是计我,是名最善。
“复次,善男子,譬如有人善知伏藏,即取利钁掘地直下,磐石沙砾直过无难,唯至金刚不能穿彻。夫金刚者,所有刀斧不能破坏。善男子,众生佛性亦复如是,一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作,起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我,譬如金刚不可毁坏。以是义故,坏五阴者名为杀生。善男子,必定当知佛法如是不可思议。
“善男子,方等经者,犹如甘露,亦如毒药。”迦叶菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经,譬如甘露,亦如毒药?”佛言:“善男子,汝今欲知如来秘藏真实义不?”迦叶白言:“我今实欲得知如来秘藏之义。”尔时,世尊而说偈言:
“或有服甘露,伤命而早夭,或复服甘露,寿命得长存,或有服毒生,有缘服毒死。
无碍智甘露,所谓大乘典,如是大乘典,亦名杂毒药。
如酥醍醐等,及以诸石蜜,服消则为药,不消则为毒。
方等亦如是,智者为甘露,愚不知佛性,服之则成毒。
声闻及缘觉,大乘为甘露,犹如诸味中,乳最为第一。
如是勤进者,依因于大乘,得至于涅槃,成人中象王。
众生知佛性,犹如迦叶等,无上甘露味,不生亦不死。
迦叶汝今当,善分别三归,如是三归性,则是我之性。
若能谛观察,我性有佛性,当知如是人,得入秘密藏,知我及我所,是人已出世。
佛法三宝性,无上第一尊。
如我所说偈,其性义如是。”尔时,迦叶复说偈言:
“我今都不知,归依三宝处,云何当归趣,无上无所畏?
不知三宝处,云何作无我?
云何归佛者,而得于安慰?
云何归依法?唯愿为我说。
云何得自在?云何不自在?
云何归依僧,转得无上利?
云何真实说,未来成佛道?
未来若不成,云何归三宝?
我今无预知,当行次第依。
云何未怀妊,而作生子想?
若必在胎中,则名为有子。
子若在胎中,定当生不久,是名为子义,众生业亦然。
如佛之所说,愚者不能知,以其不知故,轮回生死狱。
假名优婆塞,不知真实义,唯愿广分别,除断我疑网。
如来大智慧,唯垂哀分别,愿说于如来,秘密之宝藏。
“迦叶汝当知,我今当为汝,善开微密藏,令汝疑得断。
今当至心听,汝于诸菩萨,则与第七佛,同其一名号。
归依于佛者,真名优婆塞,终不更归依,其余诸天神;归依于法者,则离于杀害;归依圣僧者,不求于外道。
如是归三宝,则得无所畏。”迦叶白佛言:
“我亦归三宝,是名为正路,诸佛之境界。
三宝平等相,常有大智性,我性及佛性,无二无差别。
是道佛所赞,正进安止处,亦名正遍见,故为佛所称。
我亦趣善逝,所赞无上道,是最为甘露,诸有所无有。”尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子,汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝,于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中即有法、僧。为欲化度声闻凡夫,故分别说三宝异相。善男子,若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。
“善男子,菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故,亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养,如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法,我当次第为说真法。又有归依非真僧者,我当为作依真僧处。若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别。于生盲众为作眼目,复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子,如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
“善男子,譬如有人临阵战时即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟:‘我当调伏其余王子,绍继大王帝王之业而得自在,令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子,大臣亦尔。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子,我示三事,即是涅槃。如来者名无上士,譬如人身,头最为上,非余支节手足等也。佛亦如是,最为尊上,非法、僧也。为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相,汝于大乘,猛利决断,应如刚刀。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者,问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事,称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说,我亦如是安住其中所说菩萨清净行处,即是宣说《大涅槃经》。世尊,我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言身中尽有佛性,如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世,我身即当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生,皆依于我,恭敬礼拜。
“善男子,以是义故,应当正学大乘经典。”迦叶复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”尔时,佛赞迦叶菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说入如来藏。
“若我住者,即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行,无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住,即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者,复是常见。若言苦者,即是断见;若言乐者,复是常见。修一切法常者,堕于断见;修一切法断者,堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足;修常、断者亦复如是,要因断、常。以是义故,修余法苦者皆名不善,修余法乐者则名为善。修余法无我者,是诸烦恼分。修余法常者,是则名曰如来秘藏,所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者,即是财物。修余常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑,如羸病人服食酥已,气力轻便。有无之法,体性不定。譬如四大,其性不同,各自违反,良医善知,随其偏发而消息之。善男子,如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。
“若言有者,智不应染。若言无者,即是妄语。若言有者,不应默然,亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓身是无常说一切苦,复不能知身有乐性。说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏。有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓一切佛法悉无有我;智者应当分别无我假名不实,如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见;有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化,凡夫当谓得真解脱即是磨灭;有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住无变。若言无明因缘诸行,凡夫之人闻已分别生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言诸行因缘识者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作,善道恶道,白法黑法,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言应修一切法苦,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切行无常者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切法无我,如来秘藏亦无有我,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。我与无我性无有二,如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞,我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
“善男子,我与无我性相无二,汝应如是受持顶戴。善男子,汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我、无我,无有二相。’如因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐,如是酪性,为从乳生?为从自生?从他生耶?乃至醍醐亦复如是。若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为。若自生者,不应相似相续而生。若相续生,则不俱生;若不俱生,五种之味则不一时;虽不一时,定复不从余处来也。当知乳中先有酪相,甘味多故,不能自变,乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳。若食甘草,其乳则甜;若食苦草,乳则苦味。雪山有草,名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青黄赤白黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相,若无明转,则变为明。一切诸法善不善等,亦复如是,无有二相。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,乳中有酪,是义云何?世尊,若言乳中定有酪相,以微细故不可见者,云何说言从乳因缘而生于酪?法若本无则名为生,如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳,如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者,云何因乳而得生酪?若法本无而后生者,何故乳中不生于草?”“善男子,不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者,云何而得体味各异?是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人,是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者,何故水中不生于酪?是故不可说言酪从他生。善男子,是牛食啖草因缘故,血则变白,草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生,酪至醍醐亦复如是。以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢若暖,是故得名从因缘有,乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相,从他生者,离乳而有,无有是处。
“善男子,明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者,名为无明;若与一切善法俱者,名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言,雪山有草,名曰肥腻,牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。善男子,众生薄福,不见是草;佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海虽同一碱,其中亦有上妙之水,味同于乳。譬如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性,非是作法,但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者,即见佛性,成无上道。
“譬如虚空,震雷起云,一切象牙上皆生华。若无雷震,华则不生,亦无名字;众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆不可得见,是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相;如无雷时,象牙上华不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性,譬如天雷见象牙华。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性。以是义故,说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身,犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义,故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人,有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩,真佛弟子。”迦叶菩萨白佛言:“甚奇!世尊,所言佛性,甚深甚深,难见难入,声闻、缘觉所不能报!”佛言:“善男子,如是,如是,如汝所叹,不违我说。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,佛性者,云何甚深难见难入?”佛言:“善男子,如百盲人,为治目故,造诣良医。是时,良医即以金錍决其眼膜,以一指示问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指三指示之,乃言少见。善男子,是大涅槃微妙经典,如来未说亦复如是,无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住,犹未能见所有佛性,如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨萨既得见已,咸作是言:‘甚奇!世尊,我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子,如是菩萨位阶十地,尚不明了知见佛性,何况声闻、缘觉之人能得见耶?
“复次,善男子,譬如仰观虚空鹅雁:‘为是虚空?为是鹅雁?’谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是,况复声闻、缘觉之人而能知见?
“善男子,譬如醉人,欲涉远路,朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。
“善男子,譬如渴人,行于圹野,是人渴逼遍行求水,见有丛树,树有白鹤,是人迷闷,不能分别是树是水,谛观不已,乃见白鹤及以丛树。善男子,十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。
“善男子,譬如有人在大海中,乃至无量百千由旬,远望大舶楼橹堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性,亦复如是。
“善男子,譬如王子身极懦弱,通夜游戏至明清旦,目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如臣吏,王事所拘,逼夜还家,电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛群?为云?为舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定亦复如是。
“复次,善男子,如持戒比丘,观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如有人于阴闇中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛?为人?为鸟耶?’久观不已,虽见小儿,犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如有人于夜闇中见画菩萨,即作是念:‘是菩萨像、自在天像、大梵天像,成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是,不大明了。
“善男子,所有佛性如是甚深难得知见,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。善男子,智者应作如是分别,知如来性。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”佛告迦叶:“善男子,如非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。善男子,声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》,自知己身有如来性亦复如是。善男子,是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子,如是佛性,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,非圣凡夫,有众生性,皆说有我。”佛言:“譬如二人,共为亲友,一是王子,一是贫贱,如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀,净妙第一,心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家,即于眠中寝言:‘刀!刀!’旁人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,可以示我。’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身,分裂手足,欲得刀者,实不可得。臣与王子素为亲厚,先共一处,虽曾眼见,乃至不敢以手掁触,况当故取?’王复问言:‘卿所见刀,相貌何类?’答言:‘大王,臣所见者如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑,语言:‘汝今随意所至,莫生忧怖。我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已便崩。寻立余子绍继王位,复问群臣:‘汝等曾于官库藏中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,如羖羊角。’王言:‘我库藏中,何缘当有如是相刀?’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时,先逃王子从他国还,归其本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王,臣等皆见。’又复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,其色清净,如优钵罗华。’复有答言:‘形如羊角。’复有答言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’“善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世说我真相,说已舍去,譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我,如彼贫人止宿他舍寝言刀刀。声闻、缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相大如母指。’或言如米,或如稗子,有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别妄作我相,如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见,为断如是诸邪见故,如来示现说于无我,譬如王子语诸臣言:‘我库藏中无如是刀。’“善男子,今日如来所说真我,名曰佛性。如是佛性,我佛法中譬如净刀。善男子,若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。”文字品第十三佛复告迦叶:“所有种种异论、咒术、言语文字,皆是佛说,非外道说。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何如来说字根本?”佛言:“善男子,初说半字以为根本,持诸记论、咒术、文章、诸阴实法,凡夫之人学是字本,然后能知是法非法。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,所言字者,其义云何?”“善男子,有十四音名为字义。所言字者,名曰涅槃,常故不流;若不流者,则为无尽;夫无尽者,即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
“阿(短呼)者,不破坏故,不破坏者名曰三宝,喻如金刚。又复阿者不流故,不流者即是如来,如来九孔无所流故,是故不流。又无九孔,是故不流,不流即常,常即如来,如来无作,是故不流。又复阿者,名为功德,功德者即是三宝。是故名阿。
“次阿(长呼)者,名阿阇梨。阿阇梨者,义何谓耶?于世间中得名圣者。何谓为圣?圣名无著、少欲知足,亦名清净,能度众生于三有流生死大海,是名为圣。又复阿者,名曰制度,修持净戒,随顺威仪。又复阿者,名依圣人,应学威仪进止举动,供养恭敬,礼拜三尊,孝养父母及学大乘,善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲,如言:‘汝等如是应作,如是莫作。’若有能遮非威仪法,是名圣人。是故名阿。
“伊(短呼)者,即是佛法,梵行广大清净无垢,譬如满月。‘汝等如是应作,不作是义非义,此是佛说,此是魔说。’是故名伊。
“伊(长呼)者,佛法微妙甚深难得,如自在天、大梵天王,法名自在,若能持者则名护法。又自在者名四护世,是四自在则能摄护《大涅槃经》,亦能自在敷扬宣说。又复伊者,能为众生自在说法。复次,伊者为自在故说,何等是耶?所谓修习方等经典。复次,伊者为断嫉妒,如除稗秽,皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
“忧(短呼)者,于诸经中最上、最胜、增长上上,谓大涅槃。复次,忧者如来之性,声闻、缘觉所未曾闻。如一切处,北郁单越最为殊胜;菩萨若能听受是经,于一切众最上最胜。是故名忧。
“忧(长呼)者,譬如牛乳,诸味中上;如来之性亦复如是,于诸经中最尊最上。若有诽谤,当知是人与牛无别。复次,忧者,是人名为无慧正念,诽谤如来微密秘藏,当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法。是故名忧。
“咽者,即是诸佛法性涅槃,是故名咽。
“野者,谓如来义。复次,野者,如来进止屈申举动,无不利益一切众生。是故名野。
“乌者,名烦恼义,烦恼者名曰诸漏,如来永断一切烦恼,是故名乌。
“炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。
“庵者,能遮一切诸不净物,于佛法中能舍一切金银宝物,是故名庵。
“痾(安饿切)者,名胜乘义。何以故?此大乘典《大涅槃经》,于诸经中最为殊胜,是故名痾。
“迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想如罗睺罗,作妙善义,是故名迦。
“呿者,名非善友,非善友者名为杂秽,不信如来秘密之藏,是故名呿。
“伽者,名藏,藏者即是如来秘藏,一切众生皆有佛性,是故名伽。
“伽(重音)者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名伽。
“俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。
“遮者,即是修义。调伏一切诸众生故,名为修义,是故名遮。
“车者,如来覆荫一切众生,譬如大盖,是故名车。
“阇者,是正解脱无有老相,是故名阇。
“阇(重音)者,烦恼繁茂,譬如稠林,是故名阇。
“若者,是智慧义,知真法性,是故名若。
“吒者,于阎浮提示现半身而演说法,譬如半月,是故名吒。
“侘(土家切)者,法身具足譬如满月,是故名侘。
“茶者,是愚痴僧,不知常与无常,譬如小儿,是故名茶。
“茶(重音)者,不知师恩譬如羝羊,是故名茶。
“挐者,非是圣义,譬如外道,是故名拏。
“多者,如来于彼告诸比丘,宜离惊畏,当为汝等说微妙法,是故名多。
“他者,名愚痴义,众生流转生死自缠如蚕,是故名他。
“陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。
“陀(重音)者,称赞功德,所谓三宝,如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名陀。
“那者,三宝安住,无有倾动,譬如门阃,是故名那。
“波者,名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽,当知是人为自疑惑,是故名波。
“颇者,是世间灾。若言世间灾起之时,三宝亦尽,当知是人愚痴无智,违失圣旨,是故名颇。
“婆者,名佛十力,是故名婆。
“婆(重音)者,名为重担,堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名婆。
“摩者,是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。
“邪者,是诸菩萨在在处处,为诸众生说大乘法,是故名邪。
“啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故说啰。
“罗(轻音)者,名声闻乘,动转不住,大乘安隐无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。
“和者,如来世尊为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术经书,是故名和。
“赊者,远离三箭,是故名赊。
“沙者,名具足义。若能听是《大涅槃经》,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。
“娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。
“呵者,名心欢喜。‘奇哉!世尊离一切行。怪哉!如来入般涅槃。’是故名呵。
“罗者,名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名罗(来家切)。复次,罗者,乃至示现随顺世间有父母妻子,是故名罗。
“鲁、流、卢、楼,如是四字说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者,随顺世间如提婆达示现坏僧,化作种种形貌色像,为制戒故。智者了达,不应于此而生畏怖,是名随顺世间之行,以是故名鲁、流、卢、楼。
“吸气舌根随鼻之声,长短超声,随音解义,皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴、界、入中,而不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故,等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本,故名半字。满字者,乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人,修善行者名为满人。如是一切经书记论,皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字,是事不然。何以故?离文字故。是故如来于一切法无碍无著,真得解脱。
“何等名为解了字义?有知如来出现于世能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。
“何等名为无字义耶?亲近修习不善法者,是名无字。又无字者,虽能亲近修习善法,不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说,若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。
“善男子,是故汝今应离半字,善解满字。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,我等应当善学字数。今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”佛赞迦叶:“善哉!善哉!乐正法者应如是学。”鸟喻品第十四尔时,佛告迦叶菩萨:“善男子,鸟有二种,一名迦邻提,二名鸳鸯,游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法,亦复如是不得相离。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何是苦、无常、无我,如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”佛言:“善男子,异法是苦、异法是乐;异法是常、异法无常;异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻麦,麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至华叶,皆是无常;果实成熟人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”迦叶白佛言:“世尊,如是等物若是常者,同如来耶?”佛言:“善男子,汝今不应作如是说。何以故?若言如来如须弥山,劫坏之时须弥崩倒,如来尔时,岂同坏耶?善男子,汝今不应受持是义。善男子,一切诸法唯除涅槃,更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,善哉!善哉!如佛所说。”佛告迦叶:“如是,如是。善男子,虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如庵罗树,其华始敷,名无常相;若成果实,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如金矿,消融之时是无常相;融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如胡麻,未被压时,名曰无常;既压成油,多有利益,乃名为常。善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如众流皆归于海,一切契经诸定三昧,皆归大乘《大涅槃经》。何以故?究竟善说有佛性故。
“善男子,是故我言,异法是常,异法无常,乃至无我亦复如是。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天,如来非天。忧悲者名为人,如来非人。忧悲者名二十五有,如来非二十五有。是故如来无有忧悲,何故称言如来忧悲?”“善男子,无想天者名为无想,若无想者则无寿命,若无寿命,云何而有阴、界、诸入?以是义故,无想天寿不可说言有所住处。善男子,譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶,虽无定所,不得言无;无想天寿亦复如是。善男子,佛法亦尔甚深难解,如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次,善男子,无想天中所有寿命,唯佛能知,非余所及,乃至非想非非想处亦复如是。
“迦叶,如来之性,清净无染,犹如化身,云何当有忧悲苦恼?若言如来有忧悲者,云何能利一切众生弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子,佛不可思议,法不可思议,众生佛性不可思议,无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧,是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。
“善男子,譬如空中,舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住,无有是处。以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子,心亦如是,不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是,如来忧悲亦复如是。若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?
“善男子,譬如幻师虽复化作种种宫殿,杀生长养,系缚放舍,及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木,都无实性;如来亦尔,随顺世间示现忧悲,无有真实。善男子,如来已入大般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃,常住不变,当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧,无能知者。
“复次,善男子,譬如下人能知下法,不知中上;中者知中,不知于上;上者知上,及知中下。声闻、缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地,是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间,凡夫肉眼谓是真实,而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有忧无忧,唯佛能知。以是因缘,异法有我,异法无我,是名鸳鸯、迦邻提性。
“复次,善男子,佛法犹如鸳鸯共行,是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原安处其子,为长养故,然后随本安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众生令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子,如来亦尔,令诸众生所作办已,即便入于大般涅槃。善男子,是名异法是苦、异法是乐,诸行是苦,涅槃是乐,第一微妙,坏诸行故。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何众生得涅槃者,名第一乐?”佛言:“善男子,如我所说诸行和合名为老死。
“谨慎无放逸,是处名甘露,放逸不谨慎,是名为死句。
若不放逸者,则得不死处,如其放逸者,常趣于死路。
“若放逸者名有为法,是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露,第一最乐。若趣诸行,是名死处,受第一苦。若至涅槃,则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫,是名放逸常死之法。出世圣人,是不放逸,无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦,异法是乐;异法是我,异法无我。如人在地,仰观虚空,不见鸟迹,善男子,众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性,是故我说无我密教。所以者何?无天眼者,不知真我,横计我故,因诸烦恼所造有为,即是无常。是故我说,异法是常,异法无常。
“精进勇健者,若处于山顶,平地及旷野,常见诸凡夫。
升大智慧殿,无上微妙台,既自除忧患,亦见众生忧。
“如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者无忧无喜,云何得升智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”佛言:“善男子,智慧殿者即名涅槃。无忧患者谓如来也,有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者,谓正解脱。勤精进者,譬须弥山无有动转。地谓有为行也,是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉,离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,若使如来有忧悲者,则不得称为等正觉。”佛言迦叶:“皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生。虽现受生而实无生,是故如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。”大般涅槃经卷第九月喻品第十五佛告迦叶:“譬如有人见月不现,皆言月没而作没想,而此月性实无没也;转现他方,彼处众生复谓月出,而此月性实无出也。何以故?以须弥山障故不现,其月常生,性无出没。如来应供正遍知亦复如是,出现三千大千世界,或阎浮提示有父母,众生皆谓生阎浮提,或阎浮提示现涅槃,如来之性实无涅槃,而诸众生皆谓如来实般涅槃。譬如月没,善男子,如来之性实无生灭,为化众生示有生灭。
“善男子,如此满月余方见半,此方半月余方见满;阎浮提人若见月初,皆谓一日起初月想,见月盛满,谓十五日生盛满想,而此月性实无亏盈,因须弥山而有增减。善男子,如来亦尔,于阎浮提或现初生,或现涅槃。现始生时,犹如初月,一切皆谓童子初生;行于七步,如二日月;或复示现入于书堂,如三日月;示现出家,如八日月;放大智慧微妙光明,能破无量众生魔众,如十五日盛满之月;或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃,喻如月蚀。如是众生所见不同,或见半月,或见满月,或见月蚀,而此月性实无增减侵蚀之者,常是满月。如来之身亦复如是,是故名为常住不变。
“复次,善男子,譬如满月一切悉现,在在处处,城邑聚落,山泽水中,若井若池,及诸水器,一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬,见月常随,凡夫愚人妄生忆想言:‘我本于城邑屋宅见如是月,今复于此空泽见之,为是本月,为异于本?’各作是念,月形大小,或言如鍑口,或言如车轮,或言如四十九由旬。一切皆见月之光明,或见团圆,犹如金盘。是月性一,种种众生各见异相。善男子,如来亦尔,出现于世,或有人天而作是念:‘如来今者在我前住。’复有畜生亦生是念:‘如来今者在我前住。’或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类,言音各异,皆谓如来悉同己语,亦各生念:‘在我舍宅,受我供养。’或有众生见如来身广大无量,或见微小,或有见佛是声闻像,或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言:‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念:‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月,即是法身,是无生身、方便之身,随顺于世,示现无量本业因缘,在在处处示现有生,犹如彼月。以是义故,如来常住,无有变异。
“复次,善男子,如罗睺罗阿修罗王以手遮月,世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀,以阿修罗障其明故,是月团圆,无有亏损,但以手障故使不现。若摄手时,世间咸谓月复还生,皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔,示有众生于如来所,生粗恶心,出佛身血,起五逆罪至一阐提,为未来世诸众生故,如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千诸魔不能侵出如来身血。所以者何?如来之身无有血肉筋脉骨髓,如来真实,实无恼坏,众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽,而如来性真实无变,无有破坏,随顺世间如是示现。
“复次,善男子,如二人斗,若以刀杖伤身出血,虽至于死不起杀想,如是业相轻而不重。于如来所本无杀心,虽出身血,是业亦尔,轻而不重。如来如是于未来世,为化众生示现业报。
“复次,善男子,犹如良医勤教其子医方根本:‘此是根药,此是茎药,此是色药,种种相貌,汝当善知。’其子敬奉父之所敕,精勤习学,善解诸药。是医后时寿尽命终,其子号慕而作是言:‘父本教我,根药如是,茎药如是,华药如是,色相如是。’如来亦尔,为化众生示现制戒:‘应当如是受持,莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现,欲令比丘于佛灭后作如是知,此是契经甚深之义,此是戒律轻重之相,此是阿毗昙分别法句,如彼医子。
“复次,善男子,如人见月,六月一蚀,而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故?彼天日长,人间短故。善男子,如来亦尔,天人咸谓如来短寿,如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃,断烦恼魔、阴魔、死魔,是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘,随顺世间种种性故,示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
“复次,善男子,譬如明月,众生乐见,是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴,则不得称为乐见也。如来如是,其性纯善,清净无垢,是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌,恶心之人不喜瞻睹。以是义故,故言如来譬如明月。
“复次,善男子,譬如日出有三时异,谓春、夏、冬,冬日则短,春日处中,夏日极长。如来亦尔,于此三千大千世界,为短寿者及诸声闻示现短寿,斯等见已,咸谓如来寿命短促,喻如冬日;为诸菩萨示现中寿,若至一劫若减一劫,喻如春日;唯佛睹佛,其寿无量,喻如夏日。
“善男子,如来所说方等大乘微密之教,示现世间,雨大法雨。于未来世,若有人能护持是典,开示分别利益众生,当知是辈是真菩萨,喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人,闻佛如来微密之教,喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲,如来常住,性无变易,喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短,为世间故示现如是,即是诸佛真实法性。
“复次,善男子,譬如众星,昼则不现,而人皆谓昼星灭没,其实不没,所以不现,日光映故;如来亦尔,声闻、缘觉不能得见,犹如世人不见昼星。
“复次,善男子,譬如阴闇,日月不现,愚人谓言日月失没,而是日月实无失没。如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭。是故当知,如来常住,无有变易。何以故?三宝真性不为诸垢之所染故。
“复次,善男子,譬如黑月,彗星夜现,其明炎炽暂出还没,众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是,出无佛世,众生见已,皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度,如彼日月无有灭没。
“复次,善男子,譬如日出,众雾悉除;此大涅槃微妙经典亦复如是,出兴于世,若有众生一经耳者,悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议,善说如来微密之性。以是义故,诸善男子、善女人等,应于如来生常住心,无有变易,正法不断,僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典,是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成,亦名菩提不可穷尽。以不尽故,故得称为大般涅槃;有善光故,犹如夏日;身无边故,名大涅槃。菩萨品第十六“复次,善男子,如日月光,诸明中最,一切诸明所不能及;大涅槃光亦复如是,于诸契经三昧光明最为殊胜,诸经三昧所有光明所不能及。何以故?大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心,而能为作菩提因缘,是故复名大般涅槃。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,大涅槃光入于一切众生毛孔,众生虽无菩提之心而能为作菩提因者,是义不然。何以故?世尊,犯四重禁、作五逆人及一阐提,光明入身作菩提因者,如是等辈与持净戒修习诸善有何差别?若无差别,如来何故说四依义?世尊,又如佛言,若有众生,闻大涅槃一经于耳,则得断除诸烦恼者,如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心,闻大涅槃不解其义?若不解义,云何能断一切烦恼?”佛言:“善男子,除一阐提,其余众生闻是经已,悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?若有人能供养恭敬无量诸佛,方乃得闻《大涅槃经》,薄福之人则不得闻。所以者何?大德之人乃能得闻如是大事,凡夫下劣则不得闻。何等为大?所谓诸佛甚深秘藏,如来性是,以是义故,名为大事。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,云何未发菩提心者得菩提因?”佛告迦叶:“若有闻是《大涅槃经》,言‘我不用发菩提心’诽谤正法,是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言:‘咄!善男子,汝今若不发菩提心,当断汝命。’是人惶怖,觉已即发菩提之心。是人命终若在三趣及在人天,续复忆念菩提之心,当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故,是大涅槃威神之力,能令未发菩提心者作菩提因。善男子,是名菩萨发心因缘,非无因缘。以是义故,大乘妙典真佛所说。
“复次,善男子,如虚空中兴大云雨,注于大地,枯木、石山、高原、堆阜,水所不住,流注下田,陂池悉满,利益无量一切众生;是大涅槃微妙经典亦复如是,雨大法雨,普润众生。唯一阐提发菩提心,无有是处。
“复次,善男子,譬如焦种,虽遇甘雨,百千万劫终不生芽,芽若生者,无有是处;一阐提辈亦复如是,虽闻如是大般涅槃微妙经典,终不能发菩提心芽,若能发者,无有是处。何以故?是人断灭一切善根如彼焦种,不能复生菩提根芽。
“复次,善男子,譬如明珠置浊水中,以珠威德,水即为清,投之淤泥不能令清;是大涅槃微妙经典亦复如是,置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁,不能令清起菩提心。何以故?是一阐提灭诸善根,非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》,终不能发菩提之心。所以者何?无善心故。
“复次,善男子,譬如药树,名曰药王,于诸药中最为殊胜,若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸,若以涂疮、薰身、涂目,若见若嗅,能灭众生一切诸病。如是药树不作是念:‘一切众生若取我根,不应取叶;若取叶者,不应取根;若取身者,不应取皮;若取皮者,不应取身。’是树虽复不生是念,而能除灭一切病苦。善男子,是大涅槃微妙经典亦复如是,能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪,若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者,因是则得发菩提心。何以故?是妙经典,诸经中王,如彼药树,诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者,若闻有是经典名字,闻已敬信,所有一切烦恼重病皆悉除灭,唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提;如彼妙药,虽能疗愈种种重病,而不能治必死之人。
“复次,善男子,如人手疮,捉持毒药,毒则随入;若无疮者,毒则不入。一阐提辈亦复如是,无菩提因;如无疮者,毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘,毒者即是第一妙药,全无疮者谓一阐提。
“复次,善男子,譬如金刚,无能坏者,悉能破坏一切之物,唯除龟甲及白羊角;是大涅槃微妙经典亦复如是,悉能安止无量众生于菩提道,唯不能令一阐提辈立菩提因。
“复次,善男子,如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树,虽断枝茎,续生如故。不如多罗,断已不生。是诸众生亦复如是,若得闻是《大涅槃经》,虽犯四禁及五无间,犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是,虽得听受是妙经典,而不能生菩提道因。
“复次,善男子,如佉陀罗、镇头迦树,断已不生;一阐提辈亦复如是,虽得闻是《大涅槃经》,而不能发菩提因缘。
“复次,善男子,譬如大雨,终不住空;是大涅槃微妙经典亦复如是,普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致,犹如金刚不容外物。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛说偈:
“不见善不作,唯见恶可作,是处可怖畏,犹如险恶道。
“世尊,如是所说,有何等义?”佛言:“善男子,不见者谓不见佛性,善者即是阿耨多罗三藐三菩提,不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果,恶者谓谤方等大乘经典,可作者谓一阐提说无方等。以是义故,一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法?谓涅槃也。趣涅槃者,谓能修习贤善之行,而一阐提无贤善行,是故不能趣向涅槃。是处可畏者,谓谤正法。谁应怖畏?所谓智者。何以故?以谤法者无有善心及方便故。险恶道者,谓诸行也。”迦叶复言:“如佛所说:
“云何见所作?云何得善法?
何处不怖畏,如王夷坦道?
“是义何谓?”佛言:“善男子,见所作者,发露诸恶,从生死际所作诸恶,悉皆发露至无至处,以是义故,是处无畏。喻如人王所游正路,其中盗贼悉皆逃走;如是发露,一切诸恶悉灭无余。复次,不见所作者,谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故,虽多作恶,于是事中初无怖畏,以是义故,不得涅槃,喻如猕猴捉水中月。善男子,假使一切无量众生,一时成就阿耨多罗三藐三菩提已,此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提,以是义故,名不见所作。又复不见谁之所作?所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性,一阐提辈流转生死不能知见,以是义故,名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃,谓真无常,犹如灯灭,膏油俱尽。何以故?是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时,一阐提辈虽复毁呰破坏不信,然诸菩萨犹故施与,欲共成就无上之道。何以故?诸佛法尔。
“作恶不即受,如乳即成酪,犹灰覆火上,愚者轻蹈之。
“一阐提者名为无目,是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等,不欲修习如阿罗汉勤修慈心,一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言:‘我今不信声闻经典,信受大乘读诵解说,是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性,以佛性故,众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶,以破结故,即能得见阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说,其心实不信有佛性,为利养故随文而说。如是说者名为恶人,如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使,善能谈论,巧于方便,奉命他国,宁丧身命,终不匿王所说言教;智者亦尔,于凡夫中不惜身命,要必宣说大乘方等如来秘藏:一切众生皆有佛性。
“善男子,有一阐提作罗汉像,住于空处,诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已,皆谓真阿罗汉,是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈,住阿兰若处,坏阿兰若法,见他得利,心生嫉妒,作如是言:‘所有方等大乘经典,悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法,毁灭正法,破坏众僧。复作是言:‘波旬所说非善顺说。’作是宣说邪恶之法,是人作恶不即受报,如乳成酪,灰覆火上,愚轻蹈之,如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净,如摩尼珠投之浊水,水即为清,大乘经典亦复如是。
“复次,善男子,譬如莲华,为日所照,无不开敷;一切众生亦复如是,若得见闻大涅槃日,未发心者皆悉发心为菩提因,是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性,而为无量罪垢所缠,不能得出,如蚕处茧,以是业缘,不能得生菩提妙因,流转生死无有穷已。
“复次,善男子,如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华,生淤泥中而不为彼淤泥所污;若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是,虽有烦恼,终不为彼烦恼所污。何以故?以知如来性相力故。善男子,譬如有国多清凉风,若触众生身诸毛孔,能除一切郁蒸之恼;此大乘典《大涅槃经》亦复如是,遍入一切众生毛孔,为作菩提微妙因缘,除一阐提。何以故?非法器故。
“复次,善男子,譬如良医,解八种药,灭一切病,唯不能除阿萨阇病;一切契经禅定三昧亦复如是,能治一切贪恚愚痴诸烦恼病,能拔烦恼毒刺等箭,而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子,复有良医,过八种术,能除众生所有病苦,唯不能治必死之病;是大涅槃大乘经典亦复如是,能除众生一切烦恼,安住如来清净妙因,未发心者令得发心,唯除必死一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,能以妙药治诸盲人,令见日月星宿诸明一切色像,唯不能治生盲之人;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,能为声闻、缘觉之人开发慧眼,令其安住无量无边大乘经典,未发心者,谓犯四禁、五无间罪,悉能令发菩提之心,唯除生盲一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善解八术,为治众生一切病苦,种种方药随病与之,所谓吐下、涂身、灌鼻,若薰、若洗、若丸、若散一切诸药,而贫愚人不欲服之。良医愍念,即将是人还其舍宅,强与令服。以药力故,所患得除。女人产难,儿衣不出,若服此药,儿衣即出,亦令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,所至之处若至舍宅,能除众生无量烦恼,犯四重禁、五无间罪未发心者,悉令发心,除一阐提。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,犯四重禁及五无间,名极重恶,譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心,云何能与作菩提因?”佛言:“善男子,是诸众生若于梦中,梦堕地狱受诸苦恼,即生悔心:‘哀哉!我等自招此罪。若我今得脱是罪者,必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已,即知正法,有大果报。如彼婴儿渐渐长大,常作是念:‘是医最良,善解方药!我本处胎,与我母药,母以药故,身得安隐,以是因缘,我命得全。奇哉!我母受大苦恼,满足十月,怀抱我身,既生之后,推干去湿,除去不净大小便利,乳哺长养,将护我身。以是义故,当报母恩,色养侍卫,随顺供养。’犯四重禁及无间罪临命终时,念是大乘《大涅槃经》,虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中,如是经典亦为是人作菩提因,除一阐提。
“复次,善男子,譬如良医及良医子,所知深奥出过诸医,善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮,以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣,以此革屣触诸毒虫,毒为之消,唯除一毒,名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若有众生犯四重禁、五无间罪,悉能消灭,令住菩提,如药革屣能消众毒,未发心者能令发心,安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故,令诸众生生于安乐,唯除大龙一阐提辈。
“复次,善男子,譬如有人,以杂毒药用涂大鼓,于众人中击令发声,虽无心欲闻,闻之皆死,唯除一人,不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,在在处处诸行众中有闻声者,所有贪欲、瞋恚、愚痴,悉皆灭尽。其中虽有无心思念,是大涅槃因缘力故,能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已,亦作无上菩提因缘,渐断烦恼,除不横死一阐提辈。
“复次,善男子,譬如闇夜,诸所营作一切皆息,若未讫者要待日明;学大乘者,虽修契经一切诸定,要待大乘大涅槃日,闻是如来微密之教,然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨,润益增长一切诸种成就果实,悉除饥馑多受丰乐;如来秘藏无量法雨亦复如是,悉能除灭八种热病。是经出世,如彼果实,多所利益安乐一切,能令众生见如来性;如法华中,八千声闻得受记莂成大果实,如秋收冬藏,更无所作;一阐提辈亦复如是,于诸善法无所营作。
“复次,善男子,譬如良医,闻他人子非人所持,寻以妙药,并遣一使,敕语使言:‘卿持此药,速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神,以药力故,悉当远去。卿若迟晚,吾当自往,终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德,诸苦当除,得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典,读诵通利,复为他人分别广说,若自书写,令他书写,斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪,若为邪鬼毒恶所持,闻是经典,所有诸恶悉皆消灭,如见良医,恶鬼远去,当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故?暂得闻是大涅槃故,亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是,何况书写受持读诵!除一阐提,其余皆是菩萨摩诃萨。
“复次,善男子,譬如聋人,不闻音声;一阐提辈亦复如是,虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何?无因缘故。
“复次,善男子,譬如良医,一切医方无不通达,兼复广知无量咒术。是医见王,作如是言:‘大王今者有必死病。’其王答言:‘卿不见我腹内之事,云何而言必有死病?’医即答言:‘若不见信,应服下药,既下之后,王自验之。’王不肯服,尔时良医以咒术力令王隐处遍生疮疱,兼复[病-丙+帶]下,虫血杂出。王见是已生大怖懅,赞彼良医:‘善哉!善哉!卿先所白,吾不用之,今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于诸众生有欲无欲,悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经,恭敬供养,喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者,终不治之;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,终不能治一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善知八种,悉能疗治一切诸病,唯不能治必死之人;诸佛菩萨亦复如是,悉能救疗一切有罪,唯不能治必死之人一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善知八种微妙经术,复能博达过于八种,以己所知先教其子,若水、若陆、山谷、药草,悉令识知;如是渐渐教八事已,次复教余最上妙术。如来应供正遍知亦复如是,先教其子诸比丘等,方便除灭一切烦恼,修学净身不坚固想,谓水、陆、山谷。水者喻身受苦如水上泡,陆者喻身不坚如芭蕉树,其山谷者喻烦恼中修无我想。以是义故,身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法,令善通利,然后教学如来秘藏,为其子故说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》,为诸众生已发心者及未发心作菩提因,除一阐提。
“如是,善男子,是大乘典《大涅槃经》,无量无数不可思议,未曾有也。当知即是无上良医,最尊最胜,众经中王。
“复次,善男子,譬如大船,从海此岸至于彼岸,复从彼岸还至此岸;如来正觉亦复如是,乘大涅槃大乘宝船,周旋往返济渡众生,在在处处有应度者,悉令得见如来之身,以是义故,如来名曰无上船师。譬如有船则有船师,以有船师则有众生渡于大海,如来常住化度众生亦复如是。
“复次,善男子,譬如有人在大海中乘船欲渡,若得顺风,须臾之间则能得过无量由旬;若不得者,虽复久住经无量岁不离本处,有时船坏没水而死。众生如是,在彼愚痴生死大海乘诸行船,若得值遇大般涅槃猛利之风,则能疾到无上道岸;若不值遇,当久流转无量生死,或时破坏,堕于地狱、畜生、饿鬼。
“复次,善男子,譬如有人,不遇风王,久住大海作是思惟:‘我等今者必在此死。’如是念时,忽遇利风随顺渡海。复作是言:‘快哉!是风未曾有也,令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴,未遇如是大涅槃风,则应生念:‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时,忽遇大乘大涅槃风,随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提,方知真实生奇特想。叹言:‘快哉!我从昔来,未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
“复次,善男子,如蛇脱皮,为死灭不?”“不也,世尊。”“善男子,如来亦尔,方便示现弃舍毒身,可言如来无常灭耶?”“不也,世尊。”“如来于此阎浮提中方便舍身,如彼毒蛇舍于故皮,是故如来名为常住。
“复次,善男子,譬如金师得好真金,随意造作种种诸器;如来亦尔,于二十五有悉能示现种种色身,为化众生拔生死故。是故如来名无边身,虽复示现种种诸身,亦名常住,无有变易。
“复次,善男子,如庵罗树及阎浮树,一年三变,有时生华光色敷荣,有时生叶滋茂蓊郁,有时雕落状似枯死。善男子,于意云何?是树实为枯死不耶?”“不也,世尊。”“善男子,如来亦尔,于三界中示三种身,有时初生,有时长大,有时涅槃,而如来身实非无常。”迦叶菩萨赞言:“善哉!诚如圣教,如来常住无有变易。”“善男子,如来密语,甚深难解。譬如大王告诸群臣:‘先陀婆来。’先陀婆者,一名四实:一者、盐,二者、器,三者、水,四者、马。如是四物共同一名,有智之臣善知此名:若王洗时,索先陀婆,即便奉水;若王食时,索先陀婆,即便奉盐;若王食已,欲饮浆时,索先陀婆,即便奉器;若王游时,索先陀婆,即便奉马。如是智臣善解大王四种密语,是大乘经亦复如是有四无常,大乘智臣应当善知:若佛出世为众生说如来涅槃,智臣当知,此是如来为计常者说无常相,欲令比丘修无常想;或复说言正法当灭,智臣应知,此是如来为计乐者说于苦相,欲令比丘多修苦想;或复说言,我今病苦,众僧破坏,智臣当知,此是如来为计我者说无我相,欲令比丘修无我想;或复说言,所谓空者是正解脱,智臣当知,此是如来说正解脱无二十五有,欲令比丘修学空想。以是义故,是正解脱则名为空,亦名不动。谓不动者,是解脱中无有苦故,是故不动。是正解脱为无有相,谓无相者无有色声香味触等,故名无相。是正解脱常不变易,是解脱中无有无常、热恼变易,是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言,一切众生有如来性,智臣当知,此是如来说于常法,欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者,当知是人真我弟子,善知如来微密之藏,如彼大王智慧之臣善知王意。善男子,如是大王亦有如是密语之法,何况如来而当无耶?善男子,是故如来微密之教难可得知,唯有智者乃能解我甚深佛法,非是世间凡夫品类所能信也!
“复次,善男子,如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树,值天亢旱,不生华实,及余水陆所生之物皆悉枯悴,无有润泽不能增长,一切诸药无复势力。善男子,是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于我灭后,有诸众生不能恭敬,无有威德。何以故?是诸众生不知如来微密藏故。所以者何?以是众生薄福德故。
“复次,善男子,如来正法将欲灭尽,尔时多有行恶比丘,不知如来微密之藏,懒隋懈怠,不能读诵宣扬分别如来正法,譬如痴贼,弃舍真宝,担负草木,不解如来微密藏故,于是经中懈怠不勤。哀哉大险,当来之世甚可怖畏!苦哉众生,不勤听受是大乘典《大涅槃经》!唯诸菩萨摩诃萨等,能于是经取真实义,不著文字,随顺不逆为众生说。
“复次,善男子,如牧牛女,为欲卖乳,贪多利故,加二分水转卖与余牧牛女人;彼女得已,复加二分转复卖与近城女人;彼女得已,复加二分转复卖与城中女人;彼女得已,复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇,急须好乳以供宾客,至市欲买。是卖乳者多索价值,是人语言:‘此乳多水,实不值是。值我今日瞻侍宾客,是故当取。’取已还家,煮用作糜,无复乳味。虽无乳味,于苦味中犹胜千倍。何以故?乳之为味,诸味中最。善男子,我涅槃后,正法未灭余八十年,尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘,钞略是经,分作多分,能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典,灭除如来深密要义,安置世间庄严文饰无义之语,钞前著后,钞后著前,前后著中,中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣,受畜一切不净之物,而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳,诸恶比丘亦复如是,杂以世语错定是经,令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故,不能广宣流布是经,所可分流少不足言,如彼牧牛贫穷女人展转卖乳,乃至作糜而无乳味;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,展转薄淡无有气味。虽无气味,犹胜余经越踰千倍,如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故?是大乘典《大涅槃经》,于声闻经最为上首,喻如牛乳,味中最胜,以是义故,名大涅槃。
“复次,善男子,若善男子、善女人等,无有不求男子身者。何以故?一切女人皆是众恶之所住处。复次,善男子,如蚊蚋水不能令此大地润洽,其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子,如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙,与一女人共为欲事亦复不足。善男子,譬如大海,一切天雨百川众流皆悉归注,而彼大海未曾满足;女人之法亦复如是,假使一切悉为男子,与一女人共为欲事而亦不足。复次,善男子,如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树,春华开敷,群蜂唼取色香细味不知厌足;女人欲男,亦复如是,不知厌足。善男子,以是义故,诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》,常应呵责女人之相,求于男子。何以故?是大乘典有丈夫相,所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何?不能自知有佛性故。若有不能知佛性者,我说是等名为女人。若能自知有佛性者,我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性,当知是等即为男子。善男子,是大乘典《大涅槃经》,无量无边不可思议功德之聚。何以故?以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人,若欲速知如来密藏,应当方便勤修此经。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,如佛所说。我今已有丈夫之相,得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我,因是即得决定通达。”佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今随顺世间之法而作是说。”迦叶复言:“我不随顺世间法也。”佛赞迦叶:“善哉!善哉!汝今所知无上法味,甚深难知而能得知,如蜂采味,汝亦如是。复次,善男子,如蚊子泽不能令此大地沾洽;当来之世是经流布亦复如是,如彼蚊泽。正法欲灭,是经先当没于此地,当知即是正法衰相。
“复次,善男子,譬如过夏,初月名秋,秋雨连注;此大乘典《大涅槃经》亦复如是,为彼南方诸菩萨故,当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭,当至罽宾,具足无缺潜没地中。或有信者,或不信者,如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已,一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺,人中象王诸菩萨等当知,如来无上正法将灭不久。”尔时,文殊师利白佛言:“世尊,今此纯陀犹有疑心,唯愿如来重为分别,令得除断。”佛言:“善男子,云何疑心?汝当说之,当为除断。”文殊师利言:“纯陀心疑如来常住,以得知见佛性力故。若见佛性而为常者,本未见时应是无常。若本无常,后亦应尔。何以故?如世间物,本无今有,已有还无,如是等物悉是无常。以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”尔时,世尊即说偈言:
“本有今无,本无今有,三世有法,无有是处。
“善男子,以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”文殊师利赞言:“善哉!诚如圣教,我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说,利益安乐一切众生。”佛言:“善男子,谛听!谛听!当为汝说。
“善男子,譬如长者,多畜乳牛有种种色,常令一人守护将养。是人有时为祠祀故,尽构诸牛著一器中,见诸牛乳同一白色,寻便惊怪:‘牛色各异,其乳云何皆同一色?’是人思惟:‘如此一切,皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子,声闻、缘觉、菩萨亦尔,同一佛性犹如彼乳。所以者何?同尽漏故。而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别,有诸声闻凡夫之人,疑于三乘云何无别?是诸众生久后自解一切三乘同一佛性,犹如彼人解悟乳相由业因缘。
“复次,善男子,譬如金矿,淘炼滓秽,然后销融成金之后价值无量。善男子,声闻、缘觉、菩萨亦尔,皆得成就同一佛性。何以故?除烦恼故,如彼金矿除诸滓秽。以是义故,一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏,后成佛时自然得知,如彼长者知乳一相。何以故?以断无量亿烦恼故。”迦叶菩萨白佛言:“世尊,若一切众生有佛性者,佛与众生有何差别?如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性,何因缘故,舍利弗等以小涅槃而般涅槃?缘觉之人于中涅槃而般涅槃?菩萨之人于大涅槃而般涅槃?如是等人若同佛性,何故不同如来涅槃而般涅槃?”“善男子,诸佛世尊所得涅槃,非诸声闻、缘觉所得。以是义故,大般涅槃名为善有。世若无佛,非无二乘得二涅槃。”迦叶复言:“是义云何?”佛言:“无量无边阿僧祇劫,乃有一佛出现于世开示三乘。善男子,如汝所言,菩萨、二乘无差别者,我先于此如来密藏大涅槃中已说其义:诸阿罗汉无有善有。何以故?诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故,大般涅槃有毕竟乐,是故名为大般涅槃。”迦叶言:“如佛说者,我今始知差别之义、无差别义。何以故?一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃,譬如众流归于大海,是故声闻、缘觉之人悉名为常,非是无常。以是义故,亦有差别,亦无差别。”迦叶言:“云何性差别?”佛言:“善男子,声闻如乳,缘觉如酪,菩萨之人如生熟酥,诸佛世尊犹如醍醐。以是义故,大涅槃中说四种性而有差别。”迦叶复言:“一切众生性相云何?”佛言:“善男子,如牛新生,乳血未别,凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”迦叶复言:“拘尸那城有旃陀罗,名曰欢喜,佛记是人,由一发心,当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故,如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?”佛言:“善男子,或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言:‘我当久久护持正法,然后乃成无上佛道。’以发速愿故与速记。
“复次,善男子,譬如商人有无价宝,诣市卖之,愚人见已不识轻笑。宝主唱言:‘我此宝珠价值无数。’闻已复笑,各各相谓:‘此非真宝,是玻瓈珠。’善男子,声闻、缘觉亦复如是,若闻速记则便懈怠轻笑薄贱,如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘,不能精勤修习善法,贫穷困苦饥饿所逼,因是出家长养其身,心志轻躁,邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者,便当大笑轻慢毁呰,当知是等即是破戒,自言已得过人之法。以是义故,随发速愿故与速记,护正法者为授远记。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”佛告迦叶:“若诸菩萨勤加精进欲护正法,以是因缘,所得眷属不可沮坏。”迦叶菩萨复白佛言:“世尊,何因缘故众生得此唇口干焦?”佛告迦叶:“若有不识三宝常存,以是因缘唇口干焦。如人口爽,不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生愚痴无智,不识三宝是长存法,是故名为唇口干焦。
“复次,善男子,若有众生不知如来是常住者,当知是人则为生盲。若知如来是常住者,如是之人虽有肉眼,我说是等名为天眼。
“复次,善男子,若有能知如来是常,当知是人久已修习如是经典,我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常,我说斯等名为肉眼,是人乃至不识自身手足支节,亦复不能令他识知,以是义故名为肉眼。
“复次,善男子,如来常为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类,二足、四足、多足、无足,佛以一音而为说法,彼彼异类各各得解,悉皆叹言:‘如来今日为我说法。’以是义故名为父母。
“复次,善男子,如人生子始十六月,虽复语言未可解了,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教之,是父母语可不正耶?”“不也,世尊。”“善男子,诸佛如来亦复如是,随诸众生种种音声而为说法。为令安住佛正法故,随所应见而为示现种种形像,如来如是同彼语言,可不正耶?”“不也,世尊。何以故?如来所说如师子吼,随顺世间种种音声,而为众生劝说妙法。”