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佛藏大般若波罗蜜多经一百三十一

大般若波罗蜜多经卷第四百九十一第三分善现品第三之十(2/4)

佛藏 · 乾隆藏/大乘般若部 · 第 24574–24773 段

“复次,善现,若地界乃至识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以地界乃至识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若因缘乃至增上缘是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以因缘乃至增上缘,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若无明乃至老死是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以无明乃至老死,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若真如乃至不思议界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以真如乃至不思议界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以断界乃至无为界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若内空乃至无性自性空,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以内空乃至无性自性空,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若苦、集、灭、道圣谛,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以苦、集、灭、道圣谛,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若四念住乃至八圣道支,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四念住乃至八圣道支,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若四静虑、四无量、四无色定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四无量、四无色定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若空、无相、无愿解脱门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以空、无相、无愿解脱门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若八解脱、九次第定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以八解脱、九次第定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若陀罗尼门、三摩地门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以陀罗尼门、三摩地门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若五眼、六神通,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以五眼、六神通,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若如来十力乃至十八佛不共法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以如来十力乃至十八佛不共法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若极喜地法乃至法云地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地法乃至法云地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若净观地法乃至如来地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地法乃至如来地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若一切世间天、人、阿素洛等,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以一切世间天、人、阿素洛等,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨金刚喻智,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续,是实有性,非非有性,则此能断金刚喻智,不能达彼都无自性断,已证得无上微妙一切智智,非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以金刚喻智所断烦恼习气相续,非实有性,是非有性故,此能断金刚喻智,能了达彼都无自性断,已证得无上微妙一切智智,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所放光明,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所放光明,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜,不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非尊非胜、非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净,一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,若诸如来、应、正等觉所化有情,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜,不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所化有情,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“由如是等种种因缘故,说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。

“复次,善现,汝作是说‘如是大乘与虚空等’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?譬如虚空,东西南北四维上下一切方分皆不可得,大乘亦尔,东西南北四维上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非过去非未来非现在,大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非增非减非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非杂染非清净,大乘亦尔,非杂染非清净,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无生、无灭、无住、无异,大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非善、非不善、非无记,大乘亦尔,非善、非不善、非无记,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无见、无闻、无觉、无知,大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非所知、非所识,大乘亦尔,非所知、非所识,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非果非果法、非异熟非异熟法,大乘亦尔,非果非果法、非异熟非异熟法,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无初发心,无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心,大乘亦尔,无初发心,乃至无有第十发心,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,无预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非明非暗,大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可得非不可得,大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非蕴、处、界非离蕴、处、界,大乘亦尔,非蕴、处、界非离蕴、处、界,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非可说非不可说,大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。

“又如虚空非有戏论非无戏论,大乘亦尔,非有戏论非无戏论,故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘,故作是说:如是大乘与虚空等。

“复次,善现,汝作是说‘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无量故,当知虚空亦无量;虚空无量故,当知大乘亦无量。有情无数故,当知虚空亦无数;虚空无数故,当知大乘亦无数。有情无边故,当知虚空亦无边;虚空无边故,当知大乘亦无边。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我无所有故,当知有情亦无所有;有情无所有故,当知命者亦无所有;命者无所有故,当知生者亦无所有;生者无所有故,当知养者亦无所有;养者无所有故,当知士夫亦无所有;士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有;补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有;意生无所有故,当知儒童亦无所有;儒童无所有故,当知作者亦无所有;作者无所有故,当知受者亦无所有;受者无所有故,当知知者亦无所有;知者无所有故,当知见者亦无所有;见者无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知真如乃至不思议界展转亦无所有;真如乃至不思议界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知断界乃至无为界展转亦无所有;断界乃至无为界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有;色蕴乃至识蕴无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼处乃至意处展转亦无所有;眼处乃至意处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色处乃至法处展转亦无所有;色处乃至法处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼界乃至意界展转亦无所有;眼界乃至意界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色界乃至法界展转亦无所有;色界乃至法界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。大般若波罗蜜多经卷第四百九十四第三分善现品第三之十三“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼识界乃至意识界展转亦无所有,眼识界乃至意识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触乃至意触展转亦无所有;眼触乃至意触无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有、不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知地界乃至识界展转亦无所有;地界乃至识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知因缘乃至增上缘展转亦无所有;因缘乃至增上缘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无明乃至老死展转亦无所有;无明乃至老死无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知内空乃至无性自性空展转亦无所有;内空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有;苦圣谛乃至道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有;四念住乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有;四静虑、四无量、四无色定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有;空、无相、无愿解脱门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知八解脱、九次第定展转亦无所有;八解脱、九次第定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知极喜地乃至法云地展转亦无所有;极喜地乃至法云地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知净观地乃至如来地展转亦无所有;净观地乃至如来地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有;陀罗尼门、三摩地门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知五眼、六神通展转亦无所有;五眼、六神通无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有;如来十力乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有;无忘失法、恒住舍性无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有;一切智、道相智、一切相智无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有;预流乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,我乃至见者无所有故,当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有;声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

“复次,善现,如涅槃界,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。

“复次,善现,汝作是说‘又如虚空,无来、无去、无住可见,大乘亦尔,无来、无去、无住可见’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?以一切法无来、无去亦复不住。何以故?以一切法若动若住不可得故。由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?色乃至识无来、无去亦复不住,色乃至识本性无来、无去亦复不住,色乃至识真如无来、无去亦复不住,色乃至识自性无来、无去亦复不住,色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故?以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,眼处乃至意处无来、无去亦复不住,眼处乃至意处本性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处真如无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自性无来、无去亦复不住,眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,色处乃至法处无来、无去亦复不住,色处乃至法处本性无来、无去亦复不住,色处乃至法处真如无来、无去亦复不住,色处乃至法处自性无来、无去亦复不住,色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故?以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,眼界乃至意界无来、无去亦复不住,眼界乃至意界本性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界真如无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自性无来、无去亦复不住,眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,色界乃至法界无来、无去亦复不住,色界乃至法界本性无来、无去亦复不住,色界乃至法界真如无来、无去亦复不住,色界乃至法界自性无来、无去亦复不住,色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,眼识界乃至意识界无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界本性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界真如无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自性无来、无去亦复不住,眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,眼触乃至意触无来、无去亦复不住,眼触乃至意触本性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触真如无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自性无来、无去亦复不住,眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来、无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,地界乃至识界无来、无去亦复不住,地界乃至识界本性无来、无去亦复不住,地界乃至识界真如无来、无去亦复不住,地界乃至识界自性无来、无去亦复不住,地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,因缘乃至增上缘无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘本性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘真如无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自性无来、无去亦复不住,因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故?以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,无明乃至老死无来、无去亦复不住,无明乃至老死本性无来、无去亦复不住,无明乃至老死真如无来、无去亦复不住,无明乃至老死自性无来、无去亦复不住,无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故?以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,真如乃至不思议界无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界本性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界真如无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自性无来、无去亦复不住,真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故?以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来、无去亦复不住,断界乃至无为界本性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界真如无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自性无来、无去亦复不住,断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故?以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,内空乃至无性自性空无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空本性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空真如无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自性无来、无去亦复不住,内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故?以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,苦、集、灭、道圣谛无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛本性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛真如无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自性无来、无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故?以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来、无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,四念住乃至八圣道支无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支本性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支真如无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自性无来、无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故?以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,四静虑、四无量、四无色定无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定本性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定真如无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自性无来、无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故?以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,八解脱、九次第定无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定本性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定真如无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自性无来、无去亦复不住,八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故?以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,空、无相、无愿解脱门无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门本性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门真如无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自性无来、无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故?以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,极喜地乃至法云地无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地本性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地真如无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自性无来、无去亦复不住,极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故?以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,净观地乃至如来地无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地本性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地真如无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自性无来、无去亦复不住,净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故?以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,陀罗尼门、三摩地门无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门本性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门真如无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自性无来、无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故?以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,五眼、六神通无来、无去亦复不住,五眼、六神通本性无来、无去亦复不住,五眼、六神通真如无来、无去亦复不住,五眼、六神通自性无来、无去亦复不住,五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,如来十力乃至十八佛不共法无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法本性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法真如无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自性无来、无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故?以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,无忘失法、恒住舍性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性本性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性真如无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自性无来、无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故?以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,一切智、道相智、一切相智无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智本性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智真如无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自性无来、无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,菩萨、菩萨法无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法本性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法真如无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自性无来、无去亦复不住,菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,菩提、佛陀无来、无去亦复不住,菩提、佛陀本性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀真如无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自性无来、无去亦复不住,菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“复次,善现,有为、无为无来、无去亦复不住,有为、无为本性无来、无去亦复不住,有为、无为真如无来、无去亦复不住,有为、无为自性无来、无去亦复不住,有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故?以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

“善现当知,由如是义,故作是说:又如虚空,无来、无去、无住可见,大乘亦尔,无来、无去、无住可见。大般若波罗蜜多经卷第四百九十五第三分善现品第三之十四“复次,善现,汝作是说‘又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,如是乃至三世平等超过三世,故名大乘’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等三世平等空,超过三世超过三世空,大乘大乘空,菩萨菩萨空。何以故?善现,空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,广说乃至百千等相,是故大乘三世平等超过三世。

“善现当知,此大乘中,等不等相俱不可得,贪不贪相、瞋不瞋相、痴不痴相、慢不慢相亦不可得,如是乃至善非善相、有记无记相、有漏无漏相、有罪无罪相、杂染清净相、世间出世间相、有染离染相、生死涅槃相亦不可得,常无常相、苦非苦相、我无我相、净非净相、寂静不寂静相、远离不远离相亦不可得,欲界超欲界相、色界超色界相、无色界超无色界相,如是等相亦不可得。所以者何?此大乘中诸法自性不可得故。

“善现当知,过去、未来、现在色蕴乃至识蕴过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性皆空,空中过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在眼处乃至意处过去、未来、现在眼处乃至意处自性皆空,空中过去、未来、现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼处乃至意处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼处乃至意处自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在色处乃至法处过去、未来、现在色处乃至法处自性皆空,空中过去、未来、现在色处乃至法处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色处乃至法处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色处乃至法处自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在眼界乃至意界过去、未来、现在眼界乃至意界自性皆空,空中过去、未来、现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼界乃至意界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼界乃至意界自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在色界乃至法界过去、未来、现在色界乃至法界自性皆空,空中过去、未来、现在色界乃至法界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色界乃至法界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色界乃至法界自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在眼识界乃至意识界过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性皆空,空中过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在眼触乃至意触过去、未来、现在眼触乃至意触自性皆空,空中过去、未来、现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触乃至意触皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触乃至意触自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空,空中过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在地界乃至识界过去、未来、现在地界乃至识界自性皆空,空中过去、未来、现在地界乃至识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在地界乃至识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在地界乃至识界自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在因缘乃至增上缘过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性皆空,空中过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何?过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在无明乃至老死过去、未来、现在无明乃至老死自性皆空,空中过去、未来、现在无明乃至老死皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无明乃至老死皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无明乃至老死自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空,空中过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何?过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在四念住乃至八圣道支过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性皆空,空中过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性皆空,空中过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性皆空,空中过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在八解脱、九次第定过去、未来、现在八解脱、九次第定自性皆空,空中过去、未来、现在八解脱、九次第定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在八解脱、九次第定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在八解脱、九次第定自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在净观地乃至如来地过去、未来、现在净观地乃至如来地自性皆空,空中过去、未来、现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在净观地乃至如来地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在净观地乃至如来地自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在极喜地乃至法云地过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性皆空,空中过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性皆空,空中过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在五眼、六神通过去、未来、现在五眼、六神通自性皆空,空中过去、未来、现在五眼、六神通皆不可得。所以者何?过去、未来、现在五眼、六神通皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在五眼、六神通自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空,空中过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何?过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性皆空,空中过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性皆空,空中过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何?过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性可得?

“善现当知,过去、未来、现在异生、声闻、独觉、菩萨、如来过去、未来、现在异生乃至如来自性皆空,空中过去、未来、现在异生乃至如来皆不可得。所以者何?过去、未来、现在异生乃至如来皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在异生乃至如来自性可得?以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。

“复次,善现,前、后、中际色蕴乃至识蕴皆不可得,三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性可得?

“复次,善现,前、后、中际眼处乃至意处皆不可得,三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼处自性乃至意处自性可得?

“复次,善现,前、后、中际色处乃至法处皆不可得,三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色处自性乃至法处自性可得?

“复次,善现,前、后、中际眼界乃至意界皆不可得,三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼界自性乃至意界自性可得?

“复次,善现,前、后、中际色界乃至法界皆不可得,三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色界自性乃至法界自性可得?

“复次,善现,前、后、中际眼识界乃至意识界皆不可得,三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性可得?

“复次,善现,前、后、中际眼触乃至意触皆不可得,三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触自性乃至意触自性可得?

“复次,善现,前、后、中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得,三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得?

“复次,善现,前、后、中际地界乃至识界皆不可得,三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际地界自性乃至识界自性可得?

“复次,善现,前、后、中际因缘乃至增上缘皆不可得,三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性可得?

“复次,善现,前、后、中际无明乃至老死皆不可得,三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无明自性乃至老死自性可得?

“复次,善现,前、后、中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得,三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得?

“复次,善现,前、后、中际四念住乃至八圣道支皆不可得,三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性可得?

“复次,善现,前、后、中际四静虑、四无量、四无色定皆不可得,三际平等中四静虑、四无量、四无色定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性可得?

“复次,善现,前、后、中际空、无相、无愿解脱门皆不可得,三际平等中空、无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性尚不可得,何况平等中有前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性可得?

“复次,善现,前、后、中际八解脱、九次第定皆不可得,三际平等中八解脱、九次第定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际八解脱、九次第定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际八解脱、九次第定自性可得?

“复次,善现,前、后、中际净观地乃至如来地皆不可得,三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际净观地自性乃至如来地自性可得?

“复次,善现,前、后、中际极喜地乃至法云地皆不可得,三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性可得?

“复次,善现,前、后、中际陀罗尼门、三摩地门皆不可得,三际平等中陀罗尼门、三摩地门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性可得?

“复次,善现,前、后、中际五眼、六神通皆不可得,三际平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际五眼、六神通自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际五眼、六神通自性可得?

“复次,善现,前、后、中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得,三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得?

“复次,善现,前、后、中际无忘失法、恒住舍性皆不可得,三际平等中无忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性可得?

“复次,善现,前、后、中际一切智、道相智、一切相智皆不可得,三际平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性可得?

“复次,善现,前、后、中际异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得,三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际异生自性乃至如来自性可得?以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。

“如是,善现,诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,精勤修学三际平等,速能圆满一切智智,如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中,普超一切世间天、人、阿素洛等,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。”尔时,具寿善现白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来今者善为菩萨摩诃萨众,宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜,过去菩萨摩诃萨众于此中学,已能证得一切智智;未来菩萨摩诃萨众于此中学,当能证得一切智智;现在十方无量、无数、无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学,现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜,能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。”佛告善现:“如是,如是,如汝所说。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众,皆依大乘精勤修学,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜,普超一切世间天、人、阿素洛等,诸菩萨众当勤修学。”尔时,满慈子白佛言:“世尊,如来先教尊者善现为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说种种大乘之义?”尔时,善现即白佛言:“我从前来所说种种大乘之义,将无违越所说般若波罗蜜多?”佛告善现:“汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”尔时,善现复白佛言:“何等名为一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多?”佛告善现:“若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若空、无相、无愿解脱门,若八解脱、九次第定,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,善现当知,诸如是等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。

“善现当知,若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,若色蕴乃至识蕴,若眼处乃至意处,若色处乃至法处,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼识界乃至意识界,若眼触乃至意触,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若地界乃至识界,若因缘乃至增上缘,若无明乃至老死,若欲界、色界、无色界,若善法、不善法,若有记法、无记法,若学法、无学法、非学非无学法,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有漏法、无漏法,若有为法、无为法,若世间法、出世间法,若苦、集、灭、道圣谛,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若诸如来、应、正等觉,若佛所觉所说法、律,若菩提,若涅槃,如是等一切法,皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。

“由此因缘,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,其性无二、无二分故。

“大乘不异四念住乃至八圣道支,四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四念住乃至八圣道支,其性无二、无二分故。

“大乘不异四静虑、四无量、四无色定,四静虑、四无量、四无色定不异大乘。何以故?若大乘,若四静虑、四无量、四无色定,其性无二、无二分故。

“大乘不异八解脱、九次第定,八解脱、九次第定不异大乘。何以故?若大乘,若八解脱、九次第定,其性无二、无二分故。

“大乘不异空、无相、无愿解脱门,空、无相、无愿解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若空、无相、无愿解脱门,其性无二、无二分故。

“大乘不异净观地乃至如来地,净观地乃至如来地不异大乘。何以故?若大乘,若净观地乃至如来地,其性无二、无二分故。

“大乘不异极喜地乃至法云地,极喜地乃至法云地不异大乘。何以故?若大乘,若极喜地乃至法云地,其性无二、无二分故。

“大乘不异陀罗尼门、三摩地门,陀罗尼门、三摩地门不异大乘。何以故?若大乘,若陀罗尼门、三摩地门,其性无二、无二分故。

“大乘不异五眼、六神通,五眼、六神通不异大乘。何以故?若大乘,若五眼、六神通,其性无二、无二分故。

“大乘不异如来十力乃至十八佛不共法,如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故?若大乘,若如来十力乃至十八佛不共法,其性无二、无二分故。

“大乘不异无忘失法、恒住舍性,无忘失法、恒住舍性不异大乘。何以故?若大乘,若无忘失法、恒住舍性,其性无二、无二分故。

“大乘不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智不异大乘。何以故?若大乘,若一切智、道相智、一切相智,其性无二、无二分故。

“大乘不异苦、集、灭、道圣谛,苦、集、灭、道圣谛不异大乘。何以故?若大乘,若苦、集、灭、道圣谛,其性无二、无二分故。

“大乘不异内空乃至无性自性空,内空乃至无性自性空不异大乘。何以故?若大乘,若内空乃至无性自性空,其性无二、无二分故。

“大乘不异真如乃至不思议界,真如乃至不思议界不异大乘。何以故?若大乘,若真如乃至不思议界,其性无二、无二分故。

“大乘不异断界乃至无为界,断界乃至无为界不异大乘。何以故?若大乘,若断界乃至无为界,其性无二、无二分故。

“大乘不异善法、非善法,善法、非善法不异大乘。何以故?若大乘,若善法、非善法,其性无二、无二分故。

“大乘不异有记法、无记法,有记法、无记法不异大乘。何以故?若大乘,若有记法、无记法,其性无二、无二分故。

“大乘不异有漏法、无漏法,有漏法、无漏法不异大乘。何以故?若大乘,若有漏法、无漏法,其性无二、无二分故。

“大乘不异世间法、出世间法,世间法、出世间法不异大乘。何以故?若大乘,若世间法、出世间法,其性无二、无二分故。

“大乘不异有为法、无为法,有为法、无为法不异大乘。何以故?若大乘,若有为法、无为法,其性无二、无二分故。

“大乘不异蕴、处、界等,蕴、处、界等不异大乘。何以故?若大乘,若蕴、处、界等,其性无二、无二分故。

“善现当知,由此义故,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则说大乘,如是二名义无异故。”大般若波罗蜜多经卷第四百九十六第三分善现品第三之十五尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼处乃至意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色处乃至法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼界乃至意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界乃至法界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼识界乃至意识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触乃至意触无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;地界乃至识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;因缘乃至增上缘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无明乃至老死无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四念住乃至八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四静虑、四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八解脱、九次第定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;空、无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;五眼、六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;如来十力乃至十八佛不共法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边、无忘失法、恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切智、道相智、一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切陀罗尼门、三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净观地乃至如来地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;极喜地乃至法云地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;苦、集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;内空乃至无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;真如乃至不思议界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;断界乃至无为界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

“复次,世尊,即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得,离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?

“复次,世尊,诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性。

“世尊,何等色乃至识毕竟不生?若毕竟不生则不名色乃至识;如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。

“世尊,我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?

“世尊,离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

“世尊,若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“何缘故说诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得?