大般若波罗蜜多经卷第一百一初分摄受品第二十九之三（63/82）

“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住十善业道，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住四沙门果，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由是因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令安住独觉菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

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“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由此因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此四大洲界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此小千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此中千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“复次，善现，于意云何？假使于此三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，有善男子、善女人等，方便教导皆令发起无上觉心，修习菩萨摩诃萨行，证得无上正等菩提，复持如是教导善根，与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等，于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，施设建立分别开示令其易了，及正安住一切智智相应作意，此善男子、善女人等由是因缘所获功德，甚多于彼无量无边不可称计。

“善现当知，是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力，到诸有情福田彼岸。何以故？善现，是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力，一切有情无能及者，唯除如来、应、正等觉。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，见诸有情无利乐故起大慈心，见诸有情有衰苦故起大悲心，见诸有情得利乐故起大喜心，见诸有情无性相故起大舍心。善现，是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍，而于一切无所执著。

“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明，谓得布施波罗蜜多光明，亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现，是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智，而于无上正等菩提得不退转故，至有情福田彼岸，堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，故能毕竟报施主恩，亦能亲近一切智智。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施，欲示有情真善道路，欲为有情作净光明，欲脱有情三界牢狱，欲施有情清净法眼，应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。

“善现，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意，诸有所说皆说般若波罗蜜多，谓说般若波罗蜜多相应之法，既说般若波罗蜜多相应法已，复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。

“善现，是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意，诸余作意于其中间无容现起。善现，是菩萨摩诃萨昼夜精勤，安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现，譬如有人先未曾有末尼珠宝，后时遇得深自欣庆珍玩无厌，欻尔亡遗生大苦恼，常怀慨叹：‘惜哉！何日还得所失末尼宝珠？’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知，诸菩萨摩诃萨亦复如是，常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意，若离般若波罗蜜多相应作意，则为丧失一切智智相应作意。”初分断分别品第五十四之一尔时，具寿善现白佛言：“世尊，一切作意皆自性离，一切作意皆自性空，诸法亦尔，皆自性离，皆自性空。于自性离、自性空中，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得，云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意？”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意，皆自性离，皆自性空，如是离、空，非声闻作，非独觉作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作，亦非余作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际，法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意，亦复不离一切智智相应作意。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意，皆自性离、自性空故，如是离、空无增无减，能正通达名不离故。”时，具寿善现复白佛言：“世尊，若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空，云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已，证得无上正等菩提？”佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时，非诸佛法有增有减，亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多，非一、非二、非三、非四、亦非多故。善现，若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊、不怖、不畏、不沉、不没、亦不犹豫，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟，安住菩萨不退转地。”具寿善现复白佛言：“世尊，为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性，能行般若波罗蜜多不？”世尊告言：“不也，善现。”“世尊，为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性，有法可得能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即空性能行空不？”“不也，善现。”“世尊，为离空性能行空不？”“不也，善现。”“世尊，为即色能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为离色能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼触能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即地界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为离地界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无明能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无明能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即内空能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离内空能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即真如能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离真如能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不？

“不也，善现。”“世尊，为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四静虑能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四静虑能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八解脱能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八解脱能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四念住能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四念住能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即空解脱门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离空解脱门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即极喜地能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离极喜地能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即五眼能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离五眼能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即六神通能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离六神通能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即佛十力能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离佛十力能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即无忘失法能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无忘失法能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切智能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切智能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即预流果能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离预流果能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”大般若波罗蜜多经卷第三百三十六初分断分别品第五十四之二“世尊，为即五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”

“世尊，为即无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。

”“世尊，为即色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为离布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为离四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”

“世尊，为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为即佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？

”“不也，善现。”“世尊，为离一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为即诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”“世尊，为离诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不？”“不也，善现。”时，具寿善现白佛言：“世尊，若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者，云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？

”佛告善现：“于意云何？汝见有法能行般若波罗蜜多不？”善现答言：“不也，世尊。”佛告善现：“于意云何？汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不？”善现答言：“不也，世尊。”佛告善现：“于意云何？汝所不见法，是法可得不？”善现答言：“不也，世尊。”佛告善现：“于意云何？不可得法有生灭不？”善现答言：“不也，世尊。”佛告善现：“如汝所见诸法实性即是菩萨摩诃萨无生法忍，若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍，便为如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现，若菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊胜功德，精进修行常无懈倦，不证无上正等菩提、一切智智、大乘妙智无有是处。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍，乃至无上正等菩提，于所得法无退无减。”具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”世尊告言：“不也，善现。”“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”“不也，善现。”“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”“不也，善现。”“世尊，诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性，得佛无上正等菩提不退转记不？”“不也，善现。”时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记？”佛告善现：“于意云何？汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不？”善现答言：“不也，世尊。我不见法得佛无上正等菩提不退转记，亦不见法于佛无上正等菩提有能证者，证处、证时及由此证皆不可得。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所得时，不作是念：‘我于无上正等菩提当能证得，我用是法证得无上正等菩提，我由此法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’所以者何？善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，无如是等一切分别。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多无分别故。”大般若波罗蜜多经卷第三百三十七初分巧便学品第五十五之一尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，最极甚深，难见难觉，不可寻思，超寻思境，聪慧微密，智者所证，一切分别毕竟离故。世尊，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，必不成就微少善根。”尔时，佛告天帝释言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，当知如是诸有情类，决定成就广大善根。

憍尸迦，假使于此赡部洲中一切有情，皆悉成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。有善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说。是善男子、善女人等所获功德，于前所说赡部洲中诸有情类所成功德百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，那庾多倍为胜，百那庾多倍为胜，千那庾多倍为胜，百千那庾多倍为胜，算倍、数倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”尔时，会中有一苾刍谓天帝释言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，所获功德胜赡部洲诸有情类一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。”天帝释言：“是善男子、善女人等，初发一念一切智智相应心时，所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德多百千倍，何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典，摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说，乃至无上正等菩提，不杂诸余心、心所者，所获功德而可校量！

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类，亦胜一切世间天、人、阿素洛等。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼世间天、人、阿素洛等，亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，安住苦、集、灭、道圣谛者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四静虑、四无量、四无色定者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行空、无相、无愿解脱门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行五眼、六神通者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行无忘失法、恒住舍性者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行一切智、道相智、一切相智者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行陀罗尼门、三摩地门者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修行缘性、缘起观者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，严净佛土、成熟有情者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧，修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“苾刍当知，是善男子、善女人等功德智慧，亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧，修行般若波罗蜜多者。何以故？是善男子、善女人等疾证无上正等菩提，利乐有情无边际故。

“复次，苾刍，是善男子、善女人等当知即是菩萨摩诃萨。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不为一切世间天、人、阿素洛等及诸声闻、独觉、菩萨之所胜伏。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，能绍佛种令不断绝。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常不远离菩萨、如来应正等觉真胜善友。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，不久当坐妙菩提座降伏魔军，证得无上正等菩提，转妙法轮拨有情类生死大苦。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，常学菩萨摩诃萨众所应学法，不学声闻及诸独觉所应学行。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，护世四王领四大天王众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受，如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，我等天帝领三十三天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，苏夜摩天王领夜摩天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，珊睹史多天王领睹史多天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙变化天王领乐变化天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，妙自在天王领他化自在天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，索诃界主大梵天王领梵众天——梵辅天、梵会天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，极光净天领光天——少光天、无量光天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，遍净天领净天——少净天、无量净天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，广果天领广天——少广天、无量广天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，常学菩萨摩诃萨众所应学故，色究竟天领无烦天、无热天、善现天、善见天众来到其所，供养恭敬、尊重赞叹，作如是言：‘善哉！大士，当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法，勿学声闻及诸独觉所应学行，若如是学速当安坐妙菩提座，疾证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并诸天、龙、阿素洛等常随护念。由此因缘，是菩萨摩诃萨世间一切险难危厄身心忧苦皆不侵害。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，诸佛菩萨及诸天、龙、阿素洛等常护念故，世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼，所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病、身痛、心痛、头痛、齿痛、胁痛、腰痛、背痛、腹痛、诸支节痛，如是所有四百四病皆于身中永无所有，唯除重业转为轻受。

“苾刍当知，是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故，获如是等现世功德，后世功德无量无边。”尔时，具寿阿难窃作是念：“今天帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德？为是如来威神之力？”时，天帝释即知阿难心之所念，白阿难言：“我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德，皆是如来威神之力。”尔时，佛告阿难陀言：“如是，如是，今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德，当知皆是如来神力，非自辩才。何以故？甚深般若波罗蜜多希有功德，非人、天等所能知故。

“阿难当知，若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多，思惟如是甚深般若波罗蜜多，修行如是甚深般若波罗蜜多，时此三千大千世界一切恶魔，皆生疑惑咸作是念：‘此菩萨摩诃萨为证实际，退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，为趣无上正等菩提？’“复次，阿难，若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多，时诸恶魔生大忧苦，身心颤栗如中毒箭。复次，阿难，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，时有恶魔来到其所，化作种种可怖畏事，所谓刀剑、恶兽、毒蛇，猛火欻焰四方俱发，欲令菩萨身心惶惧，迷失无上大菩提心，于所修行心生退屈，乃至发起一念乱意，障得无上正等菩提。”尔时，具寿阿难白佛言：“世尊，为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，为有扰乱、不扰乱者？”佛告阿难：“非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，皆为恶魔之所扰乱，然有扰乱、不扰乱者。”具寿阿难复白佛言：“世尊，何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱？何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱？”佛告阿难：“若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心不信解，便生诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，深心信解，不生诽谤，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多，心生犹豫：‘为实有此甚深般若波罗蜜多？为实无此甚深般若波罗蜜多？’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多不生疑惑，决定信有甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离善友，为诸恶友之所摄持，不闻如是甚深般若波罗蜜多，由不闻故不能解了，不解了故不能修习，不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友，不为恶友之所摄持，得闻如是甚深般若波罗蜜多，由得闻故便能解了，由解了故则能修习，能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，摄受赞叹非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，不摄不赞非真妙法，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于真妙法诽谤毁訾，尔时恶魔便作是念：‘今此菩萨与我为伴，由彼谤毁真妙法故，便有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法亦生毁谤，由此因缘我愿圆满。’是菩萨乘诸善男子、善女人等，设勤精进修诸善法，而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多，于真妙法信受赞叹，亦令无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，于真妙法信受赞叹，由此恶魔惊怖愁恼，是菩萨乘诸善男子、善女人等，设不精勤修诸善法，而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地，必证无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉，何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布？我尚不能得其源底，况余浅智？’时，有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说心生惊怖，皆退无上正等觉心。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是语：‘如是般若波罗蜜多极为甚深，难见难觉，若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布，能证无上正等菩提必无是处。’时，有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等，闻其所说欢喜踊跃，皆于般若波罗蜜多常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布，速趣无上正等菩提。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，轻余菩萨摩诃萨众，谓作是言：‘我能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，汝等不能。我能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛，汝等不能。我能修习四静虑、四无量、四无色定，汝等不能。我能修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，汝等不能。我能修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，汝等不能。我能修习空、无相、无愿解脱门，汝等不能。我能修习菩萨十地，汝等不能。我能严净佛土、成熟有情，汝等不能。我能顺逆观察十二缘起，汝等不能。我能修习五眼、六神通，汝等不能。我能修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，汝等不能。我能修习奢摩他、毗钵舍那，汝等不能。我能修习无忘失法、恒住舍性，汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门，汝等不能。我能修习一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能观察诸法自相、共相，汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行，汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提，汝等不能。’尔时，恶魔欢喜踊跃言：‘此菩萨是我伴侣，轮回生死未有出期。’阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众，虽常精进修诸善法，而不执著诸善法相。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知，轻蔑诸余修善菩萨，恒赞己德毁訾他人，实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有，起诸烦恼自赞毁他言：‘汝等无菩萨名姓，唯我独有菩萨名姓。’由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时，恶魔见此事已便作是念：‘今此菩萨令我国土宫殿不空，增益地狱、傍生、鬼界。’是时，恶魔助其神力，令转增益威势辩才，由此多人信受其语，因斯劝发同彼恶见。同彼见已随彼邪学，随彼学已烦恼炽盛，心颠倒故，诸所发起身、语、意业，皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣，令魔宫殿国土充满，由此恶魔欢喜踊跃，诸有所作随意自在。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名，轻蔑诸余修善菩萨，于诸功德无增上慢，常不自赞亦不毁他，能善觉知众魔事业。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，更相毁辱斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此善男子远离无上正等菩提，亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者，不相毁辱斗诤诽谤，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘善法。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“复次，阿难，若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，更相毁辱斗诤诽谤。尔时，恶魔见此事已作如是念：‘此二菩萨俱远无上正等菩提，俱近地狱、傍生、鬼界。所以者何？更相毁辱斗诤诽谤，非菩提道，但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等，不相毁辱斗诤诽谤，更相教诲勤修善法，令疾证得一切智智。阿难当知，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不为恶魔之所扰乱。

“阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心，还退尔所劫曾修胜行，经尔所时远离善友，还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心，还尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。”时，具寿阿难白佛言：“世尊，是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦，为要流转经尔所时？为于中间亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫然后乃补？为于中间有复本义？”佛告阿难：“我为菩萨、独觉、声闻，说有出罪还补善法。阿难当知，若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，复无惭愧怀恨不舍，不能如法发露改悔，我说彼类于其中间无有出罪还补善义，要尔所劫流转生死，远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心，要尔所劫勤修胜行，然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记，于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心，斗诤毁辱轻蔑诽谤，后生惭愧，心无怨结，速还如法发露改悔，作如是念：‘我今已得难得人身，如何复起如是过恶失大善利？我应饶益一切有情，如何于中反作衰损？我应恭敬一切有情如仆事主，如何于中反生憍慢毁辱凌蔑？我应忍受一切有情捶打呵骂，如何于彼反以暴恶身语加报？我应和解一切有情令相敬爱，云何复起勃恶语言与彼乖诤？我应忍受一切有情长时履践，犹如道路亦如桥梁，云何于彼反为凌辱？我求无上正等菩提，为脱有情生死大苦，令得究竟安乐涅槃，云何复欲加之以苦？我应从今穷未来际，如痴、如哑、如聋、如盲，于诸有情无所分别，假使断截首足身分，于彼有情终不起恶，勿我起恶，破坏无上正等觉心，障碍所求一切智智。’阿难当知，是菩萨摩诃萨，我说中间亦有出罪还补善义，非要经于尔所劫数流转生死，恶魔于彼不能扰乱。

“阿难当知，诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉，设与交涉不应共住，设与共住不应与彼论议决择。所以者何？若与彼类论议决择，或当发起瞋忿等心，或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起瞋忿等心，亦不应生粗恶言说，设被断截首足身分，亦不应起瞋忿恶言。所以者何？应作是念：‘我求无上正等菩提，为拨有情生死众苦，令得究竟利益安乐，云何于彼复起恶事？’阿难当知，若诸菩萨于有情类起瞋恚心，发粗恶语，便障菩萨一切智智，亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸有情不应瞋恚，亦不应起粗恶言说。”大般若波罗蜜多经卷第三百三十八初分巧便学品第五十五之二尔时，阿难白佛言：“世尊，菩萨、菩萨云何共住？”佛告阿难：“菩萨、菩萨共住相视当如大师。所以者何？诸菩萨摩诃萨展转相视，应作是念：‘彼是我等真善知识，与我为伴共乘一船，我等与彼学处、学时及所学法一切无异。如彼应学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，我亦应学；如彼应学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，我亦应学；如彼应学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦应学；如彼应学苦、集、灭、道圣谛，我亦应学；如彼应学四静虑、四无量、四无色定，我亦应学；如彼应学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，我亦应学；如彼应学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，我亦应学；如彼应学空、无相、无愿解脱门，我亦应学；如彼应学菩萨十地，我亦应学；如彼应学五眼、六神通，我亦应学；如彼应学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，我亦应学；如彼应学无忘失法、恒住舍性，我亦应学；如彼应学陀罗尼门、三摩地门，我亦应学；如彼应学严净佛土、成熟有情，我亦应学；如彼应学一切智、道相智、一切相智，我亦应学。’“复作是念：‘彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我真伴，复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，远离一切智智相应作意，我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相应作意，我则于中常同彼学。’阿难当知，若诸菩萨摩诃萨众能如是学，菩提资粮速得圆满，若诸菩萨摩诃萨众如是学时名平等学。”尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨平等性，而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学？”佛言：“善现，内空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，色色自性空是菩萨摩诃萨平等性，受、想、行、识受、想、行、识自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性，六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性，恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性，一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。

“复次，善现，诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性，诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学，由平等学疾证无上正等菩提。”具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？大般若波罗蜜多经卷第三百三十九初分巧便学品第五十五之三“世尊，若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？

“世尊，若菩萨摩诃萨为如来尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学，是学一切智智不？”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色尽故学，是学一切智智不？为受、想、行、识尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色离故学，是学一切智智不？为受、想、行、识离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无生故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色无灭故学，是学一切智智不？为受、想、行、识无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学，是学一切智智不？为受、想、行、识本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学，是学一切智智不？为受、想、行、识自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？受、想、行、识真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼处尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼处真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。

不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色处尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色处真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法处真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。

不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色界尽故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界离故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无生故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界无灭故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学，是学一切智智不？为声、香、味、触、法界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？色界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？声、香、味、触、法界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼识界真如尽、灭、断不？

”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学，是学一切智智不？

若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？眼触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为地界尽故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界离故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无生故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界无灭故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学，是学一切智智不？为水、火、风、空、识界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？地界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？水、火、风、空、识界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无明尽故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明离故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明灭故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无生故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明无灭故学，是学一切智智不？

为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学，是学一切智智不？为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无明真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”大般若波罗蜜多经卷第三百四十初分巧便学品第五十五之四佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？布施波罗蜜多真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”

佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为内空尽故学，是学一切智智不？为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空离故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无生故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空无灭故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学，是学一切智智不？为外空乃至无性自性空自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？内空真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？外空乃至无性自性空真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为真如尽故学，是学一切智智不？为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如离故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无生故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如无灭故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学，是学一切智智不？为法界乃至不思议界自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？真如真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？法界乃至不思议界真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。

不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？为集、灭、道圣谛自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？苦圣谛真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？集、灭、道圣谛真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑离故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无量、四无色定自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四静虑真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？四无量、四无色定真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。

善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱离故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学，是学一切智智不？为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？八解脱真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四念住尽故学，是学一切智智不？为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住离故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无生故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学，是学一切智智不？为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？四念住真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？四正断乃至八圣道支真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。

不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？为无相、无愿解脱门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？空解脱门真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？无相、无愿解脱门真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学，是学一切智智不？为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地离故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学，是学一切智智不？为离垢地乃至法云地自性涅槃故学，是学一切智智不？’者？善现，于汝意云何？极喜地真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？离垢地乃至法云地真如尽、灭、断不？

”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为五眼尽故学，是学一切智智不？为六神通尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼离故学，是学一切智智不？为六神通离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼灭故学，是学一切智智不？为六神通灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无生故学，是学一切智智不？为六神通无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学，是学一切智智不？为六神通无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学，是学一切智智不？为六神通本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学，是学一切智智不？为六神通自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？五眼真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？六神通真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学，是学一切智智不？为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力离故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学，是学一切智智不？为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？佛十力真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。

”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学，是学一切智智不？为恒住舍性尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学，是学一切智智不？为恒住舍性离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学，是学一切智智不？为恒住舍性无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学，是学一切智智不？为恒住舍性无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学，是学一切智智不？为恒住舍性本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学，是学一切智智不？为恒住舍性自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？无忘失法真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？恒住舍性真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切智尽故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智离故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无生故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学，是学一切智智不？为道相智、一切相智自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切智真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？道相智、一切相智真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学，是学一切智智不？为一切三摩地门尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学，是学一切智智不？为一切三摩地门离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学，是学一切智智不？为一切三摩地门无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学，是学一切智智不？为一切三摩地门本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学，是学一切智智不？为一切三摩地门自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切陀罗尼门真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？一切三摩地门真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为预流果尽故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果离故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无生故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学，是学一切智智不？为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？预流果真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，于汝意云何？一来、不还、阿罗汉果真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。

不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？独觉菩提真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？一切菩萨摩诃萨行真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？诸佛无上正等菩提真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。

”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为有情尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？有情真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现，当知真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？菩萨真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。”大般若波罗蜜多经卷第三百四十一初分巧便学品第五十五之五佛言：“善现，如汝所说‘若菩萨摩诃萨为如来尽故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来离故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无生故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来无灭故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学，是学一切智智不？若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学，是学一切智智不？’者，善现，于汝意云何？如来真如尽、灭、断不？”善现答言：“不也，世尊。不也，善逝。”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。善现当知，真如无尽、无灭、无断、不可作证，若菩萨摩诃萨于真如如是学，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学布施波罗蜜多，是学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学内空，是学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。若菩萨摩诃萨学内空、外空乃至无性自性空，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学真如，是学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。若菩萨摩诃萨学真如、法界乃至不思议界，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学苦圣谛，是学集、灭、道圣谛。若菩萨摩诃萨学苦、集、灭、道圣谛，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学四静虑，是学四无量、四无色定。若菩萨摩诃萨学四静虑、四无量、四无色定，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学八解脱，是学八胜处、九次第定、十遍处。若菩萨摩诃萨学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学四念住，是学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。若菩萨摩诃萨学四念住、四正断乃至八圣道支，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学空解脱门，是学无相、无愿解脱门。若菩萨摩诃萨学空、无相、无愿解脱门，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学极喜地，是学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。若菩萨摩诃萨学极喜地、离垢地乃至法云地，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学五眼，是学六神通。若菩萨摩诃萨学五眼、六神通，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学佛十力，是学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。若菩萨摩诃萨学佛十力、四无所畏乃至十八佛不共法，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学无忘失法，是学恒住舍性。若菩萨摩诃萨学无忘失法、恒住舍性，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学一切智，是学道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨学一切智、道相智、一切相智，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学一切陀罗尼门，是学一切三摩地门。若菩萨摩诃萨学一切陀罗尼门、一切三摩地门，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学一切菩萨摩诃萨行。若菩萨摩诃萨学一切菩萨摩诃萨行，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，是学诸佛无上正等菩提。若菩萨摩诃萨学诸佛无上正等菩提，是学一切智智。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，至一切学圆满彼岸。若菩萨摩诃萨如是学时，一切天魔及诸外道皆不能坏。若菩萨摩诃萨如是学时，疾至菩萨不退转地。若菩萨摩诃萨如是学时，行自祖父一切如来、应、正等觉所应行处。若菩萨摩诃萨如是学时，于能护法无倒随转。若菩萨摩诃萨如是学时，能行离暗所应作法。若菩萨摩诃萨如是学时，是学严净自佛土法。若菩萨摩诃萨如是学时，是学成熟诸有情法。若菩萨摩诃萨如是学时，便能如实严净佛土。若菩萨摩诃萨如是学时，便能如实成熟有情。若菩萨摩诃萨如是学时，则能发起大慈大悲哀愍一切。若菩萨摩诃萨如是学时，是学三转十二行相微妙法轮。若菩萨摩诃萨如是学时，是学度脱一切有情置无余依般涅槃界。若菩萨摩诃萨如是学时，是学不断佛种妙行。若菩萨摩诃萨如是学时，是学诸佛为有情类开甘露门。若菩萨摩诃萨如是学时，是学安立无量无数无边有情住三乘法。若菩萨摩诃萨如是学时，是学示现一切有情究竟寂灭真无为界，是真修学一切智智，如是学者下劣有情所不能学。若菩萨摩诃萨如是学时，能实拨济一切有情生老病死，令勤修学所应学处。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界。若菩萨摩诃萨如是学时，决定不生边地、达絮、蔑隶车中。若菩萨摩诃萨如是学时，决定不生旃荼罗家、补羯娑家，及余种种贫穷、卑贱、不律仪家。若菩萨摩诃萨如是学时，终不聋盲、喑哑、挛躄、根肢不具、背偻、癫痫，及余种种秽恶疮病。若菩萨摩诃萨如是学时，生生常得眷属圆满，形貌端严，言词威肃，众人爱敬。若菩萨摩诃萨如是学时，生生之处离害生命，离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语，亦离贪欲、瞋恚、邪见。若菩萨摩诃萨如是学时，生生之处不以邪法而自活命，终不摄受虚妄邪法，亦不摄受破戒、恶见、谤法有情。若菩萨摩诃萨如是学时，终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何？是菩萨摩诃萨成就善巧方便势力，由此善巧方便力故，虽能数入静虑、无量及无色定，而不随彼势力受生，甚深般若波罗蜜多所摄受故，成就如是善巧方便，于诸定中虽常获得入出自在，而不随彼诸定势力生长寿天，废修菩萨摩诃萨行。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量、无数、无边佛法皆得清净，决定不堕一切声闻及独觉地。”尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法本性清净，云何菩萨摩诃萨于诸法中复得清净？”佛告善现：“如是，如是，如汝所说，诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中，精勤修学甚深般若波罗蜜多，如实通达，无没无滞，远离一切烦恼染著故，说菩萨复得清净。

“复次，善现，虽一切法本性清净，而诸异生不知、见、觉，是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行四静虑，修行四无量、四无色定；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行一切智，修行道相智、一切相智。

“善现，是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时，于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量、无数、无边佛法皆得清净，不堕声闻及独觉地。于诸有情心行差别，皆能通达至极彼岸善巧方便，令诸有情证一切法本性清净。

“善现当知，譬如大地少处出生金银珍宝，多处出生砂石瓦砾；诸有情类亦复如是，少分能学甚深般若波罗蜜多，多学声闻、独觉地法。

“善现当知，譬如人趣少分能修转轮王业，多分受行诸小王业；诸有情类亦复如是，少分能修一切智智道，多分受行声闻、独觉道。

“善现当知，求趣无上正等菩提诸菩萨众，少得无上正等菩提，多堕声闻及独觉地。

“善现当知，住菩萨乘诸善男子、善女人等，若不远离甚深般若波罗蜜多善巧方便，定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多善巧方便，定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众欲得菩萨不退转地，欲入菩萨不退转数，当勤修学甚深般若波罗蜜多善巧方便。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便，终不发起悭贪、破戒、瞋忿、懈怠、散乱、恶慧相应之心；终不发起贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢相应之心；终不发起诸余过失相应之心；终不发起执取色相相应之心，亦不发起执取受、想、行、识相相应之心；终不发起执取眼处相相应之心，亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意处相相应之心；终不发起执取色处相相应之心，亦不发起执取声、香、味、触、法处相相应之心；终不发起执取眼界相相应之心，亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意界相相应之心；终不发起执取色界相相应之心，亦不发起执取声、香、味、触、法界相相应之心；终不发起执取眼识界相相应之心，亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意识界相相应之心；终不发起执取眼触相相应之心，亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意触相相应之心；终不发起执取眼触为缘所生诸受相相应之心，亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相相应之心；终不发起执取地界相相应之心，亦不发起执取水、火、风、空、识界相相应之心；终不发起执取无明相相应之心，亦不发起执取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死相相应之心；终不发起执取布施波罗蜜多相相应之心，亦不发起执取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相相应之心；终不发起执取内空相相应之心，亦不发起执取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相相应之心；终不发起执取真如相相应之心，亦不发起执取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相相应之心；终不发起执取苦圣谛相相应之心，亦不发起执取集、灭、道圣谛相相应之心；终不发起执取四静虑相相应之心，亦不发起执取四无量、四无色定相相应之心；终不发起执取八解脱相相应之心，亦不发起执取八胜处、九次第定、十遍处相相应之心；终不发起执取四念住相相应之心，亦不发起执取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相相应之心；终不发起执取空解脱门相相应之心，亦不发起执取无相、无愿解脱门相相应之心；终不发起执取极喜地相相应之心，亦不发起执取离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相相应之心；终不发起执取五眼相相应之心，亦不发起执取六神通相相应之心；终不发起执取佛十力相相应之心，亦不发起执取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相相应之心；终不发起执取无忘失法相相应之心，亦不发起执取恒住舍性相相应之心；终不发起执取一切智相相应之心，亦不发起执取道相智、一切相智相相应之心；终不发起执取一切陀罗尼门相相应之心，亦不发起执取一切三摩地门相相应之心；终不发起执取预流果相相应之心，亦不发起执取一来、不还、阿罗汉果相相应之心；终不发起执取独觉菩提相相应之心；终不发起执取一切菩萨摩诃萨行相相应之心；终不发起执取诸佛无上正等菩提相相应之心。

“何以故？善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多善巧方便，都不见法是可得者，无所得故，不起执取色等法相相应之心。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便，能摄一切波罗蜜多，能集一切波罗蜜多，能导一切波罗蜜多。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多中，含容一切波罗蜜多故。善现，譬如萨迦耶见普能摄受六十二见，甚深般若波罗蜜多亦复如是，含容一切波罗蜜多。善现，譬如诸殒没者命根灭故诸根随灭，甚深般若波罗蜜多亦复如是，一切所学波罗蜜多悉皆随从，若无般若波罗蜜多，亦无一切波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲到一切波罗蜜多究竟彼岸，应勤修学甚深般若波罗蜜多。

“善现当知，若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多，于诸有情最为上首。何以故？善现，是菩萨摩诃萨已能修学无上处故。

“复次，善现，于意云何？于此三千大千世界诸有情类宁为多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！赡部洲中诸有情类尚多无数，何况三千大千世界诸有情类！”佛言：“善现，假使三千大千世界诸有情类，非前非后皆得人身，得人身已，非前非后皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等住菩萨乘，尽其形寿能以上妙衣服、饮食、卧具、汤药及余资具，供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”佛言：“善现，若善男子、善女人等住菩萨乘，能于如是甚深般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、书写、思惟、修习，所获福聚甚多于前无量无数。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多具大义利，能令菩萨摩诃萨众速引无上正等菩提，胜前所得诸善根故。是故，善现，若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首，当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普饶益一切有情，无救护者为作救护，无归依者为作归依，无投趣者为作投趣，无眼目者为作眼目，无光明者为作光明，失道路者示以道路，未涅槃者令得涅槃，当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，欲行诸佛所行境界，欲游戏佛所游戏处，欲作诸佛大师子吼，欲击诸佛无上法鼓，欲扣诸佛无上法钟，欲吹诸佛无上法螺，欲升诸佛无上法座，欲说诸佛无上法义，欲决一切有情疑网，欲入诸佛甘露法界，欲受诸佛微妙喜乐，当学如是甚深般若波罗蜜多。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多，无有一切功德善根而不能得。”时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多，岂亦能得声闻、独觉功德善根？”佛言：“善现，声闻、独觉功德善根，此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得，但于其中无住无著。以胜智见正观察已，超过彼位，趣入菩萨正性离生故，此菩萨摩诃萨众，无有一切功德善根而不能得。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，则为邻近一切智智，疾证无上正等菩提。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，则为一切世间天、人、阿素洛等真实福田。

“复次，善现，若菩萨摩诃萨如是学时，超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上，速能证得一切智智。