大般若波罗蜜多经卷第一百一初分摄受品第二十九之三（55/82）
“善现，一切法皆以不变异性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不变异性中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以平等性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以离生性为趣，彼于是趣不可超越。何以故？离生性中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以法定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以法住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以实际为趣，彼于是趣不可超越。何以故？实际中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以虚空界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？虚空界中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以不思议界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不思议界中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以不动为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不动中趣非趣毕竟不可得故。
“善现，一切法皆以色为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以受、想、行、识为趣，彼于是趣不可超越。何以故？受、想、行、识尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以眼处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以色处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以声、香、味、触、法处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以眼界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以色界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？色界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以声、香、味、触、法界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？声、香、味、触、法界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以眼识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以眼触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣，彼于是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以地界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？地界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以水、火、风、空、识界为趣，彼于是趣不可超越。何以故？水、火、风、空、识界尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无明为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无明尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死为趣，彼于是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以布施波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？布施波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以净戒波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？净戒波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以安忍波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？安忍波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以精进波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？精进波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以静虑波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？静虑波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以般若波罗蜜多为趣，彼于是趣不可超越。何以故？般若波罗蜜多尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以内空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以内外空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？内外空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以空空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以大空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以胜义空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？胜义空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以有为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？有为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无为空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无为空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以毕竟空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？毕竟空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无际空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无际空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以散空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？散空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无变异空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无变异空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以本性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？本性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以自相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以共相空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？共相空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切法空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切法空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以不可得空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？不可得空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无性自性空为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无性自性空尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四念住为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四念住尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四正断为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四正断尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四神足为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四神足尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以五根为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五根尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以五力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五力尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以七等觉支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？七等觉支尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以八圣道支为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八圣道支尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以苦圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？苦圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以集圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？集圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以灭圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？灭圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以道圣谛为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道圣谛尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四静虑为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四静虑尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四无量为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无量尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四无色定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无色定尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以八解脱为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八解脱尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以八胜处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？八胜处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以九次第定为趣，彼于是趣不可超越。何以故？九次第定尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以十遍处为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十遍处尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以空解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？空解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以无相、无愿解脱门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？无相、无愿解脱门尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以五眼为趣，彼于是趣不可超越。何以故？五眼尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以六神通为趣，彼于是趣不可超越。何以故？六神通尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以三摩地门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？三摩地门尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以陀罗尼门为趣，彼于是趣不可超越。何以故？陀罗尼门尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以佛十力为趣，彼于是趣不可超越。何以故？佛十力尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四无所畏为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无所畏尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以四无碍解为趣，彼于是趣不可超越。何以故？四无碍解尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以大慈为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大慈尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以大悲、大喜、大舍为趣，彼于是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大舍尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以十八佛不共法为趣，彼于是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以预流果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流果尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉果为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉果尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以预流为趣，彼于是趣不可超越。何以故？预流尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一来、不还、阿罗汉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一来、不还、阿罗汉尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以独觉菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以独觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？独觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣，彼于是趣不可超越。何以故？诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切如来、应、正等觉为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切如来、应、正等觉尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切智尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以道相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？道相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“善现，一切法皆以一切相智为趣，彼于是趣不可超越。何以故？一切相智尚毕竟不可得，况有趣非趣？
“如是，善现，菩萨摩诃萨为与世间作所趣故，发趣无上正等菩提。”初分趣智品第四十六之一尔时，具寿善现白佛言：“世尊，谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解？”佛言：“善现，若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提，发意趣求精勤修行，已曾供养百千俱胝那庾多佛，于诸佛所发弘誓愿，善根淳熟，无量善友所摄受故，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者，何性？何相？何状？何貌？”佛言：“善现，是菩萨摩诃萨调伏贪、瞋、痴性为性，远离贪、瞋、痴相为相，远离贪、瞋、痴状为状，远离贪、瞋、痴貌为貌。复次，善现，是菩萨摩诃萨调伏贪无贪、瞋无瞋、痴无痴性为性，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴相为相，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴状为状，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴貌为貌。善现，若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣？”佛言：“善现，是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨趣一切智智者，能与一切有情为所归趣。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多，则能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是则能与一切有情为所归趣。”善现复言：“世尊，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是菩萨摩诃萨能为难事，谓擐如是坚固甲胄：我当度脱一切有情，皆令证得究竟涅槃，虽于有情作如是事，而都不见有情施设。
“复次，善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故？色毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受、想、行、识。何以故？受、想、行、识毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属受、想、行、识。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故？眼处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故？色处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法处。何以故？声、香、味、触、法处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法处。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故？眼界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故？色界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法界。何以故？声、香、味、触、法界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属声、香、味、触、法界。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故？眼识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故？眼触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。何以故？耳、鼻、舌、身、意触毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故？眼触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故？地界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水、火、风、空、识界。何以故？水、火、风、空、识界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属水、火、风、空、识界。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故？无明毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属行乃至老死。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故？我毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故？有情乃至见者毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属有情乃至见者。大般若波罗蜜多经卷第三百一十七初分趣智品第四十六之二“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属布施波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属净戒乃至般若波罗蜜多。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属内空。何以故？内空毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属内空。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？外空乃至无性自性空毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属外空乃至无性自性空。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属真如。何以故？真如毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属真如。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？法界乃至不思议界毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属法界乃至不思议界。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四念住。何以故？四念住毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四念住。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四正断乃至八圣道支。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属苦圣谛。何以故？苦圣谛毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属苦圣谛。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属集、灭、道圣谛。何以故？集、灭、道圣谛毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属集、灭、道圣谛。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四静虑。何以故？四静虑毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四静虑。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无量。何以故？四无量毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无量。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无色定。何以故？四无色定毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无色定。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八解脱。何以故？八解脱毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属八解脱。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八胜处。何以故？八胜处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属八胜处。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属九次第定。何以故？九次第定毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属九次第定。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属十遍处。何以故？十遍处毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属十遍处。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属空解脱门。何以故？空解脱门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属空解脱门。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无相、无愿解脱门。何以故？无相、无愿解脱门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属无相、无愿解脱门。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属五眼。何以故？五眼毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属五眼。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属六神通。何以故？六神通毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属六神通。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属三摩地门。何以故？三摩地门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属三摩地门。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属陀罗尼门。何以故？陀罗尼门毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属陀罗尼门。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属佛十力。何以故？佛十力毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属佛十力。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属四无所畏乃至十八佛不共法。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属预流果。何以故？预流果毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属预流果。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。何以故？一来、不还、阿罗汉果毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属独觉菩提。何以故？独觉菩提毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属独觉菩提。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切智。何以故？一切智毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属道相智，一切相智。何以故？道相智、一切相智毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属道相智、一切相智。
“善现，是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故？一切法毕竟无所有，非菩萨非甲胄故，说彼甲胄不属一切法。
“善现，是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。”具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者，不堕声闻、独觉二地。世尊，若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者，是菩萨摩诃萨无处无容当堕二地，谓声闻地及独觉地。所以者何？世尊，是菩萨摩诃萨不于有情安立分限，而擐如是坚固甲胄。”佛言：“善现，汝观何义而作是说：若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄，行深般若波罗蜜多，不堕声闻、独觉二地？”善现答言：“世尊，由是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄，亦非为求少分智故而擐甲胄。所以者何？世尊，是菩萨摩诃萨普为救拨一切有情令般涅槃而擐甲胄，是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄，由此因缘不堕声闻及独觉地。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄，亦非为求少分智故而擐甲胄，是菩萨摩诃萨然为救拨一切有情令般涅槃而擐甲胄，是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄，由此因缘，是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地。”尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多最为甚深，无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。所以者何？世尊，非此般若波罗蜜多甚深义中，而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。
“世尊，若修虚空是修般若波罗蜜多。
“世尊，若修一切法是修般若波罗蜜多。
“世尊，若修不实法是修般若波罗蜜多。
“世尊，若修无所有是修般若波罗蜜多。
“世尊，若修无摄受是修般若波罗蜜多。
“世尊，若修除遣是修般若波罗蜜多。”佛言：“善现，修何除遣为修般若波罗蜜多？”善现答言：“世尊，修除遣色是修般若波罗蜜多，修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣眼处是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣色处是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣眼界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣色界是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣眼识界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣眼触是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣地界是修般若波罗蜜多，修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣无明是修般若波罗蜜多，修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣我是修般若波罗蜜多，修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多，修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣内空是修般若波罗蜜多，修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣真如是修般若波罗蜜多，修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣四念住是修般若波罗蜜多，修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多，修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣四无量是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多，修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣五眼是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣六神通是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣佛十力是修般若波罗蜜多，修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣预流果是修般若波罗蜜多，修除遣一来、不还、阿罗汉果是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。
“世尊，修除遣一切智是修般若波罗蜜多，修除遣道相智、一切相智是修般若波罗蜜多。”佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。
“善现，修除遣色是修般若波罗蜜多，修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣眼处是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣色处是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣眼界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣色界是修般若波罗蜜多，修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣眼识界是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣眼触是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣地界是修般若波罗蜜多，修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣无明是修般若波罗蜜多，修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣我是修般若波罗蜜多，修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多，修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣内空是修般若波罗蜜多，修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣真如是修般若波罗蜜多，修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣四念住是修般若波罗蜜多，修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多，修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣四无量是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣五眼是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣六神通是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。
“善现，修除遣佛十力是修般若波罗蜜多，修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。