卷一
传》:“御史将云下,云攀殿槛,槛折。”师古曰:“槛,轩前栏。”明非门户之槛。今之大殿皆有长窗以当门户,盖自魏晋以后始矣。
译《汉书》记载:“御史将要把朱云拉下殿,朱云攀住殿前的栏杆,栏杆被折断了。”颜师古注释说:“槛,是殿前的栏杆。”这显然不是指门上的门槛。如今的大殿都有长窗来充当门户,这种形制大概是从魏晋以后才开始的。
阙
古者天子门侧设两观而阙其中,故谓之阙。鲁亦有之,《礼器》所谓“天子诸侯台门”是也。今之门楼则设于门上,不在两侧,不知始于何时。余见汉画石像拓本,画汉函谷关形,关有两观,其下皆有门,共两门。韩文公诗“日照潼关四扇开”,是唐时犹然,此实古之两观与今之门楼中间之制度也。
栌
汉武梁祠画像所画柱,其上皆有圆木三层,相袭而上,愈上愈大,以承栋梁,此即所谓欂栌也。《说文》云:“欂栌,柱上枅也。”《释名》云:“卢在柱端如都卢,负屋之重也。”都卢,矮人之称,则卢之短可知。又王延寿《灵光殿赋》“层栌磥垝以岌峨”,画像柱上之物有三层,其为欂栌无疑,今时罕用之。
司命与灶
南方人家敬事鬼神,谓之东厨司命,此实合古代五祀中之司命与灶为一也。古者司命之祀有二。《周礼·大宗伯》“以樽燎祀司中司命”,盖即《史记·天官书》“文昌六星,四曰司命”,此乃天神。《楚辞》所谓大司命是也。《祭法》“七祀”“五祀”皆司命居首。郑注曰:“此小神,居人间,司察小过作遣责告者。”又云:“司命主督察三命”。此与户灶诸神,俱为小神。《楚辞》所谓小司命是也。据《祭法》,庶士人立一祀,或立户,或立灶,无祀司命之法。惟《士丧礼》记之,“疾病祀于五祀”,则有事时一用事而已。至汉则不然,《说文》“秕,以豚祠司命也”,引《汉律》云“祠秕命”。《风俗通》则云:“今民间祀司命,刻木长尺二寸为人像,行者檐箧中,居者别作小屋,齐地大尊重之,汝南余郡亦多有,皆祠以豚,率以春秋之月。”可见汉时司命之祀极盛,与今日祀灶无异也,不知何时始与灶合而为一神。按俗传《太上感应篇》,此书之作当在唐宋间,而其中已云司命灶君之神。《东京梦华录》亦云:十二月二十四日,帖灶马于灶上,以酒糟涂抹灶凹,谓之醉司命。则北宋时确已谓灶神为司命。然原其混合之始,当在汉晋之交。《抱朴子·内篇》:灶之神,每月晦,辄上天言人罪状。大者夺纪,纪,三百日也;小者夺算,算,三十日也。此已与郑君《礼注》督察三命之说相似。郑注又言今时祠司命,行神、山神,门户、灶在旁,则汉时已并五祀而一之,习久相忘,遂反配为主也。
古之灶神
古之灶神,《淮南子》以为炎帝,戴圣及贾逵、许慎皆以为祝融。郑康成据《礼器》文以为灶,老妇之祭,其注《礼器》云“老妇先炊者也,以礼意求之”。郑说为近。然臧文仲燔柴于爨,郑君云“时人以为祭火神乃燔柴”。则周时已有以祀神者,至后世祀司命,盖已三变。观李少君以祠灶、偲道、却老方见武帝,则汉初方士或已为此说矣。
盟誓之祀
古者盟誓,虽遍告天地四方及人鬼,然有专主盟誓之祀,《周礼·司盟职》所谓“北地诏明神”是也。《左传》襄十一年,亳之盟,载书曰“或间兹命,司慎司盟。群神群祀,先王先公,七姓十二国之祖,明神殛之,司慎司盟。”《说文》“"部”引作“司慎司命”。盟、命两字,古音同部,或能通假用之。归安吴氏所藏齐侯壶铭之文中有云“誓于大司命”,然则“司命”即《左传》之“司盟”,亦即《周礼》之“明神”也,其象则觐礼之方明。方明之象,虽兼天地四方,而实以司命为之主。以其用方木为之,故谓之方。以其主盟誓,故谓之明。后世小司命之祀虽盛,而大司命则汉以后民间未闻有之。至于近世,遂合司中、司命、司录三者为文昌之神,而以张恶子其人当之矣。
中釆
城隍之祀,以城隍为名,义主于土,即古之社神,《祭法》所谓“诸侯为百姓立社,曰国社也”。又城乡土地祠亦然,所谓“大夫以下成群立社,曰置社也”。今大江以南,人家宅神,亦谓之家堂土地。其神盖当古之中霤,亦社神之类也。《礼·郊特牲》云:“家主中霤,而国主社。”则一家之中霤,即与一国一邑之社相当,其
译阙
古代天子在门两侧设立两座观楼,中间留出空缺,所以称为阙。鲁国也有这种建筑,《礼器》中所说的“天子诸侯台门”就是指的这个。现在的门楼是建在门上的,不在两侧,不知道是从什么时候开始的。我看到汉代画像石的拓本,画的是汉代函谷关的样子,关上有两座观楼,下面都有门,一共两扇门。韩愈的诗“日照潼关四扇开”,说明唐代还是这样,这实际上是古代两观和现在门楼之间的过渡制度。
栌
汉代武梁祠画像中所画的柱子,上面都有三层圆木,层层叠加而上,越往上越大,用来承托栋梁,这就是所谓的欂栌。《说文解字》说:“欂栌,是柱子上的方木。”《释名》说:“卢在柱子顶端,像都卢(矮人),承受屋子的重量。”都卢是矮人的称呼,那么卢的短小就可以知道了。又王延寿《灵光殿赋》中写道“层栌高耸而险峻”,画像柱上的东西有三层,它是欂栌无疑,现在很少使用了。
司命与灶
南方人家敬奉鬼神,称之为东厨司命,这实际上是将古代五祀中的司命与灶神合二为一了。古代司命的祭祀有两种。《周礼·大宗伯》中“用樽燎祭祀司中司命”,大概就是《史记·天官书》中“文昌六星,第四星叫司命”,这是天神。《楚辞》中所说的大司命就是这种。《祭法》中的“七祀”“五祀”都是司命排在首位。郑玄注说:“这是小神,居于人间,督察小过错并加以谴责告戒的。”又说:“司命主管督察三命。”这与户、灶等神,都是小神。《楚辞》中所说的小司命就是这种。根据《祭法》,庶士设立一种祭祀,或者祭户,或者祭灶,没有祭祀司命的规定。只有《士丧礼》中记载,“生病时祭祀五祀”,只是在有事时偶尔使用罢了。到了汉代就不是这样了,《说文解字》“秕”字条说“用小猪祭祀司命”,引用《汉律》说“祭祀秕命”。《风俗通》则说:“现在民间祭祀司命,刻木头长一尺二寸作为人像,出行的人放在箱子里,居家的人另外做小屋子,齐地特别尊重它,汝南等其他郡也有很多,都用小猪祭祀,通常在春秋两月。”可见汉代司命的祭祀非常兴盛,与今天祭祀灶神没有区别,不知道什么时候开始与灶神合为一个神了。按照俗传的《太上感应篇》,这本书的创作应当在唐宋之间,而其中已经称司命灶君之神。《东京梦华录》也说:十二月二十四日,在灶上贴灶马,用酒糟涂抹灶的凹陷处,叫做醉司命。那么北宋时确实已经称灶神为司命了。然而追溯其混合的开端,应当在汉晋之交。《抱朴子·内篇》:灶神,每月的最后一天,就上天报告人的罪状。大的过错剥夺寿命,纪,是三百天;小的过错剥夺寿命,算,是三十天。这已经与郑玄《礼注》中督察三命的说法相似了。郑注又说现在祭祀司命,行神、山神,门户、灶在旁边,那么汉代已经并将五祀合而为一,习惯久了就忘记了,反而把灶神配为主神了。
古之灶神
古代的灶神,《淮南子》认为是炎帝,戴圣以及贾逵、许慎都认为祝融。郑康成根据《礼器》的记载认为灶是老妇人的祭祀,他注《礼器》说“老妇人是先做饭的人,按照礼意来推求”。郑玄的说法比较接近。然而臧文仲在厨房烧柴,郑玄说“当时的人认为是祭祀火神才烧柴”。那么周代已经有祭祀火神的人了,到了后世祭祀司命,大概已经变化了三次。看李少君凭借祭祀灶神、修道、却老的方法被汉武帝接见,那么汉初的方士或许已经这样说过了。
盟誓之祀
古代盟誓,虽然普遍告知天地四方及人鬼,但有专门主管盟誓的祭祀,《周礼·司盟职》中所说的“北地诏明神”就是这种。《左传》襄公十一年,亳地的盟誓,载书说“如果有违背这个命令的,司慎司盟。群神群祀,先王先公,七姓十二国的祖先,明神惩罚他,司慎司盟。”《说文解字》“宀”部引作“司慎司命”。盟、命两字,古音同部,或许能通假使用。归安吴氏所藏齐侯壶铭文中有云“誓于大司命”,那么“司命”就是《左传》中的“司盟”,也就是《周礼》中的“明神”了,它的形象就是觐礼中的方明。方明的形象,虽然兼有天地四方,但实际上以司命为主。因为用方木制作,所以称为方。因为它主管盟誓,所以称为明。后世小司命的祭祀虽然兴盛,但大司命在汉代以后民间就没有听说过了。至于近代,于是将司中、司命、司录三者合为文昌之神,而以张恶子这个人来充当了。
中釆
城隍的祭祀,以城隍为名,意义在于土,就是古代的社神,《祭法》中所说的“诸侯为百姓立社,叫做国社”。又城乡土地祠也是这样,所谓“大夫以下成群立社,叫做置社”。现在大江以南,人家宅神,也称为家堂土地。这个神大概相当于古代的中霤,也是社神一类。《礼记·郊特牲》说:“家主中霤,而国主社。”那么一家之中霤,就与一国一邑之社相当,其
神亦为一人。《左传》晋蔡史墨言:五行之官,实为五官,“实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰元冥,土正曰后土。”(又曰“后土为社”。)则社与五祀之神即此五官。故贾逵注《左传》云:“句芒祀于户,祝融祀于灶,蓐收祀于门,元冥祀于井,后土祀于中霤。”杜注于“后土”下亦云:“土为万物主,故称后焉,其神句龙焉。在家则祀中霤,在野则为社。”皆言社与中霤为一神。按:中霤,谓雨水所滴之处。本以地言,则此说似属可信。今之祀公宅神与冢墓之神,均谓之土地,其理一贯。可知今之宅神,实古之中霤,而其神则后土,其名则句龙也。
译神也相当于一个人。《左传》中晋国史官蔡墨说:五行之官,实际上就是五官,“他们确实分列并承受氏姓,被封为上公,被祭祀为贵神。社稷的五种祭祀,是尊崇并奉祀他们。木正名叫句芒,火正名叫祝融,金正名叫蓐收,水正名叫元冥,土正名叫后土。”(又说“后土就是社神”。)那么社神与五祀之神就是这五位官神。所以贾逵注释《左传》说:“句芒在户祭祀,祝融在灶祭祀,蓐收在门祭祀,元冥在井祭祀,后土在中霤祭祀。”杜预在“后土”下也注释说:“土是万物的主宰,所以称为后,它的神是句龙。在家里就祭祀中霤,在野外就是社。”都说社神与中霤是同一个神。按:中霤,是指雨水滴落的地方。原本是从地来说的,那么这种说法似乎可信。现在祭祀公宅神和冢墓之神,都称为土地,其道理是一致的。可知现在的宅神,实际上是古代的中霤,它的神是后土,它的名字是句龙。
瓜皮小帽乃弁之遗制
今之瓜皮小帽,明时已有之。刘若愚《酌中志》:“皇子未冠时,戴元青绉纱六瓣有顶圆帽,名曰瓜拉冠。”此与今之小帽无稍异处。然此亦不始于明,实古代弁之遗制也。《周礼·弁师》:“王之皮弁,会五采玉癠,象邸玉笄。”郑君注:“会,读如大会之会。缝中也,每贯结五采玉十二以为饰,谓之綦。”则皮弁当以各瓣缝合,如今之小帽矣。郑注又云:“邸,下柢也,以象骨为之。”贾疏云:“下柢也者,谓于弁内顶上以象骨为柢。”则邸即今帽结矣,其制实与今之小帽无异,特所用材料不同耳。
浏海乃古代子事父母之饰
十余年来,南北少年,无论男女,盛行浏海。翦其前面之发,垂之于额,其长者往往被眉,盖市肆所画仙人刘海蟾其发类此,故谓之前刘海。实则古代子事父母之饰。《诗》:“髡彼两髦。”髦者,发至眉,子事父母之饰。幼时盖以真发为之,然长而有父母者,犹为此饰。《礼注》云:“既殡,主人脱髦。”《丧大记》云:“小敛,主人脱髦。”盖以假发为之,故可脱,均以父母既死,无事此饰故也。
诗纪制度风俗
古人作诗,直纪当时制度风俗,无凌猎无加减,非苟而已也。如《小雅·瓠叶》一篇咏燕饮食。首章云“酌言尝之”,此泛言也,次章则云“酌言献之”,三章云“酌言酢之”,四章云“酌言酬之”。古人饮酒之礼,主人献宾,宾酢主人,人人酬宾,献酢酬一爵而礼成。礼经所纪,无不如是,此诗次序亦同。又《行苇》及《宾之初筵》二篇,序燕射事次序,与《燕礼》及《大射礼》合。《楚辞》序祭祀事,与《特牲馈食》、《少牢馈食礼》略同,惟尊卑有殊,而节目不异。可知古人用语,无一字虚设也。
棺葬考
古者殓用棺,葬用椁。椁之制度,经传不详。《檀弓》言“天子柏椁以端长六尺。”郑注:“以端,题凑也,其方盖一尺。”按《檀弓》“有子言夫子制于中都,四寸之棺,五寸之椁。”孟子意古棺七寸,椁称之。孔子所制,为庶人之礼,孟子所称,大夫之礼,以此差之。则庶人五寸,士六寸,大夫七寸,卿八寸,诸侯九寸,则天子盖一尺矣。故六寸者,以言其木之长也,五寸至一尺,以言乎木之方(即直径)也。至全椁之大小,则无文以言之。世以棺椁并言,疑椁之于棺大小不甚悬殊,或以椁即大棺。其实不然。按《广雅》:椁,廓也,且其字以郭为声,当取义于城郭。椁之于棺,犹郭之于城,其大小之差,率以恒倍许。《丧大记》曰:“棺椁之间,君容柷,大夫容壶,士容甒。”郑注《礼器》云:“壶容一石,甒容五斗。”盖用叔孙通汉器制皮之文。则大夫士棺椁间之大小,略可识矣。柷之大小,郭注《尔雅云“二尺四寸”,然《周礼·春官·司几筵》云:“其柏席用萑黼纯,诸侯纷纯。”郑注谓:“柏者,椁字磨灭之余。席,藏中神坐之席也。”按古席,率广三尺三寸三分有奇,故《文王世子》曰“凡侍坐于大司成者,远近间三席,可以问。”《曲礼》记讲间之席,则曰“席间函丈矣”。天子诸侯椁中皆有神坐之席,则棺椁之间,至少必得三尺有奇,以所藏明器推之,此亦最小之度矣。天子以下,明器不能知其详,惟据士礼言之,则有苞二,羊豕肉;筲三,黍稷麦;饔三,醢醯屑;癢二,醴酒;皆有木桁庪之。此外尚有用器,弓矢耒耜两敦两杅盘匜;役器,甲胄干笮;燕器,杖笠翣;乐器,未详;而涂车刍灵之属,尚不与焉。下棺后,藏器于旁,加见藏苞筲于旁。此中各物,以甒为最大,自非容甒不可。大夫以上,明器愈多,则棺椁间之差亦随之而大,至《檀弓》谓“宋哀公葬其大夫,醢醯百饔”,他物亦当称是。《左传》成二年,“宋文公卒,始厚葬,用蜃炭,益车马,始用殉,重器备。”则未世侈奢之事,又非尺余之地所能藏焉。如此棺之两旁,既得三尺余,而古之棺制,亦不得过小。《檀弓》言“天子棺四重,大棺厚八
译瓜皮小帽是古代弁帽遗留下来的制度。
如今的瓜皮小帽,在明代就已经有了。刘若愚《酌中志》记载:“皇子尚未行冠礼时,佩戴元青色绉纱制成的六瓣有顶圆帽,名叫瓜拉冠。”这与现在的小帽没有细微的差别。然而这种帽子也不始于明代,实际上是古代弁帽遗留下来的制度。《周礼·弁师》记载:“天子的皮弁,缝合处装饰五彩玉饰,象牙底座,玉簪固定。”郑玄注解说:“‘会’,读音如同‘大会’的‘会’。指缝合之处,每处贯穿结上十二颗五彩玉作为装饰,称为‘綦’。”那么皮弁就是用各个瓣片缝合而成的,就像现在的小帽一样。郑玄注又说:“‘邸’,就是下部的底座,用象牙制成。”贾公彦疏解说:“‘下柢’的意思,是说在弁帽内部的顶部用象牙做底座。”那么‘邸’就是现在帽顶的结饰了,它的形制确实与现在的小帽没有不同,只是所用的材料不同罢了。
刘海是古代子女侍奉父母的装饰。
十多年来,南北方的年轻人,无论男女,都盛行留刘海。剪短前面的头发,垂在额头上,长的往往遮住眉毛,大概是因为市井画师所画的仙人刘海蟾的头发类似这样,所以称为前刘海。实际上这是古代子女侍奉父母的装饰。《诗经》说:“剃去两边的头发,留下中间的长发。”髦,就是头发垂到眉毛,是子女侍奉父母的装饰。幼小时大概是用真发做的,然而成年后父母还在的,仍然保留这种装饰。《礼记注》说:“已经入殓后,主人脱去髦发。”《丧大记》说:“小敛时,主人脱去髦发。”大概是用假发做的,所以可以脱去,都是因为父母已经去世,不需要这种装饰了。
《诗经》记载制度风俗。
古人作诗,直接记载当时的制度风俗,没有虚构夸张,没有增减修饰,不是随便应付的。比如《小雅·瓠叶》一篇咏叹宴饮之事。第一章说“斟酒品尝”,这是泛泛而言,第二章说“斟酒进献”,第三章说“斟酒回敬”,第四章说“斟酒酬答”。古人饮酒的礼仪,主人向宾客进酒,宾客向主人回敬,众人向宾客酬酒,献、酢、酬各一杯而礼仪完成。礼经所记载的,没有不是这样的,这首诗的次序也相同。又如《行苇》和《宾之初筵》两篇,叙述宴饮射礼的次序,与《燕礼》及《大射礼》相符。《楚辞》叙述祭祀之事,与《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》大致相同,只是尊卑有别,而仪节没有差异。由此可知古人用语,没有一个字是虚设的。
棺椁考证。
古代入殓用棺,埋葬用椁。椁的制度,经传中没有详细记载。《檀弓》说:“天子的柏木椁,题凑式,每块木板长六尺。”郑玄注说:“‘以端’,就是题凑,每块木板大约宽一尺。”根据《檀弓》中“有子说夫子在中都制定制度,棺厚四寸,椁厚五寸。”孟子认为古代棺厚七寸,椁与之相称。孔子所制定的,是庶人的礼仪,孟子所提及的,是大夫的礼仪,以此类推。那么庶人椁厚五寸,士六寸,大夫七寸,卿八寸,诸侯九寸,那么天子大概是一尺了。所以六尺,是指木板的长度,五寸到一尺,是指木板的宽度(即直径)。至于整个椁的大小,则没有文献记载。世人将棺椁连称,怀疑椁与棺的大小差别不大,或者认为椁就是大棺。其实不是这样。根据《广雅》:椁,就是廓,而且它的字以‘郭’为声旁,应当取义于城郭。椁对于棺,就像郭对于城,它们的大小差别,通常是一倍左右。《丧大记》说:“棺椁之间,国君能容纳柷,大夫能容纳壶,士能容纳甒。”郑玄注《礼器》说:“壶容量一石,甒容量五斗。”大概是用叔孙通汉代器物的制度来推演。那么大夫和士的棺椁间的大小,大致可以知道了。柷的大小,郭璞注《尔雅》说“二尺四寸”,然而《周礼·春官·司几筵》说:“柏席用萑草编织,饰以黼纹,诸侯用纷纹。”郑玄注说:“‘柏’,是‘椁’字磨灭后的残余。席,是藏于椁中神位前的席子。”根据古代席子,通常宽三尺三寸多,所以《文王世子》说“凡侍坐于大司成者,远近间隔三席,可以问话。”《曲礼》记载讲学时间隔的席子,就说“席间函丈”。天子诸侯的椁中都有神位前的席子,那么棺椁之间,至少必须有三尺多,根据所藏的明器来推测,这也是最小的尺度了。天子以下,明器不能知道详细情况,只根据士的礼仪来说,则有包裹两具,羊豕肉;筲三只,黍稷麦;饔三具,醢醯屑;癢两具,醴酒;都有木桁庪覆盖。此外还有用器,弓矢耒耜两敦两杅盘匜;役器,甲胄干笮;燕器,杖笠翣;乐器,不详;而涂车刍灵之类,尚且不在此列。下棺后,将器物藏在旁边,又看见藏在旁边的苞筲。这些物品中,以甒最大,自然非容纳甒不可。大夫以上,明器越多,那么棺椁间的差别也随之增大,至于《檀弓》说“宋哀公埋葬他的大夫,醢醯百饔”,其他物品也应当与之相称。《左传》成公二年,“宋文公去世,开始厚葬,使用蜃炭,增加车马,开始使用殉葬,加重器物配备。”那么末世奢侈之事,又不是尺余之地所能容纳的。这样棺的两侧,既然得到三尺多,而古代的棺制,也不得不过小。《檀弓》说“天子的棺有四重,大棺厚八
寸,水兕革客三寸”,计二尺四寸,两旁合计四尺八寸。中间容尺之处,亦当得三四寸,则棺之径,至少当得八尺,并两旁各三尺许计之,当得十四五尺,其纵处亦略如之。此椁之大小之度也。椁之制,但有四旁而阙其上,以有抗木抗席及折故也,且古惟天子用隧,棺自羡道入,诸侯以下,皆自上下棺,故惟四围之椁,先树圹中,而折及抗木,必加于下棺之后。然四旁之椁,必得与抗木而始成一物,故抗木等亦椁解。《左传》成公二年所谓“椁有四阿”是也。诸侯以下,椁上皆平,士下棺后加折,方凿连木为之,缩者三,横者五。抗木则横三缩二,每五枚为一重,士一重,大夫再重,诸侯三,上公四,加其重数而已,其上皆平俎也。惟天子五重,则四注而下,以木之端凑于上而修其下,如屋形,所谓四阿者。杜注:“四阿,四注椁也。”孔疏曰:“《士丧礼》下篇,抗木缩二横三以负土。”则士之椁上平也。今此椁上四注而下,则其上方而尖也。《礼》:“天子椁题凑,诸侯不题凑。不题凑,则无四阿。”其说是也。然则《檀弓》所谓“柏椁以端长六尺”者,当以六尺之木,纵系二屋,为四注屋形。六尺再椁,每旁得一丈二尺,而四隅之木又当加长焉,然后可以周覆椁上。椁之四旁之大小,既有一丈四五尺,以一丈二尺之物,交覆于一丈四五尺之上,此四注屋之斜#度也。然则椁之制,天子崇其上,诸侯以下平之,而视棺之大小,则如郭视城之大小,则可决也。古椁皆用木,《檀弓》云“天子柏椁”,《丧大礼》云“君松椁,大夫柏椁,士杂木椁”是也。然则天子则以石表之。《周礼·夏官·方相氏》:“及墓入壙,以戈击四隅,欧方良。”郑注:“壙,穿地中也。方良,罔两也。天子之椁柏,黄肠为里而表以石焉。”《国语》曰:木石之怪夔罔两也。郑氏此注以汉制推之,周时果如此,殊不可知。然《檀弓》称“宋桓司马自为石椁,三年而不成”,则周季已有为之者矣。秦始皇之葬,石椁为游馆。(《汉书·刘向传》)汉文帝亦言“以北山石为椁,用$絮剒陈漆其间。”(《张释之传》)则自秦已后,实用石椁,然其里或尚以木为之。刘向言始皇墓发掘后,“牧儿亡羊,羊入其凿,牧者持火照求羊,失火烧其藏椁。”则石椁之下,尚有木椁,《汉书》所谓“黄肠题凑”,即是也。《续汉书·礼仪志》:皇帝登遐,“作油缇帐以覆坑,方石治黄肠题凑如礼。”《汉书·霍光传》:“赐梓宫便房、黄肠题凑各一具。”苏林曰:“以柏木黄心致垒棺外,故曰黄肠。木头皆内向,故曰题凑。”如淳曰:“《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸,周二丈,内梓宫,次楩椁,柏黄肠题凑。”则黄肠题凑次最居外,与康成所谓“以柏,黄肠为里而表以石”者,语可互证,殆所用以支石者。观文帝谓石椁时,以$絮剒陈漆其间,则当时治石之工,殆不甚巧,或须以木支持。然《霍光传》云“黄肠题凑一具”,则又似与梓宫、便房等同置于壙中,非复支壙之物矣。罗氏唐风楼藏汉墓石拓本五,其一铭曰:永建五年二月"日董"石,广三尺,厚尺五,长二尺;其二曰:"伯石,广三尺,厚二尺,长三尺二寸第(下阙),阳嘉元年十一月省(下阙);其三曰:第九百二十五,广三尺,厚尺五寸,长三尺九寸二分,熹平元年十月二十九日更黄肠椽三条主;其四曰:四百四十三,广四尺,厚尺五寸,长尺九寸五分,"平三年八省椽陈"主;其五曰:"石,广三尺,厚尺二寸,长三尺"。又《陶斋藏石记》所录尚有一石,曰:阳嘉元年三月日冷攸石,广三尺,厚尺五寸,长四尺五寸,第卅二。而罗氏所藏熹平元年墓石拓本,其石亦在端氏,此石独云更黄肠椽三条主,则为石椁之石盖无可疑。其云董"石、"伯石、冷攸石者,盖系以死者姓名。其云黄肠椽三条主(三条疑主条之泐)椽陈"主者,则主吏姓名。第九百二十五、四百四十三、第卅二等,则记石之次第,用
译“寸,水兕革客三寸”,计算起来是二尺四寸,两旁合计四尺八寸。中间容纳棺木的地方,也应当有三四寸,那么棺木的直径,至少应当有八尺,连同两旁各三尺左右计算,应当有十四五尺,其纵向的长度也大致如此。这就是椁的大小尺度。椁的制度,只有四周而上面空缺,这是因为有抗木、抗席以及折木的缘故,况且古代只有天子使用隧道,棺木从羡道进入,诸侯以下,都从上面下葬棺木,所以只有四周的椁,先在墓穴中树立,而折木和抗木,一定要在下棺之后加上。然而四周的椁,必须与抗木结合才成为一个整体,所以抗木等也属于椁的解释。《左传》成公二年所说的“椁有四阿”就是这个意思。诸侯以下,椁上面都是平的,士在下棺后加上折木,才凿连木制作,纵向的三根,横向的五根。抗木则是横向三根纵向两根,每五根为一层,士一层,大夫两层,诸侯三层,上公四层,只是增加层数罢了,上面都是平的俎形。只有天子五层,则是四角向下倾斜,用木头的端头汇聚在上面而修整下面,像屋子的形状,这就是所谓的四阿。杜预注:“四阿,就是四注椁。”孔颖达疏说:“《士丧礼》下篇,抗木纵向两根横向三根用来承受泥土。”那么士的椁上面是平的。现在这椁上面四角向下倾斜,那么它的上面是方形而尖端。《礼》说:“天子的椁用题凑,诸侯不用题凑。不用题凑,就没有四阿。”这个说法是正确的。那么《檀弓》所说的“柏椁以端长六尺”,应当是用六尺长的木头,纵向连接两层,做成四注屋形。六尺再椁,每旁得一丈二尺,而四角的木头又应当加长,然后才能覆盖在椁上。椁的四周的大小,既有一丈四五尺,用一丈二尺的东西,交叉覆盖在一丈四五尺的上面,这就是四注屋的斜度。那么椁的制度,天子使上面高耸,诸侯以下使上面平坦,而看棺木的大小,就像外城看内城的大小,就可以决定了。古代的椁都用木头,《檀弓》说“天子柏椁”,《丧大礼》说“君松椁,大夫柏椁,士杂木椁”就是这样。那么天子就用石头来包裹。《周礼·夏官·方相氏》:“到了墓地进入墓穴,用戈击打四角,驱赶方良。”郑玄注:“墓穴,就是挖地的中间。方良,就是罔两。天子的椁用柏木,黄肠为里而外面用石头包裹。”《国语》说:木石之怪是夔和罔两。郑氏这个注释是用汉朝的制度来推测,周朝时果真如此,实在不可知。然而《檀弓》称“宋桓司马自己制作石椁,三年而没有完成”,那么周朝末年已经有这样做了。秦始皇的葬礼,石椁作为游馆。(《汉书·刘向传》)汉文帝也说“以北山石为椁,用絮剒陈漆其间。”(《张释之传》)那么自从秦以后,确实使用石椁,然而里面或许仍然用木头制作。刘向说秦始皇墓发掘后,“牧童丢失了羊,羊进入了墓穴,牧人拿着火把照看寻找羊,失火烧了藏椁。”那么石椁之下,还有木椁,《汉书》所说的“黄肠题凑”,就是如此。《续汉书·礼仪志》:皇帝去世,“制作油缇帐来覆盖墓坑,方形石头整治黄肠题凑如礼。”《汉书·霍光传》:“赐给梓宫、便房、黄肠题凑各一套。”苏林说:“用柏木黄心层层垒在棺木外面,所以叫黄肠。木头头都向内,所以叫题凑。”如淳说:“《汉仪注》天子陵中明堂高丈二尺四寸,周长两丈,里面放梓宫,其次是楩椁,柏黄肠题凑。”那么黄肠题凑最居外面,与郑康成所说的“用柏木,黄肠为里而外面用石头包裹”的话,可以互相印证,大概是用它来支撑石头的。看文帝说石椁时,用絮剒陈漆其间,那么当时整治石头的工匠,大概不是很精巧,或许需要用木头支撑。然而《霍光传》说“黄肠题凑一套”,那么又似乎与梓宫、便房等一同放在墓穴中,不再是支撑墓穴的东西了。罗氏唐风楼收藏汉墓石拓本五块,其中一块铭文说:永建五年二月某日董某石,宽三尺,厚尺五,长二尺;第二块说:某伯石,宽三尺,厚二尺,长三尺二寸第(下阙),阳嘉元年十一月省(下阙);第三块说:第九百二十五,宽三尺,厚尺五寸,长三尺九寸二分,熹平元年十月二十九日更黄肠椽三条主;第四块说:四百四十三,宽四尺,厚尺五寸,长尺九寸五分,某平三年八省椽陈某主;第五块说:某石,宽三尺,厚尺二寸,长三尺。又《陶斋藏石记》所录还有一块石头,说:阳嘉元年三月某日冷攸石,宽三尺,厚尺五寸,长四尺五寸,第三十二。而罗氏所藏熹平元年墓石拓本,其石头也在端氏,这块石头独说更黄肠椽三条主,那么是石椁的石头大概无可怀疑。说董某石、某伯石、冷攸石的,大概是系以死者姓名。说黄肠椽三条主(三条疑主条之泐)椽陈某主的,则是主吏姓名。第九百二十五、四百四十三、第三十二等,则是记录石头的次第,用
石至九百余,其椁之大,可以想见。按:此种墓石,古代已有出土者。《水经注》济水条云:汉灵帝建宁四年,于敖城西北,垒石为门,以遏渠口(后仪渠),谓之石门,世亦谓之石门。水门广十余丈,西去河三里,石铭曰“建宁四年十一月黄肠石”也,而主吏姓名,磨灭不可复识。魏太和中,又更修之,撤故增新,石字沦落无复在者云云。此一节所记,未免小误,盖造水门时,实发汉建宁间旧墓石为之,郦善长直云水门为建宁四年所造,则误以治墓之年,为作门之年,而不悟水门之铭不得称黄肠石也。又善长所云黄肠石,不知石文果如是否?抑铭本作更黄肠椽某某主,而椽字以下断泐,遂谓为黄肠石欤?又熹平元年墓石,所云肠者疑更者代也,谓以石代黄肠也。然则郑君“柏黄肠为里而表以石”之说,或不可尽信,抑至后世,去木用石,而石即蒙黄肠之名欤?非多见古冢墓之内形,盖不能臆断矣。汉时天子之壙谓之方中,《汉书·张汤传》所谓“治方中”是也。如淳曰“《汉仪注》陵方中用地一顷,深十二丈”,《皇览》曰“汉家之葬,方中百步”(《续汉志》注引),此谓所穿之全地也。其中置棺之地,则谓之明中。《汉书·霍光传》注:“如淳曰:《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸,周二丈。”《续汉书·礼仪志》注引《汉旧仪》云:“天子即位明年,将作大匠营陵地,用地七顷。方中用地一顷,深十三丈。明中高一丈七尺,四周二丈,内梓宫柏黄肠题凑,以次百官藏毕。共设四通羡门,容大车六马”云云。则明中在方中之中而小于方中,正藏棺之处也。然明中又有前后二所,《帝王世纪》载:“献帝禅陵,不起坟,深五丈,前堂方一丈八尺,后堂方一丈五尺。”《水经注》济水条言金乡山有冢,谓之秦王陵,山上二百步,得冢口,堑深十丈,两壁峻峭,广二丈;入行七十步,得埏门,二外左右皆有空,可容五六十人,谓之白马空;埏门内二丈得外堂,外堂之后,又得内堂。观者皆执烛而行,虽无他雕镂,然治石甚精,或云是汉昌邑哀王冢,所未详也。王隐《晋书·地道记》亦记此事,则云“金山山北有凿石为冢,深十余丈,隧深三十丈,傍却入为堂三方,云得白兔,不葬。更葬南山”云云。此云“为堂三方”,当以内外堂为一,并左右两室计之,此二室当用以葬后妃宫人者,特未就耳。此上二冢之制,皇甫谧所记则距献帝之葬不远,其言当可据。郦善长所记金乡山古冢,则当据目验记之,惟记言隧道之深,则与《晋书·地道记》不合;又既云堑深十丈,复云行七十步得埏门,亦复自相抵牾,盖字有讹脱也。惟内外二堂之制,则二冢相同。去岁日本滨田耕作君,于旅顺所发汉冢,亦有内外二堂,则《汉旧仪》明中四周二丈之说,但指一堂言之也。《抱朴子》言:吴景帝时,“戍将于广陵掘诸冢,取版以治城,所坏甚多。复发一大冢,内有重阁,户扇皆枢转,可开闭,四周为徼道通车,其高可以乘马。”所谓重阁,恐亦谓前后二堂,其云四周为徼道,则又《汉旧仪》所云设四通羡门相合。此徼道者,当与妃妾葬处相通,《汉旧仪》谓营陵馀地为西园后陵,馀地为婕妤以下。《霍光传》所谓“赐枞木外藏椁十五具”,则此徼道当为通外藏之所矣。地下之事,徵实不易,故备记之如右。便房之语,苏林曰:“便房,藏中便座也。”师古曰:“小曲室也。”《汉书·陈汤传》云:“昌陵卑为高,积土为山,度便房犹在平地上。”则便房似于治陵之时即为之,苏、颜二说或是也。然如淳引《汉仪注》,以为梗椁,则楩乃梗字之假借。梗房之语,与梓相对,梓可云宫,则梗亦可云房。若以为藏中便座,则《霍光传》不得云“便房一具”矣。《续汉书·礼仪志》所载帝后陵中明器,除挽车九乘外,其馀皆用士礼,与《既夕礼》吻合。其赠币且用帷记,较《既夕礼》尤俭。殆谢忱书所谓太尉胡广等定耶?乡党无议其失礼者,殊不可解。
译石料多达九百多块,其棺椁的巨大,可以想象。按:这种墓石,古代已有出土的记录。《水经注》济水条记载:汉灵帝建宁四年,在敖城西北,垒石为门,用来堵塞渠口(后仪渠),称为石门,世人也称其为石门。水门宽十余丈,距离西边的黄河三里,石铭上写着“建宁四年十一月黄肠石”,而主管官吏的姓名,已磨灭无法再辨认。魏太和年间,又再次修缮,拆除旧的增加新的,石上的文字沦落无存了等等。这一节所记载的,未免有些小错误,大概建造水门时,实际上是发掘汉代建宁年间的旧墓石来使用的,郦道元直接说水门是建宁四年建造的,那就误把修墓的年份当作造门的年份,而没有领悟水门的铭文不应该称为黄肠石。又郦道元所说的黄肠石,不知石上的文字果真如此吗?还是铭文原本作“更黄肠椽某某主”,而“椽”字以下断裂剥落,于是便称为黄肠石呢?又熹平元年的墓石,所说的“肠”字,怀疑是“更”字的替代,意思是说用石头代替黄肠。那么郑玄“柏木黄肠为内层而外层用石头”的说法,或许不能完全相信,或者到了后世,舍弃木材使用石头,而石头就蒙受了黄肠的名称呢?如果不多见古冢墓的内部形状,大概不能凭空臆断。汉代天子的墓穴称为方中,《汉书·张汤传》所说的“治方中”就是此意。如淳说:“《汉仪注》陵墓方中用地一顷,深十二丈”,《皇览》说:“汉代葬制,方中百步”(《续汉书·志》注引),这是指所挖掘的全部土地。其中放置棺木的地方,则称为明中。《汉书·霍光传》注:“如淳说:《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸,周长二丈。”《续汉书·礼仪志》注引《汉旧仪》说:“天子即位第二年,将作大匠营造陵地,用地七顷。方中用地一顷,深十三丈。明中高一丈七尺,四周二丈,内放梓宫、柏木黄肠、题凑,依次百官陪葬完毕。共设四通羡门,容纳大车六马”等等。那么明中在方中的中间而小于方中,正是藏棺之处。然而明中又有前后两处,《帝王世纪》记载:“献帝禅陵,不堆坟,深五丈,前堂方一丈八尺,后堂方一丈五尺。”《水经注》济水条说金乡山有冢,称为秦王陵,山上二百步,找到冢口,壕沟深十丈,两壁峻峭,宽二丈;进入行走七十步,找到埏门,门外左右都有空室,可容纳五六十人,称为白马空;埏门内二丈找到外堂,外堂之后,又找到内堂。观看的人都执烛而行,虽然没有其他雕饰,但石工非常精细,有人说这是汉昌邑哀王的冢,尚未详实。王隐《晋书·地道记》也记载此事,则说“金山山北有凿石为冢,深十余丈,隧道深三十丈,旁边退入形成三个堂室,传说得到白兔,没有安葬。改葬南山”等等。这里说“形成三个堂室”,应当是把内外堂算作一个,加上左右两室计算,这两室应当是用来安葬后妃宫人的,只是没有完工罢了。上述两座冢的规制,皇甫谧所记载的则距离献帝安葬不远,其言论应当可以依据。郦道元所记载的金乡山古冢,则应当是根据亲眼所见记录的,只是记录中说隧道的深度,与《晋书·地道记》不合;又说壕沟深十丈,又说行走七十步找到埏门,也自相矛盾,大概是文字有讹误脱漏。只有内外两堂的规制,则两座冢相同。去年日本滨田耕作先生,在旅顺发掘的汉冢,也有内外两堂,那么《汉旧仪》明中四周二丈的说法,只是指一个堂而言。《抱朴子》说:吴景帝时,“戍将在广陵挖掘各冢,取版木来修城,毁坏很多。又发掘一个大冢,内有重阁,门扇都有轴转动,可以开闭,四周设有徼道通车,其高度可以骑马。”所谓重阁,恐怕也是指前后两堂,所说四周设有徼道,则又与《汉旧仪》所说设四通羡门相合。这徼道,应当与妃妾葬处相通,《汉旧仪》说营造陵墓剩余的土地为西园后陵,剩余的土地为婕妤以下。《霍光传》所说的“赐枞木外藏椁十五具”,那么这徼道应当是通往外藏的地方了。地下之事,考证核实不易,所以详细记录如上。关于便房的话,苏林说:“便房,是藏中的便座。”颜师古说:“小曲室。”《汉书·陈汤传》说:“昌陵卑下改为高,积土为山,估计便房还在平地上。”那么便房似乎在建陵之时就造好了,苏、颜二人的说法可能是对的。然而如淳引《汉仪注》,认为是梗椁,那么楩乃是梗字的假借。梗房的话,与梓相对,梓可以称为宫,那么梗也可以称为房。如果认为是藏中的便座,那么《霍光传》就不能说“便房一具”了。《续汉书·礼仪志》所载帝后陵中的明器,除挽车九乘外,其余都用士礼,与《既夕礼》吻合。其赠币且用帷记,比《既夕礼》更加俭省。大概是谢忱书所说的太尉胡广等人制定的吧?乡党中没有议论其失礼的,实在不可理解。
磬折古义
《考工记》凫氏为钟一职,郑注疏误殊甚。程易畴先生《考工创物小记》始正之。郑子尹乃代作《凫氏为钟图说》,仍申郑说,真所谓不辨黑白者也。余尝取上虞罗氏所藏楚公孙班、避父钟、卿钟三钟,及各家著录有尺寸可据者共十三钟校之,皆不与凫氏合。又此十三者,亦不自相合。此由古代铸钟,不必尽遵凫氏制度。或凫氏职但奉其大概,铸钟之时,仍须以声律定之。然据《考工记》本文,必须如程解无疑也。犹程氏之《磬折古义》,以安阳所出之商磬校之亦不合,此亦商周磬制,本自不同,至程氏磬折之解,不独优于康成,实千古不可破之说也。
追蠡
罗氏藏三周钟,其乳皆作旋螺形,他钟似此者亦多,此殆孟子所谓“追蠡”也。古书多假“蠡”为“螺”字。《汉书·东方朔传》“以蠡测海”是也。《风俗通》说门户铺首,引《百家书》云“公输班之水见蠡,日见汝形,蠡适出头,般以足画图之。蠡引闭其户,终不可得开。般遂使之门户,云人闭藏如是,固周密矣”云云。徐陵《玉台新咏序》所谓“铜蠡画静”,亦门户上物。按:门户上所施铜乳,其排列与钟乳相似,而皆作螺形。盖成列之物用螺,乃古代之通习,未必闭藏为义也。赵注《孟子》以“追”为“钟钮”,“蠡”为“蠡蠡,欲绝之貌”。追为钟钮,古无明文,而蠡则古钟上实有是物,惟追作何解,不敢自为说耳。
大房
传世古器,乐器如钟、磐,兵器如戈、矛、剑、戟,洗器如盤、匜,酒器如彝、壶、尊、勺、爵、觚、觯、角、单、盉,煮器如鼎、鬲,黍稷器如簠、簋,如敦,今皆有之。笾豆虽无存者,然尚有瓦、豆在,可知其形制。惟俎作何状,则不可知。《诗·鲁颂》“笾豆大房”,《毛传》云:“大房,半体之俎也。”郑笺则云:“大房,玉饰俎也。其制足间有横,下有跗,似乎堂后有房。”然《少牢馈食礼》:“肠三,胃三,长皆及俎拒。”郑注:“拒,读为介距之距。俎距,胫中当横节也。”《明堂位》:“俎,有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房俎。”郑注:“梡,断木为四足而已。嶡之言蹷也,谓中足为横距之象,《周礼》谓之距。椇之言枳椇也,谓曲桡之也。房,谓足下跗也,上下两间,有似于堂房。”据郑君《诗》、《礼》三注,则俎之为物,下用四足,足间有木以相连相距,距或中足,或在足胫,其距下之跗谓之房。然有不可通者。按《周语》:“禘郊之事,则有全蒸;王公立饮,则有房蒸;亲戚饗宴,则有肴蒸。”韦注:“全蒸,全其牲体而升之。房,大俎也,谓半解其体,升之房也。肴蒸,升体解节折之俎也。”则房蒸实与全蒸相对。盖升半礼之俎,当有两房,以半体置一房,合两房而牲体全,故谓之房。毛公云:“大房,半体之俎。意正如是也。”少牢馈食,虽系餚蒸,则亦用房蒸之俎,故有俎拒。拒者即两房之隔,故制肠胃长短,以俎拒为节,不容取俎足以为节也。由是推之,则有虞氏之梡,梡者完也,殷以嶡,嶡者具也,皆全蒸之俎。周始有半体之俎,以其似宫室之有左右房,故谓之房俎。若足跗,则不具房形。郑君堂房之说,殊为迂远矣。
斯禁
浭阳端氏所藏斯禁,出于凤翔府宝鸡县,就其形制文字观之,其为商周间器,自不待言。今年日本某杂志揭其照片,颇为近汉之器,主宰杂志之某君,"深于考古之学者,乃以此为汉器,殆误会《礼器》郑注耳。《礼器》“大夫士棜禁”,注:“棜,斯禁也,谓之棜者,无足有似于棜,或因名云耳。大夫用斯禁,士用禁,禁如今方案,隋长局足,高三寸。”然则郑注“如今方案”,自谓士禁如之,非谓斯禁,且方案与禁,亦非一物。郑以汉方案似禁,故举况之。某君殆因此,误以此斯禁为汉物,且不知汉时无此制也。
秦阳陵虎符跋
罗氏唐风楼藏铜虎符一,长汉尺四尺许,左右二符,胶固为一,金错篆书,文各十二,曰“甲
译磬折的古义
《考工记》中凫氏铸造钟的职官记载,郑玄的注疏错误极大。程易畴先生的《考工创物小记》才首次纠正了它。郑子尹于是代作《凫氏为钟图说》,仍然申述郑玄的说法,真可谓是不辨黑白。我曾取上虞罗氏所藏的楚公孙班钟、避父钟、卿钟这三件钟,以及各家著录中有尺寸可依据的共十三件钟来校勘,都不与凫氏的制度相合。而且这十三件钟,彼此之间也不相合。这是因为古代铸造钟,不一定完全遵循凫氏的制度。或许凫氏的职官只奉行大概的原则,铸造钟的时候,仍然必须根据声律来确定。然而根据《考工记》的原文,必须像程氏的解释那样,这是毫无疑问的。就像程氏的《磬折古义》,用安阳出土的商代石磬来校勘也不相合,这也是因为商周的石磬制度,本来就不相同。至于程氏对磬折的解释,不仅优于郑康成,实在是千古不可推翻的说法。
追蠡
罗氏收藏的三件周代钟,它们的钟乳都做成旋螺形状,其他钟像这样的也很多,这大概就是孟子所说的“追蠡”。古书中多假借“蠡”字为“螺”字。《汉书·东方朔传》中的“以蠡测海”就是如此。《风俗通》解说门户上的铺首,引用《百家书》说:“公输班看见水里的螺,每天看见你的形状,螺刚好露出头,公输班用脚在地上画出它的形状。螺缩回壳里关闭门户,终究不能打开。公输班于是把它用在门户上,说人闭藏就像这样,确实严密。”徐陵《玉台新咏序》所说的“铜蠡画静”,也是门户上的东西。查考:门户上所安装的铜乳,其排列与钟乳相似,而且都做成螺形。大概成列的物品使用螺形,是古代的通例,未必是闭藏的意思。赵岐注《孟子》把“追”解释为“钟钮”,把“蠡”解释为“蠡蠡,快要断绝的样子”。追作为钟钮,古代没有明确的文字记载,而蠡在古钟上确实有这种东西,只是追作何解释,我不敢擅自定论。
大房
传世的古器物,乐器如钟、磬,兵器如戈、矛、剑、戟,盥洗器如盘、匜,酒器如彝、壶、尊、勺、爵、觚、觯、角、单、盉,煮食器如鼎、鬲,盛黍稷的器皿如簠、簋、敦,现在都有实物。笾豆虽然没有存留,但还有瓦豆存在,可以知道它们的形制。只有俎是什么形状,则不可知。《诗经·鲁颂》说“笾豆大房”,《毛传》说:“大房,是盛放半具牲体的俎。”郑玄笺注则说:“大房,是玉饰的俎。它的形制足间有横木,下面有跗,好像堂屋后面有房间。”然而《少牢馈食礼》说:“肠三,胃三,长度都达到俎的拒。”郑玄注:“拒,读为介距的距。俎距,是胫骨中间当横节的地方。”《明堂位》说:“俎,有虞氏用梡,夏后氏用嶡,殷商用椇,周代用房俎。”郑玄注:“梡,是砍断木头做成四足而已。嶡的意思是蹷,是说中足做成横距的样子,《周礼》称之为距。椇的意思是枳椇,是说弯曲桡折的样子。房,是说足下的跗,上下两间,有似于堂房。”根据郑君对《诗》、《礼》的三种注疏,那么俎这种东西,下面用四足,足间有木料相连相抵,距或者在中足,或者在足胫,距下面的跗叫做房。然而有不通顺的地方。查考《国语》说:“禘郊祭祀之事,就有全蒸;王公举行立饮,就有房蒸;亲戚宴饮,就有肴蒸。”韦昭注:“全蒸,是完整牲体而升上俎。房,是大俎,是说半解其体,升上房俎。肴蒸,是升上体解节折的俎。”那么房蒸实际上与全蒸相对。大概升上半具牲体的俎,应当有两房,把半具牲体放在一房,合两房而牲体完整,所以叫做房。毛公说:“大房,是半具牲体的俎。”意思正是如此。少牢馈食,虽然是肴蒸,但也使用房蒸的俎,所以有俎拒。拒就是两房的隔断,所以制作肠胃的长短,以俎拒为节度,不能取俎足作为节度。由此推论,那么有虞氏的梡,梡的意思是完,殷商的嶡,嶡的意思是具,都是全蒸的俎。周代才开始有半具牲体的俎,因为它像宫室有左右房,所以叫做房俎。如果是足跗,就不具备房的形状。郑君关于堂房的说法,实在迂远不通。
斯禁
浭阳端氏所藏的斯禁,出土于凤翔府宝鸡县,从它的形制文字来看,它是商周之间的器物,自不待言。今年日本某杂志刊登了它的照片,颇为接近汉代的器物,主持杂志的某君,是深通考古的学者,却把这当作汉代器物,大概是误会了《礼器》郑玄的注疏。《礼器》说“大夫士棜禁”,注疏说:“棜,就是斯禁,叫做棜的原因,是没有足有似于棜,或许是因为名字而称云耳。大夫用斯禁,士用禁,禁就像现在的案几,隋长局足,高三寸。”那么郑注“如今方案”,自然是说士用的禁像这样,不是说斯禁,而且方案与禁,也不是同一件东西。郑玄认为汉代的方案像禁,所以举出它来作比喻。某君大概因此,误把这斯禁当作汉代器物,而且不知道汉代没有这种形制。
秦阳陵虎符跋
罗氏唐风楼收藏铜虎符一件,长约汉尺四尺许,左右二符,胶固为一,金错篆书,文字各十二个,说“甲
兵之符,右在皇帝,左在阳陵”,实秦虎符也。按《汉书·景帝纪》:“葬阳陵。”《地理志》云“左冯翊有阳陵县。”班氏原注:“故弋阳,景帝更名。”则用阳陵至汉景帝时始有此名。此符疑为汉物,然与汉符不合者有五:一《史记》及《汉书·文帝纪》“二年九月,初与郡国守相为铜虎符、竹使符。”今传世汉符,其文字皆云与啣啣太守为虎符,与此符文绝不相同。又阳陵乃县名,并非郡国名,无与为虎符之理。此与汉制不合者一也。汉符之数,则应劭云铜虎符第一至第五。今传世汉符,辄云啣啣啣啣为虎符左符或右符,其又于肋下云左啣右啣。其左符右符,皆记数字,不记甲乙。此符云甲兵之符,与汉制不合者二也。汉符传世者,其文刻于脊上,合之而后可读,如周官傅别之制。此符左右文同,皆在脊上,如周官质剂之制。此其不合者三也。《史记正义》引崔豹《古今注》云:“铜虎符,银错书之。”(今《古今注》无此条)崔豹,魏人,所记者当为汉魏之制。又今传世汉符,皆系刻字。此符独用金错。则其不合四也。此符字画颇肥,而所错之金极簿,几与湿金以书者相等。若汉世所错,如莽货一刀平五千之一刀二字则字细而金厚。他器亦然。此其不合者五也。若云秦符,则有四证焉。阳陵虽云汉景帝所置,然秦之先君有葬于阳者。《史记·秦始皇本纪》:“德公居雍关大郑宫,葬阳。宣公居阳宫,葬阳。”而秦先王葬处往往称陵,如惠文王葬公陵,悼武王葬永陵,孝文王葬寿陵。则秦自称王以后,以阳为二先公所葬,谓之阳陵,其理或有之。又《史记》、《汉书》侯表,高帝时有“阳陵侯傅宽”,今出土封泥之中,有阳陵邑丞印。邑丞,侯国之丞,则高帝时已有阳陵,不自景帝始。其为秦邑,益无可疑。此一证也。此符字数,左右各十二字,共二十四字,皆以六之倍数。按《秦始皇本纪》称“数以六为纪”,故用六倍数。若汉以五为纪,故印皆用五之倍数,如云与啣啣太守为虎符左啣是也。此二证也。文字谨严宽博,与李斯所书刻石者相似,非汉时人所能仿佛。此三证也。若云秦符,则其左右二符合并之故,亦可得而言焉。按:秦汉虎符,右常在内,左常在外。《秦始皇本纪》及《高祖本纪》皆云“秦王子婴,奉天子玺符,降轵道旁。”盖于降汉之时,敛左符而合之。秦玺入汉,既为传国之器,此符虽不复用,亦必藏在内府,为国重宝,合置既久,中生绣涩,遂不可开。否则右符既不常在外,左符亦无入京师之理,二符无自胶固矣。此四证也。惟其长短,颇与《秦本纪》所云“符、法冠长六寸”者不合。然六寸之符,当指竹使符,汉竹使符亦长六寸,同于秦制。若虎符则发兵之事,贵于慎密,短则易藏而难觅,故仅长四寸许。此又求之事理而可通者也。此符云甲兵之符,则此外尚有乙丙丁等。按:汉制铜虎符第一至第五,若秦制亦然,则虎符当有自甲至戊五枚,或以讫戊为疑。然秦汉间制度名物,颇有讫于戊者。如卫宏《汉书仪》云:五夜,甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。郑注《周礼·司寤氏》亦曰:“夜时,谓夜早晚,若今甲乙至戊。”则兵符五亦自甲至戊,固不足怪也。李斯书存于今者,仅有泰山十字,琅邪台刻石,则破碎不复能成字矣。即以拓本言之,泰山刻石,亦仅存二十九字,琅邪虽有八十五字,而漫漶过半。此符乃秦重器,必用相斯所书,而二十四字,字字清楚,谨严浑厚,经不过数分,而有寻丈之势,当为秦书之冠。惜系金错为之,不能拓墨耳。此符“在”字作“十”,犹用古文,不用小篆。若泰山刻石“维初在昔”之“在”,则作“在”字。其铸符时或犹在巡峄山之前也。行文半阙之式,古金文中无有也,惟琅邪台刻石,则遇始皇帝成功盛德,及制曰可等字,皆项顶格书,此为抬头之始。秦虎符左右十二字,分为二行,每行六字,皇帝二字,适在第二行上,亦抬头之意也。可知此事自秦以来然矣。古代文字颇难作伪,
译兵符的右半在皇帝手中,左半在阳陵,这实际上是秦代的虎符。查《汉书·景帝纪》记载:“葬于阳陵。”《地理志》说:“左冯翊有阳陵县。”班固原注:“原为弋阳,景帝时改名为阳陵。”那么使用阳陵这个名称,到汉景帝时才开始。这枚虎符怀疑是汉代器物,然而与汉代虎符不符之处有五点:第一,《史记》及《汉书·文帝纪》记载:“二年九月,初次与郡国守相颁发铜虎符、竹使符。”如今传世的汉符,其文字都说“与某某太守为虎符”,与此符文字完全不同。况且阳陵是县名,并非郡国名,没有与之颁发虎符的道理。这是与汉制不符的第一点。汉符的数量,应劭说铜虎符从第一到第五。如今传世的汉符,往往说“某某某某为虎符左符或右符”,又在肋下注明“左某右某”。其左符右符,都记录数字,不记录甲乙。此符说“甲兵之符”,这是与汉制不符的第二点。传世的汉符,其文字刻在脊背上,合在一起才能阅读,如同《周礼》中傅别的制度。此符左右文字相同,都在脊背上,如同《周礼》中质剂的制度。这是不符的第三点。《史记正义》引用崔豹《古今注》说:“铜虎符,用银错书之。”(如今《古今注》无此条)崔豹是魏代人,所记载的应当是汉魏的制度。又如今传世的汉符,都是刻字。此符独用金错。这是不符的第四点。此符字画颇为肥厚,而所错之金极薄,几乎与用湿金书写者相等。若是汉代所错,如王莽货泉“一刀平五千”中的“一刀”二字,则是字细而金厚。其他器物也是如此。这是不符的第五点。如果说这是秦符,则有四点证据。阳陵虽说是汉景帝所置,然而秦的先君有葬于阳的。《史记·秦始皇本纪》:“德公居雍,建大郑宫,葬于阳。宣公居阳宫,葬于阳。”而秦先王的葬处往往称陵,如惠文王葬于公陵,悼武王葬于永陵,孝文王葬于寿陵。那么秦自称王以后,因为阳是两位先公的葬地,称之为阳陵,其理或许存在。又《史记》、《汉书》侯表,高帝时有“阳陵侯傅宽”,如今出土的封泥之中,有阳陵邑丞印。邑丞,是侯国的丞,那么高帝时已有阳陵,并非从景帝才开始。其为秦邑,更加无可怀疑。这是第一点证据。此符字数,左右各十二字,共二十四字,都是六的倍数。查《秦始皇本纪》称“数以六为纪”,所以用六的倍数。若汉以五为纪,所以印都用五的倍数,如说“与某某太守为虎符左某”即是。这是第二点证据。文字谨严宽博,与李斯所书刻石者相似,非汉时人所能模仿。这是第三点证据。如果说这是秦符,那么其左右二符合并的原因,也可以说得通。查:秦汉虎符,右符常在内,左符常在外。《秦始皇本纪》及《高祖本纪》都说“秦王子婴,捧着天子玺符,在轵道旁投降。”大概是在投降汉之时,收敛左符而合在一起。秦玺进入汉室,既为传国之器,此符虽不再使用,也必藏在内府,作为国家重宝,合置既久,中间生出锈涩,于是无法打开。否则右符既不常在外,左符也无进入京师的道理,二符无从胶固。这是第四点证据。只是其长短,颇与《秦本纪》所说“符、法冠长六寸”者不符。然而六寸之符,当指竹使符,汉竹使符亦长六寸,同于秦制。若虎符则发兵之事,贵在慎密,短则易藏而难觅,所以仅长四寸左右。这又是求之事理而可通的。此符说“甲兵之符”,那么此外尚有乙丙丁等。查:汉制铜虎符第一至第五,若秦制亦然,则虎符当有自甲至戊五枚,或许以止于戊为疑。然而秦汉间制度名物,颇有止于戊的。如卫宏《汉书仪》说:五夜,甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。郑玄注《周礼·司寤氏》也说:“夜时,谓夜早晚,若今甲乙至戊。”那么兵符五亦自甲至戊,固然不足怪也。李斯书法存于今者,仅有泰山十字,琅邪台刻石,则破碎不复能成字矣。即以拓本言之,泰山刻石,亦仅存二十九字,琅邪虽有八十五字,而漫漶过半。此符乃秦重器,必用李斯所书,而二十四字,字字清楚,谨严浑厚,经不过数分,而有寻丈之势,当为秦书之冠。可惜系金错为之,不能拓墨耳。此符“在”字作“十”,犹用古文,不用小篆。若泰山刻石“维初在昔”之“在”,则作“在”字。其铸符时或犹在巡峄山之前也。行文半阙之式,古金文中无有也,惟琅邪台刻石,则遇始皇帝成功盛德,及制曰可等字,皆项顶格书,此为抬头之始。秦虎符左右十二字,分为二行,每行六字,皇帝二字,适在第二行上,亦抬头之意也。可知此事自秦以来然矣。古代文字颇难作伪,
如峄山刻石文,虽不见于《史记》,然一读其文,可决其为李斯所作也。秦符虽作十二字,然如“右在皇帝”四字,岂汉以后人所能耶!秦泰山芝罘会稽山刻石,皆三句一韵,一句四字,三句十二字,即六之一倍也。琅邪台刻石,其颂二句一韵,其二百八十八字,六之四十八倍也。后序三句一韵,每句字数不等,其一百二十字,则六之二十倍也。可知秦时文字,皆以六为纪。后世传秦玺文,所谓“受命于天,既寿永昌”者,独为八字,与秦文字之例不合,疑为后人假托矣。
译像峄山刻石的文字,虽然《史记》中没有记载,但一读它的文字,就可以断定它是李斯所作的。秦国的符节虽然刻有十二个字,但像“右在皇帝”这四个字,难道是汉朝以后的人所能写出的吗!秦代泰山、芝罘、会稽山的刻石,都是三句押一个韵,每句四个字,三句共十二个字,也就是六的两倍。琅邪台刻石,其颂文是两句押一个韵,共二百八十八个字,也就是六的四十八倍。后面的序文是三句押一个韵,每句字数不等,共一百二十个字,也就是六的二十倍。由此可见,秦代的文字,都是以六为计算单位。后世流传的秦玺文字,所谓“受命于天,既寿永昌”这八个字,与秦代文字的体例不合,怀疑是后人假托的。
隋铜虎符跋
兵符之制,古者皆右在内而左在外,又左右之数各同。三代不可考。《曲礼》云:“献粟者执右契。”郑注:“契,券要也,右为尊。”契以右为尊,符节可知。尊者在内,卑者在外,亦可知也。秦符右在皇帝,左在阳陵,盖亦用古尚左之制。汉则文帝二年,初与郡国、守相为铜虎符、竹使符。师古曰:“与郡守为符,右留京师,左以与之。”则左外右内,与秦制同。魏赐孙权九锡文曰:“金虎符第一至第五,左竹使符第一至第十。”齐、梁、陈九锡文同。而竹使符上皆冠以左字,疑金虎符左右赐之。盖虎符以发兵旅,时兵权皆在受九锡者手,故赐以左右,以示不敢有征发之事也。竹使符所以传命,事恒有云,故但赐以左,而以其右藏于天子之所。可知左外右内,自秦迄江左之末,未尝变也。又汉魏郡太守虎符(嘉定瞿氏藏)、东莱太守虎符(潍县陈氏藏)、广阳虎符(诸城刘氏藏)、玄兔太守虎符(海丰吴氏藏),筋上均有左二字样。汉制左符在外,今左皆有二,亦左右数同一证也。惟潍县陈氏所藏汉上郡太守符,则不可解。此符左右俱存,其脊文十字,则云“上郡太守为虎符第一”,右筋上有“上郡右三”四字,左筋有“上郡左二”四字。如是,则虎符第一至第五,每符又各有左右若干。则一郡之符,殆多至数十,恐无此理。汉常山太守虎符筋文云“常山左三”,渔阳太守虎符(吴氏)筋文云“渔阳左二”,长沙太守虎符同。
晋王台太守虎符。
又按翁氏《两汉金石记》所载一符,则脊文云“与五原太守为虎符第一”,筋文云“五原左一”。嘉善谢氏藏晋丞邑男虎符,脊文云“晋与丞邑男为铜虎符第一”,筋文云“丞邑男左一”。潍县陈氏藏晋驺男虎符,脊文云“与驺男为虎符第五”,筋文则云“驺男右五”。此三符,脊文所记数字,与筋文所记者无不相同。则上郡符脊文作第一,而筋文左作左二,右作右三者,恐不足信。汉阳叶氏藏晋始平虎符,脊文作第二十,而筋文作左二,亦为可疑。二符未见原器及拓本,无由断定其真伪,如系真品则仅一郡国之符,多至数十,为可异耳。至于左右同数之说,不惟不相妨,转足相证也。隋符亦然。吴县蒋氏藏隋虎符八,此外传世者,尚有三枚,共十一枚。其中右符六,曰右御卫相原四,曰右御卫永昌二,曰右御卫美政五,曰右翊卫天井一,曰右翊卫石桥二。左符五,曰右屯卫温阳一,曰右御卫安昌四,曰右武卫白松二,曰右屯卫清湖四,曰左屯卫赤城五。左右之孰内孰外,虽不可知,然左右二符,各有第四第五,则左右之数亦相等,如秦汉以来制也。惟唐制则大异。《六典》载:铜符,王畿之内,左三右一;王畿之外,左五右一。左者进内,右者在外。不独左内右外,左右之数亦各不同。惟木契则左右同数,犹用古制耳。宋符则兼古制与唐制二者。《玉海》八十二,载康定元年八月二十四日端明殿学士李淑等言,参酌古制,定铜符形制。上刻篆字,曰某处发兵符,下铸虎豹御,而中分之。右符五,左旁作虎豹头四,左符一,右旁为四窍,令可契合。又以篆文相同,侧刻十千字为号。右五符留京师枢察院,左符降付诸处。庆历元年罢。宋符右内左外,则法秦汉,以十千为号,亦与秦同,惟内五外一,则用唐制。然则宋以前兵符形制,皆可知悉。独元时代最近,又贵人皆赐虎符,今实物未有存者,而史亦不载其形,殊可异也。
伪周二鬼符跋
吴清卿中丞十六金斋中所藏各符,以新莽厥戎虎符为最,形制文字,精美绝伦。然亦有伪者,如太和门外左龙武军第二及鹰扬卫左紫辉第四二龟符是也。按宋敏求《长安志》云:大明宫东面一门,曰太和门。又云:太和门外从东第一曰左羽林军,第二曰左龙武军,第三曰左神策军,与此符合。然龟符乃武后时物,其时尚未有龙武军也。《旧唐书·职官志》云:“初,太宗选飞骑之尤健者,别署百骑,以为翊卫之备。天后
译隋铜虎符跋
兵符的制度,古代都是右半留在内部,左半发给外部,而且左右两边的数目各自相同。夏商周三代的情况已无法考证。《曲礼》说:“进献粟米的人拿着右半边的券契。”郑玄注解说:“契,是券约,右边为尊。”券契以右边为尊,那么符节的情况也可以推知。尊贵的一方在内部,卑下的一方在外部,这也是可以推知的。秦朝的符节,右半在皇帝手中,左半在阳陵,大概也是沿用古代崇尚左边的制度。汉朝则在文帝二年,开始给郡国、守相颁发铜虎符、竹使符。颜师古说:“给郡守颁发符节,右半留在京师,左半交给他们。”那么左边在外、右边在内,与秦朝的制度相同。魏国赐予孙权的九锡文中说:“金虎符第一至第五,左竹使符第一至第十。”齐、梁、陈的九锡文也是如此。而竹使符上面都冠以“左”字,怀疑金虎符是左右两边都赐予的。大概因为虎符用来征发军队,当时兵权都在受九锡的人手中,所以左右两边都赐予,以表示不敢有征发之事。竹使符用来传达命令,事情常有变动,所以只赐予左半,而把右半收藏在天子所在的地方。由此可知,左边在外、右边在内,从秦朝直到南朝末期,未曾改变。另外,汉魏郡太守虎符(嘉定瞿氏收藏)、东莱太守虎符(潍县陈氏收藏)、广阳虎符(诸城刘氏收藏)、玄兔太守虎符(海丰吴氏收藏),符节背脊上都有“左”二字字样。汉朝制度左符在外,现在左符都有两个,这也是左右数目相同的证据。只有潍县陈氏所藏的汉上郡太守符,则无法解释。此符左右两边都保存下来,其背脊文字十字,写着“上郡太守为虎符第一”,右背脊上有“上郡右三”四字,左背脊有“上郡左二”四字。如果是这样,那么虎符第一至第五,每个符节又各自有左右若干。那么一个郡的符节,恐怕多达数十个,这恐怕不合情理。汉常山太守虎符背脊文字说“常山左三”,渔阳太守虎符(吴氏收藏)背脊文字说“渔阳左二”,长沙太守虎符相同。
晋王台太守虎符。
又查翁方纲《两汉金石记》所载的一个符节,背脊文字说“与五原太守为虎符第一”,背脊文字说“五原左一”。嘉善谢氏收藏的晋丞邑男虎符,背脊文字说“晋与丞邑男为铜虎符第一”,背脊文字说“丞邑男左一”。潍县陈氏收藏的晋驺男虎符,背脊文字说“与驺男为虎符第五”,背脊文字则说“驺男右五”。这三个符节,背脊文字所记的数字,与背脊文字所记的没有不相同的。那么上郡符背脊文字作第一,而背脊文字左作左二,右作右三的,恐怕不足相信。汉阳叶氏收藏的晋始平虎符,背脊文字作第二十,而背脊文字作左二,也值得怀疑。这两个符节未见原器及拓本,无法断定其真伪,如果是真品,那么仅一个郡国的符节,多达数十个,是很奇怪的。至于左右数目相同的说法,不仅不互相妨碍,反而足以互相印证。隋朝的符节也是如此。吴县蒋氏收藏的隋虎符八个,此外传世者,还有三枚,共十一枚。其中右符六个,曰右御卫相原四,曰右御卫永昌二,曰右御卫美政五,曰右翊卫天井一,曰右翊卫石桥二。左符五个,曰右屯卫温阳一,曰右御卫安昌四,曰右武卫白松二,曰右屯卫清湖四,曰左屯卫赤城五。左右哪边在内哪边在外,虽然不可知,但左右两个符节,各有第四第五,那么左右的数目也相等,如同秦汉以来的制度。只有唐朝的制度则大不相同。《唐六典》记载:铜符,王畿之内,左三右一;王畿之外,左五右一。左边的进入内部,右边的在外。不仅左边在内右边在外,左右的数目也各不相同。只有木契则左右数目相同,还沿用古代制度。宋朝的符节则兼用古代制度和唐朝制度。《玉海》卷八十二,记载康定元年八月二十四日端明殿学士李淑等人进言,参酌古代制度,确定铜符形制。上面刻篆字,曰某处发兵符,下面铸虎豹御,而从中分开。右符五个,左边作虎豹头四个,左符一个,右边为四个孔窍,令可契合。又以篆文相同,侧面刻十千字为号。右五个符节留在京师枢察院,左符降发给各处。庆历元年废止。宋朝符节右边在内左边在外,则效法秦汉,以十千为号,也与秦朝相同,只有内五外一,则采用唐朝制度。那么宋朝以前兵符形制,都可以知晓。唯独元朝时代最近,又贵人皆赐虎符,现在实物没有存留的,而史书也不记载其形状,实在奇怪。
伪周二鬼符跋
吴清卿中丞十六金斋中所藏各符,以新莽厥戎虎符为最好,形制文字,精美绝伦。但也有伪造的,如太和门外左龙武军第二及鹰扬卫左紫辉第四两个龟符就是。查宋敏求《长安志》说:大明宫东面一门,叫太和门。又说:太和门外从东第一曰左羽林军,第二曰左龙武军,第三曰左神策军,与此符合。但龟符是武后时的物品,那时还没有龙武军。《旧唐书·职官志》说:“起初,太宗挑选飞骑中特别勇健的人,另编百骑,作为翊卫的防备。天后
初,加置千骑,中宗加置万骑,分为左右营,置使以领之。开元二十七年,改为左右龙武军。”《新书·兵志》则云:“及元宗以万骑平韦氏,改为左右龙武军。”《唐会要》卷七十一,亦云开元二十六年十一月,析左右羽林军,置龙武军,以左右万骑隶焉。注云:或出二十七年三月二十七日。此符为天后时物,不应有左龙武军。又考《唐六典》成于开元二十四年,而北军只有左右二军,无龙武军。杜甫《曲江对雨》诗:“龙武新军深驻辇,芙蓉别殿漫焚香”,诗作于天宝时,而军改于开元之末,故曰新军。若天后时已有此军,则不得云新矣。此符必因九仙门外右神策军龟符而伪作者。至鹰扬卫左紫辉第四龟符,鹰扬卫上无左右字样,又鹰扬近在皇城,此符系左符,据唐制不得有第四,(《六典》:“兵符,王畿之内左三右一。”)此亦伪作。吴氏精鉴,为近世所仅见,而亦蓄此物,信乎鉴古之难也。
译起初,增设千骑,中宗时增设万骑,分为左右两营,设置将领统领。开元二十七年,改为左右龙武军。《新唐书·兵志》则说:“等到玄宗凭借万骑平定韦氏之乱,改为左右龙武军。”《唐会要》卷七十一也说,开元二十六年十一月,分设左右羽林军,建立龙武军,将左右万骑隶属其中。注解说:有的记载是开元二十七年三月二十七日。这件符牌如果是武则天时期的物品,就不应该有左龙武军。又考证《唐六典》成书于开元二十四年,当时北军只有左右两军,没有龙武军。杜甫《曲江对雨》诗云:“龙武新军深驻辇,芙蓉别殿漫焚香”,这首诗作于天宝年间,而军队改制在开元末年,所以称为新军。如果武则天时期已有此军,就不能称为新军了。这件符牌一定是仿照九仙门外右神策军的龟符伪造的。至于鹰扬卫左紫辉第四龟符,鹰扬卫之上没有左右字样,而且鹰扬卫靠近皇城,此符系左符,按照唐代制度不应有第四符,(《唐六典》记载:“兵符,王畿之内左三右一。”)这也是伪造的。吴氏鉴赏精到,为近世所罕见,却收藏了这些物品,确实可见鉴古之难啊。
王复斋钟鼎款识中晋尺跋
古尺存于今者,以曲阜孔氏所藏汉建初尺为最著。此尺有仿制者,较原尺约长二分,世间拓本,以仿制之本为多。然尚有元延铜尺,不知藏谁氏。余于唐风楼见其拓本,较建初尺原本又约短二分。据此,则前后汉尺度,大略可知矣。蜀尺则上虞罗氏藏章武二年弩机,其望山上有金错小尺,与仿制之尺,长短略同。(此弩机后为端忠敏索去,载于《陶斋吉金
录》。然图中失摹其尺,殊可惜也。)又藏魏正始弩机,亦有尺度,较建初尺度为长,殆即知《隋书·律历志》所谓“杜夔尺”也。晋尺未有传者,世所传晋前尺者拓本,皆出于宋王复斋《钟鼎款识》。国朝诸大家,如沈果堂、程易畴、阮伯元等,皆以为此为真尺也。然其铭词则曰“周尺,汉志铸歆铜尺,后汉建武铜尺,晋前尺并同”,共十九字,与《隋志》载晋前尺铭词不合,且此尺苟为荀勗所制,必无自称晋前尺之理,故罗叔言参事疑为宋人仿造。余考之《宋史·律历志》,知即宋高若讷所造《隋志》十五种尺之一也。《宋志》谓“若讷用汉货泉长尺寸,考依《隋书》定尺十五种上之,藏于太常寺:一、周尺,与《汉志》刘歆铜斛尺、后汉建武中铜尺、晋前尺同”云云,与传世晋前尺铭文只差三字,则此尺为若讷所造甚明。程易畴乃谓以莽布校之,豪发不爽,遂定为晋前尺。不知若讷此尺,正用莽布所造,自无不合之理。以程氏之聪明而尚为所欺,殊不可解。然王复斋《款识》已收此拓本,宋人已以此为真晋尺,此亦如政和礼器,南渡后即误以为刘宋器也。然则晋前尺世间无此物,亦无拓本,虽可以元延、建初二尺及钱布、弩机尺等约略推之,亦仅能得其近似。高若讷所造,复斋所藏,亦所谓得其近似者,遽以是为真晋尺,则大误矣。《隋志》所载前尺以下十四种尺,今亦无一存,不能互相校定。又晋前尺与建武尺同,未必同于建初尺。故晋前尺之真,遂不可见,使后世作史者,皆效隋志之法,则最近之尺,必有存者。一尺存则众尺皆存,何至无可考乎?
唐用开皇官尺
汉尺传世者虽有二种,有唐一代之尺,则反无存,史亦不言唐尺与前代尺之比例,余其即用开皇官尺。何以徵之?《唐六典》金部郎中职言:“凡度以北方秬黍中者一黍之广为一分,十分为寸,十寸为尺,十二寸为大尺,十尺为丈”云云,“凡积秬黍为度、量、权衡者,调钟律,测晷景,合汤药及冠冕之制则用之;内、外官司悉用大者。”而《隋志》谓开皇尺,即后周市尺,当后周铁尺一尺二寸。周、隋时,以铁尺调律,以市尺当官尺供公使用。唐制即出于此。此一证也。开皇以古斗三升为一升,古秤三斤为一斤。唐量未闻权衡,则亦以三两为一大量,分明出于隋制。权既如此,度亦宜然。此二证也。后用铁尺,据达奚震牛弘校之以上党羊头山大黍,累百满尺,谓为合古,则《六典》所云“累黍之尺”,虽语出《汉志》,而事本宇文。又开皇官尺,当铁尺十二寸,唐大尺亦当黍尺十二寸。此三证也。《宋史·律历志》载翰林学士丁度等上议:“今司天监影表尺,和岘所谓西京铜望臬者,以其洛都故物也。(原注:晋荀勖所用西京铜望皋,盖西汉之物,和岘谓洛阳为西京,乃唐都耳。)今以货泉、错刀、货布、大泉等校之,则景表尺长六分有奇,略合宋、周、隋之尺由此论之,铜斛、货布等尺寸,照然可验。有唐享国三百年,其间制作法度,虽未逮周汉,然亦可谓治安之世矣。今朝廷必欲尺之中,当依汉泉分寸。若以太祖膺图受禅,尝诏和岘等用景表尺典修金石,七十年间,荐之郊庙,稽合唐制,以示诒谋,则可且用景表旧尺”云云。如是则丁度等以宋司天监景表尺为唐尺,其尺当汉泉尺一尺六分有奇。后用铁尺,则当晋前尺一尺六分四厘。故丁度等谓唐尺略合于周隋之尺。此四证也。(此宋司天监景表尺,丁度等以为唐尺,然《宋史·律历志》又谓“今司天监圭表乃石
译王复斋《钟鼎款识》中晋尺跋
古尺留存至今的,以曲阜孔氏所藏的汉建初尺最为著名。此尺有仿制者,比原尺长约二分,世间拓本,以仿制之本居多。然而还有元延铜尺,不知藏在谁家。我在唐风楼见过它的拓本,比建初尺原本又约短二分。据此,前后汉的尺度,大致可以知道了。蜀尺方面,上虞罗氏收藏的章武二年弩机,其望山上有金错小尺,与仿制之尺长短略同。(此弩机后被端忠敏索取,记载于《陶斋吉金录》。然而图中失摹其尺,实在可惜。)又收藏魏正始弩机,也有尺度,比建初尺度长,大概即是《隋书·律历志》所说的“杜夔尺”。晋尺没有流传下来的,世间所传的晋前尺拓本,都出自宋代王复斋的《钟鼎款识》。本朝各位大家,如沈果堂、程易畴、阮伯元等,都认为这是真尺。然而其铭文说:“周尺,汉志铸歆铜尺,后汉建武铜尺,晋前尺并同”,共十九字,与《隋志》所载晋前尺铭文不合,况且此尺如果是荀勖所制,必定没有自称晋前尺的道理,所以罗叔言参事怀疑是宋人仿造。我考证《宋史·律历志》,知道这正是宋高若讷所造的《隋志》十五种尺之一。《宋志》说“若讷用汉货泉长尺寸,考依《隋书》定尺十五种上之,藏于太常寺:一、周尺,与《汉志》刘歆铜斛尺、后汉建武中铜尺、晋前尺同”等等,与传世晋前尺铭文只差三字,那么此尺为若讷所造就非常明白了。程易畴却说用莽布校之,毫发不爽,于是定为晋前尺。不知道若讷此尺,正是用莽布所造,自然没有不合的道理。以程氏的聪明尚且被欺骗,实在不可理解。然而王复斋《款识》已收录此拓本,宋人已以此为真晋尺,这也如同政和礼器,南渡后即误以为是刘宋器物。那么晋前尺世间没有此物,也没有拓本,虽然可以用元延、建初二尺及钱布、弩机尺等约略推算,也仅能得其近似。高若讷所造,复斋所藏,也是所谓得其近似者,遽然以此作为真晋尺,那就大错了。《隋志》所载前尺以下十四种尺,现在也没有一种留存,不能互相校定。又晋前尺与建武尺同,未必同于建初尺。所以晋前尺的真面目,终究不可见,假如后世作史者,都效法《隋志》的方法,那么最近的尺,必定有存留的。一尺存留则众尺皆存留,何至于无可考证呢?
唐用开皇官尺
汉尺传世者虽然有两种,有唐一代之尺,反而没有存留,史书也不言唐尺与前代尺的比例,余认为即是用开皇官尺。凭什么证明呢?《唐六典》金部郎中职言:“凡度以北方秬黍中者一黍之广为一分,十分为寸,十寸为尺,十二寸为大尺,十尺为丈”等等,“凡积秬黍为度、量、权衡者,调钟律,测晷景,合汤药及冠冕之制则用之;内、外官司悉用大者。”而《隋志》说开皇尺,即后周市尺,当后周铁尺一尺二寸。周、隋时,以铁尺调律,以市尺当官尺供公使用。唐制即出于此。这是第一证。开皇以古斗三升为一升,古秤三斤为一斤。唐量未闻权衡,那么也以三两为一大量,分明出于隋制。权既如此,度也应当如此。这是第二证。后用铁尺,据达奚震牛弘校之以上党羊头山大黍,累百满尺,谓为合古,那么《六典》所云“累黍之尺”,虽然语出《汉志》,而事本宇文。又开皇官尺,当铁尺十二寸,唐大尺亦当黍尺十二寸。这是第三证。《宋史·律历志》载翰林学士丁度等上议:“今司天监影表尺,和岘所谓西京铜望臬者,以其洛都故物也。(原注:晋荀勖所用西京铜望皋,盖西汉之物,和岘谓洛阳为西京,乃唐都耳。)今以货泉、错刀、货布、大泉等校之,则景表尺长六分有奇,略合宋、周、隋之尺由此论之,铜斛、货布等尺寸,照然可验。有唐享国三百年,其间制作法度,虽未逮周汉,然亦可谓治安之世矣。今朝廷必欲尺之中,当依汉泉分寸。若以太祖膺图受禅,尝诏和岘等用景表尺典修金石,七十年间,荐之郊庙,稽合唐制,以示诒谋,则可且用景表旧尺”等等。如是则丁度等以宋司天监景表尺为唐尺,其尺当汉泉尺一尺六分有奇。后用铁尺,则当晋前尺一尺六分四厘。故丁度等谓唐尺略合于周隋之尺。这是第四证。(此宋司天监景表尺,丁度等以为唐尺,然而《宋史·律历志》又说“今司天监圭表乃石
晋时天文参谋赵延%所造”,则实非唐物。然五季之世未遑制作,则亦当用唐尺也。)《唐书·食货志》载“开元通宝钱,径八分”,罗叔言参事据之以作唐钱尺。按开元通宝,有唐一代,多铸此钱,其大小亦不等。今择其轮廓完好容量之,得建初尺一寸零六毫有奇。而果开元通宝钱十二当得唐尺之九寸六分,则当建初尺一尺二寸八分一厘。(假定建初尺与晋前尺同,则累钱十二正得开皇官尺一尺。)则唐尺与假定之开皇官尺,仅差四分。而开元通宝钱,铸于武德三年,必用隋尺无疑。故宜由之以校定隋尺,不宜由建初尺而疑唐尺与隋尺不合。此五证也。闻日本奈良正仓院有一尺,相传为唐尺,他日当摹之,以证成余说也。
译“晋时天文参谋赵延所造”,那么实际上就不是唐代的东西。然而五代时期无暇制作,那么也应当使用唐代的尺子。)《唐书·食货志》记载“开元通宝钱,直径八分”,罗振玉参事依据这来制作唐钱尺。查开元通宝,在唐代一代,大多铸造这种钱币,其大小也不相等。现在挑选其中轮廓完好者进行测量,得到建初尺一寸零六毫多一点。如果开元通宝钱十二枚正好等于唐尺的九寸六分,那么相当于建初尺一尺二寸八分一厘。(假如建初尺与晋代以前的尺子相同,那么累加十二枚钱币正好等于开皇官尺一尺。)那么唐尺与假定的开皇官尺,仅相差四分。而开元通宝钱,铸造于武德三年,必定使用隋尺无疑。所以适宜用它来校定隋尺,不适宜因为建初尺而怀疑唐尺与隋尺不合。这是第五个证据。听说日本奈良正仓院有一把尺子,相传是唐尺,将来应当摹写它,以证实我的说法。
宋三司布帛尺
宋三司布帛尺,世传有仿制之本,不知其所自出。明尺亦罕见,惟近年出土之大明宝钞。《明史·食货志》谓其“方高一尺,广六寸”,与国朝量地潜尺正同,约当工部营造尺一尺一寸。
度量权衡变迁之定例
度量权衡,自古讫今,皆由短而长,由小而大,殆为定例。尺则汉建初尺,比元延尺长二分许。魏杜夔尺,又长于汉尺五分。晋前尺虽同于汉尺,而晋后尺则比晋前尺一尺六分二厘。宋氏尺比晋前尺一尺六分四厘。梁朝俗间尺比晋前尺一尺七分一厘。后魏前尺比晋前尺一尺二寸七厘,中尺比晋前尺一尺二寸一分一厘,后尺比晋前尺一尺二寸八分一厘。后用市尺与开皇官尺,皆同北魏后尺。唐亦如之。而其增率之速莫剧于两晋后魏之际,三百年间,几增十分之三。前此则周尺、汉尺、晋前尺,虽不必如《隋志》所言,全相符合,要其增率不过数分。求魏晋以后尺法所以骤增之故,实由当时中原户调,始课绢布,官吏惧其减耗,又欲多取于民,故其增加之率,至大且速。考《魏书·高祖纪》:“太和十九年,诏政长尺大斗”。而《杨津传》言:“延昌末,津为华州刺史。先是,受调绢布,尺度特长,在事因缘,共相进退,百姓苦之。津乃令依公尺度。”则自太和末至延昌,不及二十年,而其弊如故。又《张普惠传》:“神龟中,天下民调,幅度长阔,尚书计奏,复征绵麻。惠上疏曰:‘绢布,匹有丈尺之盈一,犹不计其广;丝绵,斤兼百铢之剩,未闻依律罪州郡。若一匹之滥,一斤之恶,则鞭户主,连长,此所谓教民以贪者也。今百官请俸,人乐长阔,并欲厚重,无复准极。得长阔厚重者,便云其州能调,绢布精阔且长,横发美誉;不闻嫌长恶广,求计还官者。此百官所经仰灭圣明也。’”云云。观于此疏,则当时增尺之理,甚为了然。且其时不独增尺法,又增匹法。自周汉以来,布帛皆以四丈为一匹。《北史·卢同传》载:“后魏熙平间,同累迁尚书左丞。时相州刺史奚康生征百姓岁调,皆长七八十尺,以邀奉公之誉,部内患之。同于岁禄,官给长绢。乃举案康生度外征调。书奏,诏抵康生罪。”又《北史·崔暹传》亦言北齐天保中,“调绢以七丈为匹,为暹言之,乃依旧焉。”由是观之,一尺之增,于历代调绢至为明白。调法于绢布之外,兼调丝麻,皆以斤计。租法用粟,则以石计。权衡二物,自汉至隋,增至三倍,亦由是故。以调绢之事观之,盖可信矣。今世所传宋三司布帛尺,较隋唐官尺为短,似出前例之外。然自古讫唐,绢之定制,皆以四丈为匹,宋以四丈二尺为匹,尺法所减,以匹法偿之而有余。宋尺稍短,职是故也。元明以后,无绢布之调,明代虽有布缕之征,然皆用米折,而明尺反绝大,又似与前例不合。然明尺之长,当自宋元之际已然,观宋初布帛,幅度二尺五分,元时则仅一尺四寸至一尺六寸(见《元典章》),其尺度之长,可以想见。自元以后,不课绢布,故国朝工部营造尺,反短于明尺,惟量地藩尺独与明尺同。盖因清丈之事,最易扰民,故特用长尺以优之。此与古代调绢增尺之故,大相异也。古者岁调绢布,皆纪年月日郡县及输纳者姓名,观《魏书》张普惠之疏与《北史·卢同传》所纪论奚康生事可知。盖不记郡县年月日,则无自知调绢长吏为何人,又苟不记输纳者姓名,则鞭户主连三长之事亦不能有也。至汉之任城国元父紬,则并记丈尺价值,而不记年月日。考《后汉书·光武十王传》:顺帝时,羌虏数反,任城王崇辄上钱帛佐边费。此紬出古长城下,殆即当时佐边费者,乃国王所献,非民间
所纳。(汉时除变夷课宾布外,尚无调绢布之制。)故但著其地及大尺价值欤?
考订古尺当以实物为本
孔东塘尚任《建初尺跋》所载建初尺与诸尺比例,多不足信。孔云建初尺当汉末小尺八寸,已与《隋志》不合。又云与开元尺同,亦与余考定之唐尺大异。且此二者
译宋代三司布帛尺
宋代三司布帛尺,世间流传有仿制的版本,不知其出处。明代尺也罕见,只有近年出土的大明宝钞。《明史·食货志》说它“高方一尺,宽六寸”,与清朝量地用的潜尺正好相同,大约相当于工部营造尺的一尺一寸。
度量衡变迁的定例
度量衡,从古至今,都是由短变长,由小变大,这大概是定例。汉代的建初尺,比元延尺长约二分。魏代杜夔的尺,又比汉尺长五分。晋代前期的尺虽然与汉尺相同,但晋代后期的尺则比晋前期尺长一尺六分二厘。宋代的尺比晋前期尺长一尺六分四厘。梁朝民间俗用的尺比晋前期尺长一尺七分一厘。北魏前期的尺比晋前期尺长一尺二寸七厘,中期的尺比晋前期尺长一尺二寸一分一厘,后期的尺比晋前期尺长一尺二寸八分一厘。后来使用的市尺与开皇官尺,都与北魏后期尺相同。唐代也是如此。而增长速率最快的是两晋到北魏之间,三百年间,几乎增加了十分之三。在此之前,周尺、汉尺、晋前期尺,虽然不一定像《隋书·律历志》所说的那样完全相符,但它们的增加率不过几分。探究魏晋以后尺法骤然增加的原因,实在是因为当时中原征收户调,开始征收绢布,官吏害怕损耗,又想多从百姓那里索取,所以增加的比率既大又快。查考《魏书·高祖纪》:“太和十九年,诏令政长尺大斗”。而《杨津传》说:“延昌末年,杨津任华州刺史。在此之前,征收调绢布,尺度特别长,在任官员借此因缘,互相勾结,百姓深受其苦。杨津于是命令依照公家的尺度。”那么从太和末年到延昌,不到二十年,弊端依然如故。又《张普惠传》:“神龟年间,天下征收民调,幅度的长宽,尚书计算奏报,又征收绵麻。张普惠上疏说:‘绢布,每匹超过规定的丈尺,尚且不计算它的宽度;丝绵,每斤多出百铢,没听说依照法律惩罚州郡。如果一匹多了,一斤差了,就鞭打户主,连累三长,这就是所谓教百姓贪婪。现在百官请求俸禄,人人都喜欢长宽,并且想要厚重,没有标准极限。得到长宽厚重的,就说那个州善于征收调绢,绢布精良宽大且长,横生美誉;没听说嫌弃长恶广,请求计算归还官府的。这是百官所经历的,蒙蔽圣明。’”等等。看这篇奏疏,当时增加尺度的道理,就非常清楚了。而且那时不仅增加尺法,还增加匹法。从周汉以来,布帛都以四丈为一匹。《北史·卢同传》记载:“北魏熙平年间,卢同多次升迁至尚书左丞。当时相州刺史奚康生征收百姓岁调,都长七八十尺,以博取奉公守法的名声,部内百姓以此为患。卢同在岁禄中,官府供给长绢。于是举案控告奚康生额外征收调绢。文书奏上,诏令惩处奚康生的罪。”又《北史·崔暹传》也说北齐天保年间,“调绢以七丈为一匹,崔暹进言,于是恢复旧制。”由此看来,一尺的增加,在历代征收调绢中是非常明显的。调法除了绢布之外,还征收丝麻,都以斤计算。租法用粟,则以石计算。权衡这两样东西,从汉到隋,增加到三倍,也是因为这个原因。以征收调绢的事来看,大概是可以相信的。现在世间流传的宋代三司布帛尺,比隋唐官尺短,似乎超出了前面的定例。然而从古到唐,绢的定制,都以四丈为一匹,宋代以四丈二尺为一匹,尺法所减少的,用匹法来补偿还有余。宋尺稍短,就是这个缘故。元明以后,没有绢布的调征,明代虽然有布缕的征收,但都用米折算,而明尺反而极大,又似乎与前面的定例不合。然而明尺之长,应当从宋元之际就已经这样了,看宋初布帛,幅度二尺五分,元代则仅一尺四寸至一尺六寸(见《元典章》),其尺度之长,可以想见。自元代以后,不征收绢布,所以清朝工部营造尺,反而短于明尺,只有量地的藩尺独与明尺相同。大概因为清丈土地之事,最容易扰民,所以特意用长尺来优待他们。这与古代征收调绢增加尺度的原因,大不相同。古代每年征收绢布,都记录年月日郡县及输纳者姓名,看《魏书》张普惠的奏疏与《北史·卢同传》所记载议论奚康生的事可知。大概不记录郡县年月日,就无法知道征收调绢的长官是谁,又不记录输纳者姓名,那么鞭打户主连累三长的事也不能实行。至于汉代的任城国元父紬,则连丈尺价值都记录,却不记录年月日。查考《后汉书·光武十王传》:顺帝时,羌虏多次反叛,任城王崇就上缴钱帛资助边防费用。这紬出自古长城下,大概就是当时资助边防费用的,是国王所献,不是民间
所纳。(汉代除了变夷课宾布外,还没有征收绢布的制度。)所以只记载其地点及大尺价值吗?
考订古尺当以实物为本
孔东塘尚任《建初尺跋》所载建初尺与诸尺的比例,多不足信。孔说建初尺相当于汉末小尺八寸,已与《隋志》不合。又说与开元尺相同,也与我所考定的唐尺大不相同。而且这两者
无传世之物,不识东塘何以知之。余谓考订古尺,当以实物为本,如元延建初二尺、王莽十布五泉与货布货泉契刀错刀,及唐通开元宝钱、蜀弩机尺,实为根本材料。此外诸家之说,除《隋志》外,均当慎取。近惟吴清卿中丞《古玉图考》中之圭、&二尺,虽未可遽视为周尺,要之较诸家架空之说为可据也。
译没有流传下来的实物,不知东塘凭什么知道这些。我认为考订古代的尺制,应当以实物为根本,比如元延、建平二年的二尺、王莽时期的十布五泉与货布货泉、契刀错刀,以及唐代的开元通宝钱、蜀地的弩机尺,这些才是根本的材料。此外各家的说法,除了《隋书·经籍志》之外,都应当谨慎采信。近来只有吴清卿中丞《古玉图考》中的圭和二尺,虽然不能立刻视为周代的尺制,但终究比各家凭空推测的说法更值得依据。
累黍为尺乃无谓之说也
累黍为尺之说,始于《吕览》,刘歆、班固皆用其说,此最无谓也。历代之尺,多以累黍为名,而长短不同,后人求之不得,于是有纵黍、横黍、斜黍种种之说,实皆以尺求黍,不能以黍定尺,以为起度之准,殊为失之。此不独黍有大小之差,年有丰耗之异,如《隋志》所云而已。即令黍之大小,终古不变,而铢铢而累之,至石必差;寸寸而量之,至大必失。累分为尺,理亦如之。此事理之最易明者,而人乃多为之说。是何异已?
存世秦权量
今世所存秦权,浭阳端氏一家,所藏多至数十,合之宇内,数几及百。至于铜量,亦尚有之,大抵刻始皇一诏二世一诏。始皇之诏,乃制器时所刻,固宜每器皆有。至二世诏,则因金石刻辞,不称始皇帝,欲令明白,故下此诏,乃能使民间用器,一一追刻之。亡国一二年间,而法令之行如此,亦应代所未有也。
齐鲁封泥集存序
癸丑季秋,罗叔言参事将印其所藏封泥拓本,属余为之编次,并序之曰:自宋人始为金石之学,欧赵黄洪,各据古代遗文,以证经考史,咸有创获。然涂述虽启,而流派未宏,近二百年,始益光大,于是三古遗物,应世而出。金石之出于邱陇窟穴者,既数十倍于昔,此外如恒水之甲骨,燕齐之陶器,西域之简牍,巴蜀齐鲁之封泥,皆出于近数十年中。而金石之名,乃不足以该之矣。之数者,其数量之多,与年代之古,与金石同,其足以证经考史,亦与金石同,皆古人所不及见也。癸卯之岁,罗叔言先生既印行敦煌古佚书,及所藏恒水甲骨文字为《殷虚书契前编》,复以所藏封泥拓本,足补潍县陈氏、海丰吴氏《封泥考略》之阙者甚多,因属国维就《考略》所无者,据《汉书》表志,为之编次,得四百余种,付诸精印,以行于世。窃谓封泥之物,与古玺印相表里,而官印之种类,尤较古玺印为夥,其足以考古代官制地理者,为用至大。姑就此编所录,举其荦荦大者。以官制言之,则汉诸侯王官属之与汉朝无异也。《汉书·诸侯王表》谓藩国宫室百官同制京师,《百官公卿表》谓诸侯王群卿大夫都官如汉朝,贾谊书亦谓天子之与诸侯,臣同,御同,宫墙门卫同。初疑其为充类之说,非尽实录,乃此编所载齐国属官,除丞相御史大夫外,则郎中当汉之郎中令,大匠当汉之将作大匠,长秋当汉之大长秋,下至九卿所属令丞,如太祝祠祀园寝诸官,为奉常之属,中厩丞为大仆之属,内官丞为宗正之属,大仓大官乐府居室谒者御府永巷宦者诸官,为少府之属,武库丞为为中尉之属,食官为詹事之属,钟官为永衡之属。始知贾生《等齐》之篇,孟坚同制之说,信而有徵。此其关于官制者一也。若夫班氏之表,司马之志,成书较后,颇有阙遗,此编所录,则汉朝官,如雒阳宫丞、宫司空、私官丞、中私官丞;王侯属官,如齐武士丞、齐昌守丞、齐中右马、齐中左马、齐司空长、齐司宫丞、齐左工丞、菑川郎丞、载国大行;郡属县官,如水丞、平丞、陶丞;馀官如司空、祠官、牧长、橘监、发弩兵府、冶府,皆班表、马志所未载。馀如桐马五丞中之有农丞,乐府之有钟官(此乐府铸钟、▯之官,非水衡掌铸钱之钟官也),钟官之有火丞,技巧之有钱丞,班表亦仅列官府之目,未详分职之名。此关于官制者二也。至于考证地理,所裨尤多,以建置言之,则此编中郡守封泥,有临菑、济北二郡;大守封泥,有河间、即墨二郡;都尉封泥,有城阳一郡,皆《汉志》所无。按《汉书·高帝本纪》:“以胶东、胶西、临菑、济北、博阳、城阳郡七十三县立子肥为齐王。”《史记·齐悼惠王世家》:以齐之城阳郡,立朱虚侯为城阳王;以齐济北郡,立东牟侯为济北王。则汉初及全齐之时,有临菑、城阳、济北三郡也。《楚元王世家》:取赵之河间郡,立赵王遂弟辟疆为河间王。是赵国有河间郡也。且济北建国,自兴居国除之后,安都侯未封之前,中为汉郡者
译用累黍来定尺的说法,是没有根据的。
用累黍定尺的说法,始于《吕览》,刘歆、班固都采用这种说法,这是最没有根据的。历代的尺,大多以累黍为名,但长短各不相同,后人寻求不得,于是有了纵黍、横黍、斜黍种种说法,实际上都是以尺来求黍,不能用黍来定尺,以此作为度量衡的标准,实在大错特错。这不仅是因为黍有大小之差,年成有丰歉之别,就像《隋书·律历志》所说的那样。即使假设黍的大小,从古至今不变,但一粒一粒地累积,到了石(容量单位)必然会有误差;一寸一寸地测量,到了大的尺度必然会有失误。累积分成为尺,道理也是如此。这是事理中最容易明白的,但人们却多为此辩解。这有什么不同呢?
现存世的秦权量
现在世上所存的秦权,浭阳端氏一家,收藏多达数十件,合起来全国,数量将近百件。至于铜量,也还有存在,大抵刻有秦始皇一道诏书、秦二世一道诏书。秦始皇的诏书,是制器时所刻,本来应当每件器物都有。至于二世的诏书,是因为金石刻辞,不称始皇帝,想要让人明白,所以下达这道诏书,才能使民间使用的器物,一一追刻上去。亡国的一两年间,法令的执行竟然如此,这也是历代所未有的。
齐鲁封泥集存序
癸丑年深秋,罗叔言参事将要刊印他所收藏的封泥拓本,嘱托我为其编排次序,并写序言说:自从宋人开始研究金石之学,欧阳修、赵明诚、黄伯思、洪适,各自依据古代遗留的文字,来考证经史,都有开创性的收获。然而虽然开启了途径,但流派尚未宏大,近两百年,才开始更加光大,于是三代古物,顺应时势而涌现。金石从坟墓洞穴中出土的,已经比过去多了数十倍,此外如恒水的甲骨,燕齐的陶器,西域的简牍,巴蜀齐鲁的封泥,都出现在近几十年中。而金石之名,已经不足以概括它们了。这些器物,其数量之多,与年代之古,与金石相同,其足以考证经史,也与金石相同,都是古人所不及见的。癸卯年,罗叔言先生已经刊印敦煌古佚书,以及所藏恒水甲骨文字为《殷虚书契前编》,又因为所藏封泥拓本,足以补充潍县陈氏、海丰吴氏《封泥考略》的缺漏很多,于是嘱托王国维就《考略》所没有的,依据《汉书》的表志,为其编排次序,得到四百多种,付诸精印,以流传于世。我私下认为封泥之物,与古玺印互为表里,而官印的种类,尤其比古玺印多,其足以考证古代官制地理的,作用极大。暂且就这本所录,列举其显著的大者。以官制来说,那么汉诸侯王的官属与汉朝没有不同。《汉书·诸侯王表》说藩国宫室百官同制京师,《百官公卿表》说诸侯王群卿大夫都官如汉朝,贾谊的书也说天子与诸侯,臣同,御同,宫墙门卫同。起初怀疑这是充类之说,并非完全实录,但这本所载齐国属官,除丞相御史大夫外,则郎中相当于汉朝的郎中令,大匠相当于汉朝的将作大匠,长秋相当于汉朝的大长秋,下至九卿所属令丞,如太祝祠祀园寝诸官,是奉常的属官,中厩丞是大仆的属官,内官丞是宗正的属官,大仓大官乐府居室谒者御府永巷宦者诸官,是少府的属官,武库丞是中尉的属官,食官是詹事的属官,钟官是永衡的属官。才知道贾生《等齐》之篇,孟坚同制之说,确实有证据。这是关于官制的第一点。至于班氏的表,司马的志,成书较晚,颇有缺漏,这本所录,则汉朝官,如雒阳宫丞、宫司空、私官丞、中私官丞;王侯属官,如齐武士丞、齐昌守丞、齐中右马、齐中左马、齐司空长、齐司宫丞、齐左工丞、菑川郎丞、载国大行;郡属县官,如水丞、平丞、陶丞;其余官如司空、祠官、牧长、橘监、发弩兵府、冶府,都是班表、马志所未记载的。其余如桐马五丞中有农丞,乐府中有钟官(这是乐府铸钟的官,不是水衡掌铸钱的钟官),钟官中有火丞,技巧中有钱丞,班表也仅列官府之目,未详分职之名。这是关于官制的第二点。至于考证地理,所裨益尤多,以建置来说,则这本中郡守封泥,有临菑、济北二郡;大守封泥,有河间、即墨二郡;都尉封泥,有城阳一郡,都是《汉志》所没有的。按《汉书·高帝本纪》:“以胶东、胶西、临菑、济北、博阳、城阳郡七十三县立子肥为齐王。”《史记·齐悼惠王世家》:以齐之城阳郡,立朱虚侯为城阳王;以齐济北郡,立东牟侯为济北王。那么汉初及全齐之时,有临菑、城阳、济北三郡。《楚元王世家》:取赵之河间郡,立赵王遂弟辟疆为河间王。是赵国有河间郡。且济北建国,自兴居国除之后,安都侯未封之前,中为汉郡者
十一年。城阳则共王徙淮南后,中为当郡者四年,皆在孝景改郡守为大守,郡尉为都尉以前。则济北、城阳守尉二印,固所宜有也。惟临菑守一印,则齐国既建以后,当称内史,国除之后,又当称齐郡太守,此印云临菑守,必在高帝初叶,悼惠未封之时,且临菑二字,犹当为秦郡之名也。夫始皇既灭六国,所置诸郡,无即以其国名之者。东郡不云卫郡,颖川不云韩郡,邯郸不云赵郡,何独临菑乃称齐郡?然则汉之初,郡必袭秦名,则班固以齐郡为秦置,而不云故秦临菑郡者,非也。河间、即墨二大守封泥,皆孝景中十二年以后物。即墨乃胶东国属县,而河间、胶东二国,自孝景以至孝平,未有纪世,光武中兴,乃并河间于信都,以胶东封贾复。然则此二郡大守之印,当在新室之后,建武之初,与《封泥考略》之胶东大守、胶西大守二章,均足补《汉志》之阙者也。此外县邑封泥,如卢丘丞、卢平丞、梧里丞、稷丞等,前后二志均无此县。此关于地理之建置者一也。汉表称列侯所食县曰国,皇太后、皇后、公主所食曰邑。今此编中邑丞封泥二十有九,除琅邪、'二邑未见封国外,其余二十七,皆列侯所食。惟载国大行一封泥,乃称国耳。此关于地理之称号者二也。又县邑之名,往往歧误,如齐哀王舅驷钧所封国,《史记·孝文纪》作“清郭”,《汉书》文作“靖郭”,史表作“清都”,汉表作“邬”,徐广注史表,又云“一作枭”。今封泥有“请郭邑丞”,则知此五者皆“请郭”之讹也。华母害所封国,史表作“绛阳”,汉表作“终陵”,今有“绛陵邑丞”封泥,则《史记》一误,《汉书》再误也。秘彭祖之国,《史》、《汉》二表并作“戴”,《索隐》“音再”,今有“载国大行”“载丞”二封泥,则音不误而字误也。馀如临淄之为临菑,剧之为嗀,莱芜之为来无,临辕之为临袁,字有通假,形有增损,非有实物,孰能正之?此关于地理者三也。至于二书违异,无所适从,如汉表“校夷侯周舍”,史表“校”作“郊”;“郁根侯骄”,史表作“郁狼”,今封泥有“郊侯邑丞”“郁狼乡”印,则史是而汉非也。济南著县,前后二志,均为“著”字,韦昭读为“蓍龟之蓍”,师古非之。然后魏济南尚有蓍县,今封泥又有蓍丞之印,则韦是而颜非也。东莱掖县,二志皆从手旁,惟《齐策》“封安平君以夜邑万户”及“东有夜邑之奉”,均作“夜”字,今封泥有“夜丞之印”“夜印”,则《齐策》是也。前志平原郡之漯阴,后志作“湿阴”,今封泥有“湿阴丞印”,则后志是也。齐悼惠王子罢军所封侯国,史、汉均作“管”,独《水经注》以为济南菅县,今封泥有“菅侯丞印”,则《水经注》是也。琅邪不其县,《淮南子·地形训》作“弗其”,今封泥有“岪其丞印”,则《淮南》近是也。历数与地名之历,自汉以后,均作“癤”字,惟《周礼》“遂师之抱癥”,《战国策·秦策》及《史记·春申君列传》之“濮癥”,《史记》侯表之“癥侯”,《乐毅列传》之“癥室”,《礼记正义》引《易通卦》“验之律癥”,义虽为历,而字均作癥,转讹作磨。今封泥有“城丞印”,其字从癦从石,可知作历固非,作磨亦误。《颜氏家训》谓《世本》“容城造历,以历为碓之癥”,则历之正字,自当从癦从石,六朝之际,尚作如此。转讹作磨,事乃有因,然不有此印,奚以定之。此其关于地理者四也。凡此数端,皆足以明一代之故,发千载之覆,决聚讼之疑,正沿袭之误,其于史学,裨补非鲜。若夫书迹之妙,冶铸之精,千里之润,施及艺苑,则又此书之馀事,而无待赘言者也。至封泥之由来,与其运用,详余《简牍检署考》。其出土源流,则罗叔言先生序中详之,并不赘云。古之书简,以木为之,两牍相合,而缠之以绳,上刻绳道以容绳,又刻方孔以容封泥,绳自绳道而交错于方孔中,然后置封泥而加玺印焉。《论衡》所谓“简绳检署”是也。故古玺字从土
译十一年。城阳共王徙封淮南之后,中间担任城阳郡守四年,都在孝景帝将郡守改为大守、郡尉改为都尉之前。那么济北、城阳的郡守和郡尉两方印,本来就应该存在。只有临菑郡守这一方印,齐国建立之后,应当称为内史,齐国废除之后,又应当称为齐郡太守,这方印称临菑守,必定是在高帝初年,悼惠王尚未受封之时,而且“临菑”二字,还应当是秦郡的名称。秦始皇既然灭掉了六国,所设置的各郡,没有直接用该国名称命名的。东郡不称为卫郡,颍川不称为韩郡,邯郸不称为赵郡,为什么唯独临菑却称为齐郡?那么汉初,郡名必定沿袭秦朝旧名,班固认为齐郡是秦朝设置的,而不说它是原来的秦临菑郡,这是错误的。河间、即墨两方大守封泥,都是孝景帝中元十二年以后的物品。即墨是胶东国的属县,而河间、胶东两国,从孝景帝到孝平帝,都没有纪年,光武帝中兴,才将河间并入信都,把胶东封给贾复。那么这两郡大守的印,应当是在新室之后、建武初年,与《封泥考略》中的胶东大守、胶西大守两方印,都足以弥补《汉书·地理志》的缺漏。此外县邑的封泥,如卢丘丞、卢平丞、梧里丞、稷丞等,前后两《汉书·地理志》都没有记载这些县。这是关于地理建置的第一点。《汉书·百官公卿表》称列侯所食邑的县为“国”,皇太后、皇后、公主所食邑为“邑”。现在这编封泥中有邑丞封泥二十九方,除琅邪、某二邑未见封国外,其余二十七个,都是列侯所食邑。只有载国大行一方封泥,才称为“国”。这是关于地理称号的第二点。又县邑的名称,往往有歧误,如齐哀王舅舅驷钧所封的国,《史记·孝文本纪》作“清郭”,《汉书》作“靖郭”,《史记》表作“清都”,《汉书》表作“邬”,徐广注《史记》表,又说“一作枭”。现在封泥有“请郭邑丞”,就知道这五个名称都是“请郭”的讹误。华母害所封的国,《史记》表作“绛阳”,《汉书》表作“终陵”,现在有“绛陵邑丞”封泥,那么《史记》错了一次,《汉书》错了两次。秘彭祖的国,《史记》、《汉书》两表都作“戴”,《索隐》注“音再”,现在有“载国大行”“载丞”两方封泥,那么读音不错而字形错了。其余如临淄写成临菑,剧写成嗀,莱芜写成来无,临辕写成临袁,字有通假,字形有增损,如果没有实物,谁能纠正呢?这是关于地理的第三点。至于两书记载不同,无所适从,如《汉书》表“校夷侯周舍”,《史记》表“校”作“郊”;“郁根侯骄”,《史记》表作“郁狼”,现在封泥有“郊侯邑丞”“郁狼乡”印,那么《史记》对而《汉书》错。济南著县,前后两《汉书·地理志》都作“著”字,韦昭读为“蓍龟”的“蓍”,颜师古反对他。但后魏济南还有蓍县,现在封泥又有蓍丞的印,那么韦昭对而颜师古错。东莱掖县,两《汉书·地理志》都从手旁,只有《战国策·齐策》“封安平君以夜邑万户”及“东有夜邑之奉”,都作“夜”字,现在封泥有“夜丞之印”“夜印”,那么《齐策》对。前《汉书·地理志》平原郡的漯阴,后《汉书·地理志》作“湿阴”,现在封泥有“湿阴丞印”,那么后《汉书·地理志》对。齐悼惠王子罢军所封的侯国,《史记》、《汉书》都作“管”,只有《水经注》认为是济南菅县,现在封泥有“菅侯丞印”,那么《水经注》对。琅邪不其县,《淮南子·地形训》作“弗其”,现在封泥有“岪其丞印”,那么《淮南子》接近正确。历数与地名中的“历”,自汉代以后,都作“癤”字,只有《周礼》“遂师之抱癥”,《战国策·秦策》及《史记·春申君列传》的“濮癥”,《史记》侯表的“癥侯”,《乐毅列传》的“癥室”,《礼记正义》引《易通卦》“验之律癥”,意义虽然是历,但字都作癥,转讹作磨。现在封泥有“城丞印”,其字从癦从石,可知作历固然不对,作磨也是错的。《颜氏家训》说《世本》“容城造历,以历为碓之癥”,那么历的正字,自当从癦从石,六朝之际,还这样写。转讹作磨,事出有因,然而如果没有这方印,凭什么确定呢。这是关于地理的第四点。以上这几点,都足以阐明一代的旧制,揭开千年的覆蔽,决断聚讼的疑案,纠正沿袭的错误,对于史学,裨益补充不少。至于书法的妙处,冶铸的精良,千里之外的润泽,施及艺苑,又是这本书的余事,无需赘言了。至于封泥的由来及其运用,详见我的《简牍检署考》。其出土源流,罗叔言先生序中已详细论述,也不赘述。古代的书简,用木头制作,两牍相合,用绳子缠绕,上面刻出绳道以容纳绳子,又刻方孔以容纳封泥,绳子从绳道交错于方孔中,然后放置封泥并加盖玺印。《论衡》所说的“简绳检署”就是这个意思。所以古玺字从土
。《说文》土部:“玺,王者之印也,以主土,故从土,玺声,籀文从玉。”段氏注云:“籀文从玉,则知从土者古文。”其说是也。惟许君谓以主从土故土,则颇不然。古者上下所用印,通谓之玺,玺非守土者所专有,盖玺印之用,不能离封泥。故其字从玉,统而从玉之玺与从金之▯,以其体言;从土之玺,则以其用言也。古书简用木,非有封泥,则玺印无所施。《吕氏春秋·离俗览》云:民之于上也,若玺之于涂也,抑之以方则方,抑之以圆则圆。《淮南子·齐俗训》亦曰:“若玺之抑埴,正与之正,倾与之倾。”古人玺印皆施土泥,未有施于丝帛者。考《续汉书·百官志》,少府属官有守宫令,“主御纸笔墨,及尚书财用及封泥。”故封禅玉检,经水银和金为泥,石检则末石和方色土为泥。天子诏书封以武都山紫泥,平人或用青泥。(《太平御览》引《东观汉纪》邓训事)其实一切粘土皆可用之。自废简牍而用纸案,封泥亦与之俱废。讫于后世,视古代玺印,若施于丝素者,盖不知有封泥之物矣。故道光间,蜀中始掘得封泥数十枚,为刘燕庭方伯所得,吴荷屋中丞《筠清馆金文》与赵捃叔司马《读寰宇访碑录》,均著录数枚,谓之印范。嗣时齐鲁之间,出土愈多,大率归陈寿卿编修与吴子苾阁学,始知为古代封泥,于是有封泥考略之作。然世人犹或以为古人土封苞苴之泥,即知为封书之物,亦不能详其用法。自余观匈牙利人斯坦因所得于阗古书牍,始悟汉时中原书牍制度略同,证以古籍,一一皆合,语详《简牍检署考》。可知古代遗物,须数十年及数十人之力而后明,若是乎考古之不易也。
译《说文解字》土部:“玺,是帝王的印信。因为主管土地,所以从土,玺声,籀文从玉。”段玉裁注说:“籀文从玉,由此可知从土的是古文。”他的说法是正确的。只是许慎认为因为主管土地所以从土,这就很不正确了。古代上下各级所用的印信,通称为玺,玺并非掌管土地者所专有。大概是因为玺印的使用,离不开封泥。所以它的字形,从玉的“玺”与从金的“𧟄”,是从其材质来说的;从土的“玺”,则是从其用途来说的。古代书写用竹木简,如果没有封泥,玺印就没有施展的地方。《吕氏春秋·离俗览》说:百姓对于上级,就像玺印对于泥土一样,按压成方形就是方形,按压成圆形就是圆形。《淮南子·齐俗训》也说:“就像玺印按压粘土,端正就随它端正,倾斜就随它倾斜。”古人使用玺印都施加在土泥上,没有施加在丝帛上的。考查《续汉书·百官志》,少府属官中有守宫令,“掌管御用纸笔墨,以及尚书府的财物和封泥。”所以封禅用的玉检,经过水银和金粉混合成泥,石检则用磨碎的石头和方色土混合成泥。天子的诏书用武都山的紫泥封缄,平民有时用青泥。(《太平御览》引用《东观汉纪》邓训的事迹)其实一切粘土都可以使用。自从废弃简牍而改用纸张后,封泥也随之废弃。到了后世,看待古代的玺印,好像施加在丝帛上一样,大概是不了解封泥这种东西了。所以道光年间,四川才开始挖掘得到数十枚封泥,被刘燕庭方伯所得,吴荷屋中丞的《筠清馆金文》与赵捃叔司马的《读寰宇访碑录》,都著录了几枚,称之为印范。后来齐鲁之间,出土的越来越多,大多归陈寿卿编修与吴子苾阁学所有,这才知道是古代的封泥,于是有了《封泥考略》这部著作。然而世人还是有人认为这是古人包裹馈赠物品所用的泥土,即使知道是封缄书信的东西,也不能详细知晓其用法。自从我观看匈牙利人斯坦因在和田获得的古代书牍后,才领悟汉代中原的书牍制度大致相同,用古籍来验证,一一都符合,详细的话见《简牍检署考》。由此可见,古代遗物,需要数十年以及数十人的努力才能弄明白,考古之艰难竟至于此啊。
书齐鲁封泥集存后
《齐鲁封泥集存》中,有清河大守、河间大守、即墨大守三印,文字精绝,自其形制观之,亦当为汉初之物。余前序中,以改郡守为大守,在景帝中二年七月,《汉书·景帝纪》及《百官公卿表》具有明文,而河间国封于孝景前二年四月,胶东国治即墨封于孝景中二年三月,自是讫于王莽之篡,未尝为汉郡。是前汉不得有此二郡大守,故定为光武初年之物。然细观其形制文字,终不类东京,且考之后汉之初,亦无置即墨郡之理。即墨在前汉,为胶东国都,然王莽废胶东国为郡,改为郁秩。郁秩故胶东国属县,则莽时郁秩郡,当治郁秩,而不治即墨。光武但复胶东之名,而郡治仍之,故建武十三年,封贾复为胶东侯,食郁秩、壮武、下密、即墨、梃胡、观阳六县,以郁秩为首。至肃宗时,复孙敏有罪国除,更封复小子邯为胶东侯,邯弟宗为即墨侯,各食一县,以胶东与即墨为二县。胶东前无此县,盖即郁秩,此又复汉初之胶东,不治即墨,而治郁秩之一证也。故光武初年,决无置即墨郡之理,而景帝中二年后,胶东国又未尝为汉郡,则此印非汉初之物而何?若云汉初之物,则即墨自战国时已为重地,与临淄并,故张仪说齐王曰“临淄即墨之饶,非王之有”,田肯说汉高帝亦曰“齐东有琅邪、即墨之饶”,故田市王胶东,实都即墨。汉高帝以胶东等郡,封子肥为齐王,文帝分齐别郡,置胶东国,亦仍其故治,而中间胶东郡之称,或为即墨,犹菑川郡之或称剧郡,各以所治之县名也。故即墨之为汉初之郡,殆无可疑。《汉书·高五王传》谓“齐悼惠王得自置二千石”,此印犹当为悼惠王所铸也。河间大守、清河大守二印,形制相同,亦可因此印而决其为汉初之物。谓汉初已有大守之称,似与《景帝纪》及《百官公卿表》不合,然战国时已有此称。《墨子·号令篇》云“操大守之节而使者”,又云“勇士父母亲戚妻子舍之必近大守”,又云“望气者舍必近大守”。凡言大守者三。《赵策》“请以三万户之都封大守,千户封县令”,《史记·赵世家》亦引其文,则战国时已有大守矣。即云《墨子·号令》诸篇多秦汉间制度,或系汉时墨者所作,《战国策》之文亦系后人增损,然上文所陈地理沿革上之证据既如彼,则吾人转可由此封泥,而证汉初郡守已名大守。至景帝二年之更为大守、都尉,不过以七国既平,大启郡县,其时守土之官,或称郡守,或称大守,乃整齐画一之耳。呜呼!此封泥者,一丸之土耳,而于地理官制上关系之大者如此。信乎古物之可贵也。封泥中又有齐昌守丞封泥,此亦齐悼惠王时物。按《汉书·地理志》无昌郡,惟琅邪郡有昌县,又千乘郡博昌下有应劭注曰“昌水出东莱昌阳”。则昌郡非分琅邪郡置,必系东莱郡旧名也,此与即墨郡皆为悼惠王所置。此昌守丞印上冠以齐字,尤为明示此事实矣。
俄人获西夏所刻书
十余年前,俄人某于甘肃某地古塔中,得西夏人所刻书,有西夏字书,前列西夏文,而以汉文音注之。去秋,圣彼得堡大学助教伊凤阁氏,携其一叶至京都,余亲见之。全书都五十余叶,字贵朴讷,大拟北宋末刊本。又有戏曲一种,不知何名,时方观罗叔言参事所藏元刊杂剧,伊君即云板式与此略同。顷日本狩野博士直喜至俄京亲见其书,疑为宋时杂剧。狩野归时,当以照相本来,此事大值研究也。
内阁大库书之发见
敦煌古写本书发见之后二年,内阁大库之书始闻于世,后其书归京师图书馆。其宋元刊本及善本书,已具载缪艺风秘监《学部图书馆书目》矣(在《古学汇刊》中)。此外地志一类,已整理讫,亦有目录。然内阁旧有书目当册,系光绪十年间所点存者。庚子之乱,为日本某君所得。余得见其传写本,凡《图书馆书目》所载之书,杂见其中,尚有明末国初之重要公文书籍矣。有关史争者,不胜枚举,其可贵比之所藏宋元本书,或且过之。内阁既不重视此物,
译《齐鲁封泥集存》跋
《齐鲁封泥集存》中,有清河大守、河间大守、即墨大守三枚印章,文字精妙绝伦,从其形制来看,也应当是汉初的器物。我在前面的序言中认为,将郡守改称为大守,是在汉景帝中元二年七月,《汉书·景帝纪》及《百官公卿表》都有明确的记载。而河间国是在孝景帝前元二年四月封立的,胶东国治所在即墨,是在孝景帝中元二年三月封立的,从此直到王莽篡位,这两个地方未曾作为汉代的郡存在。因此,西汉时期不可能有这两个郡的大守,所以我断定这些印章是光武帝初年的器物。然而仔细考察其形制和文字,终究不像东汉时期的风格,而且考证东汉初年,也没有设置即墨郡的道理。即墨在西汉,是胶东国的都城,但是王莽废除胶东国改为郡,改名为郁秩。郁秩本是胶东国的属县,那么王莽时期的郁秩郡,应当治所在郁秩,而不治所在即墨。光武帝只是恢复了胶东国的名称,而郡治仍然沿袭旧制,所以建武十三年,封贾复为胶东侯,食邑郁秩、壮武、下密、即墨、梃胡、观阳六县,以郁秩为首。到了汉肃宗时期,贾复的孙子贾敏有罪被废除封国,改封贾复的小儿子贾邯为胶东侯,贾邯的弟弟贾宗为即墨侯,各自食邑一个县,将胶东与即墨分为两个县。胶东以前没有这个县,大概就是郁秩,这又是恢复汉初胶东国,不治所在即墨,而治所在郁秩的一个证据。所以光武帝初年,决没有设置即墨郡的道理,而景帝中元二年后,胶东国又未曾作为汉代的郡存在,那么这些印章如果不是汉初的器物,又是什么呢?如果说这是汉初的器物,那么即墨自战国时期已经是重地,与临淄并列,所以张仪游说齐王时说“临淄、即墨的富饶,不是大王所有的”,田肯游说汉高帝也说“齐国东边有琅邪、即墨的富饶”,所以田市称王胶东,实际上都城就在即墨。汉高帝将胶东等郡,封给儿子刘肥为齐王,汉文帝分割齐国另设郡,设置胶东国,也仍然沿袭其旧治,而中间胶东郡的称呼,有时称为即墨,就像菑川郡有时称为剧郡一样,都是以所治的县名来命名的。所以即墨作为汉初的郡,大概是没有疑问的。《汉书·高五王传》说“齐悼惠王可以自行设置二千石官员”,这枚印章还应当是悼惠王所铸造的。河间大守、清河大守两枚印章,形制相同,也可以因为这枚印章而断定它们是汉初的器物。说汉初已经有大守的称呼,似乎与《景帝纪》及《百官公卿表》不合,然而战国时期已经有这个称呼。《墨子·号令篇》说“拿着大守的符节作为使者”,又说“勇士的父母亲戚妻子住所必须靠近大守”,又说“望气者的住所必须靠近大守”。凡是大守的称呼出现了三次。《赵策》说“请用三万户的都城封大守,千户封县令”,《史记·赵世家》也引用了这段文字,那么战国时期已经有大守了。即使说《墨子·号令》等篇多是秦汉之间的制度,或者是汉代墨家学者所作,《战国策》的文字也是后人增删的,然而上文所陈述的地理沿革上的证据既然如此,那么我们反而可以由此封泥,来证明汉初郡守已经名为大守。至于景帝二年改为大守、都尉,不过是因为七国之乱已经平定,大规模开启郡县,那时守土的官员,有的称郡守,有的称大守,只是统一规范罢了。唉!这封泥,不过是一团泥土,而在地理官制上关系如此重大。确实啊,古物是珍贵的。封泥中又有齐昌守丞封泥,这也是齐悼惠王时期的器物。查《汉书·地理志》没有昌郡,只有琅邪郡有昌县,又千乘郡博昌下有应劭注说“昌水出自东莱昌阳”。那么昌郡如果不是从琅邪郡分置,必定是东莱郡的旧名,这与即墨郡都是悼惠王所设置的。这昌守丞印上冠以齐字,更是明确显示了这一事实。
俄国人获得西夏刻书
十多年前,俄国人在甘肃某地的古塔中,获得了西夏人所刻的书,有西夏文字书,前面列出西夏文,并用汉文注音。去年秋天,圣彼得堡大学助教伊凤阁氏,携带其中一页来到京都,我亲眼见到了。全书共五十多页,字体古朴拙讷,大致模仿北宋末年的刊本。又有一种戏曲,不知叫什么名字,当时正观看罗振玉参事所藏的元刊杂剧,伊君就说版式与此大致相同。不久日本狩野直喜博士到俄国亲眼见到了那本书,怀疑是宋代的杂剧。狩野回国时,应当会带照相本来,这件事很值得研究。
内阁大库书籍的发现
敦煌古写本书发现之后两年,内阁大库的书籍才开始闻名于世,后来这些书归入了京师图书馆。其中的宋元刊本及善本书,已经详细记载在缪荃孙秘监的《学部图书馆书目》中了(在《古学汇刊》中)。此外地方志一类,已经整理完毕,也有目录。然而内阁旧有的书目当册,是光绪十年间清点保存的。庚子之乱,被日本某君所得。我得以见到其传抄本,凡是《图书馆书目》所载的书,杂乱地见于其中,还有明末清初的重要公文书籍。有关史事争议者,不胜枚举,其珍贵程度比起所藏的宋元本书,或许还要超过。内阁既不重视这些物品,
学部图书馆亦未注意及此。今不知何在,即未焚毁,亦恐在废纸堆中矣。内阁大库书之发见,在宣统元年。时方议摄政典礼,求国初故事,不得。乃索诸库中,始知书架之后,尚有藏书之处。然光绪十年间,此库曾清厘一次,后乃忘之,盖阁员之与其事者死亡迁转尽矣。至是乃重整理,归之于图书馆,然流出外间者亦有之。又其时乾隆以前黄本、题本充库中,某相以日久无用,奏请焚烬,已得谕旨,乃露积庭中。时罗叔言参事至内阁,取一束观之,乃管松崖干贞督漕时奏牍,又阅一束,则阿文成桂西征奏牍也,皆顺年月,排列颇为整饬。乃言诸学部,以此种题本,皆系史材,焚烬可惜,可置京师图书馆中。经学部尚侍辗转商议,逾月而始往取。幸尚未焚毁,然已暴露月余,经雨数次矣。书至学部时,图书馆未成,乃置诸国子监南学。想今尚无恙,然罕有知其事矣。内阁大库清理之役,历科殿试卷,并与黄本题本,俱置庭中,其名人之试卷多为人去取。后亦归学部置诸大堂后,今尚在云。曹君直舍人言内阁库中,向有库神,作一龟,奉之甚谨,外垂黄幔,无人敢揭视者。及清理之役,君直揭观之,则一物包裹甚严,开之则猴骨一具,审视之则枯树根也。其物想尚在库中。内阁大库所藏地图凡二大架,背记纸数,用阿剌伯数字,盖康熙中西洋人所测绘也。初内阁以旧图无用,欲焚之。罗叔言参事见之,乃言诸学部,置诸京师图书馆。乾隆十三排地图铜板,铜质其厚,而图作凹凸形,须以机器重压,乃能印刷。至咸同间,已无知其印法者。时铜价甚贵,或议毁以铸钱,有沮之者,乃止。今当尚在内府。其印本传甚少,惟经星伯先生松曾有之。
译学部图书馆也没有注意到这一点。现在不知这些书在哪里,即使没有被焚毁,恐怕也在废纸堆中了。内阁大库藏书的发现,是在宣统元年。当时正商议摄政典礼,寻找开国初期的典章故事,没有找到。于是到库中搜寻,才知道书架后面,还有藏书的地方。然而光绪十年间,这个库曾清理过一次,后来就被人遗忘了,大概是因为参与此事的内阁官员都已死亡或调任了。到了这时才重新整理,将书归入图书馆,但流散到外面的也有。又在那时,乾隆以前的黄本、题本堆满了库房,某位宰相认为日久无用,奏请焚毁,已经得到谕旨,于是露天堆积在庭院中。当时罗叔言参事到内阁,拿起一束观看,是管松崖干贞督理漕运时的奏牍,又看了一束,则是阿文成桂西征时的奏牍,都按年月排列,颇为整齐。于是他对学部说,这种题本都是史料,焚毁可惜,可以放在京师图书馆中。经过学部尚书侍从辗转商议,过了一个多月才去取。幸好还没有焚毁,但已经露天放置了一个多月,淋了好几次雨了。书送到学部时,图书馆还未建成,于是放在国子监南学。想必现在还完好无损,但很少有人知道这件事了。内阁大库清理时,历科殿试卷,连同黄本、题本,都堆在庭院中,其中名人的试卷多被人取走。后来也归入学部,放在大堂后面,现在还在。曹君直舍人说内阁库中,向来有库神,做成一只乌龟的样子,供奉得很谨慎,外面垂着黄幔,没人敢揭开看。等到清理时,君直揭开观看,是一个包裹得很严密的东西,打开后是一具猴骨,仔细审视则是枯树根。那东西想必还在库中。内阁大库所藏的地图共有两大架,背面记着纸张数,用阿拉伯数字,大概是康熙年间西洋人测绘的。起初内阁认为旧图无用,想焚毁。罗叔言参事见到,便对学部说,放在京师图书馆。乾隆十三排地图铜板,铜质很厚,图呈凹凸形,必须用机器重压,才能印刷。到了咸丰、同治年间,已经没人知道它的印刷方法了。当时铜价很贵,有人提议销毁铸钱,有人劝阻,才作罢。现在应当还在内府。它的印本流传很少,只有经星伯先生松曾有过。
斯坦因所得长城故址汉简
斯坦因博士第二次游历中亚细亚时,于敦煌西北古长城故址,得汉代木简数千枚,其文字可读者尚近千枚。携归英伦后,即刻寄法国沙畹教授处,属其考订。早有发行之说,至今未果。盖简数太多,尽失编次,欲整齐次第,复还旧观,良非易事。其迟迟出版,非无故也。长城古简中有字书,然非《急就篇》,意当为《仓颉》、《凡将》、《训纂》、《磅喜》诸书也。考汉时版牍,但为奏事移文通问之用,其写书皆用竹帛。此乃用木,盖西北少竹,故以木代之欤。斯氏此行,又于长城遗址下掘得汉帛二条。一条广汉尺尺许,长寸许,其上有二十八字,云“任城国古父绸一匹,幅广二尺二寸,长四丈,重廿五两,直钱六百一十八”。其一条广汉尺二尺二寸,长寸许,绸有波纹。此三年前余友自巴黎贻书来言如此。然古绸字非帛名,疑本文当作紬。又汉任城国食任城、樊、亢父三县。“古父”本文,当作“亢父”。至此紬所记之长短广狭价值均与古书所记者密合,余另有《古代布帛修广考》,文繁不录。
斯坦因三访古
斯坦因氏第一次访古,以于阗方面为主,所著《古代和阗》一书,实公其访古之结果者也。第二次访古,则亘新疆全境及甘疆之西北境,而以自塔里木河横绝达马干大沙漠之役,最为壮举。后于昆仑山麓之高地,或受严寒,丧其一趾。然所得古物,则以在敦煌塞下及罗布淖尔北岸者为多,所著《沙漠中之契旦》(西人称中国之名),则公其第二次访古之结果者也。据最近消息,斯氏去岁,又从事第三次之访古,现正在新疆,此次所得,尚未能知其详,然益于世界学术者必非浅鲜。吾侪既略陈斯氏历次之功绩,又祝其此行之康宁,我国学者亦可以兴起矣。
敦煌石室古写本书
敦煌千佛洞石室之古写本书,其中梵文、波罗继文、回鹘文、吐蕃文之书,大半为斯坦因携去。法人伯希和博士继至,乃悉取汉文书籍之佳者以归。所留者尚六千卷,大抵释典也,亦时时流出,游宦西陲者,往往得之。时罗叔言参事在学部建议,以为此书宜归京师图书馆。甘督乃遣委员某斋送至京师。委员至京,寓甘藩某方伯家,共干没其一部,近年京师市上所流传之写本经卷皆是也。黠者又割裂以售,或添署年号、书人姓名,其流传在外者,不下数百卷。惟刘幼云祭酒得《盐铁论》残卷而珍秘不以示人,罗叔言参事得《春秋后语》、《秦语》残卷、《大公家教》一卷与现唐人《姓氏书》残卷及《开元律疏》第二残卷,在京师图书馆之杜正伦《百行章》一卷、唐人《姓氏书》残卷及《开元律疏》第二残卷,为四部之书。其余皆为释典也。京师图书馆之敦煌佛经中,亦有他教经典,内有摩尼教经一卷,失去前后题文字,全仿佛教,颇为巨丽,亦当时文士所润色也。罗叔言参事百计求得副本,印于《国学丛刊》中。伯希和博士译为法文,并列原文,载于《通报》中。日本羽田亨学士亦有考订,与伯氏之书同时出版,均确证为摩尼教经典。摩尼教之汉文经典,此与前伯希和氏携归之断片而已。伯希和博士所得敦煌古写本书,当其留滞京师时,罗叔言参事等所景照印行者,有《古文尚书·顾命》残卷、《沙洲志》一卷、《西州志》一卷、唐刊本《一切如来尊胜陀罗尼青》、术天福刊本《金刚经》各一卷、《老子西升化胡经》二卷、《景教三威蒙度赞》一卷、《摩尼教残经》一卷;石刻则有唐初拓本太宗御残《温泉铭》、唐拓欧阳询书《化度寺邕禅师塔铭》一纸、柳公权《金刚经》全卷,皆有印本行世。又《慧超往五天竺国传》,有日本藤田学士丰八笺注本。此外小品汇为《敦煌石室遗书》,颇行于世。嗣是伯君又前后寄来影片,几及千枚,其中佚书,如《郑注论语》四卷(《自述》而至《乡党》)、无名氏《穀梁经传解释》一卷、无名氏《晋纪》一卷、晋孔衍《春秋后语》、《魏语》一卷、又节本《赵语》、《韩语》
译斯坦因所得长城故址汉简
斯坦因博士第二次游历中亚细亚时,在敦煌西北的古长城遗址,获得了数千枚汉代木简,其中文字尚可辨识的将近千枚。他将其带回英国后,立即寄给法国的沙畹教授,委托他进行考订。早有出版的说法,但至今未能实现。这是因为简牍数量太多,完全失去了原有的编排顺序,想要整理次序,恢复原貌,实在不是容易的事。因此迟迟未能出版,并非没有原因。长城古简中有字书,但不是《急就篇》,推测应当是《仓颉》、《凡将》、《训纂》、《磅喜》等书。考察汉代版牍,仅用于奏事、公文往来和通讯,而书写书籍都使用竹简或丝帛。这里却使用木简,大概是因为西北地区竹子稀少,所以用木头代替吧。斯坦因这次行程,又在长城遗址下挖掘出两条汉代丝帛。一条宽约一汉尺,长约一寸,上面有二十八个字,写着:“任城国古父绸一匹,幅宽二尺二寸,长四丈,重二十五两,价值六百一十八钱”。另一条宽二汉尺二寸,长约一寸,绸面有波纹。这是三年前我的朋友从巴黎来信如此告知。然而“古绸”并非帛的名称,怀疑原文应当是“紬”。又汉代任城国辖任城、樊、亢父三县。“古父”在原文中,应当是“亢父”。至于这匹紬所记载的长度、宽度、价值都与古书记载紧密吻合,我另有《古代布帛修广考》一文,因篇幅繁多不再收录。
斯坦因三访古
斯坦因第一次访古,以于阗地区为主,他所著的《古代和阗》一书,实际上就是公开他访古成果的作品。第二次访古,则横跨新疆全境及甘肃西北边境,其中以横渡塔里木河穿越达马干大沙漠的行动最为壮举。后来在昆仑山麓的高地,或许是因为遭受严寒,失去了一根脚趾。但他获得的古物,以在敦煌边塞及罗布泊北岸发现的为多,他所著的《沙漠中之契旦》(西方人称中国之名),则是他第二次访古的成果。根据最近的消息,斯坦因去年又从事第三次访古,目前正身处新疆,此次所得详情尚不清楚,但对世界学术的贡献必定不小。我们既然简要陈述了斯坦因历次的功绩,又祝愿他此次行程平安,我国学者也应当因此受到激励而奋起了。
敦煌石室古写本书
敦煌千佛洞石室中的古写本书籍,其中梵文、波罗蜜文、回鹘文、吐蕃文的书籍,大半被斯坦因带走。法国人伯希和博士随后到达,便取走了所有优秀的汉文书籍回国。留下的还有六千卷,大多是佛教经典,也时常流出,在西陲游历做官的人,往往能得到。当时罗振玉参事在学部建议,认为这些书籍应当归入京师图书馆。甘肃总督于是派遣委员某斋将其送往京师。委员到达北京后,寄住在甘肃藩台某方伯家中,共同侵吞了一部分,近年来京师市场上流传的写本经卷都是这些。狡猾的人又割裂出售,或者添加年号、书写者姓名,流传在外部的不下数百卷。只有刘师培祭酒得到了《盐铁论》残卷而珍视秘藏不示于人,罗振玉参事得到了《春秋后语》、《秦语》残卷、《大公家教》一卷以及唐代《姓氏书》残卷和《开元律疏》第二卷残卷,在京师图书馆的杜正伦《百行章》一卷、唐代《姓氏书》残卷及《开元律疏》第二卷,属于四部书籍。其余的都是佛教经典。京师图书馆的敦煌佛经中,也有其他宗教的经典,其中有一卷摩尼教经,失去了前后的题字,完全模仿佛教风格,颇为宏大华丽,也是当时文士润色过的。罗振玉参事千方百计求得副本,印在《国学丛刊》中。伯希和博士将其翻译成法文,并列原文,刊登在《通报》中。日本学者羽田亨也有考订,与伯希和的书同时出版,都确证为摩尼教经典。摩尼教的汉文经典,只有这一卷和之前伯希和带走的断片而已。伯希和博士所得敦煌古写本书,当他滞留京师时,罗振玉参事等人影印出版的,有《古文尚书·顾命》残卷、《沙洲志》一卷、《西州志》一卷、唐刊本《一切如来尊胜陀罗尼青》、术天福刊本《金刚经》各一卷、《老子西升化胡经》二卷、《景教三威蒙度赞》一卷、《摩尼教残经》一卷;石刻则有唐初拓本太宗御残《温泉铭》、唐拓欧阳询书《化度寺邕禅师塔铭》一纸、柳公权《金刚经》全卷,都有印本流传于世。又《慧超往五天竺国传》,有日本学者藤田丰八的笺注本。此外小品汇编为《敦煌石室遗书》,颇为流行。此后伯希和又先后寄来照片,几乎达到千枚,其中佚书,如《郑注论语》四卷(从《自述》到《乡党》)、无名氏《穀梁经传解释》一卷、无名氏《晋纪》一卷、晋代孔衍《春秋后语》、《魏语》一卷,又有节本《赵语》、《韩语》
、《魏语》共一卷、唐无名氏《张延缓别传》一卷、唐《水部式》一卷、唐韦澳《诸道山河地名要略》一卷、残《地志》一卷、唐李筌《阃外春秋》二卷、《星经》(附立像诗)一卷、北齐祖埏《修文殿御览》一卷、唐杜嗣先《兔园策府》残卷、唐李若立《﨏金》一卷,又残类书二卷、无名氏赞《道德经义疏》一卷、《唐人选唐诗》一卷,皆千余年未见之秘册也。此外有《周易王弼注》一卷、《古文尚书孔氏传》(夏商二书)、《毛诗》四卷、杜预《春秋经传集解》三卷、范宁《榖梁传集解》一卷、陆德明《周易释文》一卷、《庄子》三卷、《文选李善注》二卷、又无注者一卷、徐陵《玉台新咏》一卷,虽大半残缺,与宋以后刊本,大有异同。罗君拟尽用玻璃版精印,并加考订,已成其半,数百年来争重宋元刊本,今日得见六朝唐人写本书,又得读种种佚书,不可谓非艺林一大快事也。伯君寄来照片中,尚有《二十五等人图》、《新集文词》、《教林文词》、《九经钞》,均唐时浅人所为,燕陋殊甚。又白行简《天地阴阳交欢大乐赋》则房中家言,又有一卷乃唐初某僧行赁,此二书罗君拟不印行,而益以所藏《春秋后语》、《秦语》残卷、《太公家教》一卷,并移书伯君属照《陈子昂集》、《唐历日》,及唐刊《切韵》、《唐韵》等,汇成全书。盖敦煌所出四部书之精华,略尽于是矣。汲冢所出之书,计《纪年》十三篇、《易经》二篇、《易系阴阳卦》二篇、《卦下易经》一篇、《公孙段》二篇、《国语》三篇、《名》三篇、《师春》一篇、《琐语》十一篇、《梁邱藏》一篇、檄书二篇、生封二篇、大历二篇、《穆天子传》五篇、图诗一篇、杂诗十九篇,凡七十五篇。七篇简尽折坏,不识名篇。今其存者,不及十分之一。《师春》一篇,宋时尚存。《纪年》今尚有全帙,然皆后人假托,非汲冢原本。其真汲冢之书,存者惟《穆天子传》耳。今敦煌所出之书,其时代虽近,然晋太康距周末仅五百年,今日距离唐末已千年,而分量之多,抑且过之。今得罗君一一考订印行之,不至于汲冢之书,藏之中秘,旋为灰烬,其有功于艺林大矣。
译《魏语》共一卷、唐无名氏《张延缓别传》一卷、唐《水部式》一卷、唐韦澳《诸道山河地名要略》一卷、残《地志》一卷、唐李筌《阃外春秋》二卷、《星经》(附立像诗)一卷、北齐祖埏《修文殿御览》一卷、唐杜嗣先《兔园策府》残卷、唐李若立《﨏金》一卷,以及残类书二卷、无名氏赞《道德经义疏》一卷、《唐人选唐诗》一卷,这些都是千余年来未曾面世的秘藏典籍。此外还有《周易王弼注》一卷、《古文尚书孔氏传》(夏商二书)、《毛诗》四卷、杜预《春秋经传集解》三卷、范宁《榖梁传集解》一卷、陆德明《周易释文》一卷、《庄子》三卷、《文选李善注》二卷,以及无注本一卷、徐陵《玉台新咏》一卷,虽然大半残缺,但与宋代以后的刊本相比,大有异同。罗君打算全部用玻璃版精印,并加以考订,已完成一半。数百年来人们争重宋元刊本,如今得以见到六朝唐人的写本书,又能读到种种佚失的书籍,不能不说是艺林的一大快事。伯君寄来的照片中,还有《二十五等人图》、《新集文词》、《教林文词》、《九经钞》,都是唐代浅陋之人所作,粗俗鄙陋得很。还有白行简的《天地阴阳交欢大乐赋》,属于房中术一类的话本;又有一卷是唐初某僧人的行赁记录。这两本书罗君打算不予印行,而是增加他所藏的《春秋后语》、《秦语》残卷、《太公家教》一卷,并写信给伯君,嘱咐他拍摄《陈子昂集》、《唐历日》,以及唐刊《切韵》、《唐韵》等,汇集成全书。大概敦煌出土的四部书精华,大致都在这里了。汲冢出土的书籍,计有《纪年》十三篇、《易经》二篇、《易系阴阳卦》二篇、《卦下易经》一篇、《公孙段》二篇、《国语》三篇、《名》三篇、《师春》一篇、《琐语》十一篇、《梁邱藏》一篇、檄书二篇、生封二篇、大历二篇、《穆天子传》五篇、图诗一篇、杂诗十九篇,共七十五篇。其中七篇竹简完全折断损坏,无法识别篇名。如今保存下来的,不到十分之一。《师春》一篇,宋代时还存在。《纪年》现在还有完整版本,但都是后人伪托,并非汲冢原本。真正出自汲冢的书籍,现存只有《穆天子传》而已。如今敦煌出土的书籍,虽然时代较近,但晋太康年间距离周末仅五百年,而今天距离唐末已有一千年,且出土数量反而更多。如今得到罗君一一考订印行,不至于像汲冢之书那样,藏于宫中秘府,随即化为灰烬,这对艺林的功劳实在太大了。
简牍出土之事
简牍出土之事,古代亦屡有之。其最古而又最富者,为晋太康中之汲冢书,存今者仅有《竹书纪年》及《穆天子传》二种。而《纪年》一书已非原本,《穆天子传》虽未有窜乱之事,然其中古字不似周代古文,而反似魏晋三体石经中古文及《伪古文尚书》,则其书之果为汲冢原书否,与当时荀勗、束晢等果能真识古文,及能正确写定否,尚一疑问也。与汲冢书同时出土者,当有汉明帝显节陵中册文,则不过一简。又南齐时襄阳人发楚王冢,得《考工记》十余简。惟宋政和中,关右人发地,得竹木简一甕,往往散乱,惟讨羌符文字尚完,后其简入梁师成家。《三朝北盟会编》载靖康中金人所索宋内府重器,有木简一项,则当时所得者,后为金人辇之而北矣。以数次出土者,较之斯坦因氏所得,除汲冢外,其余皆琐屑不足道数。即以汲冢书论,则《穆天子传》、《纪年》二书,皆周初或古代事,自不能尽信。斯氏所得,则皆汉晋人之簿书公牍,纪当时事者,较之史书之成于后人手者,尤为可贵。又古代未有摄影之术,印刷之法,流传之道,惟赖释文。而魏晋之交,古文绝学,以隶定古,盖难尽信,故原本既亡,其书即熄。今则简牍西去,印本东来,其可读可释,可久可传,殆无异于原物。此今日艺术之进步,而为古人所不可遇者也。
木简之长者为尺牍
木简之长者,得汉建初尺一尺五寸许,其余大抵长一尺,即所谓尺牍是也。其形制之异者,有觚有簿。觚有作三稜形,以一面广者为底,而以二狭面向上,自其端望之,则成一钝角二等边三角形。罗叔言参事据古代盛酒之觚及宫室之觚稜,证觚之确为三面,以正颜师古觚为六面或八面之说,其论笃矣。簿则短而广,前绌后直,与笏形相似,余据《汉书·武五子传》、《蜀志·秦宓传》及杜预《左传注》,证此种簿,非徒用以记事,且以代手板之用,与周人用笏以书思对命同意。皆足以补正余前作《简牍检署考》之不足者也。
简中书体
简中书体,有小篆(仅二简),有隶书,有草隶,有章草,而天汉三小一简,隶书极草率,笔势方折,竟似正书。草隶向惟于汉陶器墓砖中略见一二,简中此体极多。章草则于王莽时简中已见之,而草隶与章草,亦无甚界限,亦犹章草之于后世之草书也。汉人墨迹,自六朝之末至于唐宋久已无存,《淳化阁帖》所刻张芝等书,实为几经传摹之本。吾侪生千载后,反得见汉人手迹,不可谓非奇遇也。
过所
余于日本大津三井圆满院中,见唐时通关券二纸,一越州都督府给日本僧圆珍过潼关者,一尚书省司门所给过蒲关者。觉时匆促,未及录其文。此即《唐六典》“司门郎中”条所谓“过所”也。过所二字,见郑康成《周礼注》,则汉时已有此语,然当时通谓之传。汉传或用木,或用帛,其用帛者则谓之繻,见《汉书·终军传》,其用木者则谓之棨,见《说文》。今英伦帝室博物馆中,尚有木传,此十余年前印度政府所派遣之斯坦因博士,得之于阗(今和阗)古护国寺故址者也。斯氏《于阗游记》中所印一种木简,余以汉建初尺量之,长得六寸,广不及一寸,上有汉文颇漫"不可辨。然斯氏书中,述他简之文,皆载许某人过某地之事,其地名乃龟兹、鄯善、疏勒之类,盖即魏晋之木传也。其长得六寸,与汉竹使符同。符、传同类之物,则此为汉晋之传无疑。《说文》“专,六寸簿也。”意专、传二字,古或通用欤。圆满院中尚有唐人手书诗翰数十纸,皆五七言近体,略谐平仄,然无一语通者,盖当时海舶贾人所为也。
罗布淖尔北所出前凉西域长史李柏书稿跋
斯坦因博士发掘罗布绰尔北废城后,日本西本愿寺法主大谷伯爵所派遣之橘瑞超氏继至其地,复行发掘,得西域前凉长史李柏书稿三通,表文一通,惟二书稿独完,中不可识者数字而已。其一云:五月七日,""西域长史关内侯李柏顿首。"""",
译简牍出土之事
简牍出土的事情,古代也屡次发生。其中最古老而又最丰富的,是晋朝太康年间从汲冢出土的书籍,现在留存下来的仅有《竹书纪年》和《穆天子传》两种。而《纪年》一书已经不是原本,《穆天子传》虽然没有被窜改混乱的情况,然而其中的古字不像周代的古文,反而像魏晋时期三体石经中的古文以及《伪古文尚书》,那么这本书是否真的是汲冢的原书,以及当时的荀勗、束晢等人是否真的能识别古文,并能正确书写定稿,还是一个疑问。与汲冢书同时出土的,应当有汉明帝显节陵中的册文,那不过是一根竹简。又南齐时期襄阳人发掘楚王墓,得到《考工记》十余根竹简。只有宋朝政和年间,关右地区的人挖掘土地,得到一瓮竹木简,往往散乱,只有讨羌符的文字尚且完整,后来这些竹简进入了梁师成家。《三朝北盟会编》记载靖康年间金人所索要的宋朝内府重器,有一项是木简,那么当时所得的竹简,后来被金人运往北方了。将几次出土的情况,与斯坦因所得相比,除汲冢外,其余都琐碎不足道。即使就汲冢书而言,《穆天子传》、《纪年》两书,都是周初或古代的事情,自然不能完全相信。斯坦因所得,都是汉晋人的簿书公牍,记载当时事情的,比起史书中由后人编纂而成的,尤其可贵。又古代没有摄影的技术,印刷的方法,流传的途径,只依赖释文。而魏晋之交,古文绝学,用隶书来推定古文,大概难以完全相信,所以原本既然亡佚,那些书也就熄灭了。现在简牍运往西方,印本来到东方,其可读可释,可久可传,几乎无异于原物。这是今日艺术的进步,而为古人所不可遇到的。
木简之长者为尺牍
木简中较长的,得到汉建初年间的一尺五寸许,其余大抵长一尺,就是所谓的尺牍。其形制不同的,有觚有簿。觚有做成三棱形的,以一面宽广的为底,而以两个狭面向上,从它的顶端望去,则成一个钝角二等边三角形。罗叔言参事根据古代盛酒的觚以及宫室的觚棱,证明觚确实为三面,以纠正颜师古认为觚是六面或八面的说法,他的论断很确切。簿则短而宽,前窄后直,与笏的形状相似,我根据《汉书·武五子传》、《蜀志·秦宓传》以及杜预的《左传注》,证明这种簿,不只是用来记事,而且用来代替手板使用,与周人用笏来书写思考应对的话意思相同。这些都足以补正我先前所作《简牍检署考》的不足之处。
简中书体
简中的书体,有小篆(仅两简),有隶书,有草隶,有章草,而天汉三年的一简,隶书极草率,笔势方折,竟似楷书。草隶向来只在汉代的陶器墓砖中略见一二,简中这种字体极多。章草则在王莽时期的简中已经见到,而草隶与章草,也没有很大的界限,也就像章草对于后世的草书一样。汉人的墨迹,自六朝末年至唐宋久已不存在,《淳化阁帖》所刻张芝等人的书法,实在是经过多次传摹的版本。我们生在千年之后,反而得见汉人的手迹,不可说不是一种奇遇。
过所
我在日本大津三井圆满院中,见到唐代的通关券两张,一张是越州都督府发给日本僧人圆珍过潼关的,一张是尚书省司门发给过蒲关的。觉得时间匆忙,来不及记录其文字。这就是《唐六典》“司门郎中”条所说的“过所”。过所二字,见于郑康成的《周礼注》,那么汉代已有此语,然而当时通称为传。汉代的传或用木,或用帛,用帛的则称为繻,见于《汉书·终军传》,用木的则称为棨,见于《说文》。现在英国皇室博物馆中,还有木传,这是十余年前印度政府派遣的斯坦因博士,在阗(今和阗)古护国寺故址得到的。斯氏《于阗游记》中所印的一种木简,我用汉建初尺量之,长六寸,宽不及一寸,上有汉文颇模糊不可辨。然而斯氏书中,叙述其他简的文字,都记载允许某人过某地之事,其地名乃是龟兹、鄯善、疏勒之类,大概就是魏晋的木传。其长六寸,与汉竹使符相同。符、传同类之物,那么这是汉晋的传无疑。《说文》“专,六寸簿也。”意专、传二字,古代或许通用吧。圆满院中还有唐人手书诗翰数十纸,都是五七言近体,略谐平仄,然而无一语通顺的,大概是当时海舶商人所为。
罗布淖尔北所出前凉西域长史李柏书稿跋
斯坦因博士发掘罗布淖尔北废城后,日本西本愿寺法主大谷伯爵所派遣的橘瑞超氏继至其地,再次进行发掘,得到西域前凉长史李柏书稿三通,表文一通,只有两通书稿独完整,中间不可识别的只有几个字而已。其一云:五月七日,“西域长史关内侯李柏顿首。”
恒不去心,今奉台使来西,月二日到此(旁注海头二字),未知王消息,想国中平安。王使迥复罗,从北虏中与严参事往,想是到也。今遣使符太往通消息,书不悉意。李柏顿首顿首。其二云:五月七日,西域长史关内侯李柏顿首""。阔久不相闻,"怀思想,不知亲想念""见忘也。诏家遣"来,慰劳诸国,月二日来到海头,不知王问邑。邑天热,想王国大小平安。王使"遂俱共发,从北虏中与严参事往,未知到未。今"使符太往通消息,书不尽意。李柏顿首顿首。其三曰:五月七日,西域关内侯李柏共五十四字,以下无字。此三书具书之人名月日,一一相同,又二书中所言之事,与所遣之使者亦同,当为同一书之草稿。又有表文三行,第一行存“尚书”二字,第二行存“臣柏言焉耆王龙”七字,第三行存“月十五日”,共五字,则李柏上张骏之表也。日本羽田亨学士考此诸纸,缘以为李柏上焉耆王之书,然二书稿之致焉耆王,殆无可疑,表文则非是。又以二书为东晋咸和三四年间所作,然实当在永和以后。盖今日考前凉史事,则崔鸿《十六国春秋》原本已佚,可据者惟有《晋》、《魏》二书,而《晋》、《魏》二书《张骏传》非编年之书,其叙述不必以史事之先后为次。惟司马温公撰《通鉴》时,尚及见崔鸿原书,则事实虽当据《晋》、《魏》二书,而年代自不能不依《通鉴》。若伪本《十六国春秋》,但可供参考而已。案:《晋书》所纪张骏、李柏及西域事,则《骏传》云:“西域长史李柏请击叛将赵贞,为贞所败。议者以柏造谋致败,请诛之。骏曰:‘吾每以汉世宗之杀王恢,不如秦穆之赦孟明。’竟以减死论。”又云:“初,戊已校尉赵贞不附于骏,至是,骏击擒之,以其地为高昌郡。”此二事《晋书》皆不记其年月,伪本《十六国春秋》则以李柏击赵贞事系于咸和五年,张骏平赵贞事系于咸康元年。《通鉴》不记此二事,惟于咸康元年(骏之建兴二十三年)纪骏遣杨宣伐龟兹、鄯善一事,永和元年(骏之建兴三十三年)纪杨宣伐焉耆事及骏分别凉、河、沙三州与自称凉王事。今细观橘氏所得李柏之一表二书,实皆张骏称王以后之事,则其时当在永和以后,而不在咸和以前,盖可决也。何以证之?柏表中称“臣柏”,又称“尚书”,以汉表例之,其上当署某年某月某日,西域长史关内侯臣柏顿首死罪上尚书,而断纸失之。明为张骏称王后事。书稿之中,一云台使,一云诏家见遣使来,台与诏家皆晋时指斥天子之语。是时晋室僻居江左,信使不通,骏于石勒石虎虽偶称臣,然未尝真以上国视之,则所谓台与诏家,实谓张骏,而骏未称凉王以前,亦不能有此称也。是时骏虽称凉王,实僭天子制度,故李柏表文称上尚书,其对外国,则称之曰台,曰诏家,亦不足怪也。杨宣之伐焉耆,在永和元年,此二书稿必致于焉耆既服之后,事甚明白。其在永和元年以后,而不在咸和以前,亦甚明白矣。以此数纸观之,李柏盖两为西凉长史,其始于击赵贞而败,虽以减死论,自当去官。后骏击擒赵贞,征服龟兹、鄯善、焉耆诸国,柏当有功,故复镇西域。关内侯之封,或亦由是得也。称天子所居为台,盖始于晋。《晋书·惠帝纪》:“永兴元年,帝幸长安,惟仆射荀藩、司隶刘敦、太常郑球、河南尹周馥与其遗官在洛阳,为留台,承制行事,号为东西台。”《刘曜载记》云:“置单于台于渭城。”《石勒载记》云:“乃命洛阳为南都,置行台。”自是以后,相承用之,六朝人谓天子所居曰台城,天子之军曰台军。李柏书称台使,亦犹言台城台军矣。诏家亦晋时呼天子之语。《苻坚载记》云:“初坚强盛之时,国有童谣曰‘河水清复清,符诏死新城’。”《桓玄传》云:“左右称玄为‘桓诏’。桓胤谏曰:‘诏者,施于辞令,不以为称谓也。汉魏之主皆无此言,惟闻北虏以苻坚为‘苻诏’耳’。”今李柏书中称诏家,犹言官家,语尚可通,后略称诏,
译李柏心中始终不忘,如今奉台使来到西域,二月二日到达此处(旁注“海头”二字),不知大王的消息,想必国内平安。大王的使者迥复罗,从北虏那里与严参事一同前往,想必已经到了。现在派遣使者符太前往通报消息,书信不能详尽表达心意。李柏顿首再拜。第二封说:五月七日,西域长史关内侯李柏顿首……阔别已久没有音讯,怀念思念,不知亲人是否想念……被见遗忘。诏家派遣……前来,慰劳各国,二月二日来到海头,不知大王的情况。这里天气炎热,想必王国上下平安。大王的使者……于是共同出发,从北虏那里与严参事一同前往,不知是否到达。现在……派遣符太前往通报消息,书信不能详尽表达心意。李柏顿首再拜。第三封说:五月七日,西域关内侯李柏共五十四字,以下无字。这三封信都写有人名、月份和日期,一一相同,而且两封信中所说的事,以及所派遣的使者也相同,应当是同一封信的草稿。又有表文三行,第一行存有“尚书”二字,第二行存有“臣柏言焉耆王龙”七字,第三行存有“月十五日”,共五字,这是李柏上给张骏的表文。日本羽田亨学士考证这些纸张,认为这是李柏上给焉耆王的书信,然而两封书信草稿是致焉耆王的,几乎无可怀疑,表文则不是。又认为两封信是东晋咸和三四年间所作,然而实际上应当在永和以后。因为今天考察前凉史事,崔鸿《十六国春秋》原本已经散佚,可以依据的只有《晋书》、《魏书》两书,而《晋书》、《魏书》的《张骏传》不是编年体史书,其叙述不一定以史事先后为次序。只有司马光撰写《通鉴》时,还能看到崔鸿的原书,那么事实虽然应当依据《晋书》、《魏书》两书,而年代自然不能不依照《通鉴》。至于伪本《十六国春秋》,只能供参考而已。查:《晋书》所记载的张骏、李柏及西域事,《骏传》说:“西域长史李柏请求讨伐叛将赵贞,被赵贞打败。议论的人认为李柏出谋划策导致失败,请求诛杀他。张骏说:‘我常认为汉世宗杀王恢,不如秦穆公赦免孟明。’最终判处减死罪。”又说:“起初,戊己校尉赵贞不依附张骏,到这时,张骏攻打擒获了他,把他的地方设为高昌郡。”这两件事《晋书》都没有记载年月,伪本《十六国春秋》则将李柏攻打赵贞的事系于咸和五年,张骏平定赵贞的事系于咸康元年。《通鉴》没有记载这两件事,只在咸康元年(张骏建兴二十三年)记载张骏派遣杨宣讨伐龟兹、鄯善一事,永和元年(张骏建兴三十三年)记载杨宣讨伐焉耆事以及张骏分别凉、河、沙三州与自称凉王事。现在仔细观察橘氏所得李柏的一表二书,实际上都是张骏称王以后的事,那么其时应当在永和以后,而不在咸和以前,大概可以决断了。用什么证明呢?李柏表中称“臣柏”,又称“尚书”,以汉代表文的惯例来看,其上当署某年某月某日,西域长史关内侯臣柏顿首死罪上尚书,而断纸丢失了。明显是张骏称王后的事。书信草稿中,一称台使,一称诏家见遣使来,台与诏家都是晋时指斥天子的用语。这时晋室偏居江左,信使不通,张骏对石勒石虎虽然偶尔称臣,然而未曾真正以上国看待他们,那么所谓的台与诏家,实指张骏,而张骏未称凉王以前,也不能有此称呼。这时张骏虽然称凉王,实际僭用天子制度,所以李柏表文称上尚书,其对外国,则称之曰台,曰诏家,也不足为怪。杨宣讨伐焉耆,在永和元年,这两封书信草稿必定是致于焉耆既服之后,事理很明白。其在永和元年以后,而不在咸和以前,也很明白了。凭这几张纸来看,李柏大概两次担任西凉长史,其开始于攻打赵贞而败,虽然以减死罪论处,自当去官。后来张骏攻打擒获赵贞,征服龟兹、鄯善、焉耆各国,李柏应当有功,所以复镇西域。关内侯的封爵,或许也是由此得到的。称天子所居为台,大概始于晋。《晋书·惠帝纪》:“永兴元年,皇帝幸长安,只有仆射荀藩、司隶刘敦、太常郑球、河南尹周馥与其遗官在洛阳,为留台,承制行事,号为东西台。”《刘曜载记》说:“在渭城设置单于台。”《石勒载记》说:“于是命洛阳为南都,设置行台。”从此以后,相承使用,六朝人谓天子所居曰台城,天子之军曰台军。李柏书称台使,也如同说台城台军了。诏家也是晋时呼天子的用语。《苻坚载记》说:“起初苻坚强盛之时,国有童谣曰‘河水清复清,符诏死新城’。”《桓玄传》说:“左右称玄为‘桓诏’。桓胤谏曰:‘诏者,施于辞令,不以为称谓也。汉魏之主皆无此言,惟闻北虏以苻坚为‘苻诏’耳’。”现在李柏书中称诏家,犹言官家,语尚可通,后略称诏,
则信如桓胤所讥矣。《骏传》称骏所置官僚府寺,拟于王者,而微异其名,其不称天子而称诏家,亦所谓微异其名者欤?然苻坚、桓玄皆袭其名,恐亦不自骏始矣。海头之地,诸史未见,余此次考释斯氏木简时,已详论之,见《流沙坠简序》中,兹不复赘。李柏书中称严参事者,参事,参军事之略。参军事一官,始于后汉。孙坚参車骑将军张温军事以后,遂为官名,或谓之参军,或谓之参事,皆略其一字。参军则六朝史书中多见之,参事惟见于此而已。
译那么确实像桓胤所讥讽的那样了。《李骏传》记载李骏所设置的官僚府寺,比照王者的规格,只是略微改变名称,他不称天子而称诏家,大概也就是所谓略微改变名称吧?然而苻坚、桓玄都沿用了这个名称,恐怕也不只是从李骏开始的了。海头这个地方,各史书中都没有记载,我在考释斯氏木简时已经详细论述过,见《流沙坠简序》中,这里不再赘述。李柏信中提到的严参事,参事是参军事的简称。参军事这一官职,始于东汉。孙坚参与车骑将军张温的军事以后,便成为官名,有的称为参军,有的称为参事,都是省略了一个字。参军在六朝史书中多见,参事只见于此处而已。
邸阁考
古代储蓄军粮之所,谓之邸阁,其名始见于汉魏之间。元李治《敬斋古今▯》曾于《三国志》及裴松之注中举十一事,予复从《晋书》中得一事,《魏书》中得八事,《水经注》中得十事,古印中得二事,兹并举之。《魏志·董卓传》注引《献帝纪》曰:“帝出杂缯二万匹与所卖厩马百余匹,宣赐公卿以下及贫民不能自存者。李傕曰:‘吾邸阁储峙少’,乃悉载置其营。”此一事也。《张既传》:“酒泉苏衡反,既击破之,遂上书请治左城,筑障塞,置烽燧、邸阁以备胡。”此二事也。又《王基传》:“基别袭步协于夷陵,协闭门自守。基示以攻形,而实分兵取雄父邸阁,收米三十余万斛。”此三事也。又“毋邱俭、文钦作乱,王基与司马景王会于许昌,请速据南顿,南顿有大邸阁,计足军人四十日粮。”此四事也。《蜀志·后主纪》:“诸葛亮使诸军运米,集于斜谷口,治斜谷邸阁。”此五事也。又《魏延传》注引《魏略》云:“横门邸阁在长安,与散民之穀,足周食也。”此六事。又《邓芝传》:“先主定益州,芝为郫邸阁督。先主出至郫,与语大奇之,擢为郫令。”此七事也。《吴志·孙策传》注引《江表传》“策渡江攻刘繇牛渚营,尽得邸阁粮穀战具。”此八事也。又《孙权传》:赤乌四年,“遣卫将军全琮略淮南,决芍陂,烧安城邸阁。”此九事也。又赤乌八年,“遣校尉陈勋将屯田及作士三万人凿句容中道,自小其至云阳西城,通会市,作邸阁。”此十事也。又《周鲂传》:“鲂谲曹休笺曰:‘东主遣从弟孙奂治安陆,修立邸阁,辇赀运粮,以为军储。’”此十一事也。以上皆李氏所举。然邸阁二字,不独三国时用之,自晋以至后魏,尚有此称。以余所知,则《晋书·文帝纪》“蜀将姜维寇陇右,扬声欲攻狄道。帝曰:‘姜维攻羌,收其质任,聚榖作邸阁讫,而转行至,此正欲了塞外诸羌,为后年之资耳。’”此十二事。又《李含传》“光禄差含为寿城邸阁督,司徒王戎表含曾为大臣,难见割削,不应降为此职。”此为十三事。又《荀晞传》“晞单骑奔高平,收邸阁。”此为十四事。《晋书·周癧传》:“钱璯至广陵,杀度支校尉,焚烧邸阁”则为十五事。又《刘渊载记》“离石大饥,迁于黎亭,以就邸阁榖。”此为十六事。此外见于《水经注》尚有十事,亦皆魏晋间之遗址。一河水条。新台东有小城,崎岖颓侧,台址枕河,俗谓之邸阁城,疑古关津都尉治也。二济水条。济水又迳什城北,城际水湄,故邸阁也,祝阿人孙什将家居之,以避时难,因谓之什城焉。三清水条。清河又东北迳邸阁城东,城临侧清河,晋修县治,城内有县长鲁国孔明碑。四衡漳水条。衡漳又北迳巨桥邸阁西,今临侧水湄,左右方二里,中状若邱墟,盖遣囷故窖处也。五淆水条。淆水又东入汶仓城内,俗以此水为汶水,故有汶仓之名,非也。盖淆水之邸阁也。六泗水条。泗水又迳宿预城之西,又迳其城南,故下邳之宿留县也(赵一清曰:宿留,公犹之误。是也。),晋元皇之为安东也。督运军储,而为邸阁也。七清水条。清水又东南迳士林东。士林,戍名也,戍有邸阁。八江水条。公安县故侧江有大城,相承云仓储城,即邸阁也。九又巴邱山有巴陵故城,本吴之巴邱邸阁城也。晋太康元年,立巴陵县于此。十赣水条。“赣水又历钧圻邸阁下,度支校尉治,太尉陶侃移置于此也。”此上十事,半系魏晋间,不必后魏所置邸阁。《魏书·食货志》云:“有司请于水运之处,随便置仓,乃于小平、石门、白马津、漳崖、黑水、济州、陈郡、大梁凡八所,各立邸阁。”《唐书·地理志》湖州安吉县“北三十里有邸阁池”,此必因古邸阁得名。传世古印,又有新平邸阁督、薛邸阁督二印,并敬斋所举,共得三十二事。然此三十二处,非无复出,如后魏之小平邸阁,疑即古印之新平邸阁。《魏书序》纪穆皇帝“登平城西山,观望地势,乃更南百里,
译邸阁考
古代储存军粮的地方,叫做邸阁,这个名称最早见于汉魏之间。元代李治在《敬斋古今�》中,曾从《三国志》及裴松之注中列举了十一件事,我又从《晋书》中找出一件,从《魏书》中找出八件,从《水经注》中找出十件,从古代印章中找出两件,现在一并列举如下。
《魏志·董卓传》注引《献帝纪》说:“皇帝拿出杂色丝织品二万匹,连同所卖的厩马百余匹,宣示赐给公卿以下官员以及贫困无法生存的百姓。李傕说:‘我的邸阁储备较少’,于是全部装载运送到他的军营。”这是第一件。
《张既传》记载:“酒泉苏衡反叛,张既击破了他,于是上书请求治理左城,修筑障塞,设置烽火台和邸阁来防备胡人。”这是第二件。
又《王基传》记载:“王基另外袭击夷陵的步协,步协闭门自守。王基展示进攻的形势,实际上却分兵夺取雄父的邸阁,收取大米三十多万斛。”这是第三件。
又记载:“毋邱俭、文钦作乱,王基与司马景王在许昌会合,请求迅速占据南顿,南顿有大型邸阁,计算足以供应军队四十天的粮食。”这是第四件。
《蜀志·后主纪》记载:“诸葛亮派各军运输大米,聚集在斜谷口,修治斜谷的邸阁。”这是第五件。
又《魏延传》注引《魏略》说:“横门邸阁在长安,把粮食分给散居的百姓,足以周济饮食。”这是第六件。
又《邓芝传》记载:“先主平定益州,邓芝担任郫县邸阁督。先主出巡到郫县,与他交谈后非常惊奇,提拔他为郫县令。”这是第七件。
《吴志·孙策传》注引《江表传》:“孙策渡江攻打刘繇的牛渚营,全部获得了邸阁中的粮谷和作战器具。”这是第八件。
又《孙权传》记载:赤乌四年,“派遣卫将军全琮攻取淮南,决开芍陂,烧毁安城的邸阁。”这是第九件。
又赤乌八年,“派遣校尉陈勋率领屯田士兵和工匠三万人开凿句容中道,从小其到云阳西城,连通集市,建造邸阁。”这是第十件。
又《周鲂传》记载:“周鲂欺骗曹休的信中说:‘东主派遣堂弟孙奂镇守安陆,修筑邸阁,搬运资财运输粮食,作为军需储备。’”这是第十一件。
以上都是李氏所列举的。然而“邸阁”二字,不仅仅在三国时期使用,从晋朝直到北魏,还有这样的称呼。据我所知,《晋书·文帝纪》记载:“蜀将姜维侵犯陇右,扬言要攻打狄道。皇帝说:‘姜维攻打羌人,收服他们的质任,聚集粮食建造邸阁完毕,然后转运到达,这正是想要解决塞外各羌人的问题,作为来年的资用罢了。’”这是第十二件。
又《李含传》记载:“光禄勋任命李含为寿城邸阁督,司徒王戎上表说李含曾经担任大臣,难以被削减职权,不应该降任这个职务。”这是第十三件。
又《荀晞传》记载:“荀晞单人匹马逃到高平,收取邸阁。”这是第十四件。
《晋书·周�传》记载:“钱�到广陵,杀死度支校尉,焚烧邸阁。”这是第十五件。
又《刘渊载记》记载:“离石发生大饥荒,迁徙到黎亭,以便就近获取邸阁的粮食。”这是第十六件。
此外在《水经注》中还有十件事,也都是魏晋之间的遗址。
一、河水条。新台东面有小城,崎岖倾斜,台基枕着河流,俗称为邸阁城,怀疑是古代关津都尉的治所。
二、济水条。济水又流经什城北面,城墙紧挨着水边,是旧的邸阁,祝阿人孙什将家居住在这里,以躲避时世祸难,因此称之为什城。
三、清水条。清河又向东北流经邸阁城东面,城墙紧挨着清河,晋朝修筑县治,城内有县长鲁国孔明的石碑。
四、衡漳水条。衡漳又向北流经巨桥邸阁西面,现在紧挨着水边,左右方圆二里,中间形状像废墟,大概是废弃的粮仓旧窖所在地。
五、�水条。�水又向东流入汶仓城内,俗人认为这条水是汶水,所以有汶仓的名称,这是不对的。这大概是�水的邸阁。
六、泗水条。泗水又流经宿预城西面,又流经其城南,是旧下邳的宿留县(赵一清说:宿留,是公�的误写。是对的),晋元帝担任安东将军时,督运军需储备,而建造邸阁。
七、清水条。清水又向东南流经士林东面。士林,是戍守的名称,戍守处有邸阁。
八、江水条。公安县旧城紧挨着江边有大城,相传是仓储城,就是邸阁。
九、又巴�山有巴陵旧城,本是吴国的巴�邸阁城。晋太康元年,在这里设立巴陵县。
十、赣水条。“赣水又流经钧�邸阁下,度支校尉治所,太尉陶侃迁移设置在这里。”
以上十件事,一半属于魏晋时期,不一定是北魏所设置的邸阁。《魏书·食货志》说:“有关部门请求在水运之处,随意设置粮仓,于是在小平、石门、白马津、漳崖、黑水、济州、陈郡、大梁共八处,各自建立邸阁。”《唐书·地理志》湖州安吉县“北三十里有邸阁池”,这一定是因古代邸阁而得名。传世的古印,又有新平邸阁督、薛邸阁督两方印章,连同李敬斋所列举的,共得到三十二件事。然而这三十二处,并非没有重复,如北魏的小平邸阁,怀疑就是古印中的新平邸阁。《魏书序》记载穆皇帝“登上平城西山,观望地势,于是向南一百里,
于灅水之阳黄瓜堆筑新平城,晋人谓之小平城。”则新平与小平,疑即一邸阁也。又后魏之漳崖邸阁疑即《水经注》之巨桥,济州邸阁疑即《水经注》之什城,未必真有三十二。而其未见记载之邸阁,数或当倍乎此也。以上邸阁其十分之八,皆临水为之,此因便于运输之故。其邸阁大抵有城,其主邸阁事者,则三国时谓之督,晋时或以度支校尉主之,其藏粟多者至三十余万斛。古量甚小,每人日食五升,三十万斛之粟,可供十万人六十日食。故王基言南顿大邸阁,可足军人四十日粮,非虚语也。此事自秦以来已然,楚汉之战,食敖仓粟者数年,虽关中转﨓,数年不绝。然其初,仓粟自足支数十万人数月之食,至隋以后,邸阁之名虽废,然隋氏诸仓,存榖至多,时卫州有黎阳仓,洛州有何阳仓,陕州有常平仓,华州有广通仓,通相灌注。又令诸州各立义仓,关中大旱,命农丞王亶发广通之粟三百余万石以拯之,则一仓之储,其富可知。故李密一据洛口仓,而旬日之间,聚众数十万。李勣袭黎阳仓,开仓恣食,一旬之间,得胜兵二十万余。唐高祖兵入长安,亦发永丰仓以赈饥民,承炀帝奢侈,生民流离之后,而储蓄之多尚如此,又在魏晋六朝邸阁之上矣。
译在灅水北岸的黄瓜堆修筑新平城,晋人称之为小平城。”那么新平与小平,大概就是同一座邸阁。又后魏的漳崖邸阁,大概就是《水经注》中的巨桥,济州邸阁大概就是《水经注》中的什城,未必真有三十座之多。而那些史书未记载的邸阁,数量或许应当是此数的两倍。上述邸阁有十分之八都是临水而建,这是因为便于运输的缘故。这些邸阁大抵都有城墙,主管邸阁事务的人,三国时称为督,晋时有时由度支校尉主管,其中储藏粮食多的达到三十多万斛。古代度量衡单位很小,每人每天吃五升,三十万斛的粮食,可供十万人吃六十天。所以王基说南顿大邸阁,足以供应军队四十天的口粮,并非虚言。这件事自秦朝以来就是这样,楚汉相争时,吃敖仓粮食的有好几年,虽然关中转运艰难,但几年间粮食供应没有断绝。然而起初,仓库里的粮食足以支撑数十万人几个月的食用,到了隋朝以后,邸阁的名称虽然废止,但隋朝各仓储存的粮食极多,当时卫州有黎阳仓,洛州有何阳仓,陕州有常平仓,华州有广通仓,相互连通灌注。又命令各州各自设立义仓,关中大旱时,命令农丞王亶发放广通仓的粮食三百多万石来救济灾民,那么一座仓库的储备之丰富可想而知。所以李密一旦占据洛口仓,在十天之内,聚集民众数十万。李勣袭击黎阳仓,打开仓库任由人们取食,在十天之内,得到精兵二十多万。唐高祖的军队进入长安,也打开永丰仓来赈济饥民,承接隋炀帝奢侈、百姓流离失所之后,而储备之多尚且如此,更在魏晋六朝邸阁之上了。
东山杂记
卷二
姐即母
余见元刊本关汉卿《闺怨佳人拜月亭》杂剧,称父为阿马,母为阿者。阿马为女真语,今犹用之,殊不知其所出。若阿者,则恐金人所用古语也。《淮南子·说山训》:“东家母死,其子哭之不哀,西家子见之,归谓其母曰,‘社何虑爱速死,吾必悲哭社’。”高诱注:“江淮谓母为社。”《说文》:“姐,蜀人谓母曰姐,淮南谓之社。从女且声,读若左。”《广雅·释亲》:“姐,母也。社、姐音略近,姐,即社也。”故《北齐书》太原王绍德称其母李后为“姊姊”。至南宋时,高宗犹呼韦后为“大姐姐”。(见《四朝闻见录》)则金人呼母为阿者,即阿姐之音转,未必为女真语也。
哥子
洛阳新出五代韩通墓誌称其子为“三哥”“七哥”。宋元人小说,载韦太后对徽宗言,呼高宗曰“九哥”。(语出《南渡录》及《宣和遗事》,虽伪书,其称谓当有所本也。蔡絛《铁围山丛谈》,亦记徽宗目其仲兄曰“十哥”。然则哥者,就其父而呼其子,犹今之呼哥子也。元世祖呼董文炳为“董大哥”,以其为董俊之长子也。成宗呼董士选为“董二哥”,以其为文炳次子也。禁中呼皇子为阿哥,其意亦同。皆与兄称无涉也。
祖与帝
今日仆婢对主人之称,皆子孙对其祖、父之称也,曰大人,曰老爷,曰爷,曰太太,曰奶奶,曰娘娘皆是。曰少爷,曰小姐亦然。姐乃母之称,非妹妹之称姊也。推而上之,则谓天为上帝,天子自称曰皇帝,亦祖先之称。古者谓始祖之父曰帝,帝者蒂也。古文帝字,象蒂之形。人出于帝,犹花出于蒂。王者祭其祖之所自出谓之帝。帝,谓祀帝也。故《诗》曰:“皇皇后帝,皇祖后稷。”商鼎文曰:“帝已祖丁父癸。”帝、祖、父并言,明乎帝为始祖之父也。始祖可知,始祖之父为不可知,故帝之。帝也者,神之也。至《曲礼》谓“措之庙,立之主,曰帝”,则又推始祖之父之称,以称既死之祖父。至以称神当为后起之名。汉儒不知此义,乃有感生帝之说;秦始皇不知此义,乃自称皇帝,则又近于预凶事也。
官家
汉人谓天子曰悬官,六朝及唐宋谓之官家,宋禁中云宫里亦是,金元人则谓之官里。宋人以五帝官天下,三王家天下释“官家”二字,非也。官家,犹古称王家公家。唐人言州家、使家,见昌黎诗耳。其意与官里无异。
总统
西洋共和国之执政者,我国昔译之曰总统。元时有总统天下佛教道教,总统某地佛教道教等名目。然人罕以是称之,其得此称而最著者,则杨琏真伽之称杨总统是也。
名有以卑为尊者
名有以卑为尊者,如周之执国政者谓之冢宰、太宰。按《说文》:“宰,罪人在屋下执事也。”是宰本至贱之称。自春秋以后,则执国政者,或谓之相,或谓之相国,或谓之丞相,或浑言之宰相,然相之本义,谓瞽者之相,亦贱者也。汉中叶以后,政在尚书、中书,后代因之。至唐即以尚书令、仆射、侍中、中书令为宰相之官,然此数者,皆汉之卑官也。明以后,宰相称大学士,然其初亦只五品官。此皆先卑而后尊者。有以尊为卑者,如称秀才为相公,医生为大夫为郎中,掌礼为大夫,典伙为朝奉,薙发匠为待诏皆是。然比之五代宋初呼小儿为太保,走卒为太尉者,则又不足怪也。
夫人非夫对人称妻之辞
古者大夫之妻,称内子,犹天子之妻称后。诸侯称夫人乃他人尊之之称,非大夫自称其妻也。盖子者男子之美称,内子则女子之美称。今则上下通有此称,并为夫对人称妻之辞,与古大异。
古者夫非美称
古者夫非美称,《诗》云“狂夫”,《春秋左氏传》云“役夫”“畔夫”,《论语》云“鄙夫”,《孟子》云“顽夫”“儒夫”“薄夫”。其单称夫者,如《诗》之“夫也不良”,《左传》之“去之夫,其口众我寡”,《公羊传》“夫何敢,是将为乳乎?夫何敢”,《檀弓》之“夫夫也,习于礼
译东山杂记
卷二
姐即母
我见过元代刊印的关汉卿杂剧《闺怨佳人拜月亭》,剧中称父亲为阿马,称母亲为阿者。阿马是女真语,至今还在使用,人们却不知道它的来源。至于阿者,恐怕是金人使用的古语。《淮南子·说山训》记载:“东家的母亲去世,她的儿子哭得不悲哀,西家的儿子看见了,回家对他的母亲说:‘母亲何必担心死得快,我必定会悲伤地哭母亲。’”高诱注释说:“江淮地区称母亲为社。”《说文解字》说:“姐,蜀地人称母亲为姐,淮南人称母亲为社。从女且声,读音像‘左’。”《广雅·释亲》说:“姐,就是母亲。社、姐读音相近,姐就是社。”所以《北齐书》中太原王绍德称他的母亲李后为“姊姊”。到了南宋时期,高宗还称呼韦后为“大姐姐”。(见《四朝闻见录》)那么金人称母亲为阿者,就是阿姐的音转,未必是女真语。
哥子
洛阳新出土的五代韩通墓志铭称他的儿子为“三哥”“七哥”。宋元人的小说中,记载韦太后对徽宗说,称呼高宗为“九哥”。(这话出自《南渡录》和《宣和遗事》,虽然是伪书,但其中的称谓应当有所依据。蔡絛的《铁围山丛谈》,也记载徽宗称他的二哥为“十哥”。)那么哥,是父亲称呼儿子的用语,就像现在称呼哥哥一样。元世祖称呼董文炳为“董大哥”,因为他是董俊的长子。成宗称呼董士选为“董二哥”,因为他是董文炳的次子。宫中称呼皇子为阿哥,意思也相同。这些都与称呼兄长无关。
祖与帝
今天仆人对主人的称呼,都是子孙对祖父、父亲的称呼,比如大人、老爷、爷、太太、奶奶、娘娘都是这样。少爷、小姐也是如此。姐是母亲的称呼,不是妹妹称呼姐姐的意思。往上推,称天为上帝,天子自称皇帝,也是祖先的称呼。古代称始祖的父亲为帝,帝就是蒂。古文的帝字,像蒂的形状。人出自帝,就像花出自蒂。君王祭祀祖先所从出的地方称为帝。帝,就是祭祀帝的意思。所以《诗经》说:“伟大的后帝,皇祖后稷。”商代鼎文说:“帝已祖丁父癸。”帝、祖、父并提,说明帝是始祖的父亲。始祖可知,始祖的父亲不可知,所以称帝。帝,就是神化他。到了《曲礼》说“安放在宗庙,树立主牌,称为帝”,这又是把始祖父亲的称呼,用来称呼已故的祖父。用来称呼神明应当是后起的名称。汉代儒生不知道这个意义,于是有了感生帝的说法;秦始皇不知道这个意义,于是自称皇帝,这就接近于预兆凶事了。
官家
汉人称天子为悬官,六朝及唐宋称为官家,宋代宫中称宫里也是,金元人则称为官里。宋人用五帝官天下,三王家天下来解释“官家”二字,是不对的。官家,就像古代称王家、公家。唐人称州家、使家,见于韩愈的诗中。其意思与官里没有不同。
总统
西洋共和国的执政者,我国过去翻译为总统。元代有总统天下佛教道教,总统某地佛教道教等名目。然而人们很少以此称呼他们,得到这个称呼而最著名的是杨琏真伽被称为杨总统。
名有以卑为尊者
名称中有以卑贱为尊贵的,比如周朝执掌国家政事的人称为冢宰、太宰。根据《说文解字》:“宰,是罪人在屋下做事。”所以宰本来是极卑贱的称呼。自春秋以后,执掌国家政事的人,有的称为相,有的称为相国,有的称为丞相,有的笼统称为宰相,然而相的本义,是指盲人的向导,也是卑贱的。汉代中期以后,政事在尚书、中书,后代沿袭。到了唐代就把尚书令、仆射、侍中、中书令作为宰相的官职,然而这几个,都是汉代的卑官。明代以后,宰相称为大学士,然而起初也只是五品官。这些都是先卑而后尊的。有以尊贵为卑贱的,比如称秀才为相公,医生为大夫、郎中,掌礼为大夫,典伙为朝奉,剃头匠为待诏都是。然而比起五代宋初称呼小孩为太保,走卒为太尉,就不值得奇怪了。
夫人非夫对人称妻之辞
古代大夫的妻子,称为内子,就像天子的妻子称为后。诸侯称为夫人是别人尊称的称呼,不是大夫自称其妻。因为子是男子的美称,内子就是女子的美称。现在上下通用这个称呼,并且作为丈夫对别人称呼妻子的用语,与古代大不相同。
古者夫非美称
古代夫不是美称,《诗经》说“狂夫”,《春秋左氏传》说“役夫”“畔夫”,《论语》说“鄙夫”,《孟子》说“顽夫”“儒夫”“薄夫”。单独称夫的,如《诗经》的“夫也不良”,《左传》的“去之夫,其口众我寡”,《公羊传》“夫何敢,是将为乳乎?夫何敢”,《檀弓》的“夫夫也,习于礼