理乱第六
。故人问田子方曰：富贵者骄人、贫贱者骄人乎？子方曰：诸侯而骄人则失其国，大夫而骄人则失其家，贫贱者行不合道、言不合同，则去之楚越，若脱弊屣。奈何同之，是以虎豹坠谷，顿为齑粉；蝼蚁随风，无伤丝发。轻重之理，不同年而语也。故周公，文王之子，握吐为劳；驭者，晏婴之仆，骄矜自若。岂非君子小人之道，敬慢殊途者乎！夫尺蠖求伸，亦因其屈；鸷鸟将击，必先以卑。以贵下贱，大得人也。故老氏曰后其身而身先，其是之谓欤！
译有人问田子方说：“是富贵的人傲慢待人，还是贫贱的人傲慢待人呢？”田子方说：“诸侯如果傲慢待人就会失去国家，大夫如果傲慢待人就会失去封邑，贫贱的人如果行为不合道义、言语不合时宜，就会离开这里前往楚国或越国，就像脱掉破旧的鞋子一样轻松。怎么能把两者等同看待呢？因此，虎豹落入山谷，立刻变成碎肉；蝼蚁随风飘动，毫发无伤。轻重的道理，不能相提并论。所以，周公是文王的儿子，却因吐哺接待贤士而辛劳；车夫是晏婴的仆役，却傲慢自满、安然自得。这难道不是君子与小人的处世之道，在恭敬与轻慢方面有着截然不同的途径吗！尺蠖想要伸展身体，也要凭借它的屈曲；猛禽将要搏击猎物，必定先降低姿态。地位高贵的人能谦卑地对待地位低下的人，就能极大地赢得人心。所以老子说‘把自己放在后面，反而能走在前面’，说的就是这个道理吧！”
厚薄第五
夫大德曰生，至贵唯命。故两臂重於四海，万物少於一身。虽禀精神於天地、托质气于父母，然亦因于所养，以遂其天理也。且夫松柏者有凌云之操也，若壅之以粪壤，沃之以咸流，则不及崇朝，已见其憔悴矣；冰雪者无逾时之坚也，若藏之於阴井，庇之於幽峰，则苟涉盛夏，未闻其消解也。夫松柏之性非不贞矣，终以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者岂天使之然哉，果以养之所致也。况夫人者，异乎松柏之永矣。养之失其所，则安可以不朽乎？岂徒冰雪之倏忽也！养之得其道，则安可以不延乎！故寿之有长短，由养之有厚薄也。悲夫，饮食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚，而不知其厚所以薄也；人皆莫不恶其为薄，而不知薄之所以厚也。何以言之？昔信陵孝惠，为纵长夜之娱、淫酒色之乐，极情肆志，此不自厚也，然卒逢夭折之痛，自殒于泉垅之下，是则为薄亦已甚矣；老氏彭公，修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣，然克保长久之寿，自致於云霄之上，是则为厚亦已大矣。夫外物者养生之具也，苟以养，过其度则亦为丧生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘖，斛庾之膏沃其皇烛，则必见坏灭也。故性命之分，诚有限也。嗜欲之心，固无穷也。以有限之性命，逐无穷之嗜欲，亦安可不困苦哉！是以易存饮食之节，礼诫男女之际，盖有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至贵也，有亿兆之众，此天下之至富也，苟以养生之不存，则五藏四支犹非我有，而况身形之外安可有乎。夫美玉投蛙、明珠弹雀，舍所贵而求所贱，人即以为惑矣。今以至尊性命之重，而自轻于嗜欲之下，岂得为不惑乎！是故土能浊河而不能浊海，风能拔树而不能拔山，嗜欲者适足以乱小人，不足以动君子。故鲁仲尼渴而遇盗泉之水，义而不饮；郑子公则染指以求羹；柳下惠与女子同寝，终不为乱；宋华父则危身以窃色；周公遗酒诰之旨，殷纣沈湎而致亡；婕妤辞同辇之嫌，姜氏逊滛而无耻。岂非贞滥有异、厚薄不同者欤？夫神大用则竭，形大用则劳，神形俱困，而求长生者，未之闻也。为人主者，诚能内宝神气，外损嗜欲，念驰骋之诫，宗颐养之言，永保神仙之寿，常为圣明之主，岂不休哉！故老氏曰外其身而身存，其是之谓乎！
理乱第六
夫家国之理乱，在乎文武之道也。昔者圣人之造书契以通隐情、剡弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然则文以致理，武以定乱，文虽致理不必止其乱，武虽定乱不必适其理。故防乱在乎用武，劝理在乎用文。若手足之递，使舟车之更载也。是以汉祖矜功，陆贾谕以为学；鲁公赴会，仲尼请其设备。盖有由也。然夫文者道之以德，德在乎内诚，不在乎夸饰者也；武者示之以威，威在乎自全，不在乎强名也。苟以强名，则吴虽多利兵，适足彰其败也；苟以夸饰，则鲁虽尽儒服，不足救其弱也。是故始皇筑长城修战伐，劳役不休，人不堪命，遂使陈涉之流，坐乘其弊，祸起於强名也；王莽构灵台兴礼乐，赋敛无度，人不聊生，遂使圣公之徒，行收其利，败始於虚饰也。故始皇用武於天下也，若陶者之埏器，虽务欲求其大而不知薄者之所以反脆也；王莽用文於天下也，若匠者之斫材，虽志在矜其妙而不知细者之所以速折也。二者皆以理之终以为乱也。此未得其大体也。且夫文者示人有章，必存乎简易，简易则易从，将有耻且格；武者示人有备，必在乎恬淡，恬淡则自守，恒以逸而待劳。恒以逸而待劳则攻战无不利，有耻且格则教化无不行。化行而众和，战利而寇息，然后澄之以无事，濡之以至仁，此圣主所以得其理也。然二子不求之於内而索之於外，不抚之以性而纵之以情，烦文以黩下，暴武以困众，此不可得意於天下也。虽然，犹有其弊，何者？昔伯益凿井、燧人钻木，水火之利于今赖之，然智伯因之以灌赵城，董卓因之以焚汉室，是乃
译厚薄第五
大德叫做生，最珍贵的只有命。所以两条手臂比四海还重，万物比一个人的身体还少。虽然精神禀受于天地，形体依托于父母，但也因为后天的调养，才能顺应其天然之理。况且松柏有凌云的节操，如果用粪土堵塞它，用咸水浇灌它，那么不到一个早晨，就已经看到它憔悴了；冰雪没有超过一时的坚硬，如果把它藏在阴冷的井里，庇护在幽深的山峰下，那么即使到了盛夏，也没听说它融化了。松柏的本性不是不坚贞，最终却迅速腐朽；冰雪的本性不是不融化，竟然得以长久保存。这两者难道是上天让它们这样的吗？确实是调养的结果造成的。何况人呢，不同于松柏的长久。如果调养不得其法，怎么能不朽呢？难道只是像冰雪那样短暂吗！如果调养得其道，怎么能不延年呢！所以寿命的长短，取决于调养的厚薄。可悲啊，饮食和男女之事，是人最大的欲望所在。人们没有不想让自己厚实的，却不知道厚实的做法反而导致薄弱；人们没有不厌恶薄弱的，却不知道薄弱的做法反而导致厚实。怎么说呢？从前信陵君和孝惠帝，放纵长夜的娱乐，沉溺酒色的快乐，尽情放纵意志，这不是不自爱，但最终遭遇夭折的痛苦，自己死在坟墓之下，这就是薄弱也太严重了；老子和彭祖，修习延年的方法，遵守不吃火食的规定，约束魂魄，这不是不自薄，但能够保持长久的寿命，自己达到云霄之上，这就是厚实也太大了。外物是养生的工具，如果用来调养，超过限度也就成为丧生的根源了。所以火适宜的是膏脂，木适宜的是水。现在用江湖的水去清洗尺长的嫩枝，用斛庾的膏脂去浇灌皇烛，那么一定会看到毁坏灭亡。所以性命的分限，确实有限；嗜欲的心，本来无穷。用有限的性命，去追逐无穷的嗜欲，又怎么能不困苦呢！所以《易经》保存饮食的节制，《礼记》告诫男女的界限，大概是有原因的。况且身居九五之尊，这是天下最尊贵的；拥有亿兆民众，这是天下最富有的，如果养生之道不存在，那么五脏四肢尚且不属于我，何况身形之外的事物怎么能拥有呢。把美玉投给青蛙，用明珠弹射麻雀，舍弃珍贵的而追求低贱的，人们就认为这是迷惑了。现在以至尊性命的贵重，却在嗜欲之下自我轻视，怎么能说不迷惑呢！所以土能浑浊黄河而不能浑浊大海，风能拔起树木而不能拔起大山，嗜欲只足以扰乱小人，不足以动摇君子。所以鲁仲尼口渴时遇到盗泉的水，因为不合道义而不喝；郑子公却伸手指去蘸汤喝；柳下惠和女子同睡，最终没有发生淫乱；宋华父却危害自身去偷取美色；周公留下《酒诰》的旨意，殷纣王沉湎酒色而导致灭亡；婕妤推辞同辇的嫌疑，姜氏退让淫乱而无耻。难道不是贞洁与放荡有差异、厚薄不同吗？精神过度使用就会衰竭，形体过度使用就会疲劳，精神形体都困顿，却想求得长生，没听说过这样的。作为君主，如果真的能内在珍视神气，外在减少嗜欲，念及驰骋的告诫，尊崇颐养的话，永远保持神仙般的寿命，常常成为圣明的君主，难道不美好吗！所以老子说“外其身而身存”，说的就是这个吧！
理乱第六
家国的治理与混乱，在于文武之道。从前圣人创造书契以沟通隐情，削制弓矢以威慑不服的人，这两者是古今都存在的。然而文用来达成治理，武用来平定混乱，文虽然能达成治理不一定能停止混乱，武虽然能平定混乱不一定能达成治理。所以防止混乱在于使用武，劝勉治理在于使用文。就像手脚交替，使舟车更替承载一样。因此汉高祖夸耀功劳，陆贾劝谏他学习；鲁公赴会，孔子请求他设防。大概是有原因的。然而文是用道德来引导，道德在于内在的真诚，不在于夸饰；武是用威严来展示，威严在于自我保全，不在于强求名声。如果强求名声，那么吴国虽然有很多锋利的兵器，正好彰显它的失败；如果夸饰，那么鲁国虽然都穿儒服，不足以挽救它的衰弱。所以秦始皇修筑长城进行战伐，劳役不停，人民不堪忍受，于是让陈涉之类的人，坐享其弊，祸患起于强求名声；王莽建造灵台兴办礼乐，赋税无度，人民无法生活，于是让圣公之类的人，行收其利，失败始于虚饰。所以秦始皇在天下使用武力，就像陶工抟土制器，虽然致力于追求大而不知道薄的反而脆弱；王莽在天下使用文治，就像工匠砍削木材，虽然志向在于夸耀其妙而不知道细的反而容易折断。这两者都以治理的终结导致混乱。这是没有掌握大体的缘故。况且文是向人展示章程，必须存在于简易，简易就容易遵从，将有羞耻之心且归服；武是向人展示防备，必须存在于恬淡，恬淡就自我坚守，常常以逸待劳。常常以逸待劳那么攻战没有不利的，有羞耻之心且归服那么教化没有不行的。教化施行而众人和谐，战利而寇贼平息，然后用无事来澄清，用至仁来滋润，这是圣主所以能达成治理的原因。然而这两个人不从内在寻求而从外在索求，不用本性安抚而用情欲放纵，用繁琐的文治来亵渎下属，用暴力的武治来困顿众人，这不能在天下得逞。虽然如此，还是有弊端，为什么呢？从前伯益凿井、燧人钻木，水火的利益至今依赖它们，然而智伯凭借它来灌赵城，董卓凭借它来焚汉室，这是
为害亦以甚矣。然则文武者理国之利器也，而盗窃者亦何尝不以文武之道乱天下乎？故章邯以军旅而分秦地，田常以仁义而篡齐国。则有理不能无其乱，唯人主之所制也。是故牧马者先去其害，驱羊者亟鞭其后。后之不鞭羊之所失也，害之不去马之所亡也。鲁不能去三家之害，国之所叛也；晋不能鞭六卿之后，地之所分也。苟亦不能，则虽有简易之文，恬淡之武，适足助其乱也。安可得其理乎！故圣人不得文武之道不理，贼臣不得文武之道不乱，非文武有去就之私，盖人主失其柄也。故孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出，其是之谓乎！
译造成的祸害也已经非常严重了。然而，周文王、周武王的治国之道本是治理国家的利器，而盗贼们又何尝不是利用文武之道来扰乱天下呢？所以，章邯凭借军队瓜分了秦国的土地，田常凭借仁义篡夺了齐国的政权。这就说明，有治理之道就不能没有混乱，关键在于君主能否掌控局势。因此，牧马的人首先要除去害群之马，赶羊的人要不停地鞭打落后的羊。不鞭打落后的羊，是羊群散失的原因；不除去害群之马，是马匹死亡的原因。鲁国不能除去三家的祸害，是国家背叛的原因；晋国不能鞭打六卿的落后，是土地被分割的原因。如果君主做不到这些，那么即使有简化的礼乐、恬淡的武力，也恰好足以助长混乱。哪里还能得到治理呢！所以，圣人如果不掌握文武之道就无法治理国家，贼臣如果不掌握文武之道就无法扰乱天下，这并不是文武之道本身有取舍的私心，而是君主失去了权柄。所以孔子说：“天下有道，礼乐征伐由天子发出”，说的就是这个道理吧！