书斋夜话卷一
书斋夜话卷一
钦定四库全书
书斋夜话卷二 元 俞琰 撰
张横渠曰：「人多以老成则不肻下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不肻复谓有所不知，故亦不肻下问，遂生百端欺妄之心。」人我宁终身不知？予于至元丁丑冬，毗陵道中邂逅文纯，心同航闲话。咸淳间，时文因语余曰：「卿为丽泽书院山长，试诸生以经疑云：『宣王中兴之贤主，平王东周之始王。诗记宣王而不纪平王，书纪平王而不纪宣王，何也？』」予对曰：「诗书删定，皆出于夫子之笔。诗既载宣王矣，不必又载之书也；书既载平王矣，不必又载之诗也。犹易之六爻，一言初则知上为终，何必复言终？六言上则知初为下，何必复言下？」纯心以为然。又言：「利贞者性情也，孰为性，孰为情？」予率尔对曰：「是利而贞情，复乎性。」纯心防笑曰：「未也。」予是时年少倔强，自以为是，遂不叩其详，未免耿耿于懐十余年矣。厯考诸儒易解，乃得其说。葢元亨利贞四字，文王本意只是大亨而利于正。夫子分为四德，以象四时，则元乃动之始，亨乃动之极，利乃静之始，贞乃静之极。静极则复动，贞尽则又元。乾道之所生也，生不穷也。此也。向使夫子不曰「性情」而曰「情性」，则是利而贞，自动而静谓之情，复乎性亦可。今不曰「情性」而特曰「性情」，葢发明贞下起元，静中有动，四时循环，终而复始之义。若但情复乎性，则终于贞而不元，静而不动，生意或几乎熄矣，岂易之防哉！呜呼，年少而倔强矣，而不思问，是自误也。戒之戒之！纯心，蜀人，本心枢相之弟。
大衍之数五十，其用四十有九。谈者纷纷，朱汉上业说备言之矣。先儒皆谓虚一不用，以存太极之本体，诚是已。其用四十有九，则自秦汉至宋濓洛诸君子及干淳诸公，并无至论，何也？予尝游鄱阳，见一书，乃临江黎氏所着。其说曰：太极一也，太极生两仪，阳一，阴二，衍而三也。两仪生四象，太阳一，少阴二，少阳三，太阳四，衍而十也。四象生八卦，干一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，衍而三十六也。通太极、两仪、四象、八卦之数，衍而五十也。蓍注合合五十而为一，虚一而用四十九。虚一者，太极体数也；用四十九者，所以生六十四卦，极天地万物之数，尽天下之变也。黎公名立武，咸淳戊辰廷试第二名及第。
至元癸未秋，予与新安王太古同宿商岩夫道院，听其説易，尽有好处。如改正先天方图，移西北干一置于东南，而十二辟卦皆正，此一改极有理。但阳虚阴实之说，未免为或者所讥。讥之者，岂其所学过太古哉？女无媺恶，入宫见妬；士无贤不肖，入朝见嫉。昔者扬子云作《太▯经》，张衡以为是，刘歆以为非，从古如斯，何况于今？我軰当今之时，闭门读书，谈天地，论古今，如观岭上白云，只可自怡悦而已。太古乃以易説进呈，几乎得罪，葢以其说反先儒也。赖有识者囘防，不然危矣。太古遂以此愤懑而死，惜哉。
伏羲时不有文字，始因洛书、河图之文以画卦，故曰「河出图，洛出书，圣人则之」。又曰「仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物」，于是始作八卦。葢不特取法于河图、洛书二物而已。
刘向父子、班固軰，皆循孔安国之谬，以为河图授羲，洛书锡禹。如此，则伏羲时止有河图，而无洛书也。夫孔子以图书并言，而安国之徒乃岐而二之，何昉哉？
河图之说，自《易》之外，吾于《论语》《礼运》见之矣。洛书之说，自《易》之外，它经无所见也。按《禹贡》，但言导洛，不曽言出书。果有书，则禹、孔言之矣。孔安国注《洪范》，乃为洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九畴。吁！以《洪范》之九畴认为洛书，则《中庸》之九经，亦可以为洛书矣。何其谬哉！
闗朗以五十五为河图，四十五为洛书，亦循安国之谬。刘牧又两易之，以谬
译书斋夜话卷一
钦定四库全书
书斋夜话卷二 元 俞琰 撰
张横渠说：“人们大多认为老成持重的人不肯向下请教，所以终身无知。又因为别人以道义先觉的身份对待他，他就不肯再说自己有所不知，因此也不肯向下请教，于是产生了各种欺妄之心。”难道我们宁愿终身无知吗？我在至元丁丑年冬天，在毗陵的路上邂逅文纯，我们同船闲谈。咸淳年间，文纯曾对我说：“你担任丽泽书院山长，用经学疑难问题考问诸生，说：‘宣王是中兴的贤明君主，平王是东周的起始之王。《诗经》记载宣王却不记载平王，《尚书》记载平王却不记载宣王，这是为什么呢？’”我回答说：“《诗经》《尚书》的删定，都出自孔夫子的笔端。《诗经》既然已经记载了宣王，就不必再记载于《尚书》；《尚书》既然已经记载了平王，就不必再记载于《诗经》。就像《易经》的六爻，说了‘初’就知道‘上’是终结，何必再说‘终’？说了‘上’就知道‘初’是开始，何必再说‘下’？”文纯心里认为我是对的。他又问：“‘利贞者性情也’，哪一个是性，哪一个是情？”我轻率地回答说：“利是情，贞复归于性。”文纯心中暗笑说：“不对。”我当时年轻倔强，自以为是，于是没有追问详情，心里耿耿于怀十多年。后来遍考诸儒对《易经》的解释，才得到正确的说法。大概“元亨利贞”四个字，文王的本意只是大亨而利于正。孔子将其分为四德，用来象征四季，那么元是动的开始，亨是动的极致，利是静的开始，贞是静的极致。静到极致则又复动，贞尽则又元。这是乾道所生，生生不息。这就是原因。假如孔子不说“性情”而说“情性”，那么利和贞，从动到静称为情，复归于性也可以。现在不说“情性”而特意说“性情”，大概是为了阐明贞下起元，静中有动，四季循环，终而复始的意义。如果只是情复归于性，那么终于贞而不元，静而不动，生机几乎熄灭了，这难道是《易经》的宗旨吗！唉，年少而倔强，却不思考请教，是自误啊。要警惕，要警惕！文纯，蜀人，本是枢相文及甫的弟弟。
大衍之数五十，其中使用的有四十九。谈论的人众说纷纭，朱汉上已经详细论述过了。先儒都认为虚一不用，以保存太极的本体，确实是对的。那使用的四十九，从秦汉到宋代濂洛诸君子以及干淳诸公，都没有极致的论断，为什么呢？我曾经游历鄱阳，看到一本书，是临江黎氏所著。他的说法是：太极是一，太极生两仪，阳是一，阴是二，推演而成三。两仪生四象，太阳是一，少阴是二，少阳是三，太阴是四，推演而成十。四象生八卦，乾是一，兑是二，离是三，震是四，巽是五，坎是六，艮是七，坤是八，推演而成三十六。通计太极、两仪、四象、八卦的数目，推演而成五十。蓍草合五十为一，虚一而用四十九。虚一，是太极的体数；用四十九，是用来生成六十四卦，穷尽天地万物的数目，穷尽天下的变化。黎公名叫立武，咸淳戊辰年廷试第二名及第。
至元癸未年秋天，我与新安王太古同宿商岩夫道院，听他讲解《易经》，有很多好处。比如改正先天方图，将西北的乾一移到东南，十二辟卦都正确了，这一改动极有道理。但阳虚阴实的说法，难免被一些人讥讽。讥讽他的人，难道他们的学问超过太古吗？女子无论美丑，入宫就会遭妒；士人无论贤不肖，入朝就会遭嫉。从前扬子云作《太玄经》，张衡认为是对的，刘歆认为是错的，自古以来就是这样，何况现在呢？我们当今之时，闭门读书，谈论天地，议论古今，就像观看岭上的白云，只能自我愉悦罢了。太古却将《易经》学说进呈皇帝，几乎获罪，大概是因为他的说法违背了先儒。幸而有识之士挽回，不然就危险了。太古因此愤懑而死，可惜啊。
伏羲时代没有文字，开始因为洛书、河图的纹路来画卦，所以说“河出图，洛出书，圣人取法于它”。又说“仰观天象，俯察地理，观察鸟兽的纹路和地理的适宜，近取之于身体，远取之于万物”，于是开始作八卦。大概不仅仅取法于河图、洛书这两样东西而已。
刘向父子、班固等人，都沿袭孔安国的错误，认为河图授予伏羲，洛书赐予大禹。如果这样，那么伏羲时代只有河图，而没有洛书了。孔子将图书并提，而孔安国等人却将它们分开，是从哪里开始的呢？
河图的说法，除了《易经》之外，我在《论语》《礼运》中见到了。洛书的说法，除了《易经》之外，其他经典中没有见到。查考《禹贡》，只说疏导洛水，不曾说洛水出书。如果有书，那么禹和孔子会提到的。孔安国注释《洪范》，说是洛书，大禹治水时，神龟背负纹路排列在背上，有数到九，禹于是据此排列，以成就九畴。唉！把《洪范》的九畴认为是洛书，那么《中庸》的九经，也可以认为是洛书了。多么荒谬啊！
关朗以五十五为河图，四十五为洛书，也是沿袭孔安国的错误。刘牧又将两者互换，以谬
戴九履一之数，凡四十五。苏东坡断之曰：「非易数也，实是纬书九宫之数耳。」子华子言之，大戴孔言之，干凿度言之，张衡言之，彼亦未尝指此为河图洛书。
太极图五行下一圏注云：「乾道成男，坤道成女。」又下一圏注云：「万物化生。」此男女谓乾坤所生，六子乃日月、雷风、山泽，非人之男女也。若以为人之男女，则人之男女仅能生人，岂能生万物也哉！
周濓溪《太极图说》云：「无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物化生而变化无穷焉。」此循序而言也。遡而言之，则曰：「一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。」始则无极，终则无穷，故下举《易》以结之曰：「原始反终，故知生死之说。」大哉《易》也，斯其至矣！篇首一句以无极太极并言，终篇则以无穷与无极对説，辞意前后甚贯穿。人能原始而知所以生，反终而知所以死，则知周子之所谓无极无穷矣。今人论《太极图说》，但防「无极而太极」两个「极」字，竟不问「无极无穷」两个「无」字，何耶？
邵康节曰：「天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。」愚谓：「论理则濓溪『无极无穷』之说最好，论气形则康节『无涯有涯』之说亦好。合理与气形并言，斯明备矣。」
汉张衡曰：「八极之维，位二亿二万二千三百里。南北则短减千里，东西则广博千里。自地至天，半于八极，则地之深亦如之。通而度之，则是浑已。将覆其数，用重钩股，悬天之景，薄地之义，皆移千里而差一寸。得之，过此以往，未之或知也。未之或知者，宇宙之谓也。」张衡葢以天之在上为宇，地之在下为宙。尸子则曰：「天地四方曰宇，往古来今曰宙。」《淮南子》亦曰：「上下四方曰宇，往古来今曰宙。」余以俯仰之间言之，地居天之中央，地之上皆天也，仰观之则苍苍无极；地之下亦天也，俯察之则窈窈无穷，四表皆然，是之谓宇。以既往未来言之，则自昨前日、去年前年、十年百年、千年千古、万年万万古，浩浩无极；自明日后日、明年后年、十年百年、千年千世、万年万万世，绵绵无穷，是之谓宙。夫人之生也，寓形宇内，宇内之事，可得而见之者，且不能尽晓，何况自天地开辟万万古以至如今，巧厯所不能算，又焉能究极其始哉？既不能究极其始，而欲穷竟其终，厥亦难矣。《春秋纬》谓开辟至获麟，凡三百二十七万六千岁，吾固未之信；若邵康节十二万九千六百年之数，吾亦未敢以为然也。
先儒谓天开于子，地辟于丑，人生于寅，故斗柄建此三辰，皆可以为岁首，而三代迭用之。愚谓尧、舜、禹三圣相授，守一道，故皆以寅月为岁首。汤黜夏命，故不用寅，而搀先一月，用丑。周革殷命，故不用丑，而搀先一月，用子。不过定一代之制，而于是月受羣臣之朝贺，所以新天下之耳目，觇人心之从违耳。秦之继周，朝防不用子，而用亥，岂有他哉？是搀先一月而已。不然，何以寅而丑，丑而子，子而亥耶？唐子西常辟三綂之说矣，然不究古人所以改正朔、易服色之本意，但力辨殷亦用寅而不用丑，葢谓建子尚有谓，建丑实无谓耶？不思秦建亥，是又何谓耶？
汉高祖承秦之制，而不改正朔。至武帝建太初厯，始用寅月为岁首。新莽、曹魏、明帝皆尝建丑矣，未几而复建寅。唐太宗亦尝建子矣，未几而复建寅。愚谓三代岁首，惟夏遵尧厯为正。若子、若丑、若亥，四时皆不正。此孔子、顔子所以皆有取于夏时也。
二十四气之名义，鄱阳洪氏有说：齐节初，衍而正之。云十月纯阴属坤，非无阳也，阳生于其中，故谓之阳月。自小雪积至大雪，则已满十五分矣。老阴始怒，欲拒其来，故氷坚地坼。《易》曰：「龙战于野，其血▯黄」，正此时也。逮冬至，则阳已战胜而复矣。小寒，十二月节，寒则阴惨矣。不在十月之前，而在十一月之后者，阴阳进退各六位。象卦之六画，下二画地，位中二画人，位上二画天，位阳长于下，阴
译戴九履一的数字，总共四十五。苏东坡评判说：“这不是《易经》的数理，实在是纬书中九宫的数理罢了。”子华子说过，大戴说过，孔安国说过，张衡说过，他们也没有曾把此指为河图洛书。
太极图五行下一圈注释说：“乾道成男，坤道成女。”又下一圈注释说：“万物化生。”这里的男女是指乾坤所生的，六子乃是日月、雷风、山泽，不是人的男女。如果认为是人的男女，那么人的男女只能生人，怎么能生万物呢！
周濂溪《太极图说》说：“无极的真精，二五的精微，奇妙地结合而凝聚，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物化生而变化无穷。”这是按顺序来说的。追溯来说，则是：“一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”开始是无极，终结是无穷，所以最后引用《易经》来总结说：“原始反终，故知生死之说。”《易经》伟大啊，这真是到了极致！篇首一句将无极太极并提，篇末则以无穷与无极对照解说，辞意前后非常贯通。人如果能推究本源而知道生的原因，返归终结而知道死的原因，那么就知道周子所说的无极无穷了。现在的人讨论《太极图说》，只防备“无极而太极”中的两个“极”字，竟然不问“无极无穷”中的两个“无”字，为什么呢？
邵康节说：“天依据形体，地依附气。它的形体是有边际的，它的气是无边际的。”我认为：“论理则濂溪‘无极无穷’的说法最好，论气形则康节‘无涯有涯’的说法也好。将理与气形一并论述，这才明白完备。”
汉代的张衡说：“八极的边界，位于二亿二万二千三百里。南北则短减千里，东西则广博千里。从地到天，是八极的一半，那么地的深度也如此。贯通测量它，这就是浑天说。将要覆验它的数理，用重勾股法，悬挂天的影子，贴近地的意义，都移动千里而相差一寸。得到了这个结果，超过这个范围，就没有人能知道了。没有能知道的，就是宇宙。”张衡大概认为天在上面为宇，地在下面为宙。尸子则说：“天地四方叫宇，往古来今叫宙。”《淮南子》也说：“上下四方叫宇，往古来今叫宙。”我从俯仰之间来说，地居于天的中央，地之上都是天，仰观它则苍茫无极；地之下也是天，俯察它则幽深无穷，四方都是这样，这就叫宇。从既往未来来说，那么从昨天前天、去年前年、十年百年、千年千古、万年万万古，浩浩无极；从明天后天、明年后年、十年百年、千年千世、万年万万世，绵绵无穷，这就叫宙。人的出生，寄居形体于宇宙之内，宇宙内的事，能够见到的，尚且不能全部知晓，何况从天地开辟万万古直到如今，巧妙的历法都不能计算，又怎么能穷尽它的开始呢？既然不能穷尽它的开始，而想要穷尽它的终结，那就更难了。《春秋纬》说从开辟到获麟，总共三百二十七万六千岁，我本来就不相信；至于邵康节十二万九千六百年的数理，我也未敢认为正确。
先儒说天开于子，地辟于丑，人生于寅，所以斗柄建在这三辰，都可以作为岁首，而夏商周三代交替使用。我认为尧、舜、禹三位圣人相互传授，坚守一道，所以都以寅月为岁首。汤废除夏的命，所以不用寅，而提前一个月，用丑。周革除殷的命，所以不用丑，而提前一个月，用子。不过是确定一代的制度，而在该月接受群臣的朝贺，用来刷新天下人的耳目，观察人心的顺从或违抗罢了。秦继承周，朝政不用子，而用亥，难道有别的原因吗？不过是提前一个月而已。不然，为什么从寅到丑，从丑到子，从子到亥呢？唐子西曾经驳斥三统说了，然而不探究古人改正朔、易服色的本意，只是极力辩驳殷也用寅而不用丑，大概认为建子还有道理，建丑实在没有道理吧？不想想秦建亥，这又是什么意思呢？
汉高祖继承秦的制度，而不改正朔。到武帝建立太初历，才开始用寅月为岁首。新莽、曹魏、明帝都曾经建丑了，不久又恢复建寅。唐太宗也曾经建子了，不久又恢复建寅。我认为三代岁首，只有夏遵循尧历才是正确的。至于子、丑、亥，四时都不正。这就是孔子、颜子都推崇夏时的原因。
二十四气的名义，鄱阳洪氏有说法：齐节初，衍而正之。说十月纯阴属坤，并非没有阳，阳生于其中，所以称为阳月。从小雪积累到大雪，就已经满十五分了。老阴开始愤怒，想要抗拒阳的到来，所以冰坚地裂。《易经》说：“龙战于野，其血玄黄”，正是这个时候。等到冬至，则阳已经战胜而回复了。小寒，十二月的节气，寒冷则阴惨了。不在十月之前，而在十一月之后的原因，是阴阳进退各六位。象征卦的六画，下二画是地，位中二画是人，位上二画是天，位阳长于下，阴
为所廹，渐出地上，所以为寒。故《临》之二阳长，才及半，则曰小寒；《临》之二阳体已完，则曰大寒。医书言寒脉洪大，阳在内故也。春，蚕也。蚕，蛰虫始振也。义立，谓太史奉天子命而立之厯也。立夏、立秋、立冬亦然。雨水之雨，与《诗》「雨我公田」之雨同，当读为去声。前或雨雪、雨霰，天地既泰，则雨而已。古厯于雨水、惊蛰易次，非也。合从今厯月令，于二月言「雷乃发声，蛰虫启戸」，惊蛰之谓也。春分与秋分，皆以昼夜长短通平而得名。清明，三月节，属《大壮》，则五阳盛矣。天地间阴气消且尽，安得不清且明哉？故晋人亦于三月言「天朗气清」。谷雨之雨，亦读为去声，谓农播百谷如雨之雨于空中也。夏，假也。假，大也。犹《书》言「满假」，《崇丘》言万物之高大是也。立夏，四月节，六阳以极易，《干》上九爻传曰：「盈不可久」，谓其满也。阳言小满，犹阴言小雪。小雪，阴极而阳初生；小满，阳极而阴初生。汉时以芒种为大满，后世厯者改之，戒其亢也。芒种，五月节，「种」从去声读。老农云：「秧根过芒种，生数輙倍。」子固「种」之所以芒也。《周礼》稻人「草泽种以芒种」从上声读，谓种之芒者，稻、麦之类也，与此异之极也。《尧典》云：「日永日短」，夏景昼六十刻，冬景昼四十刻，葢永与之极也。暑生于阳之燥。医书云：「人暑脉微弱，阴在内故也。」小暑、大暑，义如小寒、大寒，观彼可以知此，彼属《临》，此属《遯》也。秋，揫也。揫，欲也。万物皆收敛。就实，故《尧典》言西成六月为伏，稚金畏火之炎而伏也。立秋则金气伸矣，此火之所以返其故处也。天地间无两大之理，昔也金伏，今也火伏，理固然尔。张行成曰：「母生处即是子生处，未为中央土。土生金而水以肇矣，火安得不病？」《易》言「坤正立秋后也」。致如致事之致，亦处暑之义。坤土生金，至秋则旺，金白故露亦白。《易》曰：「巽为白，巽入也，又为风。风入露为霜，入雨为雪，入水为氷，其色皆白，本于金也。」四时皆有露，独秋称白，主金明矣。气冽曰寒，阴伏地下为寒泉，阴浮地下为寒露。《诗》云：「白露为霜，寒所至。」月令「霜始降，乃命有司曰：寒气总至，民力不堪。」然则霜降以寒尔。冬终也，故「终」字之半为冬，冬言藏终也。立冬，十月节；小雪，十月终。是时天将雨雪而未至乎大水始氷，而壮地始冻而坼，较之十一月大雪则有间矣。节初名梦龙，鄱阳人，登咸淳戊辰第。
译因受逼迫，阳气逐渐从地下冒出，所以产生寒冷。因此，《临》卦的两个阳爻增长，才达到一半，就称为小寒；《临》卦的两个阳爻形体已经完备，就称为大寒。医书说寒证的脉象洪大，是因为阳气在内。春，就是蚕。蚕，是蛰伏的昆虫开始振动的意思。义立，是指太史奉行天子的命令而确立历法。立夏、立秋、立冬也是这样。雨水中的“雨”，与《诗经》中“雨我公田”的“雨”相同，应当读作去声。之前有时下雪、下霰，天地既然已经通达，就只下雨罢了。古代历法将雨水和惊蛰的顺序颠倒，是不对的。应当遵循现在的历法和月令，在二月说“雷才开始发声，蛰虫打开洞穴”，这就是惊蛰的意思。春分和秋分，都是因为昼夜长短均等而得名。清明，是三月的节气，属于《大壮》卦，那么五个阳爻就旺盛了。天地间阴气几乎完全消散，怎么能不清澈明亮呢？所以晋人也在三月说“天朗气清”。谷雨中的“雨”，也读作去声，是说农民播种百谷，像雨一样洒在空中。夏，就是假。假，就是大。就像《尚书》说“满假”，《崇丘》说万物高大一样。立夏，是四月的节气，六个阳爻以极容易，《乾》卦上九爻的传文说：“盈满不能持久”，是说它满了。阳说小满，就像阴说小雪。小雪，是阴气极盛而阳气初生；小满，是阳气极盛而阴气初生。汉代把芒种称为大满，后世的历法家改变了它，是为了警戒它过于亢奋。芒种，是五月的节气，“种”读作去声。老农说：“秧苗的根过了芒种，生长的倍数就会加倍。”这是子固“种”之所以有芒的原因。《周礼》稻人“草泽种以芒种”中的“种”读作上声，是说有芒的种子，稻、麦之类，这与前者截然不同。《尧典》说：“日永日短”，夏天白昼六十刻，冬天白昼四十刻，大概是永的极致。暑气产生于阳气的燥热。医书说：“人患暑病脉象微弱，是因为阴气在内。”小暑、大暑，意义如同小寒、大寒，看那边就可以知道这边，那边属于《临》卦，这边属于《遯》卦。秋，就是揫。揫，就是欲。万物都收敛。成就果实，所以《尧典》说西成。六月为伏，稚嫩的金属畏惧火的炎热而潜伏。立秋则金气伸展了，这就是火返回它原来位置的原因。天地间没有两个最大的道理，以前是金伏，现在是火伏，道理本来就是这样。张行成说：“母亲出生的地方就是孩子出生的地方，并不是中央土。土生金而水由此开始了，火怎么能不生病呢？”《易经》说“坤正立秋后”。致，如同致事的致，也是处暑的意思。坤土生金，到了秋天就旺盛，金属白色所以露水也白色。《易经》说：“巽为白，巽是进入，又代表风。风进入露水成为霜，进入雨成为雪，进入水成为冰，它们的颜色都是白色，本源在于金。”四季都有露水，只有秋天称为白，主宰金气就明白了。寒气凛冽叫寒，阴气潜伏地下为寒泉，阴气浮在地下为寒露。《诗经》说：“白露凝结为霜，寒气所到之处。”月令说“霜开始降落，就命令有司说：寒气总至，民力不堪。”那么霜降是因为寒冷。冬，就是终，所以“终”字的一半是冬，冬说藏终。立冬，是十月的节气；小雪，是十月的终了。这时天将下雪而还没有达到大水开始结冰，而壮地开始冻结而开裂，与十一月的大雪相比还是有区别的。节初名梦龙，鄱阳人，考中咸淳戊辰年进士。
十月小雪，而言小春，何也？曰：此《易》十月为阳之义。是时霜晴日暖，则桃杏发荣，亦有春色，故谓之小春者也。
书斋夜话卷二
钦定四库全书
书斋夜话卷三 元 俞琰 撰
井泉冬温夏冷，何也？曰：知浑天之説，则知之。浑天者，何？天体浑浑沦沦，如鸡卵状，地在天中，如鸡卵中之黄也。知浑天之说如此，又不可不知天轮之斜转，太阳之远近，与夫南北二极之高下，黄赤二道之偏正，岂一语所能尽哉？天有南北二极，在北而高者曰北极，出地上三十六度，如杵柄之倚壁；在南而下者曰南极，入地下三十六度，如杵头之着地。天有黄赤二道，赤道横络天腹，正当南北二极之间；黄道斜络天腹，上偏于赤道之北而近北极，下偏于赤道之南而近南极。赤道之在天也，上偏于南，下偏于北；黄道之在天也，正当地之东西，上下故谓之中道。仲夏之日，昼在人之顶上，夜则偏于北；仲冬之日夜在人之足下，昼偏于南。葢因天轮之斜转也。日行常在虚空之中，谓入水者妄也，谓入地者犹妄也。人孰不见午时大明当天，高悬于太虚，去地辽絶？如此不知朝夕出没于东西，皆在虚空中，去地辽絶亦如此。夜半子时去地辽絶，亦莫不然，但人处地上不能见之耳。隋书谓日入水，而所经焦竭，甚可笑也。日之行于虚空，昼夜不离乎黄道。黄道者，天之黄道也。如隋书云，则黄道不在天而在水中矣，抑何不思之甚欤？夫行黄道，譬之丝纒纬车，纒向上则如仲夏之日，纒向下则如仲冬之日，经于中作于春秋二分之日。同春分之日出卯入酉，而昼夜均，渐而北则日晷渐渐长，逮仲夏出寅入戌，则长之极矣，故曰日长至，更不北矣，故曰日北至。秋分之日亦出卯入酉，而昼夜均，渐渐向南则日晷渐渐短，逮冬至出辰入申，则短之极矣，故曰日短至，更不南矣，故曰日南至。天之北陆昼夜所以有长短者，实因天轮之斜转也。天轮惟其斜转，是以日行黄道有冬夏远近之殊也。春秋二分，日在黄道之东南，则与地之东西正相值，又当赤道之交。处无南北高下之偏，是以寒暑平。日行南陆时，偏于赤道之北，随天轮转而至午，则去北极近，太阳之气蒸于下也。仲夏井泉所以冷也。夜半之日，乃在地底虚空之北，而太阳气之去地远也。天虽高，地虽厚，日虽远，葢可以理推理在是。则事事物物皆可推之以理，岂但井泉之温冷哉？
邵康节曰：「本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。」朱晦庵曰：「阴阳只是一气，阳之退便是阴之生，不是阳退了又别有阴生。」愚谓：「天地间阳气，即太阳之气，凡太阳所及处便是阳，不及处便是阴，非别有所谓阴也。请以四时观之：春秋太阳去远近均，故寒暑平；夏则太阳之在人顶上，直射于地，故热；阴雨则稍凉；冬则太阳在大海之南，去地远，故寒；雨雪则极寒。四时之温凉寒暑，葢皆由太阳之远近而然也。更以昼夜观之：盛夏昼热而夜稍苏，隆冬昼寒而夜尤甚者，太阳昼则见，夜则没而不见也。」
人之生也，气在内而体温。死则气絶而体冷。温者，阳也；冷者，阴也。本亦二气耳。阳尽则为阴也。
阳入阳中则不见，入阴中则见。阴在阴中则不见，在阳中则见。是以人之呵气，盛夏不见，隆冬可见。氷之见日，隆冬不气出，盛夏则气出。
邵康节曰：「冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。」愚谓：「黄道之南北远近不同，故日月所行，春秋皆然。若独论月行之进退长短，则一月之间，具日行一年之二分二至。月行葢一月一周天也。」康节所云，不过谓仲夏、仲冬望日之月耳。
新安王晦叔曰：「以周天度数合配十二宫，各有分数，百秒为分，百分为度，岁必三百六十五日零三时而交春，是合周天之度；月必三十日零五时而交节，是合一宫之度。」
一日百刻，以十二时分之。每时八刻，十二时计九十六刻，余四刻，安在？或谓散在十二时之交，或谓之甲、丙、庚、
译十月是小雪节气，却称之为“小春”，这是为什么呢？回答说：这是《易经》中十月属阳的道理。此时霜天晴朗、日光温暖，桃树杏树开花繁茂，也有春天的景色，所以称之为小春。
井水泉水冬天温暖夏天寒冷，这是为什么呢？回答说：了解了浑天说的理论，就知道了。浑天说是什么呢？天体浑圆完整，像鸡蛋的形状，大地在天的中间，就像鸡蛋中的蛋黄。了解了浑天说如此，又不可不知道天轮的倾斜运转，太阳的远近，以及南北两极的高低，黄道赤道二道的偏正，哪里是一句话能说完的呢？天有南北两极，在北边且高的是北极，高出地面三十六度，像捣杵的柄倚靠在墙壁上；在南边且低的是南极，没入地下三十六度，像捣杵的头接触地面。天有黄道赤道二道，赤道横贯天的腹部，正当南北两极之间；黄道斜贯天的腹部，上偏向赤道以北而靠近北极，下偏向赤道以南而靠近南极。赤道在天上，上偏向南，下偏向北；黄道在天上，正当地面的东西方向，上下所以称为中道。仲夏的白天，太阳在人的头顶上，夜晚则偏向北边；仲冬的白天和夜晚，太阳在人的脚下，白天偏向南边。这是因为天轮倾斜运转的缘故。太阳运行常在虚空之中，说它进入水中是荒谬的，说它进入地下也是荒谬的。谁没看见中午时分太阳高悬于太空，距离地面极其遥远？既然这样，不知道早晚出没于东西方向，都在虚空中，距离地面极其遥远也是这样。半夜子时距离地面极其遥远，也没有不是这样的，只是人处在地上看不见罢了。《隋书》说太阳进入水中，而所经过的地方焦枯干涸，非常可笑。太阳在虚空中运行，昼夜不离开黄道。黄道，是天的黄道。如果像《隋书》所说，那么黄道就不在天上而在水中，这又是何等的不思考呢？太阳运行黄道，好比丝线缠绕纬车，缠绕向上就像仲夏的太阳，缠绕向下就像仲冬的太阳，经过中间就像春秋二分时的太阳。同春分那天太阳从卯位升起酉位落下，昼夜相等，渐渐向北则白昼渐渐变长，等到仲夏从寅位升起戌位落下，就是最长的极限了，所以说日长至，再向北了，所以说日北至。秋分那天太阳也从卯位升起酉位落下，昼夜相等，渐渐向南则白昼渐渐变短，等到冬至从辰位升起申位落下，就是最短的极限了，所以说日短至，再向南了，所以说日南至。天的北陆昼夜之所以有长短，实在是因为天轮倾斜运转的缘故。天轮正因为倾斜运转，所以太阳运行黄道有冬天夏天远近的不同。春秋二分，太阳在黄道的东南，就与地面的东西正相对，又正当赤道的交点。处在没有南北高下的偏斜，所以寒暑平衡。太阳运行南陆时，偏向赤道以北，随着天轮运转而到达中午，就距离北极近，太阳的热气蒸腾于下方。仲夏井水泉水所以寒冷。半夜的太阳，在地底虚空的北边，而太阳的热气距离地面远。天虽然高，地虽然厚，日虽然远，大概可以用道理推究，道理就在这里。那么万事万物都可以用道理推究，难道只是井水泉水的温冷吗？
邵康节说：“本来是一气，生长就是阳，消减就是阴，所以二者其实是一体的。”朱晦庵说：“阴阳只是一气，阳的退去就是阴的产生，不是阳退去了另外又有阴产生。”我认为：“天地间的阳气，就是太阳之气，凡是太阳所到的地方就是阳，到不了的地方就是阴，并不是另外有所谓的阴。请用四季来观察：春秋太阳距离远近均衡，所以寒暑平衡；夏天太阳在人的头顶上，直射地面，所以热；阴雨时稍微凉爽；冬天太阳在大海的南边，距离地面远，所以寒；雨雪时极其寒冷。四季的温凉寒暑，大概都是由太阳的远近造成的。再用昼夜来观察：盛夏白天热而夜晚稍微凉爽，隆冬白天寒而夜晚更加严重的，是因为太阳白天出现，夜晚沉没而不见。”
人的生存，气在体内而体温。死亡则气绝而体冷。温暖，是阳；寒冷，是阴。本来也是二气罢了。阳气尽就是阴。
阳进入阳中就不见，进入阴中就见。阴在阴中就不见，在阳中就见。所以人的呵气，盛夏看不见，隆冬可见。冰见到太阳，隆冬不冒出气，盛夏则冒出气。
邵康节说：“冬至的月份，所运行的像夏至的白天；夏至的月份，所运行的像冬至的白天。”我认为：“黄道的南北远近不同，所以日月所运行，春秋都是这样。如果单独论月亮运行的进退长短，那么一个月之间，具备太阳运行一年的二分二至。月亮运行大概一个月一周天。”康节所说的，不过是说仲夏、仲冬望日的月亮罢了。
新安王晦叔说：“用周天度数配合十二宫，各有分数，百秒为分，百分为度，一年必须三百六十五日零三个时辰而交春，这是符合周天的度数；一个月必须三十日零五个时辰而交节，这是符合一宫的度数。”
一天一百刻，用十二时辰来分。每个时辰八刻，十二时辰计九十六刻，剩余四刻，在哪里？有人说散在十二时辰的交接处，有人说在甲、丙、庚、