大易象数钩隐图卷中
复垢小父母图一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变于《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变于《随》，成十六阴。
八卦生六十四卦图
八卦变六十四卦图阳阳卦顺生一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。阴卦逆生一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。
复姤临遯泰否六卦生六十四卦图
六十四卦反对变图一阴五阳反对变六卦一阳五阴反对变六卦二阴四阳反对变十二卦二阳四阴反对变十二卦反对不变八卦三阴三阳反对变二十四卦
乾坤易简之图乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周．备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。
屯象之图
蒙象养正图童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵于几先，一吝也。着于心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？
需须之图坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之#１而复退#２，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责于二阴而责于三阳#３，不责于三阳而责于坎中之阳，利#4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象之图乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属于水，始无所争也。一离于形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，于是而《讼》矣。
师比御众图《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也#５则不可。故以《乾》之九二入于《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因子起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。
大小畜吉凶图巽居东南之方，乾气自子至于巳，入于巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生于巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终于艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。
履虎尾之图乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。
同人之图乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远于君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
译复姤小父母图 一阳来到《复》，变为《临》时有二阳，继续变到《泰》时有四阳，变到《大壮》时有八阳，变到《夬》时有十四阳，最终变到《归妹》，成为十六阳。一阴开始于《姤》，变为《遯》时有二阴，变到《否》时有四阴，变到《观》时有八阴，变到《剥》时有十四阴，最终变到《随》，成为十六阴。八卦生成六十四卦图 八卦变为六十四卦图 阳 阳卦顺生 一上升而与九相合，归于五而为君；十下降而与六相合，归于二而为臣，这叫作阳卦顺生。阴卦逆生 一下降而与九相合，归于五而为君；十上升而与六相合，归于二而为臣，这叫作阴卦逆生。《复》《姤》《临》《遯》《泰》《否》六卦生成六十四卦图 六十四卦反对变图 一阴五阳反对变化的六卦 一阳五阴反对变化的六卦 二阴四阳反对变化的十二卦 二阳四阴反对变化的十二卦 反对而不变化的八卦 三阴三阳反对变化的二十四卦 乾坤易简之图 乾、坤，是数的一、二，是形的方、圆，是气的清、浊，是理的动、静。所以乾包含两仪的意义，分为上下；坤包容四象的形体，分为南、北、东、西。两仪、四象合起来，数共有六个，再加上乾、坤的本体，八卦的数就完备了。这就是乾、坤距离太极还不远的原因。内贞外悔，是两仪的道理；元亨利贞，是四象的规律。以二、三、四、五为经，以七、八、九、六为纬，这就是八卦的方位。因此由一到二，由二到四，由四到八，由八到十六，由十六到三十二，由三十二到六十四；到了六十四，天道完备了，年岁的功业成就了，人事也周全了。这就是《易》有六十四卦，而《乾》《坤》居于卦首的原因。学习者若能由六十四归于一，又由一领悟太极，那么伏羲、文王、孔子的道理便都具备于自身；能够成就变化、驱行鬼神，也就是这个道理。屯卦之象图 蒙卦之象与养正图 童蒙在第五爻，击蒙在上爻，这是向外求学。耳目所接触的事物，虽然足以资助我，却也正足以损害我的本真，所以不利于把它当作寇害来对待。包容蒙昧在第二爻，启发蒙昧在初爻，这是向内求学。心中所造作的事，贵在先见几微；一旦吝惜，便会执着于心，随即形成机心。因此，能够摆脱束缚，就是有利；但所谓束缚，难道不正是我自己的心吗？需卦待时之图 坎中的阳爻用来帮助，乾卦的阳爻在上面等待；有一阳作为援助，便有一阴避开而向前进；有一阴加以阻挡而又退回。这就是《需》卦吉凶的原因。然而圣人的意思，不责备二阴而责备三阳，不责备三阳而责备坎中的阳爻，因为利益所在，所以责备得特别重，于是用酒食的象来系辞。酒食是养人的东西，也是人所求取、等待的东西。有人被酒食困住而受到祸害。开始贪图它的利益，最终遭受它的祸害，这是小人的常态。必须有一定的方法来处置它，所以贵在守正而获吉。贞，就是中正的意思。内心中正，外在就稳固；外在稳固，就不会陷入险境。讼卦之象图 乾居于亥位，坎起于子方，亥、子都在北方，都属于水，起初没有什么可争的。一旦离开原有形态，天向西倾，水向东流；天在上盘旋，水在下滋润，于是便有了《讼》。师卦、比卦统御众人图 《坤》代表众人，《师》也代表众人，是因为《师》有统领众人的意义。统领众人，若没有德行就不行。所以把《乾》的九二爻放入《坤》而成为《师》，因为乾德在第二爻。律从子位开始，数从中央产生。黄锺之律开始形成度量衡，若差之毫厘，就不可行。北方的坎，是黄锺的根本，所以卦辞说“丈人”，爻辞说“律”。丈与律，都是法度的产生，难道不是有德之人的事情吗？北方主幽暗、阴晦和杀伐之象，南方主向着光明、朝会之象。六爻分配二、三、四、五等数。二居南方，是离的光明之地，所以《比》有面向南方之象。五居中央，并不在北方。向北望天，只能看见北斗枢星和北极。辰称为北辰，斗称为北斗，虽然名称带“北”字，实际上位于中天。《师》面向北方，所以有五人编为一伍的意思。《比》面向南方，所以有按五等分封爵位的象。上爻居于五的位置，是居后而侍奉君主的人，所以说：“后夫凶。” 大小畜卦吉凶图 巽居东南方，乾气从子到巳，进入巽方，被巽所畜，因此称为《小畜》，因为阴气在巽中生成。巽是阴气的微弱状态，所以称“小”。艮居东北方，乾气从子到寅，进入艮方，被艮所畜；称为《大畜》，是因为阳气在艮处终止。艮是阳气的极点，所以称“大”。从子到寅，是三画的乾；从子到巳，是六画的《乾》；因此说艮畜《乾》的贞，巽畜《乾》的悔。《大畜》之所以能够掌握权力，是因为把《小畜》的九五变为六五；谦虚地对待下位之人，所以能够得到权力并畜养他人。《小畜》之所以失去权力，是因为把《大畜》的六五变为九五；自满自大，所以失去权力而被别人所畜。履虎尾图 乾居于亥位，初爻本属室、壁，二爻方才起于奎；奎有击打之象，所以可见踩到虎尾。坤居于申位，参为坤初爻的本位；把参与兑联系起来，是因为可见虎尾旁有哑人。乾居兑下，就没有踩虎尾以及虎是否哑的象。以乾乘兑，所以踩虎尾的象很明显。《履》卦从兑进入乾，由戌到达亥，这是以人为应合天道的规律吗？否泰往来图 观察《泰》的卦象，就能看见《否》由何而生；观察《否》的卦象，就能看见《泰》从何而起。这是阴阳之气上下升降而形成卦象，所以《否》《泰》两卦都说往来。〔原文数字、纪年保留：7升〕 同人卦图 乾居上方，有三十六策；变动其中爻，就与离相同。离居下方，有二十四策；变动其中爻，就与乾相同。这叫作二人同心，意思是外貌不同而内心相同。大有守位图 《大有》卦处在众阳盛大的时候，而六五以阴爻居五位；人君体察元德而居正位，难道可以不知道守位的仁德吗？推而明之，六四是侍从，所以说“匪其旁”；九三是三公，所以说“三公用亨于天子”；九二是诸侯、牧守，所以说“大车以载”；初九远离君位，有要荒蛮夷之象，所以说“无交害”。这些都是发布政令、施行仁德的道理。这样做，福泽就会及于宗庙，并永远拥有万世的基业。
谦象之图艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出于诚，’非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦#8而内好胜也。
豫象之图震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出于坤上，是谓出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。
随卦系失图自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。
蛊象之图巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹#10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克于木，今居于木下，是蠹生于木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。
临象之图《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德于下，而存心于上。施德于下，则二阳在下，如天气感地焉。存心于上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观国光之图四阴生，阴侵阳之卦也。比之于阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？
噬嗑身口象图《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文之图柔文刚以成离，离为日，日运于天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木于亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本于含三之积算。含三之积筹，本于园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶于八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极于亥，六数尽于一，复出于坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主于内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。
颐灵龟图《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐#13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚于二、五。三之所以动者，因初有震象耳。
大过栋隆桡图《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见于九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯#14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。
译谦卦之象图 艮居于寅，属木，代表仁；坤居于申，属金，代表义。所以五爻、上爻有杀伐之象。谦以至诚为根本，语言是心声。不合真情的话，不出于至诚，不是内心的根本，便是虚伪。因此，内居中位的谦是至诚，居于外部的谦是不合真情；所以说谦只是鸣声，外表谦逊而内心好胜。豫卦之象图 震居坤下，这就是一阳的《复》，是天地之心。现在震出现在坤上，这就是阳气出地的《豫》，同样也是天地之心。坤中的爻，是静中之静，所以说“介于石”。震中的爻，是动中之静，所以说“贞疾，恒不死”。随卦系失图 从震到兑，由东方到西方，是春天开始、秋天收成的意思。这就是《随》：阳从阴中升起，阴随阳而动；阴来到阳面前迎接并喜悦，阳随阴而聚集。所以兑的上爻有被羁绊、牵系的象。蛊卦之象图 巽居于巳位，是金所生成的地方。到酉时金气旺盛，巽的功用便完成了，所以巽的第五爻说“庚”。现在巽在艮下，仍居于寅位的木乡，所以说“甲”。甲、庚分处子、午之位，循环无穷，这是行使权变的道理。金能克木，现在金居木下，就像蛀虫生在木中，这是蛊的自然之象。上九居于山的高处，有高远在上的志向，足以振起蛊坏的风气，使懦弱的人能够有所树立。临卦之象图 《临》卦的卦象，本来是说为人君主者临视下民。临视下民的方法，在于向下施行德政，同时在上位存守本心。向下施德，便如同二阳在下，像天气感应大地；在上位存心，便是在中正之道上施行智慧，并以敦厚朴实为先，如同高明而能柔和克制。那兑卦口中的甘美，只是小小地能说而不能做，就像君王空降诏书反复告诫，而仁泽实际上并未施行。这样哪里足以谈论施德存心之道呢？观国之光图 四阴生成，这是阴气侵入阳气的卦。与阳气侵入阴气相比，这就是《大壮》的道理。不称为《小壮》而称为《观》，是因为阴顺从巽，并没有侵害阳的意思。下方既然顺从，上方就必须持守中正，然后才足以使下民观望而受到感化；下民已经观望并受到感化了，哪里还会有侵害阳气的事呢？噬嗑身口之象图 《噬嗑》本来以口为象，但脚趾、鼻子、耳朵、眼睛也都与它相联系，大概是因为全身依靠口来获得滋养。滋养有道，是《噬嗑》的福；滋养没有道，是《噬嗑》的祸。祸多福少，是因为小人贪食贪欲的多。 《噬嗑》是先有电而后有雷，电光发扬而雷声震动；舌头发动，牙齿咀嚼，这是自然的道理。《噬嗑》和《贲》都有《颐》中间有物的象：一个是《贲》，一个是《噬嗑》；《噬嗑》得到《颐》下体的发动，《贲》得到《颐》上体的止静。只有下体发动，才成为《噬嗑》。贲卦天文之图 柔爻文饰刚爻而成离，离代表太阳；太阳运行于天，这就是亨通的意义。刚爻文饰柔爻而成艮，艮是山；山虽然不动，但云气从中出而化为雨，树木被砍伐而成为器用，这就是“小利有攸往”的意思。然而孔子都称它为天文，而没有涉及地，大概是因为观察卦象来作《象》；卦象有日月交相光明的象。日月因交相光明而合朔，朔与晦循环相继，四时便形成了，这就是观察时令变化的方法。《离》有光明相继的意义，而《贲》变动《离》的第四爻，正是日月相互抱持的象，这就是天文的重要道理。剥卦为阳气之种图 《复》卦下方的阳爻，就是《剥》卦上方落到地上的阳爻，所以有“硕果不食”的象。那就是阳气的种子，因此《乾》代表木果，并在亥位生木。亥，是《乾》的方位。树木已经有生机但尚未发芽，发芽便会生出种子，种子就是孳生。尚未发芽的果实，本根在《剥》上爻的阳气，就像果实在树梢。复卦七日图 爻位所表示的，是实数的六；太极所表示的，是虚数的六。虚数之六，本于包含三的积算；包含三的积筹，本于圆形物体直径为一。所以天下的十、百、千、万等数，没有不是从六产生的。六数前进就是七，后退就是五；五是六尚未充盈，六是五已经充满，超过之后就成为七。六是极数。一阳生，就是七日来复；二阳生，就是八月有凶。七是少阳，八是少阴。日属震，月属兑。《临》虽然阳气增长，实际上取得了八和兑的数，所以说八月会有凶。《复》卦一阳来复，称为“七日”，大概是因为《坤》的阴气在亥位达到极点，六数在一处终尽，阳气又从坎中出现，合起来得到七。数循环周遍六甲，运行周遍三统，而复归于元，也就是七日来复的意义。无妄本于中孚图 《中孚》讲诚信，《无妄》也讲诚信。《中孚》的诚信，是自然形成的真诚吗？《无妄》的诚信，则是有某种力量使它如此。因此说：“刚从外面来到内中，成为内在的主。”诚信之道，本来从内中产生；而“中”也是以中为主。从外面来到内中而成为主，怎么能说是自然的呢？这正是它不同于《中孚》的地方。颐卦灵龟图 《颐》中间虚空，虚空就是灵龟的象。君子见到它，用灵龟自我警戒；小人见到它，却张口鼓腮、垂涎欲滴。六三是下齿，是发动咀嚼的地方，所以凶险比六二、六五更重。六三之所以发动，是因为初爻有震的象。大过栋隆桡图 《大过》一卦，吉凶在初爻和上爻。栋梁隆起，是因为与垫在地上的茅草相应，谨慎到了极点；栋梁弯曲，是因为与水淹没树木相应，这才是大过，所以《大过》的卦辞见于九三。阳气骄盛而成为“大”，就是过度。九二配以少阴，所以能够使枯杨生出枝条；那是扬起的茅草相互挤压罢了。九五配以老阴，生发的道理已经穷尽，于是有枯杨生花的象；这象征杨树不能结实，只能萌芽。
习坎行险图《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入于习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷于二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居于二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
离继明图下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包于日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远于日也，亦明极而晦生也。
咸朋从图一气居中，故泽之云蒸于山，而山之泉入于泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋于二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连于上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾#15。九三下连于六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久之图六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异于二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象之图二以中顺之德，而取象于黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遯，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18，下应于初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交于阴爻也。五阳以九居之，下应于六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也。阴妃于我，交于我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。
大壮羊藩图《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北#19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲#20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。
晋康候之图八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子图《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，于人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃于中，有父母夫妇之，意本于夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之于《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连于上，上应三而三连于二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人于六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
译习坎行险图 《坎》的《象》说：“维心亨。”意思是心中没有善恶的思虑，也没有喜怒哀乐的发动。一旦陷入习染，原本相同的东西就会变成不同，所以《坎》卦始终以小人习惯于险难、使自己陷身其中为象，用来告诫人不要存恶心。况且阴阳是善恶的开端，也是动静的分别。心一发动，恶便开始萌生。阳主动而阴主静，阳属善而阴属恶；六三以阴爻居阳位，所以是恶之大者；又陷在二阴之间，因此所染所习全是恶。六四以阴爻居阴位，是静到了极点，正是复归本性、返于真诚；又处在二阳之间，因此所染所习全是善。所以说“樽酒”“簋贰用缶”，有简朴率真、敦厚质朴的象。九二、九五虽然居阳之中，却仍未免陷入二阴的党类，不能免除染习之气。孔子因此说它们尚未出中，具有“中未大”的象。离卦继明图 下卦是《离》的贞，上卦是《离》的悔；下卦是本来光明，上卦是继承光明。月亮是追随太阳而获得光明的。合朔时，月亮被太阳包住，随后才追随太阳而获得光明。这就是上卦包住下卦，具有日月追随光明之象的原因。离代表太阳而不代表月亮，但重叠的离卦中便产生月亮之象。所以说“明两作”；又说“日月丽乎天”。六二“黄离”，是从中而发出光明，也就是所谓诚明之性。六五有哀悲之象，是因为它像既望之月，将要远离太阳，也就是光明达到极点而昏暗开始产生。咸卦朋从图 一股气居于中间，所以泽中的云气蒸腾到山上，山中的泉水流入泽中，这是山泽相互感应。卦中有三个阳爻，而九四居中，是中心之象。可惜它与两个阳爻结为朋党，未免有意、有必、有所固执而以自我为中心，所以来往反复、徘徊不定。九五向上连接上六，所以作用在上六；因此上六为面颊、舌头，九五为脾。九三向下连接六二，所以作用在六二；因此六二为小腿肚，九三为大腿。大腿随着小腿肚而动，脾却不会随着面颊、舌头发言，这就是吉凶不同的原因。恒久之图 六爻中只有九二这一爻，得到一刚一柔的道理而居中，孔子认为它有能够长久守中的象。六五虽然也是一刚一柔而居中，但与它共同居于天位的也是柔爻，所以有妇人守贞、从一而终的象，这就是它不同于九二的地方。九三以刚爻居刚位，发动而超过中道，是不能恒久的象，所以本来就不符合恒久之理。初爻、上爻这两爻，一个下趋而深陷，一个振动而向上，都是迷失道路最严重的，不能得到中道，所以都凶。遯卦之象图 六二具有中和顺从的德性，所以取象于黄牛。牛之所以能够负重，是因为皮革坚韧；牛若没有皮革，不过是案上的肉罢了，怎么能有所作为？九三以刚爻居外，有皮革之象；九三如果随着《乾》而退避，六二就会遭祸。这就是劝它抓牢的原因。九四以阳爻居阴位，下与初六相应，所以说“好”。“好”是交好，指阴位与阴爻相交。九五以阳爻居阳位，下与六二相应，所以说“嘉”。“嘉”是配偶，指阳位的阳爻向下与阴位的阴爻配合。阴爻与我相配，便是与我交往；小人不可交往，就与他断绝关系，所以吉。配偶是我的正当匹配，不能断绝，因此只能端正自己的志向。我的志向端正，淫邪偏僻之事就不能进入。这就是“贞吉”的意思。大壮羊触藩图 《大壮》卦下方连续有四个阳爻，有栋宇根基的象，所以说壮。卦为上震下乾，震为苍筤竹，所以有藩篱之象。《乾》的九三变动后就进入兑，所以有羊的象。兑在西，震在东，卯、酉正相冲，所以有羊触藩的象。初爻是羊的足趾。羊用角冲撞，足趾也要用力；角若被困住，足趾也会受困。九四实际是与我同类的，如果决开藩篱、打开大道，使羊能够进入并冲撞藩篱，那么下面三个阳爻反而会成为壮羊车的车辕。这就是九二、九四都有守正而吉的卦辞的原因。晋卦康侯图 八卦的取象中，乾确实代表马。《晋》以坤为贞，而阴爻居于五位，哪里会有马的象呢？这是因为乾赐给它马。因赐马而使诸侯繁衍昌盛，诸侯的象便很明显了。《易》以光明出现在地上来象征诸侯，是因为火在天上为《大有》，象征天子的缘故。天子与诸侯都是面向南方的君主，必须有光明的德行来安定百姓；百姓安定，君位才安定，所以称为康侯。明夷箕子图 《明夷》一卦，圣人称赞它，因为《象》中的意义最明显、最著著，对人事的说明也最清楚。五爻是箕子，那么上爻就是纣王。九三有“南狩而得大首”的辞，难道不是武王吗？“拯马壮”，又难道不是武王辅佐、平定乱臣吗？六四本是《坤》的画，而向下与九三同居人位，又难道不是微子、太公归附周吗？初九与上六都同于坎水，像将要飞翔却垂下翅膀，将要出行却脚跟无力，难道不是想要救济却力量不足，如伯夷、叔齐一类的人吗？家人卦之象图 有人问文中子《家人》的卦象：内在光明而整齐外部，大概就是离、巽两卦。卦象一阴一阳在中间相配，有父母、夫妇的意思，本于孔夫子的《象》。焦延寿把上爻作为宗庙，五爻作为君位；如今把这一说法用于《家人》，那么君位就是父位了。孔子说：“家人有严君焉”，说的就是父母。睽卦象图 《睽》之所以成为一卦，是因为六爻彼此猜疑，也就是阴阳彼此猜疑。阳爻居阴位，因此因位置而互相猜疑。六二应六五，而六五又连接上六；上六应九三，而九三又连接六二，因此因应合关系而互相猜疑。有了猜疑，就彼此乖离而不能相合。所以圣人在六爻的辞中，无不解释其中的疑惑，使阴阳各自安守其位。《睽》卦的物象因此比其他卦更多，大概只是为了把意思充分表达出来。
蹇往来之图《蹇》之二阳，皆陷于阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立于险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上#21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应于上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。
解出坎险图坎中之一阳，即震下之一阳，始包于坎中，既而出于坎上，动而震下#22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢#23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫于下，混边于小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象#24。
损益用中图二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬#25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决之图五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震#26。震，同类也。《夬》之羊，施壮#27于兑。兑，非类也，变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。
姤遇之图初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29观之，则有鱼象，言阳包阴也。于九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终于巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇于巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚之图《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据#30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄于初爻；惩失众之象，寓于上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主于兑，兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。
译蹇卦往来图 《蹇》的两个阳爻都陷在阴爻之中，所以说蹇。《蹇》的卦象中，有四爻取往来之象，有两爻不取往来之象。四爻都失去中位，两爻都得到中位。圣人以中道修养自己，所以即使处在蹇难之中，也能平素习惯于患难，在患难中行事，哪里还会有什么往来呢？六五居于上位的中位，是得中而居上的人；善于处置蹇难而不欺凌下位，使人乐于归附，所以能招致朋友来归，不至于最终孤立在险难之中。六二居于下位的中位，是得中而居下的人；善于处置蹇难而不求援于上，不把责任推给自身以外而独自承担，所以最终没有过失，并得到上位的回应。三个阳爻失中，因此劝它们反省自身、修养德行；四个阴爻失中，因此劝它们与两个阳爻相连接。初爻在下，所以勉励它养护声誉，不要苟且前往；上爻接近六五，所以勉励它充实自身，跟随大人，如六四与阳爻相连一样。解卦走出坎险图 坎中的一个阳爻，就是震下的一个阳爻；开始包藏在坎中，后来出现在坎上，发动而成为震下之爻，就像果核中的仁变成芽，所以说“得黄矢”。矢，是中正刚直的意思。中正刚直，芽就能伸展。《解》之所以成卦，是因为阴阳错乱而不当其位；上爻因此有解开悖乱的象，这就是震处在坎中的情况。君子在下位受压抑，在小人当道时混迹其中，却不忘记发扬广大之心。一旦脱离困境而离去，便伸展自己的志向；这就是九四与六三有拇指之象的原因。损益用中图 两卦的《象》都说要与时偕行。两卦的爻辞都说十朋之龟。说“时”，是指应当损减时就损减，天下不会认为这是吝啬；应当增益时就增益，天下不会认为这是骄奢。说“龟”，是指龟卜与筮占相互协同顺从，臣民没有违逆。夬卦决断图 五个阳爻决去一个阴爻，五个君子除去一个小人，本来并不困难。然而阴爻依附于五位，五与四都属于它，这就是兑卦。所谓阴包着阳，小人挟持君子，所以难以决断、难以除去。《大壮》的羊，把壮力施加于震；震与它同类。《夬》的羊，把壮力施加于兑；兑不是同类，若发生变化而与我相同，就能成为同类。这就是九四有牵羊之象的原因；九三发生变化后有羊的象。姤卦相遇图 从初爻与本爻来看，有猪的象，而九三突出其臀部。从初、二、四爻来看，有鱼的象，表示阳包住阴。从九五来看，有瓜蔓滋长的象。《姤》本来是《乾》，一阴使初爻发生变化，便有龙反化为鱼的象；龙化为鱼，角就没有用了。这就是《姤》卦“角”之象为什么穷尽的原因。《乾》的一阳从子位起，到巳位终止；巳实际居于巽方，是《乾》的六阳与巽在巳位相遇，于是巽的一阴便萌生了。这一阴的产生，所以称为《姤》。萃卦聚集图 《萃》卦形成，就是万物各按类别聚集。阳爻占据面向南方的君位：一个是天子，一个是诸侯；下辖三公、二十七大夫、八十一元士；上承宗庙之严，并把防止众人作乱的办法寄托在初爻；惩戒失去众人的象，寄托在上爻。萃，是万物秋天成熟之后聚集。秋本来由兑主掌，兑卦本来以上爻为主。现在西南方的坤气运行到西方，阴爻已经增多，所以由两个阳爻统领，而上爻失去了众人。
升阶之图巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴#32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信于人。坤用事于亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免于颠跻乎。大易象数钧深图卷中竟#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。#3【三阳』，四库本作『二阳』。#4斗利』，四库本作r权』字。#5『非德也』，四库本作『非德』。#6『居』，据上下文义例增补。#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹h原作『尤』，据四库本改。#11『子』，据四库本补。#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。#17『趣下』，四库本作一趋下』。#18『之』，据四库本补。#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。#20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。#21『援上』，原作『授上h据四库本改。#22『震下』，四库本作一震上』。#23『矢』，原脱，今据其文义补之。#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。#27『壮』，据上文义例补之。#28『变我』，四库本作『变坎』。#29『初二四』，四库本作『初于四』。#30『据』，四库本作『居』。#31『本以』，原作－未于』，据四库本改。#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中大易象数钩隐图卷下
困蒺藜葛万▯株木图《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临于戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时．也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。．
井鼎水火二用之图《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出于坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。
革卦炉鞴鼓铸图《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心迹之图《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动于一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入于迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。
艮背象之图《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之于腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系于心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
译升卦登阶图 巽下的一个阴爻，与坤的三个阴爻同为一体。阴气沉滞，阳气升腾；升腾的是两个阳爻。初爻依附两个阳爻而上升，三个阴爻又与它同为一体，所以有“允升”的象。“允”是取得他人信任。坤在亥位当令，而亥也是木气开始生长、尚未成形的地方。到了子位，震居坤下，震也是木，是木刚开始萌芽生根。若巽居坤下，就有两个阳爻，不同于震的一个阳爻，所以称为《升》。《升》居于丑位，到了卯位，木气就旺盛了。外卦以方位来说，而五是天位，不可以像登阶一样上升。然而贞就是正。尧、舜、禹、汤登上天位，是因为守正，如同登阶一般。不守正，难道能免于跌落吗？《大易象数钩深图》卷中完 “阻之”，原作“祖之”，据四库本改。“复退”，原作“彼退”，据四库本改。“三阳”，四库本作“二阳”。“利”，四库本作“权”字。〔原文数字、纪年保留：4斗〕 “非德也”，四库本作“非德”。“居”，据上下文义例增补。“上下”，原作“上上”，据四库本改。“为呜耳，外谦”，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及上下文义补入。“地”，底本和四库本都作“治”，据《道藏》本《周易图》卷中及上下文义改正。“犹”，原作“尤”，据四库本改。“子”，据四库本补。“乎”，四库本作“也”，怀疑底本有误。“朵颐”，原作“孕颐”，据四库本改。#14“梯”：底本和四库本都误作“梯”。#15“脾”：原文作“晦”，据四库本改。#16“上爻”：四库本略作“上”字，意义相同。#17“趣下”：四库本作“一趋下”。#18“之”：据四库本补入。#19“基北”：四库本作“基兆”，而《道藏》本《周易图》卷中疑当作“基址”。这三种说法究竟哪一种正确，有待考证。#20“正冲”：原文作“正衡”，四库本也如此；根据这句话的文义改正。《道藏》本《周易图》卷中也作“正冲”。#21“援上”：原文作“授上”，据四库本改。#22“震下”：四库本作“一震上”。#23“矢”：原文脱漏，今根据文义补入。#24“有拇象”：四库本作“有解拇象”。#25“俭啬”：原文作“险啬”，在意义上不妥；据四库本改。#26“于震”：原文作“子震”，据四库本改。#27“壮”：根据上文的义例补入。#28“变我”：四库本作“变坎”。#29“初二四”：四库本作“初于四”。#30“据”：四库本作“居”。#31“本以”：原文作“未于”，据四库本改。#32“三阴”：原文作“三阳”，四库本也如此。今据《周易图》卷中…… 《大易象数钩隐图》卷下 《困》卦以蒺藜、葛藤和万年青株木为象的图。《困》卦属于九月，此时兑气当令而临于戌土；泽水被土壅塞，所以《大象传》说：“泽无水，困。”《困》是由兑、坎两卦相重而成的。兑代表正秋，坎代表冬季。兑卦的一阴，象征刚开始得到秋气而蔓草还没有枯死，所以取葛藤蔓草困顿之象。六三处在秋冬交替之时，蔓草叶子脱落而荆刺仍存，所以取蒺藜之困。至于初六处在坎卦之下，正是大寒时节，蔓草被霜冻杀死，几乎没有遗留，所剩下的只有株木而已。这就是《困》卦的三个阴爻都系以草木之象的原因。《井》《鼎》水火二卦作用的图。《井》卦以阳爻为泉水，是因为水由天一之阳生出。坎卦中的阳爻出于坎方，正是寒泉；这就是所谓北方产生寒气，寒气产生水的道理。所以又称为太阳寒水。巽卦的两个阳爻，一个处在地位而趋向下方，是山谷而不是井；另一个阳爻虽然处在人位，却居于井梘之下，汲取不到，不如九五浮溢在井梘之上。井水希望满溢，而鼎却戒忌盈满，这是德性与器物的区别。《鼎》卦的铉、耳、趾都具备，但鼎足缺少其中一只，所以初爻说“鼎颠趾”，意思是鼎倒转过来，鼎足处在上面。下方的一个阴爻反而有两只鼎耳的象，所以五爻称为“黄耳”，以区别于初爻。《革》卦炉鞴鼓铸之图。《革》卦虽然有把鼎、鬲中的生物革制成熟物的象，但以炉鞴鼓风之象为正义，因为用离火鼓铸兑金，而金属是随着革制而成形的。先有《革》而后有《鼎》，是因为通过鼓风铸造才制成鼎。夏后氏铸造鼎，汤、武沿用它，以此珍视并保存其器物，所以有汤、武革命的象征。《震》卦发动心意和行迹的图。《震》卦六爻，初爻先以戒惧之心劝诫人，然后才说笑；九二又以丧失钱财而不要追逐来告诫人，是希望人内心不要妄动，也不要在外贪图利益；六三说“震苏苏”，是希望人修治邪恶、辨明疑惑，不至于最终陷入迷途。这些都是发动心意的要点。外卦论述行动由近及远，所以九四说“遂泥”，用来表示事情凝滞而不能决断；六五说“无丧”，用来表示事情成功；上六说“征凶”，用来表示事情失败。《艮》卦取背部之象的图。《艮》卦的卦象，说辅、颊而不说口，说身而不说腹，说夤、限而不说脐，有背对人站立的象，所以说“艮其背”。把整个卦合起来看，下面不分别说腓、趾，上面也不分别说身、辅，四个阴爻排列开来，宛如背骨的形状。上面一个阳爻是肩膊，中间一个阳爻是脊膂。说脊膂，只取其贯穿中央的意义。《艮》的九三是《艮》卦的主爻，以阳居阳，性情躁动，把它比作腰部最为恰当；俯仰屈伸、起居行止，没有不依靠腰的。然而身体的运动实际上系于心，所以圣人用“熏心”的象来系属它。六二以阴居阴，性质安静，有腓部的象；心想要行动而小腿却不能举动，这样心中怎么会有快意呢？所以圣人又用“其心不快”的辞来系属它。