卷一
不知检,浃稔之后,其势必至斗米千钱,而野有饿莩。此贱之所以为贵因也。知其相因之故,变而通之,则贵贱之机,有不握之自我哉?盖愚者观物,观其已然;智者观物,观其未然。愚者用物,用其所见;智者用物,用其所变。由粟而推之,而知夫奇货踊贵,必急舍之,度其必将复贱也;及其既贱,乘便而蓄,度其必将复贵也。计然七策,句践但用其五,越以大富,遂翦强吴而霸天下。夫岂有他谬巧?不过贵出如粪土,贱取如珠玉。以此两言,握天下贵贱之机于我而已矣。嗟夫,贵出如珠玉、贱取如粪土,因其贵而贵之,因其贱而贱之,以顺为因者,众人之所同也;贵出如粪土、贱取如珠玉,因其贵而贱之,因其贱而贵之,以逆为因者,计然之所独也。彼非逆也,其所谓逆者,物理之所必反、人情之所必迁、天道之所必复,愚者视以为逆,即智者所视以为顺。顺逆常变之间,自非计然,安能倒用其机,而使天下之财轮转毂,运于越国也哉?汉之任氏,其术亦若是矣:当秦亡之初,众人争取珠玉,任氏独窖仓粟。既而楚汉相距于荥阳,民不得耕,积珠玉者困饿无所得粟,尽以所积归之任氏。盖他人惟知贵出如珠玉,而任氏能知贱取如珠玉。贵出贱取,事虽各变,机实相因,此皆古今之通义,而非计然所创为。特计然观变最先,决机最迅,如矢石之发,发则必至;如鸷鸟之击,击则必获;如猛兽之搏,搏则必捷。此其所以与范蠡、文种灭吴而霸越也哉。白圭之乐观时变,人弃我取,人取我与,夫亦犹是因也。所谓因者,因地而变,因时而变,因人而变,三者而已。不知机不可与言变,不知变不可与言因,故其言曰:智不足以权变,仁不足以取予,勇不足以决断,强不足以有守,虽欲学吾术,吾不以告之矣。噫嘻,因之为道,神禹所以治水也;仁智强勇,孔颜所以为圣贤也,而任氏白圭之流以之治生,范蠡以之治兵,文种以之治国,计然以之理财。由此观之,理财非贱丈夫事也。
译如果不加以节制,经过一年之后,局势必然发展到米价高达每斗千钱,而野外出现饿死之人的地步。这就是低价之所以成为高价的原因。明白这种相互转化的缘故,并加以变通,那么贵贱变化的关键,难道不掌握在我手中吗?
大凡愚昧的人观察事物,只看到已经发生的情况;聪明的人观察事物,能看到尚未发生的情况。愚昧的人使用物品,只利用其现有的状态;聪明的人使用物品,利用其变化的趋势。从粮食的情况推而广之,就知道当奇货价格暴涨时,一定要赶紧抛售,预计它必将再次跌价;等到价格已经低廉时,趁机收购储存,预计它必将再次涨价。
计然提出的七条策略,勾践只采用了其中五条,越国因此变得极其富裕,最终消灭了强大的吴国而称霸天下。这难道有什么其他的谬误或巧计吗?不过是“高价时卖出像抛弃粪土一样,低价时买入像珍藏珠玉一样”。凭借这两句话,就把天下贵贱变化的关键掌握在自己手中罢了。
唉,高价时卖出像珍藏珠玉一样,低价时买入像抛弃粪土一样,因为东西贵就认为它贵,因为东西贱就认为它贱,以顺应常情为因,这是普通人的共同做法;高价时卖出像抛弃粪土一样,低价时买入像珍藏珠玉一样,因为东西贵就把它当贱货处理,因为东西贱就把它当珍宝对待,以逆势而动为因,这是计然独有的见解。
他并非逆势而行,他所说的“逆”,是事物规律必然反转、人情必然变迁、天道必然回复的表现,愚昧的人视其为逆,而聪明的人视其为顺。在顺逆、常变之间,如果不是计然,谁能颠倒运用这个关键,使天下的财富像车轮转动一样,在越国运转呢?
汉朝的任氏,他的方法也是这样:在秦朝灭亡之初,众人争相抢夺珠玉,任氏却独自窖藏粮食。不久楚汉两军在荥阳对峙,百姓无法耕种,积蓄珠玉的人因饥饿得不到粮食,最终把积蓄的粮食都归给了任氏。这是因为其他人只知道高价时卖出像珍藏珠玉一样,而任氏却能懂得低价时买入像珍藏珠玉一样。
高价卖出、低价买入,事情虽然各有变化,但关键其实相互关联,这些都是古今通行的道理,并非计然所独创。只是计然观察变化最早,决断时机最快,像发射矢石一样,一发射出就必定到达;像猛禽搏击一样,一击就必定捕获;像猛兽搏斗一样,一搏就必定取胜。这就是他能够与范蠡、文种一起灭吴而称霸越国的原因啊。
白圭乐观地观察时势变化,别人抛弃的我就收取,别人收取的我就给予,这也同样是这个道理。所谓的“因”,就是根据地的不同而变化,根据时的不同而变化,根据人的不同而变化,只有这三者罢了。
不懂得关键就不能谈论变化,不懂得变化就不能谈论因应,所以他说:“智慧不足以权衡变化,仁爱不足以取舍,勇敢不足以决断,刚强不足以坚守,即使想学习我的方法,我也不告诉他们。”
唉,因应作为大道,是大禹治水的原因;仁、智、强、勇,是孔子和颜回成为圣贤的原因,而任氏、白圭这类人用它来经营生计,范蠡用它来治军,文种用它来治国,计然用它来理财。由此看来,理财并不是卑贱小人的事情啊。
习巧
天下之事,巧与习自相资也。习者有时而成巧,巧者无时而废习。是以习者用生习而成,巧者则生即其熟。熟由神御,而不以力参,入手皆熟,而人不见其熟。则生与熟两忘而俱化矣。吾尝求此于天下而不得其人也。犹忆昔者,从先君子宦于浙衢,见舞伎二人,而有得于此道也。伎用六刀,刀长一尺,其光如水。一人蹲坐于堂下,六刀迭飞,如翱如翔;一人挺立堂上,举手随接,飞还堂下,急投急应,缓投缓应,盘旋错落,俯仰颉颃,甚闲适也。俄焉堂上之人六刀乱飞,手不暇接,或以口衔,或以肩捍,或以趾趯,或穿跨下,或出胁间,或绕屋梁。六铓交让,或战天门,六锷共鬬,颠倒变幻,不知端倪。忽然欲收六刀,铿然同声堕地,卓立地上,从地跃起,飞入坐者之手,六柄齐执,不失分寸。观者口咢目眩,怖为鬼神,默相欣赏而不能言。先君子呼而问曰:汝得之师乎?抑自得也?对曰:小人则有师矣。虽然,此非师之所能至也。盖尝为之四十年矣。其始习也,试以枯枝,屏虑绝营,一而无杂,其气自守,其神自闲,其息自定,其体自舒,不喘不泚,中节而已。既而操刀,寝食起居,皆与刀会,恣身所触,恣手所及,恣目所见,恣耳所闻,无非是事。当此之时,干将莫邪犹枯枝也。及其久也,高下疾徐,低徊屈曲,蹲伏跳踯,踊跃盘桓,横斜倒竖,激昂顿挫,不思而中,不言而喻。风翻雨骤,雷轰电掣,涛倾峡倒,龙战波立,虎鬬山摇,车奔马驰,鹰击兔走,天机所鼓,自然冥契。小人于此,既忘吾技,亦忘吾身,又安知心之异于目、目之异于手、手之异于刀,六刀之异于一刀、两人之异于一人也哉!小人操是技以游于世,头且白矣,回视始习之时,身非加健,臂非加柔,手足非加捷也。沿门奏技,自吴楚齐晋燕秦闽粤,厯九州岛而不倦焉;自寒至暑,厯四时而无疲焉;自辰至酉,厯八九场而未厌焉。如人饮食,嗜而愈甘;如人寤寐,久而愈足。岂有他哉?不过习而熟焉,熟而横焉、纵焉、合焉、离焉、出焉、没焉,偏反险侧,变怪百端,而条理错综,不紊不乱,不自知其所以然,而忘焉,而化焉,斯已矣!先君子呼予小子而命之曰:汝其识之!其习可及,其忘与化不可及也。
藏用
圣人之用与藏,非凡俗可测也。孔子生于春秋,人见其有时用行,而不知圣人无藏非行,虽舍亦用也。譬如舍车从徒,而用贲在趾也。人见其有时舍藏,而不知圣人无行非藏,虽用亦藏也。譬如用光在庭,而藏灯在幙也。夫惟圣人善用其藏,自非圣人,则莫若善藏其用而已。吾友黄子苍舒,轻用其才,不能藏也,遭忌被陷濒死者数矣。大难既脱,杜门读书,以为人尽愦愦,莫可与言,乃与妇人穷经论史,陈说百家。妇人不知,拍膝而笑。黄子出谓贺子曰:吾昔尝与士大夫言矣,彼之不知,犹妇人也。贺子曰:子之用才侈矣。虽然,能用以夸士大夫,而不能用以傲妇人。黄子曰:何谓也?贺子曰:子不知乎?智与智敌,则智者愚。愚与智恬,则愚者智。以愚用智,则愚益愚。以诚守智,则智益智。今以王积薪之弈与其偶,方罫用算,其偶莫敌也。及遇不为弈者,而积薪之弈始穷。彼算有胜败,而不为弈者本自无胜,安见其败?我不见败,则固积薪之所不能胜矣。以郭舍人之投壶与其曹,贯耳用骁,其曹莫敌也。及遇不用骁者,而舍人之骁始穷。彼骁有得失,而不用骁者本自无得,安见其失?我不见失,则固舍人之所不能得矣。使人皆知以不败为胜、以不失为得、以不用之用为大用之用,有何愚拙?不与智巧比方齐量也哉。是以蜩蝉不用口而能鸣,其所用者内也;君子亦不用辨,而能以不辨止天下之言,则不辨之言过于邹衍也。象罔不用目而能见,其所用者,天也;君子亦不用察,而以不察息天下之明,则不察之明过于离朱也。蚍蜉不用戈矛而能战,其所用者诚也;君子亦不用斗,而以不斗服天下之猛,则不斗之力过于庆忌也。何也?彼
译习巧
天下的事情,技巧与熟练是相互依赖的。熟练有时能形成技巧,而拥有技巧的人却不会在任何时候废弃练习。因此,凭借练习的人,通过不断的练习而达到熟练;而拥有技巧的人,则天生就处于熟练的状态。这种熟练由精神驾驭,不掺杂蛮力,入手便显得熟练,而旁人却看不出其熟练的痕迹。于是,生疏与熟练都被遗忘,两者都化入自然之中了。我曾经在天下寻求这样的人,却找不到。还记得从前,跟随父亲在浙江衢州做官时,见到两位舞伎,从中领悟了这种道理。舞伎使用六把刀,刀长一尺,光亮如水。一人蹲坐在堂下,六把刀交替飞舞,如同翱翔飞翔;一人挺立在堂上,举手随即接住,刀飞回堂下,急投急应,缓投缓应,盘旋错落,俯仰起伏,非常闲适从容。忽然间,堂上的人六把刀乱飞,双手来不及接,有的用嘴衔住,有的用肩膀抵挡,有的用脚趾踢起,有的穿过胯下,有的从胁间穿出,有的绕着屋梁飞舞。六把刀的刀尖交错避让,有的在天门处交战,六把刀的刀刃共同搏斗,颠倒变幻,看不出端倪。忽然想要收回六把刀,铿锵一声同时落地,直立在地上,从地面跃起,飞入坐着的人手中,六把刀柄齐握,不差分毫。观看的人目瞪口呆,惊恐得以为是鬼神,默默欣赏却无法言语。父亲呼唤他们问道:“你是从老师那里学到的吗?还是自己领悟的?”回答说:“小人是有老师的。虽然如此,但这并非老师所能达到的境界。大概我练习了四十年。刚开始练习时,用枯枝代替,排除杂念,停止营求,专一而不混杂,气息自然守持,精神自然闲适,呼吸自然安定,身体自然舒展,不喘气不出汗,合乎节拍罢了。后来拿起刀,睡觉吃饭起居,都与刀相合,身体所触及的,手所够到的,眼睛所看到的,耳朵所听到的,无非是这件事。在这个时候,干将、莫邪这样的名剑也如同枯枝一样。等到时间久了,高低疾徐,低回曲折,蹲伏跳跃,踊跃盘桓,横斜倒竖,激昂顿挫,不用思考就能合乎节拍,不用言语就能明白。风翻雨骤,雷轰电掣,涛倾峡倒,龙战波立,虎鬬山摇,车奔马驰,鹰击兔走,天机所鼓动,自然默契。小人在这个时候,既忘记了我的技艺,也忘记了我的身体,又哪里知道心与眼的不同、眼与手的不同、手与刀的不同,六把刀与一把刀的不同,两个人与一个人的不同呢!小人凭借这种技艺在世上游历,头发已经白了,回想刚开始练习的时候,身体并没有变得更加健壮,手臂并没有变得更加柔软,手脚并没有变得更加敏捷。挨门挨户表演技艺,从吴楚齐晋燕秦闽粤,走遍九州而不疲倦;从寒冷到炎热,经历四季而不疲劳;从辰时到酉时,经历八九场而不厌倦。就像人饮食,越吃越甘甜;就像人睡觉,越睡越满足。难道有别的吗?不过是练习而熟练,熟练而纵横、聚合、分离、出现、隐没,偏反险侧,变化怪异百端,而条理错综,不混乱不杂乱,自己不知道为什么会这样,而忘记了,而化入了,这就罢了!父亲呼唤我并命令我说:“你要记住!那熟练可以企及,那遗忘与化入却无法企及。”
藏用
圣人的作用与隐藏,不是凡俗之人可以揣测的。孔子生于春秋时代,人们见他有时发挥作用,却不知道圣人没有隐藏就不是行动,即使舍弃也是作用。譬如舍弃车马步行,而作用在脚趾上。人们见他有时舍弃隐藏,却不知道圣人没有行动就不是隐藏,即使作用也是隐藏。譬如光在庭院中使用,而灯在帐幕中隐藏。只有圣人善于使用他的隐藏,如果不是圣人,那么不如善于隐藏他的作用罢了。我的朋友黄子苍舒,轻率地使用他的才华,不能隐藏,遭到忌恨被陷害,濒临死亡好几次。大难既脱,闭门读书,认为人们都昏庸糊涂,没有可以交谈的人,于是与妇人穷究经史,陈述百家学说。妇人不懂,拍着膝盖笑。黄子出来对贺子说:“我过去曾经与士大夫交谈,他们不懂,就像妇人一样。”贺子说:“你使用才华太奢侈了。虽然如此,能用才华来夸耀士大夫,却不能用来傲视妇人。”黄子说:“这是什么意思?”贺子说:“你不知道吗?智慧与智慧对抗,那么智慧的人就变愚蠢。愚蠢与智慧恬淡相处,那么愚蠢的人就变智慧。用愚蠢使用智慧,那么愚蠢更加愚蠢。用真诚守护智慧,那么智慧更加智慧。现在用王积薪的棋艺与他的对手,在棋盘上计算,他的对手没有敌手。等到遇到不玩棋的人,而积薪的棋艺才开始穷尽。那计算有胜败,而不玩棋的人本来就没有胜,哪里看到他的败?我不见败,那么本来就是积薪所不能胜的了。用郭舍人的投壶技艺与他的同类,贯穿壶耳使用骁勇,他的同类没有敌手。等到遇到不使用骁勇的人,而舍人的骁勇才开始穷尽。那骁勇有得失,而不使用骁勇的人本来就没有得,哪里看到他的失?我不见失,那么本来就是舍人所不能得了。假使人们都知道以不败为胜、以不失为得、以不使用的作用为大作用,有什么愚蠢笨拙?不与智慧技巧比较衡量呢。因此蝉不用口而能鸣,它所使用的是内在的;君子也不用辩驳,而能以不辩驳止住天下的言论,那么不辩驳的言论超过邹衍了。象罔不用眼睛而能见,它所使用的是天道;君子也不用明察,而能以不明察平息天下的精明,那么不明察的精明超过离朱了。蚍蜉不用戈矛而能战,它所使用的是真诚;君子也不用争斗,而能以不争斗服天下凶猛的人,那么不争斗的力量超过庆忌了。为什么呢?他们
辨者察者鬬者,以屡用故穷;而不辨不察不斗,以不用,故不穷也。屡用而穷,穷则绌用,绌用而用,愚拙笑焉;不用而不穷,不穷则足用,足用而不用,智勇藏焉。藏非用也,然天地间公私之用,莫非山林川泽之藏,则藏固便于天下之为用者也。盖尝见制璠玙之重器者,欲求为可用,先求为可藏;铸湛卢之利剑者,不得已而后用,未及用而先藏。璠玙屡用而不藏,则宝光易销;湛卢屡用而不藏,则威神不守。是故君子善吾藏,乃所以善吾用也。藏之为用,黯而常耀,敛而弥光。而炫之而夸之,则必至于藏与用两失而后已焉,可不谨哉!昔者西域高坐道人至晋,不学华言,晋之名流皆服其理胜。而南唐徐铉,负其才辨,修贡于宋,宋太祖知之,自择不识字者一人为之馆伴,晨夕相随。铉与高谈,援古证今,徐及国事,此人不知,唯唯而已。铉不能测,再三强聒,全无应酬。铉遂气沮而默,及见太祖,亦不敢伸辨,侘傺而归矣。嗟乎,高坐道人能藏辨于默,而铉不能用默为辨。铉出江南,云兴瓶泻,富于缥缃之万牒铉。入大宋,舌敝唇焦,反穷于不识字之一人,岂非用有穷而藏无穷也哉?今也子以所知者告人,而世人不知,则子之所用者已穷,而世人所不知者无穷。彼以其无穷者穷子之所已穷,吾惧妇人之笑未易休也。黄子瞿然思、惕然戒,曰:吾今知所以藏矣。子益我矣,子生我矣。余曰:可矣。虽然,犹二之也。若夫古之至人,藏身于天下,则虽干将莫邪莫之伤也;藏天下于身,则虽奡浞操莽莫能夺也。彼且以道藏智,以智藏身,以冲虚无为之身藏天下。藏不在内,用不在外,其藏无迹,其用无方。斯藏用一机、身与天下一体之大道也。
译善于辨析、明察、争斗的人,因为屡次使用这些能力,所以陷入困境;而不辨析、不明察、不争斗的人,因为不使用这些能力,所以不陷入困境。屡次使用而陷入困境,困境导致能力被削弱,能力削弱却还要使用,愚笨拙劣的人会嘲笑这种情形;不使用而不陷入困境,不陷入困境则能力充足,能力充足却不使用,智慧与勇气便隐藏其中。隐藏并非使用,然而天地间公私的各种用途,无不是山林川泽中的储藏,那么储藏本来就有利于天下万物的使用。我曾见过制作美玉重器的人,想要使其有用,先要使其能够储藏;铸造湛卢利剑的人,不得已才使用,未及使用先要储藏。美玉屡次使用而不储藏,那么宝光容易消散;湛卢剑屡次使用而不储藏,那么威势神采不能保持。因此君子善于自我隐藏,正是为了善于自我使用。隐藏作为一种使用方式,暗淡却常显光辉,收敛反而更加光亮。如果炫耀它、夸耀它,那么必定导致隐藏和使用都丧失,然后才停止,这能不谨慎吗!从前西域的高坐道人来到晋朝,不学习汉语,晋朝的名流都佩服他义理的高超。而南唐的徐铉,依仗自己的才学辩才,出使宋朝进贡,宋太祖知道他的情况,特意挑选一个不识字的人作为他的陪同,早晚跟随。徐铉与他高谈阔论,引用古事证明今事,逐渐谈到国家大事,这个人不知道,只是应答而已。徐铉无法揣测,再三强行聒噪,对方完全没有应酬。徐铉于是气沮沉默,等到见到宋太祖,也不敢伸辩,失意而归。唉,高坐道人能在沉默中隐藏辩才,而徐铉不能利用沉默作为辩才。徐铉出自江南,如云兴起、瓶水倾泻,拥有丰富的典籍知识;进入大宋,却舌敝唇焦,反而被一个不识字的人困住,这难道不是使用有穷尽而隐藏无穷尽吗?现在你把你所知道的告诉别人,而世人不知道,那么你所能使用的已经穷尽,而世人所不知道的无穷无尽。他们用那无穷无尽的东西来困住你已经穷尽的东西,我担心妇人的嘲笑不容易停止。黄子惊惧地思考、警惕地戒备,说:我现在知道如何隐藏了。你使我受益,你使我重生。我说:可以了。虽然如此,还是将隐藏和使用看作两回事。至于古代的至人,将自身隐藏于天下,那么即使干将莫邪这样的利剑也不能伤害他;将天下隐藏于自身,那么即使奡、寒浞、王莽这样的篡逆者也不能夺取它。他们以道隐藏智慧,以智慧隐藏自身,以冲虚无为的身心隐藏天下。隐藏不在内,使用不在外,他们的隐藏没有痕迹,他们的使用没有定法。这就是隐藏和使用同一机制、自身与天下一体的大道。
慢藏
福之来也,安之而已。不安而扰扰而求多,是御福也;祸之来也,安之而已。不安而扰扰而生变,是益祸也。昔齐人与魏人战,斩魏上将及王爱子,魏以璧马求归其尸。齐人欲以尸易魏两名邑,魏不与,齐人怒,将残魏尸而再攻。魏东郭生往说齐曰:大王安之,魏人更无地买尸矣。魏人闻齐之再攻也,大恐,东郭生复往说魏曰:大王安之,齐人更无地卖尸矣。请王益以璧马,果得尸而归。东郭生一言,为二国全尸寝甲者,安之之道也。今又见此道于陈声之事矣。庐陵吏陈声,以文无害有宠于郡太守。太守饰三千金装,使入东粤赂权贵,壮士数人挟弓矢以卫,声曰:不可,声之兄馨,今春赴燕谒选,健仆带剑从之,至吴城而死于盗,慢藏故也。夫东粤盗薮也,金珠宝玩,侈观已甚,又益以壮士焉,戎服登程,羣饮聚哗,是吴城之祸再见也。声愿谢遣壮士,衣绽衣,携两书簏,伪为蒙师,家有健仆,与同负簏,可无患矣。守大喜,如言戒行。至韶阳,附客舶,有僧同舟,瘠长而黑,议论风生。声异之,与盟极欢。将抵五羊,僧辞去,沽酒共饮,牵声至僻径,问曰:尔庐陵人,抑知尔乡有陈馨,死于吴城乎?声愀然曰:吾兄也。僧拔刀叱曰:我盗魁也。尔兄慢藏,为我所知;今尔谨藏,又为我知。谨而过焉!我因其谨而意之,尔所谓谨,我所谓慢也。揣尔金不过三千,凡尔所惊疑畏忌珍惜防维于我前者,皆慢藏也。我在舟数视尔簏,尔亦视尔簏;尔每登岸,命仆守簏,周视而去,及返舟又视焉,是尔目常在簏也;我常戏蹴尔簏,尔怒变色,舟漏仆不即徙簏,尔怒又变色,是尔色常在簏也。尔既以目与色告我矣,又何藏焉?尔不闻乎?被褐怀玉者,必其无意于玉者也;良贾若虚者,必其无意于虚者也。彼非无意也,彼能安之若无意也。安之之道,视有若无,视多若寡,视已藏若未藏,人与物两忘,然后遨游江湖,而不惊衽席,戈矛而无害。今尔怔怔焉营营焉,厚为虑而多为防,是何异潜身而秉烛、匿影而扬声?患剥啄者之相捕,而闭户揑鼻以对曰“无人也”。尔之不安甚矣!尔且不能自安,矧能安我耶?尔且不能安我而忘我,矧能使我安尔而忘尔耶?尔惟不安甚于尔兄,故其慢藏甚焉,撄祸又将甚焉。姑以同舟之欢,贳尔死,且以儆尔也。遂指刀脊殷斑可见者示声曰:杀尔兄者,此刀也。血痕犹在,尔识之乎!叱令速走。吾将赴吾友家酣饮。推声仆地。声据地仰视,僧已逝矣灭矣失矣。急起望之,不可见不可追矣。
预知
人之所以乐生者,以其不知死期也。而其所以恬福者,以其不知祸至也。社稷之臣而欲预知其成败,则忠义之气不鼓;封疆之臣而欲预知其存亡,则尽瘁之力不全。其与人居也,人藏其心不可测度,吾浑而一之,推吾诚而莫之间,斯可矣。必欲预知其孰憎我、孰忌我、孰阴携于我,则猜防深于内,而仇怨阻于外,出入进退之间,涣然其不相浃也。甚矣,古之君子进而奋庸,则自尽其才力之所可为,而不计其时命之所不可为;退而闲居,则自求其在己者之所可知,而不计在人在天者之所不可知。夫是以随时任运,安行而无碍。彼以术数小道夸我以预知者,皆引我以入于畏途,而非君子之所乐闻也。昔年余在新建陈士业馆,遇蜀人章生,能布算,知前定大数,言予家事皆奇中,且曰:今日朱宗侯招君饮酒,予与士业与焉,使者持柬将至矣。既而果然。遂皆往,爵三进,坐客十余人争就章生问休咎,生鼓掌而谈,众皆惊服如神。徐以微词中诸人隐僻,又皆悚媿有避去者。席罢,章生指予行笈曰:君无长物,仅一玉卮,昨日卖文所得者。开笈相授,即当以吾术告君也。予大笑曰:所贵适志者,以其不知也。使悉得而知之,是尔卖愁以相馈,而我以玉卮贾无穷之忧也。遂辞之。他年与梅子入山,因语及之,梅子曰:子言诚是矣。虽然,子何异于章生耶?子今能黜聪废明而甘无闻于天下欤?抑将以所著经世之书传于天下
译慢藏
福气的到来,只要安然处之就可以了。不安定而纷扰地追求更多,这是在抵御福气;祸患的到来,只要安然处之就可以了。不安定而纷扰地引发变故,这是在加重祸患。从前齐国人与魏国人交战,斩杀了魏国的上将军以及魏王宠爱的儿子,魏国用玉璧和马匹请求归还尸体。齐国人想用尸体交换魏国的两座名城,魏国不给,齐国人发怒,将要残害魏国人的尸体并再次进攻。魏国的东郭生前往游说齐国说:“大王只要安然处之,魏国人就没有地方买回尸体了。”魏国人听说齐国将要再次进攻,非常恐惧,东郭生又前往游说魏国说:“大王只要安然处之,齐国人就没有地方卖出尸体了。”请大王增加玉璧和马匹,果然得到了尸体并运回。东郭生的一句话,为两国保全了尸体、停止了战事,这就是安然处之的道理。如今在陈声的事情上又看到了这个道理。庐陵官吏陈声,因为文才出众且没有过失,受到郡太守的宠信。太守准备了三千金的财物,派他进入东粤贿赂权贵,几名壮士携带弓箭护卫,陈声说:“不行,我的哥哥陈馨,今年春天前往燕地拜见长官选拔任职,健壮的仆人带剑跟随他,到了吴城却死在盗贼手里,这是因为轻率地收藏财物造成的。东粤是盗贼聚集的地方,金珠宝贝等玩物,炫耀得已经太过分了,又增加壮士护卫,穿着军装启程,众人饮酒喧哗,这是吴城的祸患将要重演。我希望辞退壮士,穿着破旧的衣服,携带两个书箱,假装成私塾先生,家里有个健壮的仆人,和他一起背负书箱,就可以没有祸患了。”太守非常高兴,按照他的话告诫出发。到了韶阳,搭乘客船,有个僧人同船,瘦长而黑,议论风生。陈声觉得他奇异,与他结盟非常欢乐。将要到达五羊(广州),僧人告辞,买酒共饮,拉着陈声走到偏僻的小路,问道:“你是庐陵人,难道不知道你的同乡陈馨,死在吴城吗?”陈声脸色变得严肃地说:“是我的哥哥。”僧人拔出刀呵斥说:“我是盗贼首领。你哥哥轻率收藏财物,被我知晓;如今你谨慎收藏,又被我知晓。谨慎却超过了限度!我因为你的谨慎而猜疑你,你所谓的谨慎,我所谓的轻率。揣测你的金子不过三千,凡是你所惊疑、畏惧、忌讳、珍惜、防备在我面前的,都是轻率收藏。我在船上多次看你的书箱,你也看你的书箱;你每次登岸,命令仆人看守书箱,环顾四周才离开,等到返回船又看,这是你的眼睛常在书箱上;我常戏弄踢你的书箱,你愤怒变色,船漏水仆人没有立即搬动书箱,你愤怒又变色,这是你的脸色常在书箱上。你既然用眼睛和脸色告诉了我,还藏什么呢?你没听说过吗?穿着粗布衣服怀揣宝玉的人,一定是无意于宝玉的人;优秀的商人好像空虚一样,一定是无意于空虚的人。他们不是无意,而是能安然处之好像无意。安然处之的道理,看有好像没有,看多好像少,看已经收藏好像没有收藏,人与物两相遗忘,然后遨游江湖,而不惊动床席,戈矛也没有危害。如今你惊慌失措、忙碌不安,厚加思虑而多加防备,这与隐藏身体却拿着蜡烛、隐藏影子却发出声音有什么不同?担心敲门的人捕捉,却闭上门捏着鼻子回答说‘没有人’。你的不安定太严重了!你尚且不能让自己安定,何况能让我安定呢?你尚且不能让我安定而忘记我,何况能让我安定你而忘记你呢?你只是比你的哥哥更不安定,所以你的轻率收藏更严重,遭受祸患也将更严重。姑且因为同船的欢乐,饶恕你的死,并且用来警戒你。”于是指着刀脊上殷红斑痕可见的地方给陈声看说:“杀你哥哥的,就是这把刀。血痕还在,你认识吗!”呵斥命令他快走。我将去我朋友家痛饮。把陈声推倒在地。陈声趴在地下仰视,僧人已经消失了、不见了、失去了。急忙起来寻找,看不见也追不上了。
预知
人们之所以乐于生存,是因为不知道死期。而他们之所以安于福气,是因为不知道祸患将至。社稷的大臣如果想要预先知道国家的成败,那么忠义之气就不能振奋;边疆的大臣如果想要预先知道国家的存亡,那么竭尽忠诚的力量就不能保全。与别人相处,别人隐藏内心不可测度,我浑厚地对待他们,推诚相待而没有间隙,这就够了。一定要预先知道谁憎恨我、谁忌妒我、谁暗中背叛我,那么猜忌防备在内心加深,而仇怨在外部阻隔,出入进退之间,涣散而不能融洽。太严重了,古代的君子进取时奋发建功,就尽自己才能所能做到的,而不计较时运命数所不能做到的;退隐闲居时,就自己探求在自己身上所能知道的,而不计较在别人身上和上天那里所不能知道的。因此能够顺应时势承受命运,安然行动而没有阻碍。那些用术数小道向我夸耀能够预先知道的人,都是引导我进入畏途,而不是君子所乐意听到的。往年我在新建陈士业的馆舍,遇到蜀人章生,能排布算数,知道预先确定的大数,说我家的事都非常准确,并且说:“今天朱宗侯邀请你饮酒,我和士业都去,使者拿着请柬就要到了。”不久果然如此。于是都前往,酒过三巡,在座的十余人争相向章生询问吉凶,章生拍手谈论,众人都惊服像神一样。慢慢地用隐晦的话中伤众人的隐秘之处,又都惊恐羞愧有避开离去的。酒席结束,章生指着我的行囊说:“你没有多余的东西,只有一个玉杯,是昨天卖文章所得的。打开行囊给我,就应当把我的术数告诉你了。”我大笑说:“所珍贵于适意的人,是因为不知道。如果全都得到而知道,这是你卖愁给我,而我用玉杯换取无穷的忧虑。”于是推辞了他。后来与梅子进山,因而谈到这件事,梅子说:“你的话确实是对的。虽然如此,你和章生有什么不同呢?你现在能摒弃聪明、废弃明智而甘愿在天下默默无闻吗?还是将用所著治理天下的书传于天下
后世也?子欲以书传于天下后世,举凡古今之是非、治乱之倚伏、贤奸淑慝之区别、遐迩大小之情伪,人方以不知适志者,子乃自谓:我能知之而我能言之,则是子之馈愁于人终无已,人之贾忧于子亦无已也。且子之著书,其谋疎矣。设有人焉,爇百和之香以悦子,而自掩其鼻;吹九灵之箫以乐子,而自塞其耳;罗八珍之味以飨子,而自禁其喉,子必怒而弗受。今子捃摭圣贤文武之道以利斯世,而身类冥鸿、迹同野鹤,冷汰于物,而槁落其情,是将以人己之学,分道而并驰;出处之业,兼修而互用也。吾惧天下不乐读子之书,甚于子之不乐闻术数之语,而翂翂焉发皇其英华,以招忌而召怨。子笑章生,不知章生将捧腹以笑子也。余曰:是吾咎也。于是焚书废学,混其身于樵牧者二十年。机穽在目,若为弗见也者而避之;恶言在耳,若为弗闻也者而违之。我所可知者,我自冥于可知;天与人所不可知者,我与天人相冥于不知。不知贪生,此刑辟所不得而死也;不知贪福,此阴阳所不得而祸也。
译后世呢?您想要把著作流传给天下后世,凡是古今的是非、治乱的交替、贤良与奸邪的区别、远近大小的真情与虚伪,人们正因为不知道而不得志,您却自认为:我能知道这些而且能说出来,那么您给世人带来的愁苦将永无止境,世人因您而招致的忧虑也将永无止境。况且您著书的谋划太粗疏了。假设有个人,点燃各种香料来取悦您,却捂住自己的鼻子;吹奏九灵箫来使您快乐,却塞住自己的耳朵;罗列八珍美味来款待您,却禁绝自己的喉咙,您一定会愤怒而不接受。现在您搜集圣贤文武的道理来利益世人,而自身却像冥鸿一样高飞、踪迹如同野鹤般隐逸,冷漠地疏远外物,枯槁地压抑情感,这是想把对待他人和对待自己的学问,分道扬镳地并行;把出仕和隐居的事业,同时修习而互相使用啊。我担心天下人不乐意读您的书,比您不乐意听术数之语还要严重,而您却洋洋自得地发扬您的才华,以此招致忌恨和怨恨。您嘲笑章生,不知道章生将要捧着肚子嘲笑您呢。我说:这是我的过错。于是烧掉书籍废弃学业,混同于砍柴放牧的人达二十年。陷阱就在眼前,好像没看见一样而避开它;恶言就在耳边,好像没听见一样而远离它。我所能够知道的,我让自己沉溺于可知之中;天与人所不能知道的,我与天和人一起沉溺于不可知之中。不知道贪恋生命,这是刑罚所不能杀死我的;不知道贪求福分,这是阴阳变化所不能祸害我的。
造物
天下之治乱,人事之平险为之也。人事之平险,人心之明昧为之也。方其治也,人乐其生,乐生极则嗜欲多,嗜欲多则争竞起,争竞起则人事险,人事险则杀机发,而治者反乱。及其乱也,人忧其生,忧生极则思虑苦,思虑苦则敦厚作,敦厚作则人事平,人事平则杀机息,而乱者反治。治象在乐,而乐生于忧;乱象在忧,而忧生于乐。忧乐平险,相为循环,而治乱生杀之机随而应之矣。迩者南北兵争,山贼大起,荒陬老幼横被屠戮,积骨成丘,流血沸野。彼方之人抚膺长号,谓夫造物不仁至是极也。有负薪老父从而解之曰:此生民自取之灾,人心自蕴之祸,而杀机往复,必然之理也。造物曾何咎焉?彼方人曰:若是,则造物于生死为无权乎?老父曰:彼非无权,乃无心也。请试言之,大凡自小视大者易夸,故以人视天地,常见其盈;自大视小者易忽,故以天地视人,常见其亏。今以蚍蜉蚊虻仰而视人,则人其最大者矣。然人之视蚍蜉蚊虻也,能物物而体恤之乎?能物物而噢咻之乎?并生相残,同类相灭,能物物而调燮之乎?吾手之所触、吾足之所踢、吾口之所咽,能物物而矜全之乎?虽大圣人,我知其有所不能也。造物之视人,亦犹圣人之视物而已矣。是故极人之众,极名都大邑生齿之数至于千万而止,尝试登九层之台,升百尺之杆,俯视城郭人民,蠢蠢然犹蚍蜉也;及其跻华嵩登泰岱,翱翔大白祝融之巅,低徊峨眉熊耳之上,其视神州赤县生齿熙攘之盛,惟有黑壤一色、青烟数缕而已。盖踞地愈高,则视大如小;置身愈旷,则视有若无。然则物生之得丧、时事之升沈、英雄豪杰之成败,自达人视之,不过蠢蠢者自乱自扰、自平自倾于青烟黑壤之内,而于己之性分无与也。又况乎凭虚御极、逍遥无为于冥漠之表如造物者,岂其廉纤细琐施、爱憎恩怨、喜怒偏党于黑壤青烟之内哉?蔽山之牛鬬于平林,两败俱殪,七日尽腐,万虫蠕蠕,穴于肤间,衎然饱、油然适也。俄而狐狸拽之、鸟鸢攫之,牛虫两者并吞于其胃胵,化为粪秽矣。方牛之死,不知其生而为虫也;方虫之生,不知其死而为狐狸鸟鸢之粪秽也。生机之来,造物所不能自已;杀机之反,造物所不能自禁。其为牛为虫、为生为死,自以血肉相贼,为报为复,于理数之常,而岂造物者作意驱之以为虐哉?岂惟牛虫,彼夫大树之蠹,与薪俱焚;败酰之蚋,与瓮俱湔,造物不能使蠹不伤树而蚋不贪酰,则亦不能使树不焚、瓮不湔而蠹蚋不死也。然则今日之人心溺于乐也深矣,今日之人事习于险也甚矣,因乐成险,因险酿乱,因乱召杀,人自召之,人自受之。造物既不能使人不习险、不溺乐,又安能使天下保治而不乱、长生而不杀也哉?彼非不能,彼盖以不能者为至能也!其不能者,无心之所以成化;而其至能者,阴阳所以不测,而元会所以不已也。造物不暴其至能者,以尸天地之德,而但示其不能者,以任众人之咎。其咎愈众,其德愈神。此造物所以愈大,而众人所以愈小也。
戒智
世之所谓智人,皆愚人也。以其知谋人而不知自谋,知胜人而不知自胜也。知谋人而不知自谋,是目之不见睫也;知胜人而不知自胜,是斧之不自克也。夫惟不知自谋,于是谋人而反为人所胜、为人所谋,而我不自知。即以我之所以谋人者反而谋我,而我终不自知也;为人所胜而我不自知,即以我之所以胜人者反而胜我,而我终不自知也。吾故曰:用智者皆愚也。盖尝读春秋战国之书,诸凡谋人胜人之术,不可胜纪。约略言之,大端有四:一曰攻瑕,一曰恣敌,一曰尝敌,一曰坚忍。当时君臣皆用此四者,展转循环,相谋相胜,而皆不自知。请得举而言之:昔者郧人与随绞州蓼四国伐楚,鬬廉曰:郧人军其郊必不戒,且恃四国之至也,必无鬬志。吾以锐师犯郧,郧必败。郧败,四国离矣。此所谓攻瑕之智也。楚人既已试之郧而胜矣,其后城濮之战,晋胥臣以虎皮蒙马先犯陈蔡,陈蔡乱而
译造物
天下的太平与动乱,是由人世间事务的平稳与险恶造成的。人世间事务的平稳与险恶,又是由人心的清明与昏昧造成的。当天下太平的时候,人们乐于生存,乐于生存到了极点,嗜好和欲望就多了;嗜好和欲望多了,争夺竞争就兴起;争夺竞争兴起,人世间的事务就变得险恶;人世间的事务险恶,杀戮的机制就发动,于是太平反而变成了动乱。等到天下动乱的时候,人们担忧生存,担忧生存到了极点,思虑就痛苦;思虑痛苦,敦厚淳朴的风气就兴起;敦厚淳朴兴起,人世间的事务就变得平稳;人世间的事务平稳,杀戮的机制就平息,于是动乱反而变成了太平。太平的景象在于安乐,而安乐产生于忧患;动乱的景象在于忧患,而忧患产生于安乐。忧患与安乐、平稳与险恶,相互循环,而太平与动乱、生存与杀戮的机制随之响应。近来南北兵戈相争,山贼大规模兴起,边远角落的老人和幼儿横遭屠杀,堆积的尸骨成了山丘,流淌的鲜血沸腾了原野。那里的人捶胸长叹,说造物主不仁到了极点。有位背着柴火的老人跟随着解释说:这是百姓自己招致的灾祸,人心自己蕴藏的祸患,而杀戮机制往复循环,是必然的道理。造物主有什么过错呢?那里的人说:如果是这样,那么造物主对于生死就没有权力了吗?老人说:他并非没有权力,而是没有私心。请让我试着说说,大凡从小看大容易夸大,所以用人来看天地,常常见到它充盈;从大看小容易忽视,所以用天地来看人,常常见到它亏损。现在用蚂蚁和蚊虻仰头看人,那么人就是最大的了。然而人看蚂蚁和蚊虻,能够对每一个都体恤吗?能够对每一个都抚慰吗?共同生存却互相残害,同类互相消灭,能够对每一个都调和吗?我的手所触碰的、我的脚所踢到的、我的口所吞咽的,能够对每一个都怜悯保全吗?即使是伟大的圣人,我知道他也有做不到的。造物主看人,也就像圣人看万物一样罢了。因此,极尽人口众多,极尽名都大邑的户口数量达到千万为止,试着登上九层的高台,爬上百尺的杆子,俯视城墙和百姓,蠢蠢蠕动的样子还像蚂蚁一样;等到登上华山和嵩山,登上泰山,翱翔于太白、祝融的山巅,徘徊在峨眉、熊耳的山上,看神州赤县人口熙攘的盛况,只有黑色的土地一种颜色、青色的烟雾几缕罢了。大概占据的地势越高,看大的就像看小的;置身的环境越空旷,看有的就像看无的。那么,万物生存的得失、时事的升降、英雄豪杰的成败,从通达事理的人看来,不过是蠢蠢蠕动的东西自己在黑土青烟之中自乱自扰、自平自倾,与自己本性的分限没有关系。何况那凭借虚空驾驭至极、在幽暗渺茫之外逍遥无为的造物主,难道会在黑土青烟之内施行细微琐碎的施予、爱憎恩怨、喜怒偏袒吗?遮蔽山的大牛在平原树林中争斗,两败俱伤,七天完全腐烂,无数虫子蠕动,在皮肤间打洞,安然饱食、舒适自在。不久狐狸拖拽它们、鸟鸢攫取它们,牛和虫子两者都被吞入它们的胃中,化为粪秽了。当牛死的时候,不知道它活着的时候变成了虫子;当虫子活着的时候,不知道它死了之后变成了狐狸鸟鸢的粪秽。生机的到来,是造物主不能自己停止的;杀机的反转,是造物主不能自己禁止的。它们成为牛成为虫子、成为生成为死,自然用血肉互相残害,作为报应和报复,符合理数的常规,难道是造物主故意驱使它们来施行暴虐吗?不只是牛和虫子,那大树的蛀虫,与柴薪一起被焚烧;坏醋里的苍蝇,与瓮一起被清洗,造物主不能使蛀虫不伤害树而苍蝇不贪恋坏醋,也就不能使树不被焚烧、瓮不被清洗而蛀虫苍蝇不死。那么,今天的人心沉溺于安乐太深了,今天的人间事务习惯于险恶太严重了,因为安乐造成险恶,因为险恶酿成动乱,因为动乱招致杀戮,是人自己招致的,人自己承受的。造物主既然不能使人不习惯于险恶、不沉溺于安乐,又怎么能使天下保持太平而不动乱、长生而不杀戮呢?他不是不能,他是把不能当作最高的能力!那不能的,是无心所以成就化育;而那最高的能力,是阴阳所以不可测度,而元会所以不停息。造物主不显露他最高的能力,来承担天地的功德,而只展示他的不能,来承担众人的罪责。罪责越多,功德越神奇。这就是造物主之所以越大,而众人之所以越小的原因。
戒智
世上所谓聪明的人,都是愚蠢的人。因为他们知道谋划别人却不知道谋划自己,知道战胜别人却不知道战胜自己。知道谋划别人却不知道谋划自己,这是眼睛看不见睫毛;知道战胜别人却不知道战胜自己,这是斧头不能砍断自己。因为不知道谋划自己,于是谋划别人反而被别人战胜、被别人谋划,而自己却不知道。就用我用来谋划别人的方法反过来谋划我,而我始终不知道;被别人战胜而自己却不知道,就用我用来战胜别人的方法反过来战胜我,而我始终不知道。所以我说道:使用智谋的人都是愚蠢的。曾经读过春秋战国时期的书籍,凡是谋划别人战胜别人的权术,数不胜数。大概说来,主要有四个方面:一是攻击弱点,二是放纵敌人,三是试探敌人,四是坚忍不拔。当时的君臣都使用这四种方法,辗转循环,互相谋划互相战胜,而自己都不知道。请让我举例说明:从前郧国人和随、绞、州、蓼四个国家攻打楚国,斗廉说:郧国军队驻扎在郊外一定不设防备,而且倚仗四个国家的到来,一定没有斗志。我用精锐部队侵犯郧国,郧国一定失败。郧国失败,四个国家就离散瓦解了。这就是所谓的攻击弱点的智谋。楚国人已经在郧国试验并战胜了,后来在城濮之战中,晋国的胥臣用虎皮蒙在马身上率先侵犯陈国和蔡国,陈国和蔡国混乱而
楚之右师溃。州来之战,吴公子光以锐卒先犯胡沈与陈,胡沈与陈奔,而楚之全军皆覆。晋人与吴人之所以攻楚者,即楚人之所以攻郧也。晋人与吴人,皆用楚人谋郧之智以胜楚。晋吴既胜楚,而楚人不自知也。昔者越王知吴王之有侈心也,乃赂太宰嚭,使之伐齐,吴悦其言而伐齐,既已胜齐盟晋而骄矣,因而灭吴。此所谓恣敌之智也。越人既已试之于吴而胜矣,其后越王无疆欲伐齐而有侈心,齐人阴令辩士说无疆曰:大王不伐楚,大不王,小不霸。无疆亦悦于其言也,举兵伐楚,齐乃入越。齐愍王灭宋覆燕,燕王畏而尊之,启其侈心,愍王悦于燕之尊己也,遂欲窥周室而朝诸侯。燕人乃使乐毅约诸侯之兵伐齐,齐几以亡。燕人之所以恣齐者,即齐人之所以恣越;齐人之所以恣越者,即楚人之所以恣吴。燕人用齐人谋越之智以胜齐,燕既胜齐,而齐人不自知;齐人用越人谋吴之智以胜越,齐既胜越,而越人不自知也。昔者智伯欲伐夙繇,阳与之亲,而遗之以大钟,因而灭夙繇。此所谓尝敌之智也。智伯既已试于夙繇而胜矣,其后韩欲与赵魏共分智伯之地,乃与智伯以万家之县一;魏欲与韩赵共分智伯之地,乃亦与智伯以万家之县一。韩魏之所以尝智伯者,即智伯之所以尝夙繇也。韩魏用智伯谋夙繇之智以胜智伯,韩魏既胜智伯,而智伯不自知也。昔者夫差因姑苏之败,泣血自誓,每出入,辄使人呼曰“而忘句践之杀而父乎”,则谨对曰“不敢”。焦劳勤励,谋之三年,然后报越。此所谓坚忍之智也。夫差既已试之句践而胜矣,其后夫椒之败,勾践卧薪尝胆,吊死问丧十余年,然后报吴。勾践之所以忍夫差者,即夫差之所以忍勾践也。勾践用夫差谋越之智以胜夫差,勾践既胜夫差,而夫差不自知也。当其谋人而胜人也,若或牖之;及其人以我之谋人者谋我、我之胜人者胜我也,若或蔽之。此非智于前而愚于后也,又非前之智至后而有时而格也,又非后之用智者其时与地便于前日也。贪能令人瞀,躁能令人昏,计虑深于忧患,而神志耗于安乐。夫是以用智而反愚也。今夫明镜所以常照者,以有时匣而藏之也。使终日用其明,而不止尘垢或蒙之矣;莫邪所以常铦者,以有时鞘而收之也。使终日用其铦,而不止缺折或随之矣。是以谋人者不用其谋,而用人之所不能谋胜人者,不恃其胜,而恃人之所不能胜。斯可谓善用其智者也。
译楚国的右军溃败。在州来之战中,吴国公子光率领精锐部队首先攻击胡、沈两国和陈国,胡、沈两国和陈国军队逃跑,楚国的全军因此覆没。晋国人和吴国人用来攻打楚国的策略,正是楚国人当初用来攻打郧国的策略。晋国人和吴国人,都运用了楚国人谋划攻打郧国的智慧来战胜楚国。晋国和吴国既已战胜楚国,而楚国人自己却没有察觉。
从前,越王知道吴王有奢侈放纵之心,于是贿赂太宰嚭,让他建议吴王攻打齐国。吴王喜欢他的建议而去攻打齐国,在战胜齐国并与晋国会盟后变得骄傲自大,从而被越国所灭。这就是所谓的放纵敌人的智慧。越国人既已在吴国身上试验并获胜,后来越王无疆想要攻打齐国,也有奢侈放纵之心,齐国人暗中派辩士游说无疆说:“大王如果不攻打楚国,大则不能称王,小则不能称霸。”无疆也喜欢他的话,发兵攻打楚国,齐国于是入侵越国。齐愍王灭掉宋国、颠覆燕国,燕王畏惧而尊崇他,助长了他的奢侈放纵之心,愍王喜欢燕国尊崇自己,于是想要窥视周王室并让诸侯朝拜。燕国人于是派乐毅联合诸侯的军队攻打齐国,齐国几乎灭亡。燕国人用来放纵齐国的策略,就是齐国人用来放纵越国的策略;齐国人用来放纵越国的策略,就是楚国人用来放纵吴国的策略。燕国人运用齐国人谋划越国的智慧来战胜齐国,燕国既已战胜齐国,而齐国人自己却没有察觉;齐国人运用越国人谋划吴国的智慧来战胜越国,齐国既已战胜越国,而越国人自己却没有察觉。
从前,智伯想要攻打夙繇,表面上与他亲近,并赠送给他大钟,从而灭掉了夙繇。这就是所谓的试探敌人的智慧。智伯既已在夙繇身上试验并获胜,后来韩国想要与赵国、魏国共同瓜分智伯的土地,于是送给智伯一个万户的县;魏国想要与韩国、赵国共同瓜分智伯的土地,于是也送给智伯一个万户的县。韩国和魏国用来试探智伯的策略,就是智伯用来试探夙繇的策略。韩国和魏国运用智伯谋划夙繇的智慧来战胜智伯,韩国和魏国既已战胜智伯,而智伯自己却没有察觉。
从前,夫差因为姑苏之战的失败,流泪流血自我发誓,每次出入,就让人呼喊说:“你忘记勾践杀了你父亲吗?”就恭敬地回答说:“不敢忘记。”他忧劳勤勉,谋划了三年,然后报复越国。这就是所谓的坚忍的智慧。夫差既已在勾践身上试验并获胜,后来在夫椒之战失败后,勾践卧薪尝胆,慰问死者、探问丧事十多年,然后报复吴国。勾践用来忍受夫差的策略,就是夫差用来忍受勾践的策略。勾践运用夫差谋划越国的智慧来战胜夫差,勾践既已战胜夫差,而夫差自己却没有察觉。
当他在谋划他人并战胜他人时,好像有人引导他;等到他人用我谋划他人的方法来谋划我、用我战胜他人的方法来战胜我时,好像有人蒙蔽他。这并不是前面聪明而后头愚蠢,也不是前面的智慧到了后面有时受阻,也不是后面运用智慧的人其时机和地点比前面有利。贪婪能使人昏乱,急躁能使人糊涂,深思熟虑产生于忧患之中,而精神意志消耗于安乐之中。因此运用智慧反而变得愚蠢。
现在明亮的镜子之所以能常常照物,是因为有时把它收进镜匣中藏起来。如果整天使用它的明亮,而不止灰尘污垢会蒙蔽它;莫邪剑之所以能常常锋利,是因为有时把它收入剑鞘中收藏起来。如果整天使用它的锋利,而不止缺损折断会随之而来。因此,谋划他人的人不运用自己的谋划,而是运用他人无法谋划的方法来战胜他人;不依赖自己的胜利,而是依赖他人无法战胜的地方。这才可以称得上是善于运用智慧的人。
全勇
盖闻全于慈者不必博爱也,全其慈之性而已,性全则爱不期博而自博矣;全于勇者,非必服猛也,全其勇之天而已。天全,则猛不期服而自服矣。性天之间,慈勇之大原也。东门吉生,豫章之勇士也。崇祯壬午,与僧游秋山之麓。忽林薄间有物,从吉生背跃出,搏其肩。顾视之,虎也,以手捍之,虎稍却,熟视吉生,舍之,攫僧,噉食立尽。吉生徐行而归,过予言其状,且曰:虎择人而食,固如是乎!余曰:虎非择人,乃避人也。凡人之所以能胜物者,胜之以气而已。气强则猛兽避焉,气弱则蚁蛭制焉。古之养气者,卑万乘,藐大人,凌霄汉而薄日月,何况于虎哉!吾闻虎之食人,必乘其惧,是以老子曰“猛兽不据赤子”。老子非谓猛兽爱赤子而不据也,以赤子无知而不惧,故不据也。而子瞻亦曰“猛兽不攫醉人,必坐而待其醒,然后攫而食之”,子瞻非谓虎待醉人醒而食之,谓待醉人惧而食之也。彼赤子与醉人,岂有力足以制虎哉?不惧则天全,天全则气定,气定则莫邪无所施其威,而爪牙无所肆其毒。养气者如赤子焉物莫能伤之矣,如醉人焉物莫能伤之矣。何者?恬于所伤,故莫能伤;恬于所惧,故莫能惧也。子其勉乎哉!吉生曰:如子所云,则古之卞庄子桓石虔,其制虎也,亦可谓能养气者乎?余曰:是勇也,是养气者之所出,而非气也。夫人气胜足以鼓勇,而好勇亦足以伤气。鼓而勿伤,是在养之而已。古之人固有养其勇于进前,亦有养其勇于退后者矣。其勇于进前,惟不惧也,譬如神龙之不匹、鸷鹰之不双、狻猊之不群,彼惟养其专气,而能以进为取,以前为功夫,是以进前而不惧也。其勇于退后,亦惟不惧也,譬如神龙将飞而潜身试跃、鸷鹰将击而卑躬戢翼、狻猊将攫而蹲身踞伏,彼惟养其全气,而能以退为进,以后为先,夫是以退后而不惧也。不惧者,人其所以不惧者,天也。天人所合,智谋出焉,进退前后,鬼神且莫能测其端,而况于人与物乎。嗟乎,天下多事,其搏肩而伤子者,岂独虎哉!吾有以进子矣:子而勇冠百夫,吾将进子以养勇矣;子而气豪一世,吾将进子以养气矣。非舍气而更求所以养勇也,但能养气,而养勇之道,固已兼之而无遗矣。何则?养勇而养其勇之所自出,斯天全,而勇亦全也。
图大
狃小而拘于墟,此不善为小者也。善为小者,不为小也。图大而失其居,此不善为大者也。善为大者,不为大也。不为大,故知大之无余于小;不为小,故知小之非不足于大。鲲之大也,其势在水,其用在化。挟三千里之水而不能化,水失其势,鱼虾且得以其小者傲之矣。化而为鸟,鲲之善为大也。鲲惟不自有其大,是以化也。鹏之大也,其势在风,其用在息。抟九万之风而不能息,风失其势,鷃雀且得以其小者傲之矣。息以六月,鹏之善为大也。鹏惟不自有其大,是以息也。故知鲲之能化、鹏之能息者,斯可与为大为小,可与语大语小,可与语无大无小矣。而吾有怪于李秃翁之语大也。秃翁好大者也,其言曰:余家泉海,海鱼入港,潮退而不能去也。集数百人,持斧斤,升梯登鱼背,斫割连数百石。鱼故无害,须臾潮至,翻身摆尾,悠然而逝。以为鱼之大者莫过此矣,则又有大焉者一鱼出海,初视之,如云如雾,俄焉雾散云开,见海中有鱼,如大行王屋,亏蔽天日,白昼晦冥,绵亘蜿蜒,莫穷其际。从东徙西至,朞月乃已。则是鱼也,奚啻三千里之鲲而已哉!豪杰之士亦若是鱼而已矣!嗟乎,秃翁则诚豪杰也,然徒知豪杰之能为大,而不知圣贤之能不为大也。不观之龙乎?当其鼓浪升天,排山倒海,霖雨万里,而非其德;洪水九年,而非其怨。此可谓大矣,及其化也,时为人焉,时为虫焉,时飘为叶焉,时掷为棱焉,时络为弦焉,时藏于指爪,时潜于肩臂焉。方其为人为虫也,与其为龙,无以别也;方其为叶为梭为弦也,与其为飞为跃为腾,无以别也;方其在指在肩在臂也,与其在天在渊
译全勇
我听说,保全慈爱的人不一定非要博爱,只要保全他慈爱的本性罢了。本性保全了,爱就不必刻意追求广博而自然广博了;保全勇敢的人,不一定非要制服猛虎,只要保全他勇敢的天性罢了。天性保全了,猛虎就不必刻意制服而自然被制服了。本性与天性之间,是慈爱与勇敢的根本源泉。东门吉生,是豫章地区的勇士。崇祯壬午年,他与一位僧人游览秋山脚下。忽然树林草丛间有东西从吉生背后跃出,扑打他的肩膀。吉生回头一看,是老虎,用手抵挡,老虎稍微退却,仔细打量吉生,放弃了他,转而抓走僧人,立刻吃光了。吉生慢慢走回家,经过我时讲述这件事,并且说:“老虎选择人来吃,本来就是这样吗?”我说:“老虎不是选择人,而是避开人。凡人之所以能胜过万物,不过是凭借气势罢了。气势强盛,猛兽就会避开;气势衰弱,连蚂蚁水蛭也能制服他。古代修养气势的人,轻视万乘之君,藐视权贵大人,凌驾于云霄之上而接近日月,何况是老虎呢!我听说老虎吃人,一定是趁人害怕的时候,所以老子说‘猛兽不抓婴儿’。老子不是说猛兽爱护婴儿而不抓,而是因为婴儿无知而不害怕,所以不抓。而苏东坡也说‘猛兽不抓醉汉,一定要坐着等他醒来,然后抓来吃掉’,苏东坡不是说老虎等醉汉醒来才吃,而是说等醉汉害怕了才吃。那婴儿和醉汉,难道有力气足以制服老虎吗?不害怕,天性就保全;天性保全,气势就安定;气势安定,莫邪剑就无法施展威力,爪牙就无法肆虐毒害。修养气势的人像婴儿一样,万物不能伤害他;像醉汉一样,万物不能伤害他。为什么呢?对伤害感到淡泊,所以不能伤害;对恐惧感到淡泊,所以不能恐惧。你要努力啊!吉生说:“按照您所说的,那么古代的卞庄子、桓石虔,他们制服老虎,也可以说是善于修养气势的人吗?”我说:“这是勇敢,是修养气势的人所表现出的,而不是气势本身。人的气势旺盛足以激发勇敢,而喜好勇敢也足以损伤气势。激发而不损伤,就在于修养罢了。古人中既有修养其勇往直前的勇气,也有修养其退居后方的勇气。那勇往直前的勇气,只是不害怕罢了,譬如神龙不匹配、猛鹰不双飞、狻猊不群居,他们只是修养其专一的气势,而能以进取为获取,以向前为功夫,所以勇往直前而不害怕。那退居后方的勇气,也只是不害怕罢了,譬如神龙将要飞翔而潜身试跃、猛鹰将要搏击而弯腰收翼、狻猊将要抓取而蹲身伏地,他们只是修养其完整的气势,而能以退让为进取,以后退为先导,所以退居后方而不害怕。不害怕,人之所以不害怕,是因为天性。天性与人为相合,智谋就产生了,进退前后,鬼神尚且不能测度其端倪,何况是人与万物呢。唉,天下多事,那扑打肩膀而伤害你的,难道只是老虎吗!我有话进献给你:如果你勇冠百夫,我将进献给你修养勇敢的方法;如果你气豪一世,我将进献给你修养气势的方法。不是舍弃气势而另求修养勇敢的方法,只要能修养气势,修养勇敢的方法,本来就已经兼而有之而没有遗漏了。为什么呢?修养勇敢而修养勇敢所由产生的根源,这就是天性保全,而勇敢也就保全了。
图大
拘泥于小而局限于狭小之地,这是不善于处理小事的人。善于处理小事的人,不刻意追求小。图谋大而失去立足之地,这是不善于处理大事的人。善于处理大事的人,不刻意追求大。不刻意追求大,所以知道大对于小没有多余;不刻意追求小,所以知道小对于大并不不足。鲲的巨大,它的优势在于水,它的作用在于变化。挟持三千里的水而不能变化,水就失去了优势,鱼虾尚且能以它们的小来傲视它了。变化成为鸟,是鲲善于处理大事的表现。鲲只是不自恃其大,所以能变化。鹏的巨大,它的优势在于风,它的作用在于停息。盘旋九万里的高风而不能停息,风就失去了优势,鷃雀尚且能以它们的小来傲视它了。停息六个月,是鹏善于处理大事的表现。鹏只是不自恃其大,所以能停息。所以知道鲲能变化、鹏能停息的人,就可以与他谈论做大做小,可以与他谈论大与小,可以与他谈论无大无小了。而我对李秃翁谈论大感到奇怪。秃翁喜欢大,他说:“我家在泉海,海鱼进入港口,潮水退去而不能离开。聚集数百人,拿着斧头,登上梯子爬上鱼背,砍割连接数百石。鱼本来没有伤害,一会儿潮水到来,翻身摆尾,悠然离去。认为鱼大的没有超过这个的了,又有更大的:一条鱼出海,起初看它,像云像雾,不久雾散云开,看见海中有鱼,像太行王屋山,遮蔽天日,白昼昏暗,绵延蜿蜒,穷尽不到边际。从东迁徙到西,一个月才结束。那么这条鱼,何止是三千里的鲲而已!豪杰之士也像这条鱼罢了!唉,秃翁确实是豪杰,但只知道豪杰能做大,而不知道圣贤能不做大。不看看龙吗?当它鼓浪升天,排山倒海,霖雨万里,这不是它的德行;洪水九年,这不是它的怨恨。这可以说是大了,等到它变化时,有时为人,有时为虫,有时飘为叶子,有时掷为梭子,有时络为琴弦,有时藏在指爪,有时潜于肩臂。当它为人、为虫时,与它为龙,没有区别;当它为叶、为梭、为弦时,与它为飞、为跃、为腾,没有区别;当它在指、在肩、在臂时,与它
在渚,无以别也。彼自有所以为大为小为卷为舒者,而人乃以区区小大之形、琐琐卷舒之状求之,是岂知龙之为龙哉?故夫龙之为龙,不可见也。惟不可见,故曰神龙。龙而神焉,斯固董父所不得而豢,刘累所不得而畜,朱萍漫所不得而屠,夏后氏所不得而醢,张茂先所不得而食者矣。彼且嘘吸阴阳上下星辰,卑昆嵛、薄蓬莱,而犹昭昭皇皇,为人所见焉,犹需饮食、求嗜欲而为人所豢焉畜焉,则必至于撄患被害,而为人所屠且醢而食之然后已。故夫屠醢之祸始于豢畜,而豢畜之辱始于可见。由此观之,凡龙之可见而可豢可畜可醢可屠而可食者,皆凭其大者,以伤其性而贼其真,名虽为龙,而未离乎鱼鳣之类者也。岂惟龙哉,惟凤与鹏亦不可见也,凡鸟之大而可见者,玄鹤乎黄鹄乎,皆未离乎鷃雀之类者也。岂惟凤与鹏哉,惟麒麟与驺虞亦不可见也,凡兽之大而可见者,犀象乎熊罴乎,皆未离乎犬豕之类者也。嗟乎,秃翁惟其欲为泉海之鱼,是以撄祸而不宁。使秃翁不为鱼,而为龙为凤为鹏为麒麟为驺虞,世人安得而祸之也哉?
译在沙洲之中,无法将它们区分开来。它们自有成为大、成为小、成为卷曲、成为舒展的道理,而人们却用区区的大小形状、琐碎的卷舒状态去探求,这哪里是懂得龙之所以为龙呢?所以龙之所以为龙,是不可以被看见的。正因为它不可见,所以称为神龙。龙既然神妙,这就确实是董父不能饲养、刘累不能畜养、朱萍漫不能宰杀、夏后氏不能制成肉酱、张茂先不能食用的了。它如果呼吸阴阳、上下穿梭于星辰之间,轻视昆嵛山、接近蓬莱岛,却仍然明显地被人看见,仍然需要饮食、追求嗜欲而被人饲养畜养,那么必定会招致祸患被害,被人宰杀制成肉酱食用之后才罢休。所以宰杀制成肉酱的祸患始于饲养畜养,而饲养畜养的屈辱始于可以被看见。由此看来,凡是可以被看见、可以饲养畜养、可以制成肉酱、可以宰杀、可以食用的龙,都是凭借它们庞大的形体,从而伤害了它们的本性、损害了它们的纯真,名义上虽然是龙,却还没有脱离鱼鳣这一类。难道只是龙吗?凤凰和鹏鸟也是不可以被看见的,凡是大而可以被看见的鸟,黑鹤呢?黄鹄呢?都没有脱离鷃雀这一类。难道只是凤凰和鹏鸟吗?麒麟和驺虞也是不可以被看见的,凡是大而可以被看见的兽,犀牛大象呢?熊罴呢?都没有脱离犬猪这一类。唉!秃翁只因为他想要成为泉水大海中的鱼,所以招致祸患而不得安宁。假使秃翁不成为鱼,而成为龙、成为凤、成为鹏、成为麒麟、成为驺虞,世人哪里能够加祸于他呢?
怜才
天与我以才而人亵之,人之罪也。天与我以才而我自亵之,我之罪也。亵才之罪,岂独人哉,即马亦有然者矣。往者吾邑城北刘翁有马,生驹,昂首而长嘶,多鬣而蹄啮。翁甚恶之,里中相马者皆莫议也。有大腹贾见之,三顾而不忍去,踵门偿其价三百金,翁喜过望,与券。既成,徐而问曰:客之急市吾马,何为也?曰:良马也,可行千里。可教之战,且献之内廐也。曰:长嘶何也?曰:不能通其志也。曰:啼啮何也?曰:不能尽其才也。曰:其长何也?曰:马八尺为龙,其长犹未艾也。翁唯唯,已而告之曰:吾南方之养马也,稍长,则{豕贵}其首、雕其蹄,今悉如法,可易制矣。客艴然变色,顿足失声曰:已矣,无所用矣!是黑龙之精也,其性刚烈,不制于人,制之则不能千里矣!索还其金,太息而去。翁始悔恨,试以凡马驭之,犹日行三四百里,他马不能及也。及崇祯癸未,余里周生有白马,朱鬣,日食称一石,虽百夫莫能制也。周生曰:是无用而多费吾稻。牵于湖南五达之衢,市焉。会逆贼张献忠猝至,掠生与马而去。贼将有善相马者,见而惊曰:此千里马也,眼有紫艳,口有红光,其齿锯如虎,其首擎如鹰。教之战,天下莫能敌也!教成,以献其伪主,被以锦鞯,席以文茵,饥食人膏,渴饮人血。马乃奋跃长鸣,自以为良遇也,破长衡、入吉袁,冲突驰击,所向披靡。归而论功,赐号曰兔食三品料。遇周生于涂,瞠然如弗见也;取刍豢以饲,则蹴而覆之,若饫膏粱而弗屑也,若挟贼宠以相骄也,若怨憾畴昔之不见知也。居无何,官兵恢湖南,贼将走渡洞庭,舟破,马与贼同溺死焉。贺子曰:是皆马之不幸也!向使二马生于盛隆,遭逢知己,腾蹑风云,驰驱日月,岂不为当世所用、后世所称哉?是故驾辂车而鸣和鸾,则黄帝之翠黄、禹之飞兔腰褭,而穆王之白{减木}山子也;服戎辂而饰繁缨,则魏武之绝响影、唐太宗之拳毛白蹄也。若夫空谷白驹、野厩黄骝,犹得以优游闲旷之身,与深山之鹿、秋后之兔同其高逸。惟不幸而无知者,遂为人所亵,使牧竖佣奴操羁绁而鞭棰之;又不幸而所知非其人,失身自亵,遂甘为贼用而不耻,且举故主豢养之恩而仇之。呜呼,可伤也已!虽然,求良马者必在冀北,大江以西非其产也,乃百年之内,弹丸禾川,龙种再出焉。然则天下未尝无千里马,其混迹槽枥,为人所亵,而因以自亵,漏于余见闻之外,盖不可悉数。而况于人乎!吾是以于二马而兴怜才之欺也。
用人
新安余生过予,称其舅氏程翁,富可敌国。程翁为人,口吃身短,目不识权衡,朝夕鱼蔬小市,为人所欺,而所积金珠,殆以室量。及问其富术,则曰:翁无他长,惟能知人、能用人而已。邂逅而得一人,审其可用也,罗而致之,不必其亲昵也,不必其里闬也;进而周恤之,又进而宠任之。或悫者或黠者、或廉者或贪者、或明敏者或微密者,或愿而驯者,或贫而无赖者,各因其质,或付质库,或任盐卤,或梓柏杉枏,或漆或靛,或绫绢,或铅钖或珠玉,各随其能;或客荆扬,或入幽冀,或青兖徐豫,或滇南巴蜀,各从其宜;或予数百金,或千金;或专或兼,或正或副,各称其量。与不过分,用不违器,舍短取长,审几量力。其有不胜任者,朝进而暮出,弗敢怼也。他日,有谗于翁者曰“某任质库于东,而隐其息,别营质库于西矣;某司贸易于南,而隐其息,别寻贸易于北矣”,翁闻而喜;则又有谗者曰“某为盐卤,而遣人私贸绫绢;某贸绫绢,而遣人私货珠玉矣”,翁闻又喜;则更有谗者曰“某以翁赀转输四方,其息倍蓰,新安之人奔走其门,市良田美宅于邻邑,而擅一方膏腴之壤矣”,翁闻则益喜。或问其故,翁曰:所贵乎良商者,贵其因时而善变也。彼守吾赀而不变,征贵而不征贱,能取而不能舍,知得而不知丧,是天下之贱商也。吾赀有常而息无常,吾息有常而取息之道无常,物无常贱也,以贵易贱
译怜才
上天赋予我才能,而别人轻慢它,这是别人的罪过。上天赋予我才能,而我自己轻慢它,这是我的罪过。轻慢才能的罪过,难道仅仅是人吗?即使是马也有这样的情况。过去我们城北刘翁有一匹马,生下小马驹,昂首长嘶,鬃毛浓密且蹄子爱踢咬。刘翁非常厌恶它,乡里相马的人都不予置评。有个大腹便便的商人看见它,三次拜访都不忍离去,登门出三百金买下,刘翁喜出望外,交付了契约。交易完成后,刘翁慢慢问道:“您急着买我的马,是为了什么呢?”商人说:“这是良马,可以日行千里。可以训练它作战,并且献给皇宫内厩。”刘翁问:“它长嘶是为什么呢?”商人说:“是因为不能通达它的志向。”刘翁问:“它踢咬是为什么呢?”商人说:“是因为不能充分发挥它的才能。”刘翁问:“它长得高大是为什么呢?”商人说:“马长八尺称为龙,它的身高还没有达到极限。”刘翁连连点头,随后告诉商人说:“我们南方养马,稍微长大一些,就给它戴上沉重的头饰、雕刻它的蹄子,现在全都按照规矩办,可以轻易制服了。”商人脸色大变,跺脚失声说:“罢了,没有用了!这是黑龙的精华,它的性情刚烈,不受人的控制,如果强行控制它,就不能日行千里了!”商人索要回金钱,叹息着离去。刘翁开始悔恨,试着用普通马匹驾驭它,它仍然每天跑三四百里,其他马匹无法企及。到了崇祯癸未年,我的同乡周生有一匹白马,红色的鬃毛,每天吃一石粮食,虽然上百人也不能制服它。周生说:“这马没用却浪费我的粮食。”把它牵到湖南交通要道去卖。恰逢逆贼张献忠突然到来,抢走周生和马。贼军中有一个善于相马的将领,看见后惊讶地说:“这是千里马啊,眼睛有紫色光泽,口中有红光,牙齿像老虎一样锋利,头部昂扬像鹰一样。训练它作战,天下没有谁能抵挡!”训练成功后,献给伪主,给它配上锦缎马鞍,铺上花纹垫子,饿了吃人脂膏,渴了饮人血。马于是奋起跳跃长鸣,自以为遇到了好主人,攻破长衡、进入吉袁,冲撞奔驰攻击,所向披靡。回来论功行赏,赐号“兔食三品料”。在路上遇到周生,瞪着眼好像没看见;拿草料喂养它,就踢翻它,好像吃腻了美味而不屑一顾,好像仗着贼人的宠爱来骄横,好像怨恨过去不被赏识。没过多久,官兵收复湖南,贼将逃跑渡过洞庭湖,船破了,马和贼将一起淹死。贺子说:这都是马的不幸啊!假使这两匹马生在盛世,遇到知己,腾飞于风云之间,驰骋于日月之下,难道不会被当世所用、被后世称颂吗?所以,驾驭礼车而鸣响和鸾,那么黄帝有翠黄、大禹有飞兔腰褭,周穆王有白减木山子;驾驭战车而装饰繁缨,那么魏武帝有绝响影,唐太宗有拳毛白蹄。至于空谷中的白驹、野厩中的黄骝,还能够以悠闲自在的身躯,与深山的鹿、秋后的兔一同高逸。只有不幸且无知的人,于是被人轻慢,让牧童奴仆拿着缰绳鞭打;又不幸所遇非人,失身自轻,于是甘愿为贼人所用而不以为耻,甚至把故主豢养的恩情当作仇敌。唉,真令人悲伤啊!虽然如此,寻求良马一定要去冀北,大江以西不是它的产地,然而在百年之内,弹丸之地的禾川,龙种再次出现。那么天下并非没有千里马,只是混杂在槽枥之间,被人轻慢,因而自我轻慢,遗漏在我的见闻之外,大概无法一一列举。何况是人呢!我因此由这两匹马兴起怜惜人才的感慨。
用人
新安的余生来拜访我,称赞他的舅父程翁,富有可敌国。程翁为人,口吃且身材矮小,不认识秤杆,早晚在鱼蔬小市上被人欺骗,但他积累的金钱珠宝,几乎可以用屋子来量。等到问他致富的方法,他说:“翁没有别的长处,只是能知人、能用人罢了。偶然得到一个人,审察他可用,就罗致他,不一定亲昵,不一定同乡;进而周济体恤他,又进而宠爱任用他。有的诚实有的狡猾、有的廉洁有的贪婪、有的明敏有的细微,有的老实驯服,有的贫穷无赖,各自根据他们的资质,有的负责质库,有的负责盐卤,有的负责梓柏杉枏,有的负责漆或靛,有的负责绫绢,有的负责铅锡或珠玉,各自随他们的才能;有的客居荆扬,有的进入幽冀,有的去青兖徐豫,有的去滇南巴蜀,各自适合他们的宜处;有的给数百金,有的给千金;有的专任有的兼任,有的正职有的副职,各自称量他们的能力。给予不过分,使用不违背器具,舍短取长,审察机微量力而行。那些不胜任的人,早上进用晚上辞退,不敢怨恨。后来,有人向翁进谗言说‘某人在东边负责质库,却隐瞒利息,另外在西边经营质库了;某人负责南边的贸易,却隐瞒利息,另外在北边寻找贸易了’,翁听了很高兴;又有进谗言的人说‘某人负责盐卤,却派人私下贸易绫绢;某人贸易绫绢,却派人私下贩运珠玉了’,翁听了又高兴;更有进谗言的人说‘某人用翁的资财转运四方,利息成倍增长,新安的人奔走在他门下,在邻邑购买良田美宅,而独占一方的肥沃土地了’,翁听了更加高兴。有人问其原因,翁说:良商可贵之处,贵在顺应时势善于变化。他们守着我的资财而不变化,只征贵不征贱,能取不能舍,知得不知丧,这是天下最卑贱的商人。我的资财有常而利息无常,我的利息有常而取息的方法无常,物品没有永远便宜的,用贵的换便宜的
,贱必复贵;时无常绌也,持赢守绌,绌将复赢。善变者以无常为有常,未旺而趋,未衰而徙,已得利则速去之,珠转盘旋而无所滞。吾既溢富,则彼亦自饶,彼能自饶,即吾饶也。世未有盥无完缶而可为人任堟埴,爨列破釜而可为人司冶铸,身患哮喘欬逆之不治,而可为人调寒热、和腑脏、称良医。则未有才不能具温饱、智不能周妻子,而能为人持筹握算,操奇赢、权子母者也。吾第以其能胜任为愉快而已,他何咎焉?贺子闻而叹曰:大哉是言,即为天下之道,亦不越是矣!为天下者,贵在用人;用人之本,在于知人。知而用之,毋拘文,毋偏听,毋求备,毋摇其肘、毋夺其私,天下之才,有不乐输其诚而毕呈其技者乎?嗟乎,以诸葛武侯之明,而不能知马谡;以张魏公之忠,而不能用曲端。而知人用人,程翁独能兼之。若程翁者,岂寻常货殖之徒所可及哉!
译贫贱必定会回复到富贵;时运没有永远衰败的时候,保持盈余、守住衰败,衰败终将回复到盈余。善于变化的人把无常当作有常,在尚未兴旺时就前往,在尚未衰败时就转移,已经获得利益就迅速离开,像珍珠一样转动盘旋而没有停滞。我既然已经富裕,那么他也自然富足,他能够自己富足,也就是我的富足。世上没有洗手时连完整的陶罐都没有却能替人担任陶工,做饭时排列着破锅却能替人掌管冶炼铸造,自身患有哮喘咳嗽等不治之症却能替人调理寒热、调和脏腑、被称为良医的情况。那么,也没有才能不能保证温饱、智慧不能周全照顾妻儿,却能替人筹划计算、经营奇货、权衡资本的人。我只是以他能够胜任而感到愉快罢了,还有什么可指责的呢?贺子听了感叹说:“这话伟大啊,即使是治理天下的道理,也不过如此罢了!治理天下的人,贵在用人;用人的根本,在于了解人。了解而任用他,不要拘泥于条文,不要偏听偏信,不要苛求完美,不要掣肘干扰,不要剥夺他的私利,天下的贤才,有不愿意竭尽诚心而完全展示技艺的吗?唉,凭借诸葛武侯的明智,却不能了解马谡;凭借张魏公的忠诚,却不能任用曲端。而了解人、任用人的道理,只有程翁能同时具备。像程翁这样的人,哪里是普通的经商逐利之辈所能企及的呢!”
备患
患事者,必患于无事之先,迨事至而后患焉,患亦为事矣。备患者,必备于无患之先,迨患至而后备焉,备亦为患矣。故君子不以事撄心,不以心撄事,不与祸斗力,不与灾生赘,不与时争利,不加事于事之外,不造事于事之中。抱一守贞而无与竞,故能履虎尾而不咥、历羊肠而不踬也。古人有言曰,鱼不见水而不溺水,龙不见石而不触石。夫其不溺水也,以其不见水也,非不见水也,以水为命,安于所溺,故不溺;安于所见,故不见也。夫其不触石也,以其不见石也,非不见石也,以石为性,忘于所触,故不触;忘于所见,故不见也。然则身在事患者,亦若鱼龙之在水石而已矣。且夫人皆知备之为备,而不知不备之为备也。备之为备,防于有形;不备之为备,止于无形。惟君子能备无形之患,故有形者莫能患焉。龚遂撤属邑之兵,而渤海之盗立解。撤兵乃所以备也,使必增营垒、选卒徒以为备乎,盗斯伐之矣;郭子仪解帐下之甲,而鱼朝恩之衅立消。解甲乃所以备也,使必盛驺从、拥牙兵以为备乎,衅斯乘之矣。此岂非不备之备密于备之为备也哉?吾乃知凡备人者,畏人者也;备于人者,畏于人者也;不备人而自备者,自畏而人畏之者也。其在大有之干,曰“厥孚交如威如,吉”。君子以孚诚服天下,无盟誓而人信,无鈇钺而人畏。夫是以不交而交如也,不威而威如也。交如者,交之所不能及;威如者,威之所不能及也。而象传亦曰“威如之吉,易而无备”,谓夫城府险深、挟诈设备者,威不足而畏人,曹操司马懿之流是也;乐易近人、推诚无备者,威有余而见畏于人,汉高光武之类是也。乐易无备,而人以为交焉,以为威焉,其为备也,顾不大哉!昔者石先生乘骏马如飞,心怖欲坠,老仆进曰:主勿怯,怯则坠矣。主但意在马先,惟恐霜蹄之不疾焉,则驰驱如意矣。从之良然。乃知向之教以攀鬣蹴镫者,皆庸人增我怖者也。他日登华山,上千尺幢道,险而恐蹶,老仆又进曰:主勿怯,怯则蹶矣。主但纵心信步,旷然如履平地焉,则几及矣。从之良然。乃知向之教以拾级勿视下者,皆庸人致我蹶者也。由是,终身乘骏马若薾云雾而追奔电也,三登泰岱,若携杖履而上邱阜也。最后遭罹大变,备尝百艰,先生叹曰:老仆畴昔,曾以乘骏马登山二事,进我于大道矣。由是,谈笑安闲,寂若无事,因而出险。乃知向之教以舞智用谲者,皆庸人拘我絷我而幽囚我者也。石先生此言,是亦不备人而自备,不畏人而自畏,不备于有形,而备于无形之说也。
得机
大凡君子与小人所以得君者,莫不各乘其机而用之。将为批却导窾乎,机也;将为弄丸解围乎,机也;将为转轮旋毂乎,亦机也。机者,治乱之关,而拨乱为治之会也。是机也,君子乘之以匡救其君而有余,小人乘之以蛊蔽其君而非不足。操其所胜而夺其所私,是在君子因时制宜而已。昔者孔子相鲁,季桓子弗善也,齐人归女乐,桓子受之,与鲁君往观,三日不听政。使鲁君自惑,孔子自行,无逐圣人之名,而有弃圣人之实。此桓子阻孔子之机,正人君子所切齿而扼腕者也。而番吾君能因桓子之机而倒用之,就其蛊蔽之术以为匡救,斯又奇矣。赵烈侯赐歌者抢石二人田万亩,相国公仲连欲谏不可,辞疾弗朝;番吾君亦知谏之不可也,乃劝连荐贤,连从之,即荐牛畜荀欣徐越三人。畜侍以仁义,欣侍以举贤任能,越侍以节财俭用,烈侯悦此三人之言也,乃谓连曰:歌者之田且止。夫人臣事君,未有能与君争胜者也,争之而胜则名不可居,争之而不胜则事不可复。藉令仲连与烈侯争此区区万亩之田,所持者小,所伤者大,烈侯将谁与成□强之业哉?今也臣无苦口之劳,君无逆耳之怒,机发于伏,而势转于环,乃知番吾君沮歌者抢石之机,与桓子沮圣人之机,邪正虽殊,设施则一也。虽然,应机之方,又在相时而变矣。机有时当用操者,或失之纵,则沮。苟进一贤,而与不贤
译防备祸患
担忧祸事的人,必定在祸事尚未发生时就已担忧;等到祸事真的来了再去担忧,那担忧本身也就成了祸事。防备祸患的人,必定在祸患尚未出现时就已防备;等到祸患真的来了再去防备,那防备本身也就成了祸患。所以君子不因外事扰乱内心,不因内心扰乱外事,不与灾祸拼比力气,不与灾难纠缠不清,不与时势争夺利益,不在事情之外强加事务,不在事情之中凭空造作。抱守大道、坚守正道而不与万物争竞,所以能够踩在老虎尾巴上而不被咬,走在羊肠小道上而不跌倒。古人有句话说:鱼看不见水就不会溺水,龙看不见石头就不会撞石。鱼之所以不溺水,是因为它看不见水;并非真的看不见水,而是把水当作生命,安于可能溺水的环境,所以不溺;安于所见的常态,所以看似不见。龙之所以不撞石,是因为它看不见石头;并非真的看不见石头,而是把石头当作本性,忘却了可能碰撞的危险,所以不撞;忘却了所见的障碍,所以看似不见。那么身处世事祸患之中的人,也就像鱼龙身处水石之中一样罢了。况且人们都知道防备是防备,却不知道不防备才是防备。所谓的防备,是防范有形的祸患;不防备的防备,是止息无形的祸患。只有君子能防备无形的祸患,所以有形的祸患就不能侵害他。龚遂撤除属县的军队,渤海的盗贼立刻解散。撤军正是为了防备,如果一定要增加营垒、挑选士兵作为防备,盗贼就会攻打他们;郭子仪脱下帐下的铠甲,鱼朝恩的祸端立刻消除。卸甲正是为了防备,如果一定要壮大随从、拥戴牙兵作为防备,祸端就会趁机兴起。这难道不是不防备的防备比防备的防备更加周密吗?我于是知道,凡是防备别人的人,是畏惧别人的人;被别人防备的人,是被别人畏惧的人;不防备别人而自我防备的人,是自己畏惧而别人也畏惧他的人。这在《大有》卦的卦辞中说:“诚信相交的样子,威严的样子,吉祥。”君子用诚信使天下信服,没有盟誓而人们信任,没有斧钺而人们畏惧。因此虽然没有相交却像相交一样,没有威严却像威严一样。像相交一样,是刻意相交所达不到的;像威严一样,是刻意威严所达不到的。而《象传》也说:“威严的样子吉祥,平易而没有防备”,说的是那些城府险深、挟持诈术设置防备的人,威严不足而畏惧别人,曹操、司马懿之类就是如此;平易亲近人、推诚相待没有防备的人,威严有余而被别人畏惧,汉高祖、光武帝之类就是如此。平易没有防备,而人们认为他诚信相交,认为他威严,这种防备,难道不伟大吗!从前石先生骑着骏马如飞,心里害怕想要坠落,老仆进言说:主人不要胆怯,胆怯就会坠落。主人只要心意在马的前面,只怕马蹄不够快,那么驰骋就会如意了。听从他的建议果然如此。于是知道以前那些教导攀住马鬃、踢蹬马镫的人,都是庸人增加我的恐惧。后来登上华山,走千尺幢道路,险峻而害怕跌倒,老仆又进言说:主人不要胆怯,胆怯就会跌倒。主人只要放纵心意信步而行,空旷平坦如同走在平地上,那么几乎就能到达。听从他的建议果然如此。于是知道以前那些教导拾级而上不要往下看的人,都是庸人导致我跌倒。从此,终身骑骏马如同在云雾中奔驰追赶闪电,三次登上泰山,如同拿着手杖穿着鞋子登上小山丘。最后遭遇大难,尝遍各种艰难,先生感叹说:老仆从前,曾用骑骏马、登山这两件事,引导我进入大道。从此,谈笑安闲,寂静如同无事,因而走出险境。于是知道以前那些教导运用智谋诡诈的人,都是庸人束缚我、囚禁我的人。石先生这番话,也是不防备别人而自我防备,不畏惧别人而自我畏惧,不在有形之处防备,而在无形之处防备的说法。
把握时机
大凡君子和小人之所以能得到君主的信任,没有不是各自乘其时机而加以利用的。将要批开筋骨、引导空隙吗,这是时机;将要玩弄弹丸、解除围困吗,这是时机;将要转动轮子、旋转车毂吗,这也是时机。时机,是治乱的关键,是拨乱反正的会合点。这个时机,君子乘用它来匡救君主还有余力,小人乘用它来迷惑蒙蔽君主也不缺乏。掌握其所胜之处而夺取其所私之利,这在于君子因时制宜罢了。从前孔子在鲁国做相,季桓子对他不好,齐国人送来女乐,桓子接受了,和鲁君一起去观看,三天不听政事。让鲁君自己迷惑,孔子自己离开,没有驱逐圣人的名声,却有抛弃圣人的实质。这是桓子阻碍孔子的时机,正直君子切齿扼腕痛恨的事。而番吾君能因桓子的时机而倒用,就其迷惑蒙蔽之术来作为匡救,这又奇特了。赵烈侯赐给歌者抢石二人万亩田地,相国公仲连想劝谏却不可行,称病不上朝;番吾君也知道劝谏不可行,于是劝连推荐贤人,连听从了,就推荐了牛畜、荀欣、徐越三人。牛畜用仁义侍奉,荀欣用举贤任能侍奉,徐越用节财俭用侍奉,烈侯喜欢这三人的言论,于是对连说:歌者的田地暂且停止赐予。臣子侍奉君主,没有能与君主争胜的,争胜了名声不可居,争不胜事情不可再办。假使仲连与烈侯争这区区万亩田地,所持者小,所伤者大,烈侯将和谁成就强大的基业呢?现在臣子没有苦口劝谏的劳累,君主没有逆耳生气的愤怒,时机在潜伏中发动,而局势在循环中转变,于是知道番吾君阻止歌者抢石的时机,与桓子阻止圣人的时机,邪正虽然不同,施设的方法却是一样的。虽然如此,应对时机的方法,又在于观察时势而变化。时机有时应当掌握,或者失之于放纵,就会受阻。如果进用一位贤人,而与不贤之人……
人参之;去一不善,而与不善人参之。此如刲豚而与彘谋,荐羔而与羊谋,必沮之势也。所以先机密运,宜用操也。机有时当用纵者,或失之操,则窒。苟兴一利而急争之,以树非常之名;去一害而固执之,以速脱距之效。此如琴瑟之胶柱而不可鼓,关键之坚固而不可开,必窒之势也。所以圆机妙转,宜用纵也。然则番吾君之用机,又不如徐无鬼之易易也。徐无鬼说魏武侯曰:臣善相狗也,下之质执饱而止,中之质其目若视日,上之质若忘其一;臣相狗不及臣相马也,天下马有成材,若恤若失,若丧其匹。无鬼盖借相狗马为隐语,以喻用人知人之道也,不言何以用人、何以知人,但言相狗相马,而武侯固已深喻其旨,畅然大悦矣。盖烈侯所好者声音,番吾君以荐贤易其声音之好,其机用操,操则其情移、其志变;武侯所好者狗马,徐无鬼即以狗马易其狗马之好,其机用纵,纵则其情舒、其志豁。操者以反为事,而纵者以因为功。反之事犹有待,而因之功并无迹。吾故曰徐无鬼易易也。且非独无鬼一人也,止沉湎者,必反之而用监史,亦或因沉湎以解沉湎;止惑溺者,必反之而用规正,亦或因惑溺以破惑溺。齐威王沉湎于长夜,羣臣谏之,弗止也,淳于髡因而进男女杂坐、一石亦醉之言,微辞而止之。楚庄王惑溺于爱马,欲葬以大夫之礼,举朝争之,弗止也,优孟因而进美玉为棺、祭大牢而享万锺之言,谈笑而止之。皆因也,机也,皆徐无鬼狗马之讽所触类而变通之者也。不乘人主之机以拨治乱于瞬息,乃悍然与人主激聒而不已,此比干所以剖心,而子胥所以有鸱夷之赐也。悲夫!
译参与其中的;除去一个不好的人,却与不好的人共同商议。这就像杀猪却去和猪谋划,献羔羊却去和羊谋划,必定是遭到阻挠的局面。因此,在机密运作时,适宜采用“操”(强制、反向)的方法。时机有时应当采用“纵”(顺应、放任)的方法,如果失之于“操”,就会阻塞不通。如果兴办一件好事就急于争辩,以树立非凡的名声;除去一个祸害就固执己见,以求迅速达到排斥异己的效果。这就像琴瑟的弦柱被胶住而无法弹奏,锁钥坚固而无法开启,必定是阻塞不通的局面。因此,在圆通巧妙地转变局势时,适宜采用“纵”的方法。那么,番吾君运用权谋,又不如徐无鬼那样容易成功。徐无鬼对魏武侯说:“我善于相狗,下等的狗,吃饱了就停止;中等的狗,眼睛好像看着太阳;上等的狗,好像忘记了自己。我相狗不如我相马,天下的马有成为良材的,好像忧虑,好像失落,好像失去了伴侣。”徐无鬼大概是借相狗相马作为隐语,来比喻用人知人的道理,不直接说如何用人、如何知人,只说相狗相马,而武侯本来就已经深深领会其宗旨,畅快地高兴了。大概烈侯所喜好的是音乐,番吾君用推荐贤才来改变他对音乐的喜好,他的权谋运用“操”,“操”则他的情感转移、志向改变;武侯所喜好的是狗马,徐无鬼就用狗马来改变他对狗马的喜好,他的权谋运用“纵”,“纵”则他的情感舒展、志向开阔。“操”是以反向行事,而“纵”是以顺承建功。反向行事还有所依赖,而顺承建功则没有痕迹。所以我所以说徐无鬼容易成功。而且不只是徐无鬼一个人,制止沉湎酒色的人,必定用相反的方法而任用监史,也或许因为沉湎来解除沉湎;制止迷惑溺爱的人,必定用相反的方法而用规劝纠正,也或许因为迷惑溺爱来破除迷惑溺爱。齐威王沉湎于长夜宴饮,群臣劝谏他,不能制止,淳于髡于是进言男女杂坐、喝一石酒也醉的话,用委婉的言辞制止了他。楚庄王迷惑溺爱于马,想要用大夫的礼仪安葬它,满朝争辩,不能制止,优孟于是进言用美玉做棺材、用太牢祭祀并享用万钟俸禄的话,在谈笑中制止了他。这都是顺承,都是权谋,都是徐无鬼相狗相马的讽喻所触类旁通而变通运用的。不趁着君主的时机在瞬息之间拨乱反正,却悍然与君主激烈争辩而不停止,这就是比干被剖心、伍子胥被赐死装入皮囊的原因啊。可悲啊!
疑阳
盖闻阳之为道,未有不尊于阴也。阳用其强,尊而易屈;阴用其弱,屈以致尊。各相用,则交相敌矣。当其未敌,弱常避强,弱之避强,将以用其弱也。用弱既熟,阳失其尊,始则相穉以成其骄,继则相狎以成其玩,终则相假以成其乱,使得蓄积弱阴以敌强阳,于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。至于小人冒君子,而阴阳之变始不忍言矣。姑以人鬼言之:青州有少年,浮海遇风,飘至鬼国。少年进而揖之,而鬼不见,与之语,亦弗闻也。遂升王殿。王方视朝,逼而侵之,王蹙而伛,羣鬼负王入宫,召巫视焉。巫言:无伤也,阳地阳人偶来为祟,强阳性暴,不耐久居,遣之易也。乃具酒食,缚草为人马形焚之,巫歌舞诅咒,少年据案醉饱,俄有仆夫奉马而至,少年乘醉,跨马至岸,得所乘故舟,扬帆疾去。巫与羣鬼鼓吹拜送,终不见也。若是乎人憎鬼,鬼亦憎人乎?人诅鬼,鬼亦诅人乎?人以不见鬼,故鬼为人祟;鬼亦以不见人,故人为鬼祟乎?虽然,人蒙鬼憎,阳失其尊矣;人受鬼诅,阳失其尊矣;人为鬼祟,阳失其尊矣。若夫君子失其尊,而君子与小人,有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎!萧望之周堪诸君子,即石显弘恭所憎所诋之小人也;窦武陈蕃诸君子,即曹节王甫所憎所诋之小人也;元佑司马光诸君子,即章惇蔡京所憎所诋之小人也;近世杨涟邹元标诸君子,即崔魏虎彪诸凶所憎所诋之小人也!憎诋相蒙,嚣呶不已,鼠璞之音,愈辨愈讹;鹿马之形,屡分屡混。呜呼噫嘻,有由然矣!凡为小人者,未有不巧避小人之名者也,避小人之名而无以容之,则其怨必大泄于君子,媒孽君子之短长,而以小人之名反被君子矣。且凡为小人者,未有敢径行小人之事者也,行小人之事而有以激之,则其毒必尽发于君子,矫诬君子之阴私,而以小人之事反诬君子矣。被之以名,诬之以事,罗织狱兴,朋党祸延,君子之羣尽空,而小人始俨然冒为君子,逐臭附膻之伦,亦翕然共尊小人为君子。君子小人,是非玄黄,相攘相争,遂与国运相为终始,天下事尚忍言哉?且夫阴阳互易,从古至今未有已也。唐武后被衮冕,临朝称周天子,于是昌宗易之遂为周室妃嫔矣。昌宗易之非妃嫔也,然身沐周天子房帷之宠,虽欲辞妃嫔之名,不可得也。契丹陈州女子号白颈鸦者,能主兵事,封为怀化将军,有侍夫百人。此百人者,遂为将军侧室矣。百人非侧室也,然身受侍夫之号,虽欲辞侧室之名,不可得也。又其甚者,曹氏,汉之内寇也,而诋诸葛之出师为寇矣;禄山,唐之反将也,而指颜常山之举义为反矣;李自成张献忠,大逆不道之剧贼也,而传宣伪檄,乃敢斥朝官为贼臣矣。天人神鬼,以颠倒幻化为不测;阴阳内外,以错综变置为无穷。彼为君子、小人者,默相推迁于其间,而各不自知,斯又不得以用强失尊责难于君子也。悲夫!
定志
古今所以保治弭乱者,有道焉,有术焉。何谓道?圣人治民,不能尽人而治之也,惟治民之志与气而已。民气欲其常通,而民志欲其常塞。气通而后上下之交合,志塞而后上下之辨明。上下交合,则虞诈消;上下辨明,则觊觎绝。但使天下虞诈消而觊觎绝,则可端拱而治。故曰,治民者,治其志与气而已。此其道,在易之泰与履矣:地上天下为泰,传曰“泰者,通也,上下交而其气通也”;上天下泽为履,传曰“履者,礼也,辨上下以定民志也”。嗟乎,上下辨于朝廷,何以民志遂定于天下乎?圣人于此识其微矣。圣人谓,夫生民之乱,生民之志为之也。彼民见夫养尊处优者犹夫人也,则以为此皆有志者所可为云耳,此后世所以有僭窃叛逆之事也。虽然,民志无穷,而民分有辨。吾欲从其无穷者塞之,必先取其有辨者定之,是故自天子以至公侯伯子男乡大夫士庶下,及舆台皂隶牧圉,皆有等威以相及也,为之明其度数、详其经制、多其节目,使委曲而繁重焉,而民之有志富贵、不能枯槁山泽者
译疑阳
我听说阳所代表的道理,没有不尊崇于阴的。阳凭借它的刚强,虽然尊贵却容易屈服;阴凭借它的柔弱,通过屈服来达到尊贵。两者互相利用,就会彼此抗衡。当它们尚未抗衡时,弱方常躲避强方,弱方躲避强方,是为了运用它的柔弱。运用柔弱既已纯熟,阳就失去了它的尊贵,起初是互相轻视从而养成骄傲,接着是互相轻慢从而养成玩忽,最后是互相假借从而造成混乱,使得能够积蓄柔弱的阴来对抗刚强的阳,于是出现鬼侮弄人、女人控制男人、臣子僭越君主、小人冒充君子。到了小人冒充君子这一步,阴阳的变化就令人不忍言说了。暂且用人和鬼来说明:青州有个少年,渡海遇到风暴,被吹到了鬼国。少年上前作揖,鬼却看不见他,和他说话,鬼也听不见。于是少年登上王殿。国王正在上朝,少年逼近并侵犯他,国王缩身弯腰,群鬼背着国王进入后宫,召来巫师查看。巫师说:没有受伤,阳地的阳人偶然来作祟,阳的性质暴烈,不能久留,打发他走很容易。于是准备酒食,捆扎草人草马焚烧,巫师歌舞诅咒,少年倚着案几喝得醉饱,不久有仆役牵马到来,少年乘着醉意,骑马到岸边,找到原来乘坐的船,扬帆快速离去。巫师和群鬼吹打音乐拜送,始终看不见少年。像这样,人憎恨鬼,鬼也憎恨人吗?人诅咒鬼,鬼也诅咒人吗?人因为看不见鬼,所以鬼为人作祟;鬼也因为看不见人,所以人为鬼作祟吗?虽然如此,人遭受鬼的憎恨,阳就失去了尊贵;人遭受鬼的诅咒,阳就失去了尊贵;人成为鬼的作祟,阳就失去了尊贵。至于君子失去尊贵,那么君子和小人,难道没有互相蒙蔽、互相憎恨、互相诋毁的吗!萧望之、周堪等君子,就是石显、弘恭所憎恨诋毁的小人;窦武、陈蕃等君子,就是曹节、王甫所憎恨诋毁的小人;元祐年间司马光等君子,就是章惇、蔡京所憎恨诋毁的小人;近代杨涟、邹元标等君子,就是崔呈秀、魏忠贤等凶徒所憎恨诋毁的小人!憎恨诋毁互相蒙蔽,喧哗不止,指鼠为璞的声音,越辩越错;指鹿为马的形状,屡次分辨屡次混淆。唉,是有原因的!凡是做小人的,没有不巧妙躲避小人这个名声的,躲避小人的名声却没有地方容纳,那么他的怨恨必然大量发泄在君子身上,挑拨君子的长短,而用小人的名声反过来加在君子身上。况且凡是做小人的,没有敢直接做小人事的,做小人的事却有东西激怒他,那么他的毒害必然全部发泄在君子身上,歪曲诬陷君子的隐私,而用小人的事反过来诬陷君子。加上名声,诬陷事实,罗织罪名兴起,朋党祸患蔓延,君子的群体全部空虚,而小人开始俨然冒充君子,那些追逐臭味、依附膻腥的人,也一致共同尊崇小人为君子。君子小人,是非黑白,互相争夺,于是与国家命运相始终,天下事还能忍心说吗?况且阴阳互相变换,从古至今没有停止过。唐武则天穿着帝王礼服,临朝自称周天子,于是张昌宗、张易之就成了周室的妃嫔。张昌宗、张易之不是妃嫔,但他们身受周天子后宫的宠爱,即使想推辞妃嫔的名声,也不可能。契丹陈州有个号称白颈鸦的女子,能主持军事,被封为怀化将军,有侍夫百人。这百人,就成了将军的侧室。百人不是侧室,但他们身受侍夫的称号,即使想推辞侧室的名声,也不可能。更严重的,曹氏,是汉朝的内寇,却诋毁诸葛亮出兵为寇;安禄山,是唐朝的反将,却指责颜杲卿起兵为反;李自成、张献忠,是大逆不道的巨贼,却传布伪檄文,竟敢斥责朝官为贼臣。天人神鬼,以颠倒幻化为不可测度;阴阳内外,以错综变化为无穷无尽。那些被称为君子、小人的,在其中默默推移变迁,而各自不知道,这又不能用因用强而失尊来责备君子了。可悲啊!
定志
古今用来保持治平、消除动乱的,有大道,有方法。什么叫大道?圣人治理百姓,不能每个人都去治理,只治理百姓的心志和风气罢了。百姓的风气希望它经常通畅,而百姓的心志希望它经常闭塞。风气通畅而后上下交往融合,心志闭塞而后上下等级分明。上下交往融合,那么欺诈就消除;上下等级分明,那么非分之想就断绝。只要使天下欺诈消除而非分之想断绝,就可以垂拱而治。所以说,治理百姓,就是治理他们的心志和风气罢了。这就是大道,体现在《易经》的泰卦和履卦中:地上天下为泰卦,传文说“泰,就是通畅,上下交往而风气通畅”;上天下泽为履卦,传文说“履,就是礼,辨别上下以安定百姓的心志”。唉,上下在朝廷辨别分明,为什么百姓的心志就能在天下安定呢?圣人在这里洞察了细微之处。圣人认为,百姓的动乱,是由百姓的心志造成的。那些百姓看到养尊处优的人也不过如此,就认为这些都是有志向的人所能做到的,这就是后世出现僭越窃取、叛逆之事的原因。虽然如此,百姓的心志没有穷尽,而百姓的等级有区别。我想要顺着那没有穷尽的地方去闭塞它,必须先从那有区别的地方去安定它,因此从天子到公侯伯子男、乡大夫、士、庶民,下到舆台、皂隶、牧圉,都有等级威严来相互连接,为他们明确等级制度、详细规定经制、增加繁多的礼节,使它们曲折而繁重,而百姓中那些有志于富贵、不能在山泽中枯槁的人
,则又为之论秀而书升焉,自里选而乡举,皆由大乐正渐次以达于大司徒,然后升于天子论定,而后官位定,而后禄焉。使民晓然知夫至富至贵者之不可几,而一命再命之荣亦从其勤苦艰难而仅得之,非可力攫而智攘也。夫然后志塞而礼行,礼行而气通,气通交合,君民一体,朝野辑和,忧乐相关,兵刑不用。故曰上下交而气通也。盖明其辨乃所以合其交,而塞其志即所以通其气。呜呼,三代隆盛所由久安长治者,其道在此。易传所谓“履而泰然后安”也。迨至后世,师书升之制相沿而为科举,沿科举之制递降而成举业矣。虽然,举业者,亦帝王保治弭乱之术也。何谓术?举业之学,能使民乐为我愚,能使民乐为我贱,能使民甘为我屈且辱。何以明其然也?图史典籍,此聪明才知所自出也,后世帝王非不欲尽罗聪明才智而用之,而无如学者之趋平而就易也,不得已,因其平易而聚功名富贵于一路,程之以训诂,束之以八股,绳之以有司之尺度,使中才以下,皆得勉强学问、观光上国,而聪明才智之士亦尽弃所学,降心敛气,耗精神、糜岁月以为揣摩。功令所悬,风气随之,衣冠之伦悉走平易,驯而易制,庸而易防,纵鲜经纬匡济之弘猷,亦无篡逆叛乱之巨猾。上下辑柔,以成治理,故曰能使民乐为我愚也。宾兴盛典,惟重进士,紫薇青琐,皆出蓝袍;天禄石渠,尽悬帖括。虽学如董杨、才如晁贾、博综如班马,废置黜落,没齿无怨。消磨英雄而泯其迹,颠倒豪杰而忘其故,故曰能使民安为我贱也。朝廷三年一大比,所得进士不过三百余人,此三百余人,不必人人尽贤也,释褐未几,登台省、跻卿贰而人不以为躐荣者,则以为举业、进士,学孔孟之学者也,以膴仕与学孔孟之学者,譬如闺阁之女,不问妍媸,但非男子皆可结褵也。其举业技成,而厄于三百进士之数者,则等而杀之,有乙科焉,有明经焉,固已禄薄秩微,不得与进士齿矣。若其降而下之,则有国学焉,有儒士焉,有三考焉,此三途者,不必尽不肖也,然其禄愈薄、其秩愈微,相与仰鼻息、奉颐指、供奔走于进士之前,恬为固然。其间或有遭时结主、奋身显庸者,然如海国贡珍,必责疵颣;自非夜光,莫能暗投矣。自此而外,纵有聂政荆轲郭解豪悍不羁之徒,莫不奴隶而鞭笞之,捧盘匜、执麾盖、受徭役而不敢后,故曰能使民甘为我屈且辱也。民乐为我愚,而后我得独有其智;民安为我贱,而后我得独享其贵;民甘为我屈且辱,而后我得独居其尊且荣。明知驱天下于空疎无用,文质无所底,缓急无所恃,而保治弭乱之功,卒不可废。盖术也,而寓于道;塞志也,而寓于通气矣。噫,后世以此坊民,民犹有犯上而作乱者,盍亦反而求之道德齐礼云耳?
译于是又为他们评定优劣并书写升迁,从乡里选拔到乡举,都由大乐正逐步上报到大司徒,然后呈报给天子评定,之后官位才确定,之后才给予俸禄。让百姓清楚地知道,极度的富贵是不可企及的,而一命、再命的荣耀也是通过辛勤劳苦艰难才勉强获得的,不是靠强力攫取或智谋掠夺就能得到的。这样之后,志向才会被遏制,礼制才能推行;礼制推行,气息才能通畅;气息通畅交融,君民才能成为一体,朝廷与民间和谐,忧患与快乐相互关联,刑罚和战争都不再使用。所以说,上下交流而气息通畅。大概明确辨别等级是为了促进交流,遏制志向正是为了通畅气息。唉,夏商周三代兴盛长久、安定治理的原因,就在于此。《易传》所说的“履行礼制而后安泰,安泰而后安定”就是这个意思。等到后世,师书升迁的制度沿袭下来成为科举,沿袭科举制度逐渐降格而形成了举业。虽然如此,举业也是帝王保持统治、消除动乱的手段。什么叫手段?举业之学,能使百姓乐于为我变得愚昧,能使百姓乐于为我变得卑贱,能使百姓甘愿为我屈服受辱。怎么证明是这样呢?图籍史书典籍,这是聪明才智的来源,后世的帝王并非不想网罗所有聪明才智的人来使用,无奈学者趋向平坦容易的道路,不得已,就顺着这平易的路径将功名富贵汇聚到一条路上,用训诂来规范他们,用八股文来束缚他们,用考官的标准来约束他们,使得中等才能以下的人,都能勉强做学问、到京城观光,而聪明才智之士也全部抛弃所学,收敛心气,耗费精神、虚度岁月去揣摩。功名利禄所悬挂的目标,风气随之改变,士大夫阶层全都走向平易之路,顺从而容易控制,平庸而容易防范,纵然缺乏经世济民的宏大谋略,也没有篡逆叛乱的大奸巨猾。上下和谐柔顺,从而成就治理,所以说能使百姓乐于为我愚昧。选拔人才的盛典,只重视进士,高官显位,都出自蓝袍举子;皇家图书馆,全挂着帖括文章。即使学问像董仲舒、杨雄,才华像晁错、贾谊,博学综合像班固、司马迁,被废弃贬落,终身也没有怨言。消磨英雄而泯灭其踪迹,颠倒豪杰而忘记其本心,所以说能使百姓安于为我卑贱。朝廷三年一次大考,所得进士不过三百多人,这三百多人,不必人人都是贤才,刚脱下布衣不久,登上台省、跻身卿贰而人们不认为这是越级获荣,是因为举业、进士,是学习孔孟之学的人,把高官厚禄给予学习孔孟之学的人,就像闺阁中的女子,不问美丑,只要不是男子都可以结婚。那些举业技艺已成,却受限于三百进士名额的人,就等级递减,有乙科,有明经,本来俸禄微薄、官阶低微,不能与进士平起平坐了。如果再往下,则有国子监生,有儒士,有三考出身,这三条途径,不必都是不肖之人,然而他们的俸禄更微薄、官阶更低微,一起仰人鼻息、奉承指挥、在进士面前奔走效劳,安然视为理所当然。其中如果有遇到时机结交君主、奋身显达的人,然而就像海外进贡的珍宝,必定挑剔瑕疵;如果不是夜明珠,不能在暗中投献。从此以外,纵然有聂政、荆轲、郭解那样豪悍不羁的人,无不像奴隶一样被鞭打,捧着盘匜、拿着麾盖、承受徭役而不敢落后,所以说能使百姓甘愿为我屈服受辱。百姓乐于为我愚昧,然后我才能独享智慧;百姓安于为我卑贱,然后我才能独享尊贵;百姓甘愿为我屈服受辱,然后我才能独居尊荣。明知驱使天下人走向空疏无用,文质没有归宿,缓急没有依靠,而保持统治、消除动乱的功劳,终究不可废弃。这是手段,却寄托于道;遏制志向,却寄托于通畅气息。唉,后世用这种方法防范百姓,百姓还有犯上作乱的,何不反过来寻求道德教化、礼制整齐呢?
汰甚
善治天下者,无取乎有快心之事也。快心之事生,而伤心之事起矣。吾有所快于此,必有所不快于彼;有人焉以此为甚快,必更有人焉以此为甚不快。使天下各营其所甚快,各避其所甚不快,此岂朝廷之利哉?古之圣人,用人而非其愉,弃人而非其拂,生人而非其德,杀人而非其威。凡所以用之弃之生之杀之,皆其人之所自取,而圣人无与焉。故天下受圣人无心之治,而圣人亦享天下无事之福。后世不然,爱一人,则加膝以为快;恶一人,则脱距以为快;生一人,则呴嚅噢咻之为快;杀一人,则芟伐蕴崇之为快。于是德怨分而是非竞,意见殊而朋党炽,快心而言出而必反,出反不休,所伤之毒,腾为谤诬;快心而行往而必复,往复不已,所伤之毒,变为惨鸷。吾所快心者一人,人所快心者又一人,彼此亘快其一人,而互伤已遍于众人;前人所快心者一事,后人所快心者又一事,前后迭快其一事,而迭伤已及于众事矣。则是快心者,杀机之所由伏,而害气之所由蕴也,可不惧哉!且夫快心之事,相激相成,终无已也。不甚焉则不快,不大甚焉则不大快,不自为甚则不独快,不众为甚则不众快。圣人知夫大快之后必至大伤,而众快之后必至众伤也,是以敬焉止焉荡焉平焉,我不为所甚刚,故亦不为所甚柔;我不为所甚喜,故亦不为所甚怒;我不为所甚恩,故亦不为所甚怨。而后知甚刚甚喜甚恩者,凡人之私,而非圣人之公;凡人之妄,而非圣人之识也。从其公且诚者以观圣人,虽尧以天下与舜、舜以天下与禹,而不谓甚也,彼其所与者,非快其心以溢于舜禹之分也。虽一朝赫然诛四凶,而不谓甚也,彼其所诛者,非快其心以溢于四凶之分也。苟快其心而溢其分,则虽小赍小封小诛小僇,而人皆以为甚焉。然则天下之治乱,在快心者之甚与不甚而已!今夫快于食者必伤其食,伤食之甚,其视淳熬淳母、猩唇驼峰,皆粪秽矣;快于色者必伤于色,伤色之甚,其视南威西施、粉红黛翠,皆蛇虺矣。又况快心伤心之后,宁能复覩快心之事也哉?快心既甚,必有愤慉之气随之;伤心既甚,必有阴阳之患中之。是以圣人重恶夫快心之事也。非恶夫快心之事,乃恶夫伤心之事也。昔者孔子未尝得天下而治之也,然吾谓善治天下者莫若孔子。何也?孔子以无毁誉之心治天下之是非,则贤否定;以无适莫之心治天下之同异,则偏党化;以不欲勿施之心治天下之好恶,则情伪消。孔子之所以为此者,不过欲天下无伤心之事云尔。使天下无伤心之事,则柏皇栗陆伏羲神农之化也。孔子惟欲天下无伤心之事,故不欲天下有快心之事。而天下快心之事,实从好尽与太甚两念而生。孔子曰“有余不敢尽”,孟子曰“仲尼不为己甚”,盖为快心者示儆也。
驯文
邑西刘生,好学士也,尝从余问为文。余患其才敏而气决也,示之以驯谨。比及三岁,年益茂而志益锐,下笔千言立就。余患其率易而坦直也,乃救之以巧以变以奇以放。生颦蹙而对曰:弟子学为驯谨之文有日矣,今又命之分趋而旁歧焉,惧其失故步而颠踬也,敢求所安。余笑曰:子以为驯谨而外,别有所为巧变奇放哉?吾患子为驯谨未至耳。子为驯谨而至焉,巧变奇放不待更端而自至矣。不闻古圣人之教人射乎?射义之言曰:“射之为道,内志欲正,外体欲直,持弓操矢欲其审固,正己后发,容体比于礼,其节比于乐”。而周礼之教射,一曰和容,一曰兴舞。此其谆谆于驯谨之道,可谓至矣。于是有得于驯谨之至而为巧者焉,去柳叶百步之外而射,百发百中,皆穿柳叶而叶不落、矢不坠者,养由基是也。有得于驯谨之至而为变者焉,两雄交射于中衢,矢锋交触,至地而尘不扬,其一矢竭,拾取棘端,抵刺矢镞,不差毫芒者,飞卫之与纪昌是也。有得于驯谨之至而为奇者焉,措杯水于肘上,镝矢已沓,方矢复寓,而杯水不摇、矢锋不跃者,列御寇是也。有得于驯谨之至而为放者焉,登华峰,临百
译过度
善于治理天下的人,不追求那些让自己心情畅快的事。心情畅快的事一产生,让人伤心的事就随之而起了。我在这方面感到畅快,必然在另一方面感到不痛快;有人把这件事看作非常畅快,必然还有另一些人把这件事看作非常不痛快。假使天下人都各自谋求他们最畅快的事,各自避开他们最不快的事,这难道是朝廷的利益吗?古代的圣人,任用某人并不是因为自己高兴,弃用某人并不是因为自己不顺心,让某人活命并不是为了显示恩德,处死某人并不是为了显示威严。凡是任用、弃用、生养、杀戮,都是这些人自己招致的结果,圣人并不参与其中。所以天下承受圣人无心为之的治理,而圣人也享受天下没有事端的福分。后世却不是这样,喜爱一个人,就加膝抚弄以为畅快;厌恶一个人,就脱鞋踢打以为畅快;让一个人活命,就嘘寒问暖以为畅快;杀一个人,就大肆诛杀以为畅快。于是恩德与怨恨分开,是非之争兴起,意见不同而朋党炽盛,为了心情畅快而说出的话必然遭到反驳,反驳不停止,所伤害的毒害,升腾为诽谤诬陷;为了心情畅快而做出的行为必然遭到报复,报复不止息,所伤害的毒害,变得残酷凶狠。我所感到畅快的只是一个人,别人感到畅快的又是另一个人,彼此各自执着于让自己畅快的那个人,而互相伤害已经遍及众人;前人感到畅快的一件事,后人感到畅快的又是另一件事,前后交替地追求那件事的畅快,而交替的伤害已经波及众多事情了。那么这种心情畅快,就是杀机潜伏的原因,也是害气蕴积的原因,能不害怕吗!况且那些让人心情畅快的事,相互激发、相互促成,最终没有止境。不达到极点就不觉得畅快,不大大达到极点就不觉得大大畅快,不独自做到极致就不独自畅快,不众人一起做到极致就不众人畅快。圣人知道极大的畅快之后必然导致极大的伤害,而众人的畅快之后必然导致众人的伤害,因此恭敬地停止,荡涤而平复,我不做过于刚强的事,所以也不做过于柔顺的事;我不做过于喜悦的事,所以也不做过于愤怒的事;我不做过于施恩的事,所以也不做过于结怨的事。然后才知道过于刚强、过于喜悦、过于施恩,都是常人的私心,而不是圣人的公心;常人的妄为,而不是圣人的见识。从公心且真诚的角度来观察圣人,即使是尧把天下传给舜、舜把天下传给禹,也不认为过分,因为他们所传位的,并不是为了让自己心情畅快而超出舜禹本分的范围。即使是一朝赫然诛杀四凶,也不认为过分,因为他们所诛杀的,并不是为了让自己心情畅快而超出四凶本分的范围。如果为了让自己心情畅快而超出本分,那么即使是小小的赏赐、小小的封爵、小小的诛杀、小小的羞辱,人们都会认为过分。那么天下的治乱,就在于让人心情畅快的事是否过度罢了!现在那些在饮食上感到畅快的人必然伤害饮食,伤害饮食到了极点,他看淳熬、淳母、猩唇、驼峰这些美味,都像粪便一样肮脏;在女色上感到畅快的人必然伤害女色,伤害女色到了极点,他看南威、西施、粉红黛翠这些美女,都像毒蛇一样可怕。更何况在心情畅快、伤心之后,难道还能再看到让人心情畅快的事吗?心情畅快到了极点,必然有愤懑之气随之而来;伤心到了极点,必然有阴阳失调的祸患侵害身体。所以圣人非常厌恶那些让人心情畅快的事。不是厌恶让人心情畅快的事,而是厌恶让人伤心的事。从前孔子未曾得到天下而治理它,但我认为善于治理天下的人没有比得上孔子的。为什么呢?孔子用没有毁誉之心来治理天下的是非,那么贤与不贤就确定了;用没有偏私之心来治理天下的同异,那么偏颇的党派就化解了;用不欲勿施之心来治理天下的好恶,那么真情与虚伪就消除了。孔子之所以这样做,不过是希望天下没有让人伤心的事罢了。如果天下没有让人伤心的事,那就是柏皇、栗陆、伏羲、神农那样的教化。孔子只希望天下没有让人伤心的事,所以不希望天下有让人心情畅快的事。而天下让人心情畅快的事,实际上是从“好尽”和“太甚”这两个念头产生的。孔子说“有余不敢尽”,孟子说“仲尼不为己甚”,大概是为了让那些追求心情畅快的人示警吧。
驯文
城西的刘生,是个好学的人,曾经跟随我请教写文章。我担心他才华敏捷但意气决断,就向他展示驯服谨慎的写法。等到三年后,他年纪更大了,志向更锐利,下笔千言立刻写成。我担心他轻率平易而坦率直白,于是用巧妙、变化、奇特、放达的方法来补救他。刘生皱着眉头回答说:弟子学习写驯服谨慎的文章已经很久了,现在又命令我分头追求而旁门左道,害怕失去原来的步调而跌倒,敢请求安守本分。我笑着说:你以为在驯服谨慎之外,还有所谓的巧妙、变化、奇特、放达吗?我只是担心你做到驯服谨慎还不够罢了。你做到了驯服谨慎的极致,巧妙、变化、奇特、放达不用另起头绪就自然达到了。没听说过古代圣人教人射箭吗?《射义》中说:“射箭的道理,内心意志要端正,外在体态要正直,持弓拿箭要审慎稳固,端正自己然后发射,仪容体态符合礼仪,节奏符合音乐”。而《周礼》教人射箭,一是和容,二是兴舞。这反复强调驯服谨慎的道理,可以说到了极致。于是有从驯服谨慎的极致中达到巧妙的人,在距离柳叶百步之外射箭,百发百中,都穿透柳叶而叶子不掉落、箭矢不坠落,这就是养由基。有从驯服谨慎的极致中达到变化的人,两个高手在路中间互相射箭,箭锋相触,落到地上尘土都不飞扬,其中一支箭用尽了,捡起棘刺的尖端,抵住箭镞,不差毫芒,这就是飞卫和纪昌。有从驯服谨慎的极致中达到奇特的人,把一杯水放在肘上,箭矢已经连发,新的箭矢又搭上,而杯水不摇动、箭锋不跳跃,这就是列御寇。有从驯服谨慎的极致中达到放达的人,登上华山峰,面对百
仞之渊,而蹈危石,背逡巡,足三寸垂在外,矢无虚发者,伯昏无人是也。此四人者,岂能越于圣教范围之外哉?其为养由基者,即圣教所谓志正体直者,习惯成熟而已。藉使内外不一,体志相违,支左屈右,张皇失措,乌能为巧?其为飞卫者,即圣教所谓和容兴舞者,官止神行而已。藉使容悴不和,兴沮不舞,生死衡决,两败并伤,乌能为变?其为列御寇者,即圣教所谓持弓矢审固者,纯气自守而已。藉使弓矢不固,心手不忘,两箭追风,毫发千里,乌能为奇?其为伯昏无人者,即圣教之容体比礼、节次比乐,以壹其志以恬其气,圣而通之、神而化之而已。藉使体摇志乱,节愆气浮,临深阻高,魄战胆落,乌能为放?由是观之,天下事未有不能为驯谨而能巧能变能奇能放者也。苟其能驯能谨而不能为巧为变为奇为放,必其端己守残,学一先生之言而未造其至也。今吾子之所为驯谨,果能至耶否耶?如其至焉,则愈巧愈熟、愈变愈常、愈奇愈正、愈放愈收,皆平日妙心所发皇,而临文天机所跃露也。然则吾所谓巧变奇放,不过学问驯谨所至之境、所验之候,岂作而致哉?自然而然,即为文者不自知也。子试屏缘息虑,以学为文,曲者中钩、直者中绳、圆者为珪、方者为璧,错综开合,有伦有度,驯谨如是,是亦可矣。及其积厚资深,左右逢源,从心所欲,随手所之,凿蚕丛出鸟道,扰蛟龙搏虎豹,倒沧溟荡山岛,海印发光,蜃楼市幻,列缺霹雳,丘峦崩摧,洞天石扇,訇然中开,其为巧为变为奇为放,千态万状,出没毫端,而于曲直方圆之体,丝毫不乱。文至于此,虽欲于尺幅之内别其孰为巧变、孰为奇放,可复得哉!故曰,醉也而后肆焉,操也而后纵焉,宁止纯一也而后猖狂恣睢焉,皆从其至者言之也。吾子勉之!欲为驯谨,第造其至者而已矣。驯谨不至而欲巧变奇放之至,不可得矣。昔者齐梁人惟不知驯谨之至,是以取青妃白,欲巧而不能巧也;初唐人惟不知驯谨之至,是以厌故竞新,欲变而不能变也;扬子云惟不知驯谨之至,是以玄文黯黮,欲奇而不能奇也;樊绍述惟不知驯谨之至,是以魁纪荒诞,欲放而不能放也。
译深达数仞的深渊,却踏在危险的岩石上,背靠之处没有回旋余地,脚有三寸悬空在外,射出的箭却没有虚发的,这就是伯昏无人。这四人,难道能超出圣人所教导的范围之外吗?那养由基的情况,就是圣教所说的意志端正、体态正直,不过是习惯已经成熟罢了。假如内外不一致,体态与意志相违背,肢体左支右绌,惊慌失措,怎么能做到精巧呢?那飞卫的情况,就是圣教所说的容貌和顺、兴起起舞,不过是感官停止运作而精神自由运行罢了。假如容貌憔悴不和顺,兴起时沮丧而不起舞,生死权衡决断,双方都败伤,怎么能做到变化呢?那列御寇的情况,就是圣教所说的持弓矢审慎稳固,不过是纯粹的气息自我守护罢了。假如弓矢不稳固,心手不能忘记,两支箭追逐风势,毫厘之差千里之远,怎么能做到奇特呢?那伯昏无人的情况,就是圣教所说的容貌体态符合礼仪、节奏次序符合音乐,以此统一意志、使气息恬淡,达到圣明而通达、神妙而化育的境界罢了。假如体态摇动意志混乱,节奏差错气息浮躁,面临深渊高耸之处,魂魄战栗胆气跌落,怎么能做到放达呢?由此看来,天下的事情,没有不能通过驯服谨慎而能达到精巧、变化、奇特、放达的。如果只能做到驯服谨慎而不能做到精巧、变化、奇特、放达,一定是他端正自己、固守残缺,只学习某一位先生的言论而没有达到最高境界。现在您所做的驯服谨慎,果真能达到最高境界吗?如果能达到最高境界,那么越是精巧越熟练、越是变化越平常、越是奇特越端正、越是放达越收敛,都是平日微妙心思的发扬,以及面对文章时天机的显露。那么我所说的精巧、变化、奇特、放达,不过是学问达到驯服谨慎的最高境界、所验证的阶段,难道是刻意造作而达到的吗?自然而然,写文章的人自己也不知道。您试着排除杂念、平息思虑,来学习写文章,弯曲的符合钩的标准、直的符合绳的标准、圆的像珪、方的像璧,错综开合,有条理有法度,驯服谨慎到这种程度,也就足够了。等到积累深厚、资历资深,左右逢源,随心所欲,随手所至,开辟蚕丛走出鸟道,搅扰蛟龙搏击虎豹,倒转沧海荡涤山岛,海印发光,蜃楼海市变幻,闪电霹雳,山峦崩塌,洞天石门,轰然从中打开,其精巧、变化、奇特、放达,千姿百态,在笔尖出没,而对于曲直方圆的根本,丝毫不乱。文章达到这种地步,即使想在方寸之间分辨哪是精巧变化、哪是奇特放达,还能再得到吗!所以说,醉了之后才放纵,操持之后才纵情,难道只是纯一之后才猖狂恣睢吗,都是从达到最高境界的角度来说的。您努力吧!想要做到驯服谨慎,只要达到它的最高境界罢了。驯服谨慎没有达到最高境界而想要达到精巧、变化、奇特、放达的最高境界,是不可能的。从前齐梁人只因为不知道驯服谨慎的最高境界,所以追求青白相配,想要精巧却不能精巧;初唐人只因为不知道驯服谨慎的最高境界,所以厌弃旧俗竞争新奇,想要变化却不能变化;扬雄只因为不知道驯服谨慎的最高境界,所以文辞玄奥晦暗,想要奇特却不能奇特;樊宗师只因为不知道驯服谨慎的最高境界,所以记载荒诞不经,想要放达却不能放达。
酌取
富贵之本于天者无常,而本于身者有常。知天之无常而酌取之,则取而无禁;知身之有常而酌用之,则用而不穷矣。譬如蛛蟢吐丝成网,而蛛蟢得网以取食;桃虫紩麻成袜,而桃虫得袜以为室。二物取身之自有者为其自资,而不侈用其有,故能常有其资也。神龙嘘气成云,而龙得云以致雨;猛虎啸野成风,而虎得风以振威。二物取其身之自生者为所自藉,而不殆用其生,故能常有其藉也。富贵者,亦人所自有之而自生之者也,自有而不能为资,自生而不能为藉,而更侈之而复殄之,倏得而生倏失而死,生而肥饫死而槁落,如木之有蠹、果之有虫、酰酱之有蠛蠓焉,适足以贼物而自伤也矣。尝闻江南富儿,侈居华屋,恶见炊烟。骤贫鬻宅,僦寓小楼,邻人烧煤,烟气触喉,委顿而毙。宋祖既灭李煜,得其宠姬,夜见油烛,闭目嗫嚅,谓有烟气。易以纯蜡,复闭目云烟气愈甚。宋祖诘曰:汝在江南无烛乎?对曰:妾在江南,房帷巷幕,皆悬大珠,其光如昼,不识烛也。宋祖怒其汰,叱出发隶教坊,饮恨而死。近世维扬有巨贾,结欢贵人,乃为精馔,邀其二子,皆骄倨不至。主人躬请再四,夜分乃临。美人捧爵执匜,丝竹竞发,水陆杂进,公子相视而笑,莫肯下箸。主人拜祈,乃举熊蹯一脔,入口即唾,相视复笑曰:烟气殊苦。升车遽去。主人惭谢失节,私请其从者曰:窃闻公子食必炊炭,今吾身执爨、妻执饪,未敢用薪,而言烟气,敢问何也?从者曰:公子炼炭有方,碾炭和药,九炼乃成。未炼之炭,与炼不及九,皆公子所谓烟气,不可食也。及维扬兵乱,二公子狼狈窜匿深谷,绝粮五日,全家饥甚。见巨贾同匿,匍匐往乞其余饭,贾辞曰:尚未炼炭。二公子媿愤,遂饿而死。由是观之,富贵之事,其伤于烟气者多矣。富贵之人,其为类,于烟气所伤者,又多矣。甚矣富贵之难居也!非居富贵之难,取之过其节,用之溢其分,浸淫富贵之场而不自知其难,是以难也。惟君子知其难,是以富贵必求为可受。世多藜藿,则膏粱重,有至重者,国禄为轻。得其至重以居膏粱,则虽国禄亦无轻焉。世多短褐,则绂冕荣。有至荣者,国爵为辱。得其至荣以居绂冕,则虽国爵亦无辱焉。夫然后可受也。富贵必求为可守,后之亡者,今之存也,善为富者,慎保厥存,不贪多存,以厚其亡。亡者不厚,则存者永存焉。后之退者,今之进也。善为贵者,每难其进,不务加进,以益其退。退不益退,则进者常进焉。夫然后可守也。富贵必求为可复,失富之后难以处贫,富不改贫,富虽已失而贫如故,吾还吾故,则失无所失焉。夺贵之后难以处贱,贵不改贱,贵虽已夺而贱如初,吾返吾初,则夺无所夺焉。夫然后可复也。凡此三者,皆酌取而酌用之道也。苟失其道,酒肉蒸其鼻口,嗜欲溺其心志,上之无可受之量,次之无可守之力,下之无可复之路,举其平日所侥幸而获,与夫先世所勤劳而营者,皆以奉己而夸世焉,其视物也,亦犹烟气之类而已。
儆贪
吾今而知贪者之得,不如廉者之得也。贪者以得利为宝,廉者以得名为宝。既而名之所集,利亦归焉;名之所去,利亦亡焉。于是贪者不崇朝而丧二宝,廉者不崇朝而得二宝矣。语贪者得宝于廉者之前,廉者病之;及语贪者丧宝于贪者之前,即贪者亦必病之。病之而不能已于贪者,非其气质然也,物有所蔽而智有所昏也。盖尝征其得失于治贾者矣。古之善治贾者,莫如司马子长,子长曰“廉贾归富而贪贾贫”,又曰“贪者三之,廉者五之”。何贪廉相去之远哉!彼见夫贪贾之所逐者,众射之利,而不知众之所射,久而成垄也;所慕者腾贵之货,而不知贵之所腾,久而反贱也。且夫顾恋则不能争时,纤悉则不能得人,狃常不变,机或失于物先;垄断不止,算反遗于目睫。凡此贪贾之所以失,即廉贾之所以得,而贪者不知也。即有知之者,教之以陶白之道,以弃为取,以散为聚,以仁义为奇赢,以
译斟酌取舍
富贵源于天命的部分没有定数,而源于自身的部分则有定数。知道天命无常而斟酌取舍,那么获取就不会受到限制;知道自身有常而斟酌使用,那么使用就不会穷尽。就像蜘蛛吐丝结网,蜘蛛凭借网来捕食;桃虫编织麻线成袜,桃虫凭借袜来作为巢室。这两种生物取用自身本有的东西作为自己的资用,而不奢侈地耗费所有,所以能常保其资用。神龙吐气成云,龙凭借云来致雨;猛虎在野外呼啸成风,虎凭借风来振奋威风。这两种生物取用自身自然产生的东西作为自己的凭借,而不危殆地耗竭其生机,所以能常保其凭借。富贵,也是人自身本有且自然产生的,本有而不能作为资用,自然产生而不能作为凭借,反而奢侈挥霍直至耗尽,忽然得到而生,忽然失去而死,活着时肥美饱足,死后枯槁衰败,如同树木有蛀虫、果实有虫蛀、醋酱有蠛蠓一样,恰好足以伤害外物而自伤罢了。曾听说江南有个富家子弟,奢侈地居住在华丽的屋舍中,讨厌看见炊烟。突然变穷卖掉宅子,租住在小楼里,邻居烧煤,烟气触喉,他疲惫不堪而死。宋太祖灭掉李煜后,得到他的宠姬,夜里看见油烛,闭着眼睛喃喃自语,说有烟气。换成纯蜡,又闭眼说烟气更甚。宋太祖责问说:“你在江南没有蜡烛吗?”回答说:“妾在江南时,房帷巷幕都悬挂大珠,光亮如白昼,不认识蜡烛。”宋太祖厌恶她的奢汰,喝令将她发配到教坊,她含恨而死。近代维扬有个大商人,结交权贵,于是准备精美的菜肴,邀请他的两个儿子,两人都骄横傲慢不来。主人亲自邀请多次,半夜才到。美人捧着酒杯拿着匜,丝竹齐奏,水陆菜肴杂陈,公子们相视而笑,不肯动筷子。主人拜求,才举起一块熊掌,入口即吐,相视又笑着说:“烟气特别苦。”上车立刻离去。主人惭愧谢罪,私下问他的随从说:“听说公子吃饭一定要用炭火,如今我亲自做饭,妻子亲自烹饪,不敢用柴火,却说有烟气,请问这是为什么?”随从说:“公子炼炭有方法,碾碎炭和药,九次提炼才成。未炼的炭,与提炼不到九次的,都是公子所说的烟气,不可食用。”等到维扬兵乱,两个公子狼狈逃匿深谷,断粮五天,全家饥饿得很。看见大商人同匿,爬着去乞求他的剩饭,商人推辞说:“尚未炼炭。”两个公子羞愧愤怒,于是饿死。由此看来,富贵之事,被烟气所伤的很多了。富贵之人,这类被烟气所伤的,又很多了。富贵之难居,真是严重啊!不是居处富贵难,而是获取超过了节度,使用溢出了本分,浸淫在富贵的场中而不自知难,所以难。只有君子知道难,所以富贵必定求取可以承受。世间多粗劣食物,那么膏粱就贵重,有至贵重的,国禄就轻贱。得到至贵重以居处膏粱,那么即使国禄也不轻贱。世间多短褐,那么绂冕就荣耀。有至荣耀的,国爵就耻辱。得到至荣耀以居处绂冕,那么即使国爵也不耻辱。这样然后才可以承受。富贵必定求取可以守持,后来的灭亡,是现在的存在,善于为富的人,谨慎保全其存在,不贪多存,以加厚其灭亡。灭亡的不加厚,那么存在的就永远存在。后来的退步,是现在的进步。善于为贵的人,每次艰难其进步,不致力于增加进步,以增益其退步。退步不增加退步,那么进步的常常进步。这样然后才可以守持。富贵必定求取可以恢复,失去富贵之后难以处贫,富贵不改贫,富贵虽已失而贫如故,我回到我原来的样子,那么失去就没有失去。剥夺尊贵之后难以处贱,尊贵不改贱,尊贵虽已夺而贱如初,我返回我最初的样子,那么剥夺就没有剥夺。这样然后才可以恢复。凡此三者,都是斟酌取舍而斟酌使用的道理。如果失去其道,酒肉蒸熏其鼻口,嗜欲溺没其心志,上无可以承受的量,次无可以守持的力,下无可以恢复的路,举其平日所侥幸而获得的,与先世所勤劳而经营的,都用来奉养自己而夸耀世人,他看待外物,也如同烟气之类而已。
警惕贪婪
我现在才知道贪婪者的所得,不如廉洁者的所得。贪婪者以得到利为宝,廉洁者以得到名为宝。不久名所聚集的地方,利也归往那里;名所离去的地方,利也灭亡了。于是贪婪者不到一个早晨就丧失两宝,廉洁者不到一个早晨就得到两宝了。对贪婪者说他在廉洁者之前得到宝,廉洁者以此为病;等到对贪婪者说他在贪婪者之前丧失宝,即使贪婪者也必定以此为病。以此为病而不能停止贪婪的,不是他的气质如此,而是物有所蔽而智有所昏。曾经征引治贾者的得失来证明。古代善于治贾的人,没有比司马子长更好的,子长说“廉洁的商人回归富裕而贪婪的商人贫穷”,又说“贪婪者获利三倍,廉洁者获利五倍”。为什么贪婪与廉洁相差这么远呢?他们看见贪婪商人所追逐的,是众人射利的利益,而不知道众人所射的,久而成垄;所羡慕的是腾贵的货物,而不知道贵之所腾,久而反贱。况且顾恋就不能争时,纤悉就不能得人,狃常不变,机会或失于物先;垄断不止,算计反遗于目睫。凡此贪婪商人之所以失,就是廉洁商人之所以得,而贪婪者不知道。即使有知道的,教以陶白之道,以弃为取,以散为聚,以仁义为奇赢,以
好行其德为居积之术,而贪者愈不知也。及至智尽能索,愈贪愈瞀,归而与廉贾校其盈缩,而后悔其不能廉也已。岂独治贾哉,推之治郡,亦若是矣。合浦太守贪,而海珠尽徙,及孟尝为守,而珠始还;零陵太守贪,而锺乳尽枯,及崔君为守,而乳始复。非必珠果徙而乳果枯也,采珠之民苦于贪珠,不得已而以徙告;采乳之民苦于贪乳,不得已而以枯告。及得廉守,而民始得献其珠、贡其乳,则谓珠以廉还、乳以廉复可也。由为郡而推之为国,亦若是矣。楚相子文,衣不重帛,食不重肉,非廉于衣帛食肉也,其意在以节爱为富庶,使其君长为伯主、其身长为贤令尹、其族若敖氏长为楚执珪,其廉于衣帛食肉者,乃所以长有其衣帛食肉也;鲁相公仪休,嗜鱼而不受馈鱼,非廉于受鱼也,其意恐以受鱼骫法获罪,免相亡禄,朝夕不得食鱼,但使馈不受、法不骫、相不免、禄不亡,则鲁国东海之鱼,鼎烹而瓮腊之,终身食而不匮,其廉于受鱼者,乃所以长得嗜鱼也。由为国而推之为天子治天下,亦若是矣。汉武帝行算车算船告缗之法,以罗天下之财,民财已竭,而国用愈绌,廪无赤米、野多暴客者,以贪致贫也;汉文躬行节俭,薄赋省征,每岁减民田租之半,民财既裕而国用愈饶,大府赤仄贯朽,黄金充溢,大仓之粟蠹烂而陈陈相因者,以廉致富也。由治天下而推之取天下,亦若是矣。项羽惜爵禄、爱疆土,有功者无尺寸之土,卒丧西楚者,惟贪天下,乃所以失天下也;高祖入秦,封咸阳府库而不私,宝玉无所取,妇女无所爱,所下郡县即以封功臣,且捐关以东弃之,以与韩彭黥布三人,使各自为战,卒成帝业者,惟无贪于天下,乃所以得天下也。若夫猥薄微贱之事,贪廉之效更可征也。奕者以争小而遗大矣,博者以金注而成昏矣,教射者以多获受棰楚,造舟者以多欲失鸿宝矣。以至饭牛者爵禄不入于心而牛肥,削鐻者庆赏不干其怀而鐻就。凡若此类,更仆难数。而乃愈知贪者之得,不如廉者之得也。廉者常明,贪者常暗;廉者常见有余,贪者常见不足;廉者之得在不患得,贪者之失在于患失。不患得者,以不患而得,得之亦无患;患失者,弥患而弥失,亦弥失而弥患。吾独慨夫后之求富贵者,皆贾也,皆贪也,皆患得而不得,患失而弥失,终身与患相寻而不已也。
译喜好施行仁德是积累财富的方法,但贪婪的人却更加不知道这一点。等到智慧用尽、能力枯竭,越是贪婪就越昏乱,回家与廉洁的商人比较盈亏,这才后悔自己不能廉洁。这难道只是治理商业如此吗,推广到治理郡县,也是这样。合浦太守贪婪,珍珠全部迁徙;等到孟尝担任太守,珍珠才回来;零陵太守贪婪,钟乳石全部枯竭;等到崔君担任太守,钟乳石才恢复。并不是珍珠真的迁徙、钟乳石真的枯竭,而是采珠的百姓苦于贪婪的珍珠征收,不得已用迁徙来告急;采乳的百姓苦于贪婪的钟乳征收,不得已用枯竭来告急。等到得到廉洁的太守,百姓才开始进献珍珠、贡奉钟乳,那么说珍珠因廉洁而回归、钟乳因廉洁而恢复是可以的。由治理郡县推广到治理国家,也是这样。楚国令尹子文,穿衣不重叠丝帛,吃饭不重复肉食,并不是在穿衣吃饭上廉洁,他的意图在于用节俭爱护来使国家富庶,使他的君主长久成为霸主、他自己长久成为贤能的令尹、他的家族若敖氏长久成为楚国的执珪,他在穿衣吃饭上的廉洁,正是为了长久拥有穿衣吃饭;鲁国相国公仪休,喜欢吃鱼却不接受别人送的鱼,并不是在接受鱼上廉洁,他的意图是担心因为接受鱼而违背法律获罪,被免职失去俸禄,早晚吃不到鱼,只要使送鱼的不接受、法律不违背、相职不免除、俸禄不丧失,那么鲁国东海的鱼,用鼎烹煮、用瓮腌制,终身吃也不匮乏,他在接受鱼上的廉洁,正是为了长久满足嗜好的鱼。由治理国家推广到天子治理天下,也是这样。汉武帝实行算车、算船、告缗的法令,来搜罗天下的财富,百姓的财富已经枯竭,而国家的用度更加短缺,粮仓里没有红米、野外多有强盗的,是因为贪婪导致贫困;汉文帝亲身实行节俭,减轻赋税减少征发,每年减少百姓田租的一半,百姓的财富既充裕而国家的用度更加丰饶,大府中赤仄钱穿钱的绳子腐烂,黄金充满溢出,大仓中的粮食蛀烂而陈陈相因的,是因为廉洁导致富裕。由治理天下推广到夺取天下,也是这样。项羽吝惜爵位俸禄、爱惜疆土,有功的人没有尺寸的土地,最终丧失西楚的,是因为贪婪天下,所以才失去天下;高祖进入秦国,封存咸阳府库而不私占,宝玉没有索取,妇女没有喜爱,攻下的郡县就用来封赏功臣,而且捐出函谷关以东的土地抛弃它,用来给韩信、彭越、黥布三人,使他们各自作战,最终成就帝业的,是因为不贪婪天下,所以才得到天下。至于那些琐碎微小低贱的事情,贪婪与廉洁的效果更可以验证。下棋的人因为争夺小利而遗落大局,赌博的人因为金钱注码而变得昏乱,教射箭的人因为多获而遭受鞭打,造船的人因为多欲而失去宝物。以至于喂牛的人爵位俸禄不入于心而牛肥壮,雕刻乐器的人庆赏不干扰其胸怀而乐器完成。凡是这类事情,更换仆人难以数尽。从而更加知道贪婪者的所得,不如廉洁者的所得。廉洁的人常常明智,贪婪的人常常昏昧;廉洁的人常常看到有余,贪婪的人常常看到不足;廉洁者的得到在于不担心得到,贪婪者的失去在于担心失去。不担心得到的人,因为不担心而得到,得到也没有担心;担心失去的人,越担心越失去,也越失去越担心。我独自感慨后来的追求富贵的人,都是商人,都是贪婪,都是担心得到而得不到,担心失去而越失去,终身与忧患相寻而不停止。
规猛
穷奇见忠直则啮之,见奸佞则昵之;獬廌见奸佞则啮之,见忠直则煦之。此其气质然也。然天下之忠直者,动与祸俱,而奸侫者,动与福会。则獬廌之所煦者寡,而穷奇之所啮者多矣。酋耳以虎为食,而猛虎非人不饱,此又其气质然也。然深山大谷不见酋耳,而闾井里巷无非猛虎,则虎之食于酋耳者寡,而人之食于猛虎者多矣。若是乎禽默逼人,而人莫敢谁何也!然则格虎之人固有功而无罪欤?曰:否。攘臂执械者氓隶,而寝皮食肉者官长,贵贱势悬,则功罪皆倒置矣。然则暴民之虎固有怨而无德欤?曰:否。率虎食人者每代虎而树怨,恣人相食者复驱民以德虎,利害情迫,则德怨皆逆施矣。姑举近事以明吾言:秋山者,虎之都会也,山有猎者王肥,善射虎,号称虎刽。乙酉之秋,贺子避乱其家,猝见虎,谕之射,辞焉,趣之,又辞焉。已而泣曰:肥以射虎撄祸,至死者数矣。自肥学猎,强弩毒矢,与虎衡命,幸而多获,不敢剥也,必献之官。既献,则按故事,受扑,忌伤尊也。既朴,则按皮论赏,伤多毛损,则薄其赉;毛毨希革,则绌其劳,从吏议也。即不献官,而缙绅豪右争皮与胫,皆泄忿于猎人,乞贷行赂,顿首求释。当此时也,杀虎之祸惨于杀牛。军兴以来,郡县幕府,悉索虎皮以充交际,月责数虎为程,不中程者徇以军法。有告民剥虎藏皮者,缚至,徇以军法。终岁射虎,曾不敢啖虎一脔,而刀锯桁杨必数及焉。当此时也,杀虎之祸,烈于杀人。且虎之为德于秋山也,大矣!往者凿山跨峡、负险而居者三百余家,狉蓁雎盱,人虎相习,各自保避,不相杀害。黑箐碧洞,皆成虎穴,虎帅其族,炰烋山麓。贪虐之吏裹足弗前,使斯民岩耕溪饮、暖衣饱食而无患者,皆虎德也。自肥射虎,斩林扫洞,荡为坦衢,往来行族无复虎患,于是营将之剔括者岁至焉,巡尉之掊克者月至焉,暴胥挟官势为奸利、悍卒怙兵威为箝网者,日至焉。山家所有鸡豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛,不夺不餍,榜掠饥寒之民,抽其筋而煎其膏,如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也!今之二三遗民,乃道殣之孤孽耳!夫虎者,秋山之防而穷民之卫也,肥也撤防去卫,自祸其家,以及比邻,至此极也!肥负虎德,咎莫大焉!方且焚弓折箭,悲悔之恐后,忍复射哉?贺子闻而叹曰:虎,恶兽也,而当时之虎,反因司牧以为德于民。则夫穷奇梼杌,其驱之为德者,尚未有量也!
卷二
宝啬
贪生者,不可与养生,养生必屏虑,屏虑斯性存,性存斯不毁。人能存性以不毁,斯一息也而元会矣。贪财者,不可与治生,治生必宝啬。宝啬斯勤业,勤业斯无求。人能勤业以无求,斯担石也而钟鼎矣。吾是以知治生之道,与养生之道一也。西鄙有饶生者,家道既温,将求益也,闻万傅二氏有富术,斋宿,踵门而求之万氏。万氏见而谓之曰:子非吾徒也,子有二耗弗去,宁望富乎?曰:何谓二耗?曰:仁义是也。仁者不残,义者不贼,仁义合者不恡施与。夫财所以不胫而来吾室者,残与贼有以取之也。不残不贼,无得有丧,耗孰甚焉。子为仁义,非吾徒也。复斋宿而求诸傅氏,傅氏曰:子能为窃乎?饶生惘然失对。傅氏曰:吾所谓窃者,良窃也,子岂能之乎?曰:何谓良窃?傅氏曰:良窃者,不窃人之财,而窃造化自然之财,是以仰窃天产所出,俯窃地力所宜,陆窃山薮所藏,泽窃江海所蓄,加之以射重泄轻,垄断转输,以窃四方人情欣厌、俗尚贵贱之柄,囊括金粟而非胠箧,采取秘储而无怨耦,此陶猗之术、智计之事也。子庸才也,岂能之乎?饶生曰:吾姑试为之。鬻产千金,躬自贩贸,东走吴、南走粤、北走燕齐,尽废其赀,丧志失魄,郁伊成疾,医莫能治。乃谒冲虚先生而问养生焉。先生曰:噫,子且休矣。子不见夫江叟之漏瓮乎?以其注而泄也,厝之江心,随泄随注,自喜为完瓮矣。秋高水缩,惧其少而益以泣也。有达者教之曰:子生于江
译规猛
穷奇见到忠直的人就咬他,见到奸佞的人就亲近他;獬豸见到奸佞的人就咬他,见到忠直的人就温暖对待他。这是它们的天性如此。然而天下的忠直之人,往往与灾祸相伴,而奸佞之人,往往与福运相会。那么獬豸所温暖对待的就少了,而穷奇所咬噬的就多了。酋耳以老虎为食物,而猛虎不吃人就不饱,这又是它们的天性如此。然而深山大谷中见不到酋耳,而街巷里弄中没有不是猛虎的,那么被酋耳吃掉的虎就少了,而被猛虎吃掉的人就多了。像这样禽兽逼迫人,而人却不敢质问它们!那么制服老虎的人本来是有功而无罪的吗?回答说:不是。挽起袖子拿着武器的是平民奴隶,而剥皮吃肉的是官员长官,贵贱权势悬殊,那么功过就都颠倒了。那么残害百姓的虎本来是有怨而无恩德的吗?回答说:不是。率领老虎吃人的往往代替老虎结下怨恨,放纵人互相残杀的又驱使百姓去感激老虎,利害情势紧迫,那么恩德与怨恨就都违背常理施行了。暂且举近事来阐明我的话:秋山是老虎聚集的地方,山中有猎人王肥,善于射虎,号称虎刽子。乙酉年秋天,贺子避难住在王肥家,突然见到老虎,劝他射虎,他推辞了,催促他,他又推辞。不久哭着说:“我因为射虎招来祸患,几乎死了好几次。自从我学习打猎,用强弩毒箭,与老虎拼命,侥幸收获很多,不敢剥皮,一定献给官府。献上去之后,就按照旧例,接受鞭打,忌讳伤害尊贵的人。打完之后,就按照虎皮评定赏赐,伤多毛损,就减少赏赐;毛厚皮少,就贬低功劳,听从官吏的意见。即使不献给官府,而士绅豪强争抢虎皮和虎腿,都向猎人发泄愤恨,乞求宽贷行贿,磕头请求释放。在这个时候,杀虎的祸患比杀牛更惨烈。军队兴起以来,郡县幕府,搜刮虎皮来充作交际之用,每月规定射几头虎为定额,不完成定额的按军法处置。有人告发百姓剥虎藏皮,绑来,按军法处置。整年射虎,曾不敢吃一块虎肉,而刀锯枷锁必定多次加身。在这个时候,杀虎的祸患,比杀人更猛烈。而且虎对秋山的恩德,很大啊!过去开山跨峡、依险而居的三百多家,杂乱凶猛,人虎相习,各自保全躲避,不相杀害。黑箐碧洞,都成了虎穴,虎率领它的族群,在山脚下咆哮。贪婪暴虐的官吏裹足不前,让百姓在山岩耕作溪边饮水、穿暖吃饱而没有忧患的,都是虎的恩德。自从王肥射虎,砍伐林木扫荡洞穴,荡为平坦大道,往来行人不再受虎患,于是营将的搜刮每年到来,巡尉的掠夺每月到来,暴虐的胥吏挟持官势谋取奸利、悍卒依仗兵威罗织罪网的,每天到来。山民所有的鸡猪布粟、杉楠竹柏、茶菌麻葛,不抢夺不满足,鞭打饥饿寒冷的百姓,抽他们的筋煎他们的膏,怎么能死者不枕藉、逃者不接踵呢!现在的两三个遗民,不过是道旁饿死的孤苦之人罢了!虎是秋山的屏障和穷民的护卫,王肥撤去屏障去掉护卫,自祸其家,以及邻居,到了这种地步!王肥辜负虎的恩德,罪过没有比这更大的了。况且正在焚弓折箭,悲悔唯恐落后,怎么还肯再射呢?贺子听了感叹说:虎,是恶兽,而当时的虎,反而因为官吏的治理而对百姓有恩德。那么穷奇梼杌,它们驱使人为虎作伥的恩德,还没有极限啊!
卷二
宝啬
贪生怕死的人,不可以和他谈论养生,养生必须排除杂念,排除杂念本性才能保存,本性保存才能不毁坏。人能够保存本性而不毁坏,那么一息之间就与大道合一了。贪财的人,不可以和他谈论治生,治生必须珍惜节俭。珍惜节俭就能勤奋事业,勤奋事业就没有贪求。人能够勤奋事业而没有贪求,那么担石之资也能达到钟鼎之富了。我因此知道治生的道理,与养生的道理是一样的。西部有个叫饶生的人,家境已经温饱,想要增加财富,听说万傅两家有致富的方法,斋戒住宿,登门向万氏求教。万氏见他后对他说:“你不是我的门徒,你有两种消耗不去除,难道希望致富吗?”说:“什么是两种消耗?”说:“仁义就是。仁者不残忍,义者不伤害,仁义兼备的人不吝惜施与。财富之所以不胫而走来到我家,是因为残忍和伤害有办法获取它。不残忍不伤害,没有所得只有所失,消耗还有什么比这更严重的呢。你奉行仁义,不是我的门徒。”又斋戒住宿向傅氏求教,傅氏说:“你能偷窃吗?”饶生茫然不知如何回答。傅氏说:“我所说的偷窃,是良善的偷窃,你难道能做到吗?”说:“什么是良善的偷窃?”傅氏说:“良善的偷窃,不偷窃别人的财物,而偷取造化自然的财物,因此向上偷取天产所出,向下偷取地力所宜,在陆地偷取山薮所藏,在水泽偷取江海所蓄,加上射重泄轻,垄断转输,来偷取四方人情欣厌、俗尚贵贱的权柄,囊括金粟而不打开箱子,采取秘储而没有怨恨的伴侣,这是陶朱公猗顿的方法、智计的事情。你是庸才,难道能做到吗?”饶生说:“我姑且试着做。”变卖财产千金,亲自贩运贸易,东走吴地、南走粤地、北走燕齐,耗尽了他的资财,丧志失魄,忧郁成疾,医生不能治疗。于是拜见冲虚先生询问养生。先生说:“唉,你且休息吧。你没看见江叟的漏瓮吗?因为注水而泄漏,放在江心,随泄随注,自喜为完好的瓮了。秋高水缩,害怕水少而更加哭泣。有通达的人教他说:你生于江