乐庵语录卷四
崇观间，朝廷禁元祐学甚切，皆号为颇僻之文，举子在学校及▯屋，一字不敢用，虽碑刻亦尽仆之。时钱塘有一游衲，以隠税逮系于州，发箧得诗稾数编，首篇哭东坡，其辞曰：「文星落处天为泣，此老已亡吾道穷。功业漫夸生仲达，文章犹忌死姚崇。人间便觉无真气，海内何由见古风。平日百篇谁复爱，六丁收拾上瑶宫。」守见而竒之，因释其罪。前辈谓：「治平之世，则公议在庙堂；上无道揆，下无法守，则公议在草茅。」斯言信哉。
理之所在，未有不思而得者。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日。孔子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。”周公、孔子可谓是大圣人，毎一举事，必思而后行。今人或当烦剧，或于文字疑难，更无个道理处置，此但不思耳。思则得之。管子曰：“思之，思之，又重思之，思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精神之极也。”
陈了翁一日往某处，或言此间有一得道者，可就见之。了翁曰：「他自得道，干我甚事？」此便是了翁过人一着处。这段事，须是自家自去理防如何倚靠得人？
古云：「任贤使能，任使二字极有轻重。贤者须委任之，而后可以共治，如髙祖用子房之徒是也。能者则役使之，而后可以成功，韩彭黥布之徒是也。」
仰之弥髙，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。顔子之学，夫子其心甚苦，见夫子只在前面，力之所至，所争亦不多，只是未能赶得上。故扬雄称顔苦，孔之卓。
大凡作事，只依个道理行便了。切不须作意。且如当官处，合徒则徒，合杖则杖，不以喜怒为轻重。所谓观于天，布不助者也。
顺逆之境，一也。世之昧者，方居顺境，则逐物而失身；迨遭逆境，则执我而防志。惟智者处之以无心，故穷亦乐，通亦乐。
春秋一经，虽曰纪诸侯之事，其实为人君作。周既东迁，王政不纲，礼乐征伐自诸侯出，其下自大夫出，又其下自陪臣出。天下不知有王室，乆矣。夫子伤之，因鲁史而作春秋，特书王字于元年之下，既责当时诸侯礼乐征伐不得其正，又责周王不能自正其本也。此意惟董仲舒知之，故曰：「春秋深探其本，而反自贵者始。」
诗序言：「美教化，移风俗。惟能美教化，然后可以移风俗。若教化不美，非独不能移风俗，天下反为风俗所移矣。」如《曹风》之奢，《晋风》之俭，不中礼，皆足以移人。教化之不美，其敝必至于此。
子夏曰：「日知其所亡，月无忘其所能。古亡无字，通『日知其所无』者，凡欲学而未至者也。月无忘其所能者，已学而得之者也。君子教人于其所未学，则切切然日以为念；于其所已学，则一月之间须常自省也。如此，则学安得不进？」
故亲生之膝下，以养父母，日严。此正孩提之童，无不知爱其亲之説。人生在龆龀，其身在父母膝下，此时便有爱亲之心。及其长大成人，斯能养父母，而敬心日生焉。人之天性如此。
先生曰：「向守婺女，有学者贽文求见，因问作诗活法，遂赠之诗曰：『学诗如参禅，初不在言句。伛偻巧承蜩，梓庆工削鐻。借问孰师承，妙处应自悟。向来大江西，洪、徐暨韩、吕、山谷擅其宗，诸子为之辅。短句与长篇，一一皆竒语。卓尔自名家，无愧城南杜君。诗亦可人，羞作女工蠧。正临百尺竿，到此方进歩。我性文字空，志在学农圃。老矣甘摧頺，肯复事雕组？少读三百篇，每自叹无补。一念絶邪思，得处忘我所。学诗如参禅，无舎亦无取。立雪谩齐要，断臂徒自苦。君欲问活法，活法无覔处。』」
大凡议论，若一处见得透，则处处皆通。盖縁是天下只一理。
王荆公读尽天下书，只是不曽见道。
曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？▯不习乎？」曽子自思量：「我身上别无不是，事故每日所三省者，只这般事。可谓防检得尽，又不止平日如此，虽临死时，亦战战兢兢，如临深渊，如履薄氷。若论克己工夫，须是还他曽子。」
易》曰：「凡益之道，与时偕行。」时者，天理也。欲加人力，须是天理上去得方，可若于天理相反处，如何便可加以人力？
译崇观年间，朝廷严禁元祐学派的文章极为严厉，都称其为偏颇邪僻的文章，考生在学宫及考场中，一个字也不敢使用，即使是碑刻也全部推倒。当时钱塘有一位游方僧人，因隐匿赋税被逮捕关押在州狱，打开书箱得到几卷诗稿，首篇是哭悼苏东坡的诗，辞曰：“文星陨落之处天也为之哭泣，这位老人已逝，我的道统也穷尽了。功业徒然夸耀生时的韩琦，文章却忌讳死后的姚崇。人间便觉得没有了真气，海内如何能见到古风。平日百篇诗文谁还喜爱，六丁神将收拾它们送上瑶宫。”州守见了觉得惊奇，因此释放了他并免除了他的罪责。前辈说：“在太平盛世，公正的舆论在朝廷；上面没有道德准则，下面没有法律遵守，那么公正的舆论就在民间。”这话确实可信。
道理所在的地方，没有不经过思考就能得到的。周公思考兼采三代圣王之道，来施行四项政事，其中有不符合的地方，抬头思考，夜以继日。孔子说：“我曾经整天不吃，整夜不睡来思考，没有益处，不如学习。”周公、孔子可以说是大圣人，每做一件事，必定思考后才行动。现在有人遇到繁杂的事务，或在文字上有疑难，更没有个道理来处理，这只是不思考罢了。思考就能得到。管子说：“思考，思考，又反复思考，思考而不通，鬼神将使之通。这不是鬼神的力量，而是精神达到极致的缘故。”
陈了翁有一天去某处，有人说这里有一位得道的人，可以去见他。了翁说：“他自己得道，与我有什么关系？”这就是了翁过人之处。这件事，必须是自己去体察，怎么能依靠别人呢？
古语说：“任用贤能，‘任用’二字极有轻重。贤者必须委任，然后可以共同治理，如高祖任用张良等人就是这样。能者则役使，然后可以成功，韩信、彭越、黥布等人就是这样。”
仰望它越高，钻研它越坚固，看它在前面，忽然又在后面。颜回的学问，夫子内心很苦，看见夫子只在前面，力量所及，相争也不太多，只是未能赶得上。所以扬雄称赞颜回刻苦，孔子卓越。
大凡做事，只依照道理去做就行了。千万不要刻意造作。比如当官处理案件，该判徒刑就判徒刑，该判杖刑就判杖刑，不因为喜怒而改变轻重。这就是所谓观察天道，施行刑罚不偏助任何一方。
顺境与逆境，是一样的。世上愚昧的人，正处在顺境时，就追逐外物而失去自身；等到遭遇逆境时，就固执自我而阻碍志向。只有智者以无心对待，所以困窘时也快乐，通达时也快乐。
《春秋》这一经，虽然说记载诸侯的事，其实是给君主写的。周朝东迁后，王政不再纲纪天下，礼乐征伐出自诸侯，其下出自大夫，再其下出自陪臣。天下不知道有王室，已经很久了。孔子对此感到悲伤，因此依据鲁国史书作了《春秋》，特意在元年之下书写“王”字，既责备当时诸侯礼乐征伐不得其正，又责备周王不能端正自己的根本。这个意思只有董仲舒知道，所以说：“《春秋》深入探究其根本，反而从尊贵者开始。”
《诗序》说：“美化教化，改变风俗。只有能美化教化，然后才可以改变风俗。如果教化不美，不仅不能改变风俗，天下反而会被风俗所改变。”如《曹风》的奢侈，《晋风》的俭省，不符合礼制，都足以改变人。教化的不美，其弊病必然达到这个地步。
子夏说：“每天知道自己所不知道的，每月不忘记自己所能做的。古文中‘亡’通‘无’，‘日知其所无’是指凡想要学习但还未达到的人。‘月无忘其所能’是指已经学习并得到的人。君子教导别人在他未学的方面，就恳切地每天挂念；在他已学的方面，就在一个月之间必须常常自省。这样，学问怎么能不进步呢？”
因此，亲生在膝下，以奉养父母，日益尊敬。这正是幼儿孩童，没有不知道爱其父母的说法。人生在童年，身体在父母膝下，此时便有爱亲之心。等到长大成人，就能奉养父母，而敬爱之心日益增长。人的天性就是这样。
先生说：“以前我在婺州做太守，有学者带着文章来拜见，于是问作诗的活法，就赠给他一首诗说：‘学诗如同参禅，起初不在言语句子。弯腰巧接蝉，梓庆巧削乐器。借问谁为师承，妙处应当自己领悟。向来大江西，洪、徐以及韩、吕、山谷擅长其宗，诸子作为辅助。短句与长篇，一一都是奇语。卓越自成一家，无愧于城南杜君。诗也可人，羞作女工蛀虫。正临百尺竿，到此方进步。我性文字空，志在学农圃。老了甘愿颓废，肯再从事雕琢？少读三百篇，每自叹无补。一念断绝邪思，得处忘记自我。学诗如同参禅，无舍亦无取。立雪漫齐腰，断臂徒自苦。你想问活法，活法无处寻觅。’”
大凡议论，如果一处看得透彻，那么处处都通。因为天下只有一个理。
王荆公读尽天下书，只是不曾见道。
曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划而不忠诚吗？与朋友交往而不诚信吗？老师传授的没有复习吗？”曾子自己思量：“我身上别无不是，所以每日所反省的，只是这些事。可以说检点得尽，又不止平日如此，即使临死时，也战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。如果论克己的工夫，必须还给他曾子。”
《易》说：“凡增益之道，与时代一起前行。”时，是天理。想要施加人力，必须是在天理上行得通，如果在天理相反的地方，怎么能施加人力呢？
王用享于岐山，要説出“用”字，受命作周，用也；爰整其旅，以遏徂莒，用也；筑城伊域，作丰伊匹，用也；勉勉我王，纲纪四方，用也。文王之见于用者如此，方其在岐山时，巳自享了，岂待膺天命、抚方夏之后耶？
登孔子之门者三千人，其间絶类离伦，若顔闵之徒，始列于四科。然回能仁而不能久，由能勇而不能怯，赐能辩而不能讷，师之过，商之不及，才之难全，如此。及顔渊问为邦，则告以四代礼乐。季康子问子贡、子路、冉求可使▯政，则曰：“赐也逹，由也果，求也艺，于従政乎何有？”至于子贡问政，子张问政，则又皆以至言妙道许之。乃知圣人与人，亦未尝求备。
喜怒哀乐未发之谓中，寂然不动之时也。发而皆中节，谓之和，感而遂通之时也。
陈蕃言：「大丈夫当洒扫天下，安事一室？」此语殆非确论。圣人谓居家理，故治可移于官。又曰：「家齐而后国治，国治而后天下平。」况洒扫应对，即圣人致知格物事。若小处做得卤莽，大处可知矣。
顔渊问仁，夫子告以非礼勿视聴言动。仲弓问仁，告以出门如见大賔，使民如承大祭。樊迟问仁，告以居处恭，执事敬。夫子答门弟子之问，虽曰各随其资禀，至于问仁则多答以敬，乃知学者之求仁，当自敬入。
道一而已，而以修身为本。自修身以及于治国平天下，皆是道也。▯荘乃曰：道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。道乌有精粗？由小以至大，自近以及逺，其序当然。孟子曰：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。与斯言异矣。
忠孝本非二事。孔子曰：“夫孝始于事亲，中于事君。”又曰：“事亲孝，故忠可移于君。”又曰：“资于事父以事君，而敬同。”《祭义》载曽子言曰：“事君不忠，非孝也；涖官不敬，非孝也；战阵无勇，非孝也。”忠与孝，岂二事哉？要之，忠以孝为本，未有孝而不忠者。古人谓“求忠臣于孝子之门”，又曰：“孝立则忠遂。”可谓能识圣贤之意。若谓忠孝不两立，如王阳、王尊之论，则不可。
乐庵语录卷三
钦定四库全书
乐庵语录卷四
宋 龚昱 编
蛊之初六，言干父之蛊，有子考，无咎。九二，言干母之蛊，不可贞。九三，言干父之蛊，小有悔，无大咎。六四，言裕父之蛊，往见吝。六五，言干父之蛊，用裕。此五爻皆言干蛊之事。至上九，则曰不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。后人往往引四皓、子陵解此一爻，窃以为大不然。出则事公卿，入则事父兄，不事王侯，髙尚其事，此素隐行怪者之所为也。礼曰：八十者一子不从政，九十者其家不从政。上九处卦之终，当父母耄期之时，不出▯政，非所以邀誉于郷党朋友，非恶干禄而然，盖知尊尚孝徳者也。曽子居鲁，齐欲聘以为卿，曽子曰：吾父母老，不忍逺亲，以为人役。斯人也，真百世之师，故其象曰：志可则也。
易》曰：健而说，决而和。以言君子之于小人，可去则去之，可杀则杀之，未尝有心以胜之也。方其去之杀之之时，人见其为健且决，而不知君子之心本未尝动。健固无损于吾之说，决亦无损于吾之和也。昔韩魏公镇北门，有一兵骂朝城令，事上公府。公问信否？曰：“当时乘忿，实有言。”公即于解状判处斩，▯容平和，略不变色。众见其投笔，方知有异。若魏公者，可谓能合大易之防矣。
作文须要链意，链意而后链句，链句而后链字，不可轻易拈出。顷见东坡《梅花辞藁》，涂抹殆尽，天才尚如此，况强勉学为文章者哉？
事之究竟处，只一个是字。道理既是，看如何也扑不破。杨子曰：「学者审其是而已，若不是，便不可做。」
舜察于人伦者，谓举动之间，须是子细推寻这道理。若差了一丝毫，便壊了天来大事。
礼记》三十卷，首言“毋不敬”，佛氏五百大戒，只此三字尽之。“毋不”云者，十二时中，行住坐卧，皆能敬其事，如《乡党》一篇便是。
道非事不形事非道不行
▯注之学，有利有害，须是自做主张，方可。
小人无知，但要胜人。君子则不然，使之不能胜己，便是胜人。
译周文王在岐山举行祭祀，其中“用”字至关重要：承受天命建立周朝，是“用”；整顿军队，以阻挡莒国的侵犯，是“用”；修筑城墙，建立丰邑，是“用”；勤勉地辅佐我们的君王，统辖四方，是“用”。文王所展现的“用”就是这样，当他还在岐山时，就已经实现了这种“用”，难道要等到承受天命、安抚天下之后吗？
登孔子门墙的学生有三千人，其中那些超凡脱俗、如颜回、闵子骞等人，才位列四科。然而颜回能仁却不能持久，子路能勇却不能怯懦，子贡能辩却不能木讷，子张有过失，子夏有不足，才能难以完美，就是如此。等到颜渊问如何治理国家，孔子就用四代礼乐来回答他。季康子问子贡、子路、冉求是否可以让他们从政，孔子说：“子贡通达，子路果敢，冉求多才多艺，对于从政有什么困难呢？”至于子贡问政，子张问政，孔子也都用至理妙道来期许他们。由此可知，圣人对人，也未曾要求完美无缺。
喜怒哀乐没有发作时叫做“中”，这是内心寂然不动的时候；发作出来都符合法度叫做“和”，这是感应而通达的时候。
陈蕃说：“大丈夫应当治理天下，哪里要打扫一间屋子呢？”这话大概不是确切的论断。圣人说因为居家治理得好，所以可以移用到官职上。又说：“家庭和睦然后国家才能治理好，国家治理好然后天下才能太平。”况且洒扫应对，就是圣人致知格物的事情。如果在小事上做得马虎，大事可想而知了。
颜渊问仁，孔子告诉他要非礼勿视、听、言、动。仲弓问仁，孔子告诉他要出门如同接待贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀。樊迟问仁，孔子告诉他要居处恭敬，办事认真。孔子回答弟子的提问，虽然说是根据各自的资质禀赋，但问到仁时大多回答以“敬”，由此可知学者求仁，应当从“敬”入手。
道只有一个，而以修身为根本。从修身到治国平天下，都是道。庄子却说：道的真谛用来修养自身，剩下的用来治理国家，糟粕用来治理天下。道哪里有精粗之分呢？由小到大，由近及远，顺序本来就是这样的。孟子说：天下的根本在国家，国家的根本在家庭，家庭的根本在自身。这与庄子的话不同。
忠和孝本来不是两件事。孔子说：“孝始于侍奉父母，中于侍奉君主。”又说：“侍奉父母孝顺，所以忠可以移用于君主。”又说：“凭借侍奉父亲的态度来侍奉君主，恭敬是一样的。”《祭义》记载曾子的话说：“侍奉君主不忠，不是孝；担任官职不敬，不是孝；作战没有勇气，不是孝。”忠与孝，难道是两件事吗？总之，忠以孝为根本，没有孝顺却不忠诚的人。古人说“在孝子之门寻求忠臣”，又说“孝道确立了忠道就随之确立”，可以说能理解圣贤的意思。如果说忠孝不能两全，像王阳、王尊那样的议论，则是不对的。
乐庵语录卷三
钦定四库全书
乐庵语录卷四
宋 龚昱 编
《蛊》卦初六爻，说整治父亲的弊乱，有子继承父业，没有灾祸。九二爻，说整治母亲的弊乱，不可固守正道。九三爻，说整治父亲的弊乱，小有悔恨，没有大灾祸。六四爻，说宽缓地整治父亲的弊乱，前往会有困难。六五爻，说整治父亲的弊乱，要用宽缓的方法。这五爻都讲整治弊乱的事。到了上九爻，则说不侍奉王侯，高尚其志。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以作为准则。后人往往引用商山四皓、严子陵来解释这一爻，我私下认为大错特错。出仕则侍奉公卿，居家则侍奉父兄，不侍奉王侯，高尚其志，这是那些隐居避世、行为怪异的人所做的。《礼记》说：八十岁的人，一个儿子不离开家去从政；九十岁的人，全家不离开家去从政。上九处于卦的终结，正值父母年老之时，不出仕从政，不是为了在乡党朋友中博取名誉，也不是厌恶求取俸禄而这样，而是知道尊崇孝德。曾子住在鲁国，齐国想聘请他做卿，曾子说：“我的父母年老，不忍心远离亲人，去做别人的仆役。”这样的人，真是百世的师表，所以《象传》说：志向可以作为准则。
《易经》说：刚健而喜悦，果断而温和。这是说君子对于小人，可以去除就去除，可以诛杀就诛杀，未曾有心去战胜他们。正当去除和诛杀他们的时候，人们看到君子刚健且果断，却不知道君子的心本来未曾动摇。刚健并不损害我的喜悦，果断也不损害我的温和。从前韩魏公镇守北门，有一个士兵辱骂朝城县令，事情上报到公府。韩公问是否属实？回答说：“当时乘着愤怒，确实说了这话。”韩公就在解状上判处斩首，神色平和，脸色完全没有改变。众人看到他投笔定案，才知道有异。像韩魏公这样的人，可以说符合《大易》的宗旨了。
写文章必须锤炼意旨，锤炼意旨之后锤炼句子，锤炼句子之后锤炼字词，不可轻易落笔。近来看到东坡的《梅花辞稿》，涂抹殆尽，天才尚且如此，何况勉强学习写文章的人呢？
事情的究竟处，只有一个“是”字。道理如果是正确的，看如何也驳不倒。杨子说：“学者审察什么是正确的罢了，如果不正确，便不可做。”
舜察明人伦，是说举动之间，必须仔细推寻这道理。如果差了一丝毫，就坏了天大的事。
《礼记》三十卷，首先说“毋不敬”，佛教五百大戒，只这三个字就概括尽了。“毋不”的意思是，十二时辰中，行住坐卧，都能恭敬地对待事情，如《乡党》一篇便是。
道没有事就不显现，事没有道就不能实行。
传注之学，有利也有害，必须自己拿定主意，才可以。
小人无知，只想要胜过别人。君子则不然，使别人不能胜过自己，就是胜过别人。
圣即是狂，狂即是圣，念否之间耳。
道理之学，口头説得不济事，故孟子曰：「必有事焉。」前辈谓：「胷中无藻鉴，不可读书。」
鬼神之心，便是我之心。我做处若善，必隂隲黙相；做处若不善，神必悔怒。故曰：聪明正直，依人而行。
庄子理学既好文章又好
人须是规模广
唐史谓宪宗任裴度为难，吾以为不然。宪宗与裴度心志契合，一旦用之以责成功，其事甚易。史臣视之以为难耳。
释氏称无量寿佛，佛在甚处？自家一念不动，在太极之下，不为深；先天地生，不为久；长于上▯，不为老。此外，更有甚无量寿佛？
空之説须当子细体解，若世间所有之事皆离而不亲，世间所有之物皆弃而不欲，以此为空，则谓之顽空。当事物纷扰之中，能一念不动，即便空了，岂待勉强与物哉？
吕吉甫读《庄子》至“防万歳而一成纯”，遂顿悟。
中庸曰：「茍不至德，至道不凝焉。」周礼曰：「至德，以道为本，不以德言。」道非儒家説也。
禹大圣人也，方治水之时尚不能究河之所从来，但曰导河积石，而不言其自。张骞乃欲穷河源，何哉？
书言上帝降▯于民，若有常性。荀卿乃以为恶。礼运言礼本于天，荀卿乃以为伪。
前辈读书甚刻苦，范文正公就学南都时，昼夜观书不絶，以粥一器画而四之，饥则取食，日以为常。钱明逸妙年中制科，始学于山房，遇天寒，取其所为藁▯之，俟其气稍温即就寑。今之学者，岂能如此？
前辈谓作文如家书，但责平易，何尝作急造语？昔王岐公作元宵应制诗，章子厚问使甚事，公曰：“使鼇山鳯辇事。”章意以为陈腐，且疑为所绐，诗成果用此二语，所谓“双鳯云中扶辇下，六鼇海上驾山来”是也。章叹服以为不可改，事虽平易，只是安排得好，此作文之法也。
王刚中尝言：「士之为学，当如商贾治财，入者多，出者少。」此语最妙。若不务读书，而専意作文字，有甚意味？
文章以意为主，亦以诚为主。茍不出于诚意，便是乱道。且如做诗，老便説老，贫便説贫。若未老説老，不贫説贫，便不是诚意。
张子韶、樊茂实论作时文云：「每得一题，先于一篇中求之；一篇中求之不得，又于上下文求之；上下文求之又不得，廼就一句上生意。」
作文须要悟入处，无悟入处，一辞不能措，虽能措辞，亦无意义。
战国之时，杨、墨塞路；唐之时，佛、老害道。民生斯时，如坠涂炭，莫有举而出之者。孟、韩二公，不忍天下之人坐困如此，是以卓然揭仁义之道，举而出之涂炭之中。其有功于名教，多矣。故曰：举天下于仁义，莫若儒。
有诸巳之谓信，此一句孟子説得分晓。须是自家能省得，我所固有者如此，然后信得及。若无知之人，谓圣人别是个人，孰肯自信？我与圣人同此，下士闻之所以大笑也。
父子因縁不偶然，须是前生曾结得来。其间有好者，是结得好因縁；有不好者，乃是一时相爱，更不曾子细契勘。如尧有丹朱，舜有商均，岂是尧舜不积德？当时结了这因縁，便来作父子。且如人家养婢仆，有得心力底主人，必爱之；下至猫犬，主人亦有爱者。彼此若一念动，便来作眷属无疑。好人亦如此。马忠肃公居维扬时，近居有一禅刹，公尝于诸僧中择其年老而能自修者一二辈，与之交逰甚宻。公初无子，俄自喜曰：“今得之矣。”未久有二僧死，遂与公为父子。这个道理甚显然。
人之为善，不可出于有心。有心于为善，则与为不善同。昔人有嫁女者，曰：“尔行矣，谨毋为善。”曰：“将为不善耶？”曰：“善且不为，况不善乎？”处心到这里，方可。
乐庵语録卷四
钦定四库全书
乐庵语录卷五
宋 龚昱 编
或人问地狱之説果有否？先生曰：“不可谓有，亦不可谓无，皆由心之所生。一念善处便是天堂，一念恶处便是地狱。且如人问昆山县有狱否？告之曰无。你若杀了人，便有狱矣。地狱之説，只是这个道理。”
人以生老病死为苦，何其愚哉！既寓形于宇宙间，岂能免此？且以瞿昙言之，亦免生老病死不得，只是不为他纒缚。定着，生亦恁麽，死亦恁麽。所易者形骸耳，一防真性元不曽动，又何苦之有！
译圣人就是狂人，狂人就是圣人，只在念头是否端正之间罢了。
关于道理的学问，口头说说无济于事，所以孟子说：“一定要有事可做。”前辈说：“胸中没有明辨是非的能力，不可以读书。”
鬼神的心，就是我的本心。我行事如果善良，必定暗中护佑；行事如果不善，神明必定悔恨发怒。所以说：聪明正直的神灵，依附于人而行动。
庄子既精通理学，又擅长文章。
人必须拥有广阔的格局。
唐史记载宪宗任用裴度很难，我认为并非如此。宪宗与裴度心志契合，一旦任用他并要求取得成功，事情其实很容易。史官看待这件事觉得难罢了。
佛教称无量寿佛，佛在哪里？自己一念不动，在太极之下，不算深；先于天地而生，不算久；长于上玄，不算老。除此之外，还有什么无量寿佛呢？
“空”的学说必须仔细体会理解，如果世间所有的事情都远离而不亲近，世间所有的物品都抛弃而不想要，以此作为空，那就叫做顽空。在事物纷扰之中，能够一念不动，立刻就空了，哪里需要勉强排斥外物呢？
吕吉甫读《庄子》读到“防万岁而一成纯”，于是顿悟。
《中庸》说：“如果没有至高的德行，至高的道就不会凝聚。”《周礼》说：“至德，以道为根本，不单独用德来表述。”道并非儒家所独有。
禹是大圣人，在治水的时候尚且不能穷尽黄河的源头，只是说疏导黄河从积石山开始，而不说它的源头在哪里。张骞却想要穷尽黄河的源头，为什么呢？
《尚书》说上帝降下常性给百姓，好像有恒常的本性。荀子却认为人性本恶。《礼运》说礼本于天，荀子却认为礼是人为的虚伪。
前辈读书非常刻苦，范文正公在南都求学时，昼夜读书不停，用一碗粥画成四份，饿了就取食，每天如此。钱明逸年轻时考中制科，起初在山房学习，遇到天冷，取出自己写的草稿烧火取暖，等热气稍温就睡觉。现在的学者，怎么能像这样呢？
前辈说写文章就像写家书，只求平易，何曾急切地造作语句？从前王岐公作元宵应制诗，章子厚问用了什么典故，王公说：“用了鼇山凤辇的典故。”章子厚心里认为陈腐，且怀疑被欺骗，诗成后果然用了这两句，即“双凤云中扶辇下，六鼇海上驾山来”。章子厚叹服认为不可更改，事情虽然平易，只是安排得好，这就是写文章的方法。
王刚中曾说：“士人做学问，应当像商人理财，收入的多，支出的少。”这话最妙。如果不致力于读书，而专心写文章，有什么意味呢？
文章以意为主，也以诚为主。如果不出于诚意，就是乱说。比如作诗，老就说老，贫就说贫。如果未老说老，不贫说贫，就不是诚意。
张子韶、樊茂实论作时文说：“每得到一个题目，先在一篇中寻求；一篇中寻求不到，又在上下文中寻求；上下文中寻求不到，才从一句上生发意思。”
写文章需要有领悟进入的地方，没有领悟进入的地方，一个字也不能安放，即使能安放文字，也没有意义。
战国时期，杨朱、墨翟堵塞道路；唐代，佛、老危害正道。百姓生活在这种时代，如同坠入泥沼炭火，没有人能拯救他们出来。孟轲、韩愈两位先生，不忍心天下人坐困如此，所以卓然揭举仁义之道，将百姓从泥沼炭火中拯救出来。他们对名教的功劳，太多了。所以说：将天下举于仁义，没有比儒家更好的了。
自己有才叫信，这一句孟子说得明白。必须是自己能反省明白，我固有的本性如此，然后才能相信。如果无知的人，认为圣人是另外一个人，谁肯自信呢？我与圣人相同，下士听闻之所以大笑，就是这个原因。
父子因缘不是偶然的，必须是前生结下的。其中有好关系的，是结得好因缘；有不好关系的，乃是一时相爱，更没有仔细考察。比如尧有丹朱，舜有商均，难道是尧舜不积德吗？当时结下了这因缘，就来作父子。比如人家养婢仆，有得力心的主人，必定喜爱；下至猫狗，主人也有喜爱的。彼此若一念心动，就来作眷属无疑。好人也是如此。马忠肃公居住在维扬时，附近有一座禅寺，公曾在众僧中选择年老而能自修的一二人，与他们交往很亲密。公起初没有儿子，不久高兴地说：“现在得到儿子了。”不久有两个僧人死了，于是与公成为父子。这个道理很明显。
人做善事，不可出于有心。有心做善事，就与做不善事相同。从前有人嫁女儿，说：“你去了，千万不要做善事。”女儿说：“要做不善事吗？”父亲说：“善事尚且不做，何况不善事呢？”心思达到这种境界，才可以。
乐庵语录卷四
钦定四库全书
乐庵语录卷五
宋 龚昱 编
有人问地狱的说法究竟有没有？先生说：“不能说有，也不能说没有，都是由心所生。一念善处就是天堂，一念恶处就是地狱。比如有人问昆山县有没有监狱？告诉他没有。如果你杀了人，就有监狱了。地狱的说法，只是这个道理。”
人把生老病死当作痛苦，多么愚蠢啊！既然寄身于宇宙间，怎么能免除这些呢？且以佛陀来说，也免除不了生老病死，只是不被它们束缚。定着，生也这样，死也这样。所改变的只是形骸罢了，一点真性原本未曾动摇，又有什么痛苦呢！