卷三
史之讳国恶非礼也，晋人杀灵公，董狐书之曰赵盾弑君，赵盾曰呜呼天乎，盾岂弑君者乎。董狐曰，赵穿弑君而子不讨贼，弑君者非子而谁。仲尼曰董狐良史也，书法不隠，故史之讳国恶非礼也。曰：然则春秋何以讳国恶，春秋不足法乎？曰：春秋至矣，史不足以当之。孔子曰其事齐桓晋文，其文则史，其义则丘有罪焉。故春秋至矣，史不足以当之。
问瞽者之色，白曰皎然，黒曰黯然，青曰苍然，丹曰赫然，黄曰煴然。问之其别，不知也。问聋者之音，宫曰温以厚，商曰广以廉，角曰和以愉，征曰清以辨，羽曰坚以微，问之其次，不知也。问众人之道，仁曰博爱，义曰禁非，礼曰卑逊，智曰通物，信曰不欺，问之其用，不知也。然则瞽者能得五色之名，聋者能得五音之名，众人能得五常之名，未足贵也。贵道者贵其施之而不悖，理之而皆得，言之而不惑也。非贵知其名也。
临尸而不怍，则可以为孝子矣。
天子之玉全，上公厖侯伯瓒子男将，贵者取纯焉，贱者取驳焉。夫学亦犹是矣。全而纯者玉也，次厖也，次瓒也，次将也，石为下。
或问：资于事父以事君，君之使臣，犹父之使子。父之使子，虽辱不辞，虽劳不怨。诗曰大夫不均我从事独贤。然则诗人怨乎？刘子曰：父子性也，君臣义也；父子内也，君臣外也。诗人之怨有使之然也。故事亲有慕而无怨，事君有怨而无怼。
圣人行而当，理非求当也，自当也。言而中律，非求中也，自中也。
或问吴充曰：卫辄拒父则逆亲，不拒则废命，为卫辄宜奈何？吴充曰：合国人而聴之。杨纬以吴充之言问刘子，刘子曰：否，以谓聴于国人则公矣。国人君臣也，蒯瞶父子也。君臣主义，父子主亲，义无废命，亲无絶属。与国人虑兄弟君，天下不为也。若之何，与国人虑其亲哉[案哉一本讹作或]。且卫有君矣，国人不忘其君，辄忘其亲乎。尧有天下让之舜，舜有天下让之禹。尧舜之有天下也，非无所命之也。已而迁焉，天下有非之者哉。
或问：孟子曰舜为天下，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？孟子曰舜视弃天下犹敝屣也，窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下，故父子天性也。孟子可谓知舜矣。
志近者闻逺则悲，志小者见大则疑。诗云忧心悄悄愠于羣小，逢不善之谓也。
知性者不可惑以善恶，知道者不可动以富贵，知命者不可贰以生死。
梁惠王问利国，孟子知其非问财，利也，然而曰王何必曰利者，利不可为号也。齐威王问好乐，孟子知其非好先王之乐也，然而曰王之好乐甚，则齐庶几者，乐可以为名也。故号之不可传者去之，名之不可教者正之，故兼爱，为我絶学弃智之说，君子弗聴。
或曰：臧坚勇乎亷矣。刘子曰：是安得为勇且亷哉。彼丧其众而不死，惑也；耻一言而死之，忿也。且坚者惑忘其死、忿忘其生者也，勇者忘其死乎，亷者忘其生乎？
或曰：儒者无益于胜败之数，秦汉之势，原宪季次，无益也。曰：然。儒者无益于胜败之数，胜败故不及儒者之治矣。
愿大而不志于仁，乱也；好胜而不志于礼，贼也。
行斯政也，使天下之人服，是王者之政矣。出斯言也，使天下之学者悦，是圣人之言矣。故王者之政服人心，而圣人之言悦人性。政莫大于得人心，得人心者，非夫得众人之心，得贤者之心也。民之于贤也，其动以为法，其言以为政，故贤者所就就之，所去去之，国未有不以是而存亡者也。武王曰予有乱臣十人，同心同徳，自古莫盛焉。武王之有天下朝诸侯犹反掌也，此之谓得人心，自信也故能使人信已，自爱也然后可以爱人。不自信虽欲教人不行，不自爱虽欲爱人伪矣。
或问克已复礼，曰：贤者就之，不肖者勉之，克已矣。然则是仁矣乎？曰：纯则仁，驳则否，一曰克巳复礼而求仁焉，天下孰能归之。
不仁者有三殆：富则见怨，贵则见嫉，有功则见疑。三者非人予也，自予也。
或曰：黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。何谓也？曰：无为而已矣。天无为四时行焉，地无为百货出焉，君无为百官治焉。何为哉。
译史官忌讳国家的丑恶行为是不符合礼制的。晋国人杀了晋灵公，董狐在史册上记载说赵盾弑君，赵盾说：“唉，天啊，我赵盾难道是弑君的人吗？”董狐说：“赵穿弑君而你不去讨伐贼人，弑君的难道不是你吗？”孔子说：“董狐是好史官，书写史实不隐瞒，所以史官忌讳国家的丑恶行为是不符合礼制的。”有人问：“那么《春秋》为什么忌讳国家的丑恶行为？《春秋》不值得效法吗？”回答说：“《春秋》的道理达到了极致，一般的史官不足以与之相比。孔子说：‘《春秋》记载的是齐桓公、晋文公的事迹，其文字是史官记录的，但其深意则是我孔子承担罪责的地方。’所以《春秋》的道理达到了极致，一般的史官不足以与之相比。”
向盲人询问颜色的名称，白色说是皎然，黑色说是黯然，青色说是苍然，红色说是赫然，黄色说是煴然。问他如何辨别这些颜色，他不知道。向聋人询问音律的名称，宫调说是温和而厚重，商调说是宽广而廉洁，角调说是和谐而愉悦，徵调说是清亮而分明，羽调说是坚实而细微。问他音律的次序，他不知道。向众人询问道德的名称，仁说是博爱，义说是禁止邪恶，礼说是谦卑退让，智说是通晓事理，信说是不欺骗。问他这些道德的实际效用，他们不知道。那么盲人能知道五种颜色的名称，聋人能知道五种音律的名称，众人能知道五常的名称，这并不值得珍贵。珍视道的人，珍视的是施行它而不违背常理，治理它而都能得当，谈论它而不使人迷惑。并不是珍视知道它的名称。
面对尸体而不感到惭愧，就可以成为孝子了。
天子的玉是完整的，上公的玉有杂色，侯伯的玉有瑕疵，子男的玉有裂纹。尊贵的人取用纯色的玉，卑贱的人取用杂色的玉。求学也是如此。完整而纯色的玉是最好的，其次是杂色的，再次是有瑕疵的，再次是有裂纹的，石头是最下等的。
有人问：依靠侍奉父亲的态度来侍奉君主，君主使唤臣子，就像父亲使唤儿子。父亲使唤儿子，即使受辱也不推辞，即使劳累也不怨恨。《诗经》说：“大夫分配不均，我从事的工作却特别贤能。”那么诗人是怨恨吗？刘子曰：“父子之间是出于天性，君臣之间是出于道义；父子关系属于内，君臣关系属于外。诗人的怨恨是有原因导致的。所以侍奉亲人有仰慕而没有怨恨，侍奉君主有怨恨而没有愤恨。”
圣人的行为恰当，并不是刻意追求恰当，而是自然恰当。言语合乎法度，并不是刻意追求合乎法度，而是自然合乎法度。
有人问吴充：“卫辄拒绝父亲就是违背亲情，不拒绝就是废弃君命，对于卫辄应该怎么办？”吴充说：“召集国人来听取意见。”杨纬把吴充的话问刘子，刘子说：“不对，认为听取国人的意见就公正了。国人是君臣关系，蒯瞶是父子关系。君臣关系以道义为主，父子关系以亲情为主，道义不能废弃君命，亲情不能断绝亲属关系。让国人考虑兄弟之间的君位问题，天下人不会这样做。怎么能让国人考虑他们的亲人呢？况且卫国已经有君主了，国人没有忘记他们的君主，卫辄难道会忘记他的亲人吗？尧拥有天下让给舜，舜拥有天下让给禹。尧舜拥有天下，并不是没有天命授予。后来禅让，天下有非议他们的人吗？”
有人问：孟子说舜拥有天下，皋陶担任狱官，瞽瞍杀人，该怎么办？孟子说：舜看待抛弃天下就像抛弃破鞋一样，偷偷背着父亲逃跑，沿着海边居住，终身快乐，乐而忘记天下，所以父子天性如此。孟子可以说了解舜了。
志向浅近的人听到远方的事情就悲伤，志向狭小的人看到大的事物就怀疑。《诗经》说：“忧心忡忡，被小人所恼怒”，这是遇到不善的事情所说的。
了解本性的人不会被善恶所迷惑，了解大道的人不会被富贵所动摇，了解命运的人不会因生死而动摇。
梁惠王问如何使国家获利，孟子知道他不是问财富之利，然而说“大王何必说利呢”，是因为利不能作为号召。齐威王问喜好音乐，孟子知道他不是喜好先王的音乐，然而说“大王喜好音乐很厉害，那么齐国差不多可以了”，是因为音乐可以作为名义。所以不能作为号召的就去掉，不能作为教化的就纠正，所以兼爱、为我、绝学弃智的说法，君子不听。
有人说：臧坚勇敢且廉洁。刘子曰：这怎么能说是勇敢且廉洁呢？他丧失部众而不死，这是迷惑；因一句话感到羞耻而死，这是愤怒。况且臧坚是迷惑而忘记死亡、愤怒而忘记生命的人，勇敢的人是忘记死亡吗，廉洁的人是忘记生命吗？
有人说：儒者对胜负的局势没有益处，秦汉的形势，原宪、季次没有益处。回答说：是的。儒者对胜负的局势没有益处，胜负本来就不在儒者治理的范围之内。
愿望宏大而不立志于仁，是混乱；喜好胜利而不立志于礼，是残害。
实行这种政治，使天下的人信服，这是王者的政治。说出这种言论，使天下的学者喜悦，这是圣人的言论。所以王者的政治使人信服人心，圣人的言论使人喜悦本性。政治没有比得到人心更大的，得到人心，不是得到众人的心，而是得到贤者的心。百姓对于贤者，他们的行动作为法则，他们的言论作为政治，所以贤者所去的地方就去，所离开的地方就离开，国家没有不因此存亡的。武王说：“我有十个乱臣，同心同德，自古以来没有比这更盛大的。”武王拥有天下，朝见诸侯就像翻手掌一样容易，这就是得到人心。相信自己才能使人相信自己，自爱然后才能爱人。不相信自己即使想教导别人也不行，不自爱即使想爱人是虚伪的。
有人问克制自己恢复礼制，回答说：贤者去实行它，不贤者勉强实行它，这就克制自己了。那么这就是仁了吗？回答说：纯粹就是仁，驳杂就不是，一说克制自己恢复礼制而追求仁，天下谁能归附他。
不仁的人有三种危险：富有就会被人怨恨，显贵就会被人嫉妒，有功就会被人怀疑。这三种情况不是别人给予的，是自己招致的。
有人说：黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概取法于乾坤。这是什么意思？回答说：只是无为罢了。天无为而四季运行，地无为而万物生长，君主无为而百官治理。还要做什么呢。
爵可贵也，财可富也，赏可劝也，罚可威也。中人也。君子贵不待爵而重矣，富不待财而厚矣，善不待赏而劝矣，过不待罚而沮矣。然而贵贵焉富富焉赏赏焉罚罚焉，中人之法也。若夫贵富赏罚，则非君子之事也。
苟可贵也，则可贱也；苟可富也，则可贫也。君子贵乎非贵，贱乎非贱，富乎非富，贫乎非贫者也。其动中礼，其静中仁，斯已矣。
贵不为贱也，贵有道；富不为贫也，富有礼。是王者之臣也。贵且为贱也，术得行焉；富且为贫也，政得治焉。是霸者之臣也。贵为贱而已富，为贫而已是，敝国之臣，必祸之势也。
圣人有所不言而无不知也，贤人有所不言而亦有所不知，众人有所不知而无不言。
所耻而不耻，愚也。非所耻而耻，惑也。
有仁心而不施之政焉，民不信也。有仁政而不施之法焉，后世弗徇也。故君子有其心必见于其政，有其政必着于其法。
或问：百姓不亲，五品不逊，不祥莫大焉。瞽瞍以杀舜为事，象从而谋之，帝曾弗能禁乎？刘子曰：禁则诛，诛则伤孝子之心。闻屈子以伸父矣，未闻屈父以伸子也。诗云孝子不匮永锡尔类。
圣人受命于天，贤人受命于圣人。故圣人之命亦天命也。子事亲臣事君，出于圣人者也。是以问圣人者，问其所为，毋问其所以为。问其所知，毋问其必不可知，子路是矣。子路问鬼，子曰未能事人焉能事鬼。又问死，子曰未知生焉知死。故圣人有所不言也，贤者有所不问也。圣人所不言而言之，虽辩弗聴；贤者所不问而问之，虽精弗复。
名者所争也，过者所匿也，君子晦其名而众不得，盖焉明其过而世不得非焉。
或问仁人，曰：仁人者死生无变乎已，而况于富贵贫贱乎。或曰若是则荘老何足异？曰：荘老也过仁人，过乎哉。孔子曰颜氏之子其殆庶几乎，有不善未尝不知，知之未尝复行也[案此条一本误分孔子曰以下另为一条]。
或曰仁义礼智不若道之全，刘子曰：春夏秋冬别于天者也是以为时，金木水火别于地者也是以为用。使天不时地不用，则无以知其大矣。所谓道者，固仁义礼智之名也。仁义礼智弗在焉，安用道。
人无为不祥也，而后受其祥。所谓不祥者，少陵长不祥也，贱干贵不祥也，愚蔽贤不祥也，强驾弱不祥也。少陵长，长亦或陵之；贱干贵，贵亦或干之；愚蔽贤，贤亦或蔽之；强驾弱，弱亦或驾之。其类还至也。今有变怪之物、鬼神之事，至于此则人必以谓不祥且有祸矣，至于身不祥则莫之能察者，不亦惑哉。
世之命仁也则爱而已矣，奚足焉。有所谓爱而不若其不爱，奚以为仁哉。仁者人也，今指人之一体而言人，可乎？知一体之为人，不知人之非一体也，何以异于知爱之为仁，而不知仁之非爱也？孔子罕言仁。曰：曷为其罕言也？曰：不足言也。其不足言何也？仁者安之也，非强之也。知夫安之也何言哉？孔子曰中人以下，不可以语上也。
畏之斯师之矣，乐之斯友之矣，是故师之者虽死不倍其道，诚以为是也。友之者终身不贰其义，诚以为当也。暂而言道必得轻焉，强而言道必得争焉。轻争之人，不可以为师。师无轻者也，师无争者也。
恃赏罚而为国，不若其遗赏罚而不恃也。君君臣臣父父子子，苟为厚于义而薄于利，赏罚无所用矣。夫赏也者，贤者所薄也，不得已而居之。罚也者，小人所薄也，不得已而用之。
刘子曰：天地之神也，待人而成功，而况乎人之不及天地乎。
逺于利可谓士矣，逺于利，笃于学，可谓士君子矣。逺于利，笃于学，成于礼，可谓仁者矣。
人之性善而自以为恶，人之情正而自以为邪，非情无性，非性无善，性之与情，犹神之与形乎。今夫盲者不能别五色，聋者不能昭五声，非无聪明也，形不使也。人之所以去善而为不善者，亦若此矣。岂性不善哉，情不使也。因之谓性恶矣，是亦谓耳目非善也。夫盲者不梦盲而梦明，俄然觉则盲矣。聋者不梦聋而梦聪，俄然觉则聋矣。然则聪明非不存也，物有蔽焉耳。人之困于情，亦犹是也。
译爵位是珍贵的，财富是富足的，奖赏是能够劝勉人的，刑罚是能够威慑人的。这是针对中等资质的人而言的。君子尊贵，不等待爵位而自然庄重；富足，不等待财富而自然丰厚；行善，不等待奖赏而自然勤勉；有过错，不等待刑罚而自然止息。然而，尊重尊贵者、推崇富足者、施行奖赏者、执行刑罚者，这是针对中等资质之人的法则。至于那些依靠爵位、财富、奖赏、刑罚来维持的，就不是君子所从事的事情了。
如果爵位可以被珍视，那么它也可以被轻视；如果财富可以被追求，那么它也可以被抛弃。君子在本质上尊贵，而不在于外在的尊贵；在本质上低贱，而不在于外在的低贱；在本质上富足，而不在于外在的富足；在本质上贫困，而不在于外在的贫困。他行动时符合礼制，静止时符合仁德，这就足够了。
尊贵而不沦为低贱，是因为尊贵有道；富足而不沦为贫困，是因为富足有礼。这是王者的臣子。尊贵却沦为低贱，是因为权术得以施行；富足却沦为贫困，是因为政令得以治理。这是霸者的臣子。尊贵沦为低贱，富足沦为贫困，这是衰败国家的臣子，必定是招致祸患的趋势。
圣人有所不说，却没有不知道的；贤人有所不说，也有不知道的；众人有所不知道，却什么都说。
把不该羞耻的事当作羞耻，是愚昧；把不该羞耻的事当作羞耻，是迷惑。
有仁爱之心而不施行于政治，百姓就不会信任；有仁爱的政治而不确立于法律，后世就不会遵循。所以君子有仁爱之心，必定体现在政治上；有仁爱的政治，必定彰显于法律中。
有人问：百姓不亲近，五伦不顺从，没有比这更不吉祥的了。瞽瞍以杀害舜为事，象也跟着谋划，尧帝难道不能禁止吗？刘子曰：禁止就会诛杀，诛杀就会伤害孝子的心。听说过委屈儿子以成全父亲的，没听说过委屈父亲以成全儿子的。《诗经》说：孝子的心意没有穷尽，永远赐福给你的同类。
圣人受命于天，贤人受命于圣人。所以圣人的命令也就是天命。儿子侍奉父母，臣子侍奉君主，都是出于圣人的教导。因此，询问圣人的人，询问他的作为，不要询问他为什么这样做；询问他的知识，不要询问他必然不知道的事情，子路就是这样。子路问鬼神，孔子说：还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼神？又问死，孔子说：还不知道生，怎么能知道死？所以圣人有所不说，贤者有所不问。圣人不说而说的，即使辩驳也不会被听从；贤者不问而问的，即使精妙也不会被答复。
名声是人们争夺的，过错是人们隐藏的。君子隐藏他的名声，众人就无法得到；掩盖他的过错，世人就无法非议。
有人问什么是仁人，回答说：仁人对于生死没有改变自己的操守，何况是富贵贫贱呢？有人说：如果是这样，那么庄子、老子有什么值得奇怪的呢？回答说：庄子和老子超过了仁人，超过了吗？孔子说：颜回这个人大概差不多了吧，有不善的地方未曾不知道，知道了未曾再犯。
有人说：仁义礼智不如道的全面。刘子曰：春夏秋冬区别在于天，所以成为时节；金木水火区别在于地，所以成为功用。如果天没有时节，地没有功用，就无法知道它的大了。所谓道，本来就是仁义礼智的名称。仁义礼智不在其中，哪里用得着道呢？
人没有不吉祥的行为，然后才会接受吉祥。所谓不吉祥，年少欺凌年长是不吉祥，卑贱冒犯尊贵是不吉祥，愚昧遮蔽贤能是不吉祥，强大驾驭弱小是不吉祥。年少欺凌年长，年长也可能欺凌他；卑贱冒犯尊贵，尊贵也可能冒犯他；愚昧遮蔽贤能，贤能也可能遮蔽他；强大驾驭弱小，弱小也可能驾驭他。这类事情会循环报复。现在有怪异的事物、鬼神的事情，到了这种地步，人们必定认为不吉祥而且有祸患；至于自身不吉祥，却没有谁能察觉的，不也很迷惑吗？
世俗所说的仁，只是爱罢了，这哪里足够呢？有所谓的爱，却不如不爱，为什么要称为仁呢？仁就是人，现在指着人的一个部分来说人，可以吗？知道一个部分是为人，却不知道人不是一个部分，这与知道爱是仁，却不知道仁不是爱，有什么不同呢？孔子很少谈论仁。说：为什么很少谈论呢？说：不值得谈论。为什么不值得谈论呢？仁是安于其中的，不是勉强做到的。知道安于其中，还有什么可说的呢？孔子说：中等资质以下的人，不可以谈论高深的道理。
敬畏他，就尊他为师；喜爱他，就与他为友。所以尊他为师的人，即使死也不违背他的道，真诚地认为这是对的；与他为友的人，终身不改变他的义，真诚地认为这是恰当的。暂时谈论道，必定会被轻视；勉强谈论道，必定会引发争论。轻率和好争的人，不可以为师。老师没有轻率的，老师没有好争的。
依靠奖赏和刑罚来治理国家，不如抛弃奖赏和刑罚而不依赖它们。君像君，臣像臣，父像父，子像子，如果厚于义而薄于利，奖赏和刑罚就没有用处了。奖赏，是贤者所轻视的，不得已才接受；刑罚，是小人所轻视的，不得已才使用。
刘子曰：天地有神，等待人而成功，何况人不如天地呢？
远离利益，可以称为士；远离利益，笃志于学问，可以称为士君子；远离利益，笃志于学问，成就于礼，可以称为仁者。
人的本性是善的，却自以为恶；人的情感是正的，却自以为邪。没有情感就没有本性，没有本性就没有善。本性与情感，就像精神与形体一样。现在盲人不能辨别五色，聋人不能听清五声，不是没有聪明，而是形体不使然。人之所以离开善而做不善的事，也是这样。难道本性不善吗？是情感不使然。因此说本性恶，这也等于说耳目不善。盲人不做盲的梦而做明的梦，忽然醒来就盲了；聋人不做聋的梦而做聪的梦，忽然醒来就聋了。那么聪明不是不存在，而是被事物遮蔽罢了。人困于情感，也是这样。
或曰：治国以刑名，犹愈乎已。刘子曰：然。天下大治则无所用刑，上下分定则无所用名。刑名者乱之资也，小乱则解，大乱则骇。虽有刑名亦不得施矣。夫懐之以仁义，道之以礼乐，迨其敝而后刑名继之，变未穷也。
刘子曰：道之所以不明者三，智者损之以就功，贤者文之以便已，学者析之以遂名。故道之所以不明者三，非小人不肖之过也。凡在贤智而已矣。古之为道者大而不损，致而不文，玩而不析。
有仕为天下者，有仕为国者，有仕为家者。仕为天下者，徳合则见，不合则隠；仕为国者，虽徳未合，有礼则留，无礼则行；仕为家者，不谋人之军，不议人之国，宠则辞之，危则避之。是皆君子之义也。任轻而忧重，势疎而虑宻，其惟好乱之人乎。
刘子曰：仕有三耻，相时而为道者耻也，希俗而为功者耻也，饰义而为名者耻也。
刘子曰：道谀有三，饰人之意谓之乡原，伺人之色谓之籧篨，服人之言谓之戚施。士不修其方而游富贵者，皆乡原籧篨戚施之类也。
鸋鴂鸟之巧者也，而常以其巢覆其宗。鸋鴂之巧至于害而已矣。夫智不知择安危之处，而美其宫室，则亦奚以异鸋鴂之巧哉。
刘子曰：有命必有性，性者命之分也。有形必有情，情者形之动也。
刘子曰：凡学志为本，道次之，文次之。无其志为其道不立，无其道为其文不传。
或问明哲，刘子曰：自知之谓明，知人之谓哲。
刘子曰：郊以岁始，蜡以岁终。终始之义也。三代共之。
刘子曰：为君有患，患不知人，不患无臣；为臣有患，患不能治身，不患不能治民。故君必不知人然后无臣，臣必不能治身然后不能治民。知人有道也，无以名妨实；治身有道也，无以逺谋近。人自为正而国治耳。
刘子曰：深于易者吉凶不待占矣。此之谓知微。
刘子曰：常事礼也，变事权也。尧禅舜舜禅禹汤放桀武王杀纣伊尹放太甲周公摄成王，权也。圣人仁人无所不用权，惟圣人仁人然后可以用权。
为人臣者不可以不自重也，食而废事，君虽弗诛，则犬豕畜之。媚而废节，君虽弗诛，则倡优畜之。妒而废能，君虽弗诛，则婢妾畜之。巧而侥幸，君虽弗诛，则冦窃畜之。此四者，非君予其名也，自予之也。
或问：子罕言利与命与仁，何也？曰：利非所以为号也，命非所以明教也，仁非所以常道也。利为号必失所以利，命明教必惑所以教，仁常道必轻所以道。
自外至者无主不止，自内出者无匹不行。孔子曰可与言而不与言失人，不可与言而与之言失言。吾未见好仁者。恶不仁者，盖有之矣，我未之见也[案以上二条一本误连为一条]。
功名之说立则道徳微。古之君子以道事上，以徳畜下，胜国而非谋也，富国而非利也，齐众而非刑也，克敌而非力也。凡在道徳，是故竒变之巧矫伪之行，君不以赏于朝，士不以教于国，史不以书于册。
君使臣报也，臣事君报也。君人报其徳，臣人报其食。报也者，报其直者也。直者天下之公也，薄施而厚报之，君子不为。工尹商阳是也。厚施而薄报之，君子不可，豫让是也。
射者胜而饮，庆也。下而饮，罚也。于饮酒而有耻焉，故刑可以不用也。
礼者币之质也，自我往者縁其质以出其文，自外来者縁其文以观其质。
圣人之所言，吾有不达而无有非；圣人之所为，吾有不知而无有疑。圣人受命于天，贤者受命于圣。
卷四
王回问曰：尧命治水，四岳荐鲧。尧曰方命圮族，然犹试之九年。若是乎，圣人之不爱民也？刘子曰：否，奚谓此哉。尧将以尽民心者也。洪水方割浩浩懐山襄陵，当是之时民犹倒悬也，能释是悬者，民之望之犹父母也。自四岳九牧、天下之人，以鲧为能释之，然而尧不用，则是夺之父母也。夺之父母而水不治，天下之怨非尧尚谁哉。圣人之政也，务尽于民心，而不以独智知，不使已负疑于天下为天下而非已也，故赏而天下莫不从，罚而天下莫不服，爱民之至，莫大于是。
刘子曰：圣人神也，神也者不见而形，不言而知，不行而速者也。王回曰：然则圣人不可及乎？刘子曰：否，其可及也者皆可及也，其不可及也者则不可及已。圣人之言有不可以智知，圣人之为有不可以理推，是皆天也，独圣人知天命之可以然、可以不然。王回曰：然则圣人不可知乎？刘子曰：否，其可知也者皆可知也，其不可知也者则不可知也已矣。其神也，其天也，吾不知其可知而知、其不可知矣。王回曰：子之言圣人也太尊。刘子曰：然，众人之言圣人也太卑。人有言曰，琢圭玉可以为曰月之明，子必不信也。琢圭玉可以为曰月之形，子必信之矣。然则以圭玉为曰月之明，虽良工止焉；以圭玉为曰月之形，虽拙工勉矣。将卑曰月以止良工乎，髙曰月以勉拙工乎。
译有人说：治理国家依靠刑罚和名分，总比完全放任要好。刘子说：是的。天下大治就不需要刑罚，上下等级确定就不需要名分。刑罚和名分是动乱的凭借，小乱时它们就会失效，大乱时人们就会惊骇。即使有刑罚和名分也无法施行了。如果用仁义来安抚，用礼乐来引导，等到弊端出现后再用刑罚和名分来补救，变化就没有穷尽了。
刘子说：道之所以不明朗，有三种原因：智者为了成就功业而损害它，贤者为了便利自己而粉饰它，学者为了追求名声而剖析它。所以道之所以不明朗，这三种原因并非小人不肖的过错，而在于贤者和智者罢了。古代践行道的人，宏大而不损害它，极致而不粉饰它，玩味而不剖析它。
做官的人，有为了天下而做官的，有为了国家而做官的，有为了家族而做官的。为了天下而做官的人，德行相合就出仕，不合就隐居；为了国家而做官的人，即使德行未完全相合，有礼节就留下，无礼节就离开；为了家族而做官的人，不谋划别人的军队，不议论别人的国家，受宠就推辞，危险就躲避。这些都是君子的道义。责任轻而忧虑重，关系疏远而思虑周密，那只有喜好动乱的人才会这样。
刘子说：做官有三种耻辱：看时机行事来推行道义是耻辱，迎合世俗来建立功业是耻辱，修饰义理来博取名声是耻辱。
刘子说：谄媚有三种：粉饰别人的心意叫做乡原，窥探别人的脸色叫做籧篨，顺从别人的言语叫做戚施。士人不修养自己的正道而游走于富贵之间，都是乡原、籧篨、戚施这一类人。
鸋鴂鸟是最灵巧的，却常常因为它的巢穴而覆灭它的宗族。鸋鴂的灵巧到了害死自己的地步。如果智慧不知道选择安危的处所，却美化自己的宫室，那与鸋鴂的灵巧有什么不同呢？
刘子说：有命运就一定有本性，本性是命运的分派。有形体就一定有情欲，情欲是形体的活动。
刘子说：大凡学习，志向是根本，道义次之，文采再次之。没有志向，其道义就不能确立；没有道义，其文采就不能流传。
有人问什么是明哲，刘子说：了解自己是明，了解别人是哲。
刘子说：郊祭在年初举行，蜡祭在年终举行。这是终始的意义。夏商周三代都共同遵循。
刘子说：做君主有忧患，忧患在于不了解人，不忧患没有臣子；做臣子有忧患，忧患在于不能修养自身，不忧患不能治理百姓。所以君主一定是不了解人然后才没有臣子，臣子一定是不能修养自身然后才不能治理百姓。了解人有方法，不要用名声妨害实质；修养自身有方法，不要用远大的谋划忽视近处的修养。人自己端正了，国家就治理好了。
刘子说：深通《易经》的人，吉凶不需要占卜就知道了。这就叫做知晓细微。
刘子说：平常的事遵循礼，变化的事运用权变。尧禅让给舜，舜禅让给禹，汤流放桀，武王杀死纣，伊尹流放太甲，周公摄政辅佐成王，这些都是权变。圣人和仁人没有不运用权变的，只有圣人和仁人然后才能运用权变。
做臣子的人不可以不自重，吃饭而荒废政事，君主虽然不诛杀，就会像饲养猪狗一样对待他；谄媚而丧失节操，君主虽然不诛杀，就会像饲养优伶一样对待他；嫉妒而废弃才能，君主虽然不诛杀，就会像饲养婢妾一样对待他；奸巧而侥幸获利，君主虽然不诛杀，就会像饲养盗贼一样对待他。这四种情况，不是君主给予他们的名称，而是他们自己给予自己的。
有人问：孔子很少谈论利、命和仁，为什么呢？回答说：利不可以作为号召，命不可以用来阐明教化，仁不可以作为常道。以利作为号召必然失去获利的根本，用命来阐明教化必然迷惑教化的根本，把仁作为常道必然轻视道的根本。
从外面来的事物没有主持者就不会停止，从内部发出的事物没有匹配者就不能实行。孔子说，可以和他说话却不和他说话，是错失人才；不可以和他说话却和他说话，是浪费言语。我没有见过喜好仁的人。厌恶不仁的人，大概有吧，我也没有见过。
功名之说确立，道德就衰微了。古代的君子用道来侍奉君主，用德来养育下属，战胜敌国而不是靠谋略，使国家富裕而不是靠利益，使民众整齐而不是靠刑罚，战胜敌人而不是靠武力。一切都在道德之中，所以奇特的变化、巧妙的计谋和矫饰虚伪的行为，君主不在朝廷上奖赏，士人不在国家中教导，史官不在史册上记载。
君主使用臣子是一种报答，臣子侍奉君主也是一种报答。君主报答臣子的德行，臣子报答君主的俸禄。报答，就是报答其正直。正直是天下的公理，施予微薄而厚报，君子不做。工尹商阳就是这样。施予丰厚而薄报，君子不可，豫让就是这样。
射箭的人胜利了就饮酒，这是庆贺。失败了就饮酒，这是惩罚。在饮酒时有羞耻之心，所以刑罚可以不用了。
礼是财物的本质，从我方出去的，依据本质来展现文采；从外来进入的，依据文采来观察本质。
圣人所说的话，我有不通晓的但没有非议；圣人所做的事，我有不知道的但没有怀疑。圣人接受天命，贤者接受圣人的命令。
卷四
王回问：尧命令治水，四岳推荐鲧。尧说鲧违背命令、败坏族类，但还是试用了他九年。如果是这样，圣人就不爱民了吗？刘子说：不是，这是什么话呢。尧是要竭尽民心的。洪水正在割裂大地，浩浩荡荡包围山陵，在这个时候百姓如同倒悬一样痛苦，能解除这种倒悬的人，百姓盼望他如同盼望父母一样。从四岳九牧到天下的人，都认为鲧能解除这种痛苦，然而尧不任用他，这就是剥夺了百姓的父母。剥夺了百姓的父母而水患没有治理，天下的怨恨难道不是针对尧的吗？圣人的政治，致力于竭尽民心，而不凭借独断的智慧，不让自己背负天下的疑虑，为天下着想而不是为自己着想，所以奖赏而天下没有人不服从，惩罚而天下没有人不心服，爱民到了极点，没有比这更大的了。
刘子说：圣人是神明的，神明就是不见其形却显现其迹，不说话却知晓其事，不行动却迅速达成。王回说：那么圣人不可企及吗？刘子说：不是，可以企及的都可以企及，不可企及的则不可企及。圣人的言语有不能用智慧知晓的，圣人的行为有不能用道理推演的，这些都是天命，只有圣人知道天命可以这样、也可以不这样。王回说：那么圣人不可知晓吗？刘子说：不是，可以知晓的都可以知晓，不可知晓的则不可知晓罢了。他的神明，他的天命，我不知道那些可以知晓的而知晓、那些不可知晓的。王回说：您所说的圣人太尊贵了。刘子说：是的，众人所说的圣人太卑下了。有人说，雕琢圭玉可以成为日月的光明，您一定不相信。雕琢圭玉可以成为日月的形状，您一定相信。那么用圭玉来表现日月的光明，即使是良工也止步了；用圭玉来表现日月的形状，即使是拙工也勉力为之。是要贬低日月来使良工止步呢，还是抬高日月来使拙工勉力呢。