太上妙法本相经卷中

译生身的父亲和使人出生的父亲，哪一个更亲？生身的父亲，是天之气；顺从它，炁就和顺，违逆它，气就紊乱。因此，父亲与天相同，母亲与地相等；如果违逆父母，就是违逆天地。但人只知道尊重生身之亲，看重由父母而来的人伦，因为爱妻，所以更加看重这些关系。因此真人舍弃私爱，所以能成就真道；看重生身本源，所以能够成道。天下之人各不相同，见解也各不相同；一切人民都同样禀受天炁而出生，依靠地气而成长，却都不知道生养者的重要，不知道天地的恩德，甚至不如禽兽神虫懂得尊奉道。淫女群居一处，广泛补缀、诱惑人发情。若喜欢居住其中，便会同女子淫乱；若不愿意享乐，志意如同宦官，既不动摇，那么这些补缀又有什么益处呢？只是怕以淫欲去看待淫欲；淫欲又怎么能够禁止？把淫欲加在宦官身上，宦官又有什么可贪恋的呢？所以圣人使心如空中的鸟，断绝情欲如同婴儿和宦官；即使暂时进入淫乱之国，又怎么会受到污染呢？淫女并不是不喜欢欲望，只是我不与她同欲，她的喜好又能增加什么呢？因为两种淫欲彼此相好，所以才生出欲望。因此真人多次经过淫女之处，女子便悔悟，不再助长欲望，反而更加自行断绝。看见美色，就把它比作土木；看见珍宝，就把它当作瓦砾抛弃。为什么呢？贪恋珍宝，贪心就更加增长；喜好淫欲，欲望就更加繁多。等到大的因缘将要灭尽时，珍宝美色又寄托在哪里呢？若能像这样抑制、割舍欲望，道没有不能成就的；只是有智慧的人，才能思考明白。一生出万物，是四大的根本，但人们不知道；阳气生发、阴气化育，但人们不相信；上天覆盖、大地承载众生，但众生不认识；日月照耀光明，万类却不能完全明白。明明已有现成的效验和证据，人们仍不相信有神；任凭生死流转，却不造作善恶因缘，执着偏见而趋向异趣，只因以父母为珍宝。因此，真人奉行“一”而抱守其德，用来调养四大，功业成就、事情办成，终于获得紫金之报。所以有智慧的人认识这个道理，预先造作因缘，以养护神形，不抛弃、不损毁，使其完整坚固如常。由此可知，一生二，二生三，三生万物，使天地得以长存，万物也由此兴盛，所以应当恒久珍重并奉行它。若不知道“一”，就与六畜一样了。六畜不知道有“一”，也不知道因缘从何而来，所以说与六畜相同。道广大方正而不割裂，随顺感应而普遍进入；德圆满而无缺失，凭借功行而感应成就。若割裂，就有缺损的忧患；若有缺失，就有废止的弊病。因此它不割裂、不缺失，淡泊而不受损。为什么呢？有心志的就能得到感应，有功行的就能得到感通；道德流布四方，曲折深入室内和实体之中。所以它本身不是宽大奢侈，却能应合宽大奢侈；不是显明狭小，却能应合显明狭小；不是美好丑陋，却能应合美好丑陋；不是罪过福报，却能应合罪过福报。因此，它不可思议，虚无而无人工造作，形体却充满万类。若用言语辨说，非文章所能解释；若要知道它的度量，也不是大权之力所能测量。譬如谷神，随着大小方圆而作出应合，道的应化也是这样。善人如水，利益能够进入一切事物，功用像水流一样救济万物，使万物都受到滋润。因此，道是柔弱的珍宝，德是经纬交织的珍贵之物。所以真人永远珍重道，常常珍视德，守持而不改变，这才成为真人所承担的职责啊！石与水相合而生成万物，梵子与道同名而化生；名称虽然相同，取用的道理却不同。因此，水和石虽处于同一领域，所受的利益并不相等。所以真人珍重道、珍视德，把它看得比水所带来的利益更贵重；终日奉行而不离开所负载的重任，把它看作左右近身之物，执持运用如在眼前，接触它又像面对可畏之物，昼夜急切勤勉，总觉得还不够，所以能够成真。天下有道，真法就兴盛；天下无道，真法就废弃。为什么呢？天下不尊崇道，道的真炁离去，所以真法废弃。这不是王者能够废除的，只是其国运将要终结，所以才生起迷乱之心而废弃它。真法若兴盛，也不是王者能够使它兴盛，只是福报将要无穷。因此，馌王舍弃色欲染污的秽行，紫阳将会应现；妙梵发起誓愿之信，未来将有拔除苦难的果报。这些都是前世业力在今身所造成的。今身所造作的，成为后世的资粮；前世所造作的，成为今身的果报。因此，帝王不能使真法兴盛，也不能使它废弃。若施政而顺应万物，后世又从此取得果报，还会再与它会合吗？也会与馌王一样。众生出生而进入死亡，没有停留在一个地方，轮转于五道，随各自的趣向受生。按照业力计量而受生，不会无故受荣，也不会无故受衰；上天监察、大地伺察，主司检验精魂，丝毫也不会错失。又像硙的齿轮和磨的棱角一样，没有谁能逃脱拘束。即使接受“不受”的结果，也仍然如此。为什么呢？譬如筑墙时，每块夹板都必须捣实；若有一块不捣实，墙就不能立成。因此圣人害怕罪过无法超过、难以消除，所以勤勉修行道业，立志于清静真实，不被世俗拘束，不从事王者的事业；正因为这样勤勉，才能获得不受拘束的患难。能够有志向、有见识的人，都能与天人结为同伴，不受魔障侵扰，也不被横来的因缘牵制。为什么呢？因为有志向和见识。不立志、无见识的人，就与六畜为伴。为什么呢？六畜只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，所以不立志、无见识的人与畜类相同。它高不可覆盖，低不见底，向旁延伸而无穷尽，向前推求也不能穷尽，尺度无法达到极限，容量无法企及。它弥漫荡漾，自处于臣位，混然运行；应化之身遍及万有，功业成就于十方，宣扬并养育有形之物，慈爱遍及一切。为什么呢？若没有它的应化，教化谁能够完成？所以才兴起应化。修习它的应化教法，专心凝结而不可解脱的人，也能与无上者会合吗？因此真人修习应化之法，以达到无为。若知道应化之法可以奉行，就应当勤勉实行，也能与真人为伴。为什么呢？真性没有形状，出生于虚无，不是色相，也不是形象，而是妙炁自然。难道它会有缺失或割裂而作应化吗？它分化而不减少，布散而不穷尽，湛然平和、幽微而无所依凭，所以显著的炁凝结成形，宣扬并救济各种形体。大的逝去没有顶点，它的作用无穷；大的反复没有底部，它的作用没有极限。功业成功却不居功，常常让自身退居其后；器物造成却不称名，常常把名声去掉。这是正真的上乘教法，也是无为的道理和要务。功成而不居处，这是天道；器作和名称两者都不经营，这是真人的典范。若无功业、无名声，怎么能不断巡行教化呢？因此真人存守不求名的教法，勤行不以劳苦自居的功业，所以能够成就。为什么呢？若存着名声，功业就不能建立；若存着功业，就会把它施用于外。因此真人只知道实行而不知道自己的名声，只知道勤勉而不知道劳苦，所以施与而不企望报答，结果自然成就。水流归海不期待返回，而水自然回还；大的逝去所起的应化也是这样。所以应当知道实行，知道勤勉。

译筑造房屋要有门窗，产生光明要有景晕；若在正中的妙室里却没有景晕进入，哪里会有光明呢？若没有景晕，工匠就无从施工；若没有门窗，光明就无从照入。众生若没有道性，工匠也无从施加教化。众生具有可以鉴照的道理，所以才设立规范来教导他们。若在夜里观看室内，什么也看不见；用景晕铺陈照耀，才可以施工。因此真人蒙受三师的教诫训导，才得以成为真人。为什么呢？筑造房屋而不设置门窗，就和没有房屋一样；有身体却不蒙受师父教导，就和没有身体一样。所以真人舍弃爱欲而修道，因此能够成真；出家而求学，因此能够成德。因此郁罗翘尊崇道而崇尚德，因而达到无为之位吗！金玉堆积如山，钱帛多得如原野，若不存守道、不立志于真，那么这些东西就会日渐消灭，福报也会日渐耗尽，最终无所凭恃、无所依靠。雀鸟把粪便当作罗网之物，没有什么值得崇尚；蜣螂推聚粪丸，也没有什么值得珍爱。因此宝物珍玩不值得贵重，钱帛也不值得崇尚。所以真人尊贵道而轻视宝物，崇尚德而舍弃钱财，最终达到太真之位。为什么呢？宝物聚集就是祸患之门，钱财聚集就会招来盗贼。因此修道之人勤于道而不勤于宝物，修德而不经营钱帛；即使让钱财堆积到天那么高，也不如安坐而增进此道，所以不以宝物为务，也不以钱帛为务。道生养万物，德蓄养一切；功用施加于有生命者，普遍养育有形之物。因此道生万物却不以主人自居，德成就有生命者却不以此为劳苦。所以道居于上位，却不以此为沉重，人民也不厌弃它。若不是凭借道，财富就不能长久建立。为什么呢？人不能离开道，鱼不能离开水；人离开道就灭亡，鱼离开水就死亡。因此真人抱持道、执守德，所以能够常生。所谓常生，就是湛然不变、不迁移，居于无为的职任。所以长生久视之道，是说即使天地毁灭，千数万物化为灰烬，万物全部灭尽，而自身独存；眼看天地磨灭，神仍湛然不变，所以称为久视长生之道。婴儿尚未出生时，其本性没有欲望；明珠藏在蚌中，它的光耀处于内部。为什么呢？婴儿的本性，对外界没有认识，对内也没有分别，只想到吃奶便啼哭，不饥饿便停止；即使很久没有吃奶，也会整日号哭而不停。为什么呢？因为和气达到了极致，没有躁动烦扰，所以能够产生善性。明珠在蚌中，光发出来就成为明珠；若不发光，始终只是蚌中的东西，只是担心它长大后被情欲摄取，那种毒害就无法折除。因此真人从无欲入手而成就真道，从年七岁开始奉行其德，所以能够成就自身。为什么呢？欲望是五毒的根本，妄想是祸害身体的根本，所以应当去除它们，敢于遵从而不敢放纵。无常之客不可接纳，外道之见应当舍去而不回头。若能觉悟，速度会超过庸常之人，地仙之位片刻之间就可以达到。为什么呢？邪学的染污进入其中，孔智之炁布散其中，宿世智慧的德性承受其中；只是因为出现差错跌落，才化成邪道，所以宿世已有执着的人反而容易觉悟。无常之客与外道见解相同，迷乱之心不变，离去而不回头，只专一地奉行外在绳墨，却不执守忠诚笃实，随风向东向西，风一吹便全都散去。为什么呢？漆的性质尚且是黑色，因颜色而成；若不专一于一种颜色，随染便附着。因此没有恒心的人不能用道来驾驭，持外道见解的人也不可指望悔改，各自执着一种趋向，不以正教为师。所以真人的志向如昆仑山，坚定不动；如林木渐长，终究不会脱落。真人结成“不结之结”，不可解开；关闭于“无关之关”，不可打开；终究不随风飘散，所以能够成真。把土制成泥，没有水就不能成功；和泥制器，没有调匀就不会平整。因此水是调和均匀的开始，均匀是平整器物的根本。工匠施加功力，才有瓦器的名称；不施加功力，泥就不能和合；没有调匀平整，就不能和泥成形。因此土、水、均匀和工匠相互扶助、循序成立，才交付和泥制坯；经过火烧，显出烟火颜色，青白成色后封闭，冷却成熟再打开，便能看见瓦器的功用。为什么呢？土是瓦器的因，水是瓦器的缘；和泥是瓦器的支体，均平是文教的扇动；工匠是世间的规范，火▯是真炁专一。瓦器崇尚无为的用途，德因从丝毫之处兴起，最终成就江海山岳。真人依此事业修行，如今获得无上的宾位；一切凡夫的福报，履行此道便能成就十仙。海德不可思议，威力震动大千；它的道就是这样神妙，无量而又无边。断绝邪僻之学，不再学习邪僻；若不学习，就像盲人一样。得道由此开始，却不能真正理解道学。游荡行走如同畜类，正念却贪婪勤求；口舌伶俐而行为像六畜，双手被欲望和期限牵系。窃取世间财物，自以为家中拥有田产，却不知道冥界中还负有债务，地狱刀风正是由此而来。不能忍受其中昏沉毒苦，反而求着还阳、呼唤子孙。祸患又相互牵连，荡尽一切，连烟尘也不留下。若能把这些全都去除，安闲自在地接近真文，邪僻自然断绝，也就没有邪事来亲附。没有学习就像没有眼睛，不能辨别好恶和新旧；六畜不知道学习，所以就像对此毫无认识一样。停止徒劳功业，断绝各种杂籍，高远而常归自然。其利益不可思议，万劫也如电光一闪。道德具有这样的力量，只有有智慧的人才能勤勉奉行。起初好像不值得观看，德性显著后才能认识玄妙宗旨；功德感应而成就无为，朝礼三界贤圣。只要修行而不要懈怠疲倦，必定达到常乐之门。美好和丑恶，哪一种更多？只有“唯”和“阿”，道理有多少呢？所以君子厌恶阿谀，最终获得君子行为的名声。君子也不是上天授予的，也不是大地给予的，而是抱守忠诚、以行为报答，言语诚信，善行显著，不浮华也不修饰。只有普通人行走于人群中，虽有名声却没有实际成果；阿谀之人在人群中行走，虽有威势却没有真实内容。因此有智慧的人舍弃君子的外在行为，修习无为之道。道的修行崇尚卑下，魔的行径崇尚高上；人道以生存为贵，鬼道以终亡为贵。真道致力于质朴，人道致力于华饰。名称虽相同，逆顺却不一样。为什么呢？崇尚卑下，是想取得众善之德；众德既然汇合，就足以成就江海，所以崇尚卑下。魔的行径崇尚高上，不接受众德，自以为自己的长处是老师，不肯降低到众善之善以下，所以称为魔行。人道崇尚身体完好端正，不希望得到长生之生；遇到疾病痛苦，便祈祷神祇，妄求恩惠福报。不希望久视长生，所以说以生为贵。鬼道以终亡为贵，重视最终死亡，崇尚受伤，所以称为贵终。真道贵在质朴，不追求华美荣耀；只忧虑道，不忧虑荣华。因此所忧虑的事情虽相同，逆顺却不相等。所以真人只使自身处于卑下，便能会合众德之德，光明如日月，高大如昆仑。

译江海处在低下的位置，因此能够成为百谷之王；它辅助玄妙之道，使众德之德崇高，四师果然传授灵智之道。因此修道之人不必顾念高位，也不必依恃恩惠。侯王尚且自称孤、寡，以卑贱的称呼而获得高厚的俸禄。所以真人居于下位，才能成就高位；善于接受众德之德，才能成就自己的德。为什么呢？土堆不能蓄水，百草不能生长；只深而不广，只高而不厚，也不能成就广大功用。蚕起初如同微发，吃叶吐丝，最终织成衮冕，成为五色彩缯，芬芳繁盛，贵贱都可共同使用。其他国家没有桑蚕，看到彩缯却不知道它的由来；若有人解释说它是从蚕口中吐出、由巧妇织成，也没有不相信的。若有师父说明道的由来，使相好具足、在人中无比：声音如雷鸣，眼睛如日光，▯肶鹿▯，面貌平正明朗，双手下垂超过膝部，双足践履乾刚，手掌有十文，额头参合午行，耳朵高过头发，八道厅堂，鼻有双柱，筒条齐整方正，四十八颗牙齿白亮如霜，舌头能够覆盖面部，散发莲花和兰花的香气，眉间有八彩，白毫放光，肉髻呈螺纹，九箕紫璋，头顶如玉堂，背上有斗纲，胸中生朱雀，脚下践履龙床，左青右白，六甲挟将，神真习翼，九仙分列两旁，历经劫数也不衰败，兆载也不崇尚，行动如屈伸般迅速，形体涉行于沙方，六种震动，湛然如海疆；威德如此，才是万圣之王。从学习而兴起，超升到道场；凡愚之人不相信，反而惊怪喧扰。外国没有虫，实心不可测量；有真实而不虚妄，只是知道之后又忘却。国家的贼寇将要到来，用什么抵御？被重重包围，用什么突破？回答说：贼寇到来，就用敌军抵挡，用谋议来消除。为什么呢？贼寇本性怯弱，容易抵御。敌势较小时，就可以回师，实行谋议以驱除，不必动用兵力也可以回师。为什么呢？谋议能够制服邪恶，福报能够消除祸患。因此用谋议驱除它，用福报消解它。即使被包围百重，也要坚固城郭，关闭城门，坐守武器；贼寇疲劳而厌倦作战，不久就会退去。所以真人总是用兵力抵御贼寇，贼寇不能侵犯；使城郭坚固，贼寇不能攻取。国家将要混乱，用什么制止？臣下厌弃君主而将要叛乱，用什么安定？回答说：百姓因烦扰而乱，臣下因昏暗而叛，所以对于乱和叛，应当这样处理。用什么挽救？回答说：去除贪欲，以无为养育百姓，使百姓安宁，愿意并乐于拥护君国，始终就不会混乱。天下都乐于推戴，哪里会厌弃而造成混乱？因此不会混乱。臣下将要叛乱，是因为君主昏暗，所以不遵从法令，所作所为违法；对于这种叛乱，应当悔改过错，改正旧弊而修治未来，整顿纲纪，依照律令治理，内政不昏乱，外在不威虐。因此真人总是去除烦乱，使百姓安宁；总是去除昏暗和盗贼，使臣下安乐而不叛乱。君主清明、臣下安宁，永远不会倾覆败亡；百姓乐于安定和和睦，长久保持安泰。未经雕琢的朴木，不能制成器物；荒田不耕种，终究不能生出柔和的作物。为什么呢？朴木不雕刻，最终会腐朽破败；荒田不垦治，荆棘就会茂盛。豺狼、狸、枭长期藏在其中，鸱枭、鸟雀栖息在林中。田地荒废而不治理，最终成为荆棘。学士废弃法则，也同样如此。若朴木不雕琢，终究只能守着枯朽；若遇到工匠，施加绳墨，用斧、锯、凿砍削，每天加以雕琢，必定成就功业，使用时就能如意，承受时也不会损坏。因此真人执持朴质而经过工匠的加工，所以能够成器；修治荒田，所以能够得到谷物。为什么呢？朴质和荒田譬喻凡夫；经过工匠、受到耕治譬喻师父的教导；成器和得谷譬喻果报显现。因此真人勤勉修治，如今得以成真。行无为之事，每天都有增加；行有为之事，每天都有损减。为什么呢？无为，是无所不为而不执着于作为，因此知道无为有益；有为，是执着于有，所有“有”最终都归于“无”，所以知道有为每天都在损减。若能在损减之上再损减，直到达到无为，因此真人修行无为而不修执着的有，实行增益而不实行损减，所以能够成就增益。居处于道，必定实行正道；处于法中，必定实行真法。若不是这样，必然走向邪道。因此真人总是关闭邪门，打开正路，凭借这个因缘，今天得以达到正真的地位。为什么呢？譬如铸造师，随着形状大小，用曲尺周遍校正，没有不顺从成形的。为什么呢？若铸成同类形状，就因类别而接受形体，最终不会错变；同类化生又返回同类，无论金、银、铜、铁，到了熔化时，都随其类别显现。师父学习正道，弟子也正；师父玩习邪道，弟子也邪。师徒相互教导，也是这样。沙石坚硬如磬，若要把它制成硙，没有工匠和锤子，怎么能够完成？青白色的石头，纹理端正直顺；若要把它制成坚实的杵，即使工匠技艺高明，手中没有锤子敲打，难道能够完成吗？因此学士应当接受戒诫来约束自己，寻考经文而明白道理。即使有贤能的师父教化，也不能离开经文传授；即使有良材，也不能没有师父传授。所以要用经文教化，用戒诫约束。譬如造船，离开水就不能行驶；譬如砍木，离开斧头就不能成功；譬如钻木取火，没有木头就不能得到火；譬如深井取物，没有绳索就不能取得。因此真人受到工匠加锤，如今得以承担太真无为之任。锅里放了水，却不加火，怎么能使它沸腾？谷子放在臼中，只坐着观看而不舂捣，怎么能得到精米？因此一切造作，都要凭借功力才能完成。若有志于道味的人，都必须勤劳，合成之后才可尊崇。因此真人受到火炼和舂捣，成为精熟的果实。为什么呢？福报不会白白舍弃，功业不会失去教训；不磨砺、不鼓动，守着弊病终究会败坏；不雕刻、不琢磨，朴木腐朽后必定被抛弃。因此有智慧的人才能实行、才能勤勉；不实行、不勤勉，终究不能接近道。锅水不烧，臼中谷不舂，只坐着观看而不做，永远不可能如意。修道之人在法中却不实行道，也同样如此。琴瑟虽然有雅正音乐的声音，不弹奏就不会鸣响；钟鼓虽然有节拍曲调的声响，不敲击就不会发声。因此真人弹琴使人觉悟，击鼓召集众人。为什么呢？弹琴击鼓，是想让众生在面前听见并知道。琴鼓譬喻道性，叩击譬喻师父的教导。喜欢琴的人自然来听琴，喜欢鼓的人自然来听鼓。因此真人总是击鼓弹琴，昼夜不舍。为什么呢？真人忧虑众生听不到乐声，所以昼夜敲击。若有众生喜爱三宝，就应当给他三宝；若有人喜爱琴瑟，就应当给他琴瑟。为什么呢？琴瑟能够使众生觉悟，所以给他们琴瑟。若真人不弹琴击瑟，众生凭什么能够知道道呢？真人不宣说真理，众生就没有办法知道真理。因此给他们三宝，给他们琴瑟，所以用它们作譬喻。

译这时，座中的野母听到天尊说弹琴击瑟可以使众生觉悟，便全部归向并改过觉悟，于是昼夜制琴击鼓，不敢自行停止这种方法。野母于是回到北陇山中，砍伐秋桐，制作钟鼓以及琴瑟；用珠玉玩饰、色彩染绘，雕刻盘龙，以黄丝作弦，磨玉▯折；师徒三千人在这个国家中校习琴瑟，击浮钟鼓，昼夜振击，片刻也不停止。远近百姓全都来听音乐，无论男女，没有不自行停下来的；聚集的人数达到千万，前来而不知止息。野母非常欢喜，没有止境，从年终到岁首专心学习而不改变，自以为早晨升举、晚上成仙，阿尔而登；从开始直到老年，各自随时而终，堕入三涂。因此真人始终不承受声名，所以能够达到审慎；始终不自以为知，所以能够成就智慧。为什么呢？真人学习道，不以自己为师，不受授就不妄学；不理解就不返回，不明白就不宣说。因此真人不自称为师，所以成就为师；不自称明白，所以成就明达；不自我彰显，所以成就显彰；不自我施与，所以成就施与。正因为不自称为师、不自称明白、不自我彰显、不自我施与，各种功德都归于自身，所以能够成真。根据这个道理作偈颂说：总括起来说，太常之道广大无边，万法也没有固定不变的状态。来去如同回旋的风，向东流逝而损减长命。反复回转如同沸腾涌动，令人悲恻而伤害人的本性。孔智观察来世，所以舍弃邪行而顺道而行。此身修习安乐，果报成就便登上无上之位。万般烦恼如云消散，清静无为，正乱相好具足而显发，超越而通达于圣境。一切凡夫的福报，□□□□□。《太上妙法本相经》卷中完。《太上妙法本相经》卷下。普遍宣说。天尊说：我在这里，为各位众生普遍宣说《太上妙法本相》以及至道的因缘，用无量法度化众人；一切众生都来振集，无不倾心仰望。这时东虞、西虞、南虞、北虞，东来、西来、南来、北来，以及野母、不钩、独挽、木侯、鸡、鹿等一切邪道，都来到座中；各自发出炽盛光明，在众人中摇动，澄澈照耀、显现威神，争相说巧言，试图诘难，却不能成功。虞说：昨天君主所说，一切众生从前世业力直到后世果报，由前因而获得果报，都是没有虚妄的。我私下观察一切众生，居处在重重房室之中而处于漫长黑暗，哪里知道前世的因和今身的报呢？若遇到教化和法泽，便能登上法果；若遇不到，就随流而去。譬如在水流中取柴，钩住的就能得到，没有钩住的就随水流去。一切凡夫也像水中的木柴，遇到教化就能通达，遇不到就随流而去；哪里有什么先世业力加在身上而今世受报？若是前因所作，就不必再造作；若凭恃前业的缘分，今世就不必再求教，命数既已确定，也不必假借受教。像君主所说的这些话，都不合至真的道理，意思还没有讲通。虞又说：十方众生各有同类之气，并不是依靠前世业力所造。譬如禽类仍生禽类，兽类仍生兽类，人民、草木以及蠢动众生，各种各样相互生育，类别相同、形态相似，哪里有前世因果报应呢？譬如熔化黄金，随其类别而显现颜色；譬如种植，随种子而结成果实。怎么可能不是同类而发生相应变化呢？像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。来又说：我看见众生，父母四足，子女也四足；父母飞行，子女也飞行；父母是白色或黑色，子女也白色或黑色；父母能够发声，子女也能够发声，从来没有鸟能够奔跑行走万里。像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。来又说：我看见鱼停留在水中，老虎居住在深林，燕雀依附人居，蚯蚓居于洞穴；各类之气禀受各自的本性，各有自己的禀赋。哪里会有不合本性而取食的情形呢？像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。野母又说：我看见虫仍然生虫，蚝仍然生蚝，蝇仍然生蝇，蚁仍然生蚁；它们随禀赋而取食，以此养护性命，哪里会有因为前世业力而改变形体的呢？像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。不钩又说：我看见众生，有吃肉的，其子女也吃肉；有吃草的，其子女也吃草；有吃木的，其子女也吃木；有吃土的，其子女也吃土。一切众生各有固定的禀气，不会互相假借承受，也不会错乱自己的类别！像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。独挽又说：我看见一切众生，性情各不相同，同一形体却有不同名称，阴阳不同，所受化育也不一样。依照这个道理观察万物，各有各类之气，彼此不会改变。何况由一件事就可以知道百件事，由一类就可以知道万类。像君主所说的，完全不合至真之道，意思还没有讲通。木侯又说：我看见保全国家、保全自身，都依靠国家和形体；有毛发的仍生有毛发，横行的仍生横行，随类别而生，随种类而结果，哪里会有不合本性而横遭受报的呢？从天到地，从来没有不同类别而受到不同果报的。像君主所说的，都不合至真之道，意思还没有讲通。鸡、鹿各自又说：我看见一切众生，有的方、有的圆，有的长、有的短，各自禀受不同的气，类别和本性是确定的；从未见过炼土成为金、变猪成为狗。各类相互生育，各种自然延续，各自禀受其气，彼此不会改变。若果真能够改变，那么一切凡夫和蠢动众生都有前世因缘、由福德种植而成就至真之道吗？如果类别不能改变，而是确定后受生，那么君主所说的都是虚妄，是诱骗蒙昧幼稚之人的无益事业。我应当只承受今身所造作的果报，终究不学习君主虚妄宣说的前世之因、妄论未来之果，从而使后来的学人迷误，使国土的教化混乱，徒然迎合时势变化，难道就能看见神明吗？如果顺从这种说法，就与长生隔绝了。