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易藏易数钩深图一

两仪生四象第九

易藏 · 易经 · 已译 · 第 1–3 段

易数钩隐图经名:易数钧隐图。原题三衢刘牧撰三卷。底本出处:《正统道藏》洞真部灵图类。校版本:文渊阁四库全书本经部易类(简称四库本)。

目录

序卷上

易数钩隐图目录太极第一太极生两仪第二天五第三天地数十有五第四天一下生地六第五地二上生天七第六天三左生地八第七地四右生天九第八两仪生四象第九四象生八卦第十二仪得十成变化第十一天数第十二地数第十三天地之数第十四大衍之数第十五其用四十有九第十六

论上

论下少阳第十七少阴第十八老阳第十九老阴第二十七八九六合数第二十一乾画三位第二十二坤画三位第二十三阳中阴第二十四阴中阳第二十五乾独阳第二十六坤独阴第二十七离为火第二十八坎为水第二十九震为木第三十兑为金第三十一天五合地十为土第三十二人禀五行第三十三卷中乾坤生六子第三十四乾下交坤第三十五坤上交乾第三十六震为长男第三十七巽为长女第三十八坎为中男第三十九离为中女第四十艮为少男第四十一兑为少女第四十二坎生复卦第四十三离生娠卦第四十四三才第四十五七日来复第四十六

论上

论中

论下临卦八月第四十七逛卦第四十八卷下河图第四十九河图天地数第五十河图四象第五十一河图八卦第五十二洛书五行生数第五十三洛书五行成数第五十四十日生五行并相生第五十五龙图龟书论上龙图龟书论下

译《易数钩隐图》经名:《易数钩隐图》。原题为三衢刘牧撰,共三卷。底本出处:《正统道藏》洞真部灵图类。校版本:文渊阁《四库全书》本经部易类,简称四库本。目录 序 卷上 《易数钩隐图》目录 太极第一 太极生两仪第二 天五第三 天地之数十有五第四 天一下生地六第五 地二上生天七第六 天三左生地八第七 地四右生天九第八 两仪生四象第九 四象生八卦第十 二仪得十成变化第十一 天数第十二 地数第十三 天地之数第十四 大衍之数第十五 其用四十有九第十六 论上 论下 少阳第十七 少阴第十八 老阳第十九 老阴第二十 七、八、九、六合数第二十一 乾画三位第二十二 坤画三位第二十三 阳中阴第二十四 阴中阳第二十五 乾独阳第二十六 坤独阴第二十七 离为火第二十八 坎为水第二十九 震为木第三十 兑为金第三十一 天五合地十为土第三十二 人禀五行第三十三 卷中 乾坤生六子第三十四 乾下交坤第三十五 坤上交乾第三十六 震为长男第三十七 巽为长女第三十八 坎为中男第三十九 离为中女第四十 艮为少男第四十一 兑为少女第四十二 坎生复卦第四十三 离生姤卦第四十四 三才第四十五 七日来复第四十六 论上 论中 论下 临卦八月第四十七,姤卦第四十八 卷下 河图第四十九 河图天地之数第五十 河图四象第五十一 河图八卦第五十二 洛书五行生数第五十三 洛书五行成数第五十四 十日生五行并相生第五十五 龙图龟书论上 龙图龟书论下

易数钩隐图序三衢刘牧撰夫《易》者,阴阳气交之谓也。若夫阴阳未交,则四象未立;八卦未分,则万物安从而生哉?是故两仪变易而生四象,四象变易而生八卦、重卦六十四卦,于是乎天下之能事毕矣。夫卦者,圣人设之观于象也。象者,形上之应。原其本,则形由象生,象由数设;舍其数,则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞《易》也,必举天地之极数,以明成变化而行鬼神之道。则知《易》之为书,必极数以知其本也。详夫注疏之家,至于分经析义,妙尽精研,及乎解释天地错综之数,则语惟简略,与《击辞》不偶,所以学者难晓其义也。今采摭天地奇偶之数,自太极生两仪而下,至于《复》卦,凡五十五位,点之成图。于逐图下,各释其义,庶览之者易晓耳。夫《易》道渊邈,虽往哲难窥于至迹。牧也,蕞生祖述,诚魄其狂简,然则象有定位,变有定数,不能妄为之穿凿耳。博雅君子,试为详焉。易数钩隐图卷上太极第一太极无数与象。今以二仪之气,混而为一以画之,盖欲明二仪所从而生也。太极生两仪第二《经》日:《易》有太极,是生两仪。太极者,一气也。天地未分之前,元气.混而为一,一气所判,是日两仪。《易》不云乎天地,而云两仪者,何也?盖以两仪则二气始分,天地则形象斯着;以其始分两体之仪,故谓之两仪也。何以明其然?略试论之:夫气之上者轻清,气之下者重浊。轻清而圆者,天之象也。重浊而方者,地之象也。兹乃上下未交之时,但分其仪象耳。若二气交,则天一下而生水,地二上而生火,此则形之始也。五行既备,而生动植焉,所谓在天成象,在地成形也。则知两仪乃天地之象,天地乃两仪之体尔。今画天左旋者,取天一、天三之位也。画地右动者,取地二、地四之位也。分而各其处者,盖明上下未交之象也。天五第三天一、地二、天三、地四,此四象生数也。至于天五,则居中而主乎变化,不知何物也,强名日中和之气,不知所以然而然也。交接乎天地之气,成就乎五行之质,弥纶错综,无所不周。三才之道既备,退藏于密,寂然无事,兹所谓阴阳不测之谓神者也。《经》虽云四象生八卦,然须三、五之变易,备七、八、九、六之成数,而后能生八卦,而定位矣。天地数十有五第四或问日:天地之数,何以由天五而生变化?答日:天地之生数足,所以生变化也。天地之数十有五,自天一至天五,凡十五数也。天一、天三、天五成九,此阳之数也,故《乾》元用九。地一不地四成六,此阴之数也,故《坤》元用六。兼五行之成数四十,合而为五十有五,备天地之极数也,所以能成变化而行鬼神。天一下生地六第五地二上生天七第六天三左生地八第七地四右生天九第八《经》曰:参伍以变,错综其数。通其变,遂成天地之文,极其数,遂定天下之象。义日:参,合也;伍,为偶配也,为天五合配天一,下生地六之类是也。以通其变化,交错而成四象、八卦之数也。成天地之文者,为阴阳交而着其文理也。极其数者,为极天地之数也。天地之极数,五十有五之谓也。遂定天地之象者,天地之数既设,则象从而定也。两仪生四象第九《经》曰:两仪生四象。孔氏《疏》谓:金、木、水、火禀天地而有,故云两仪生四象。土则分王四季,又地中之别惟云四象也。且金、木、水、火有形之物,安得为象哉?孔氏失之远矣。又云:《易》有四象,所以示者。庄氏云:四象谓六十四卦之中有实象,有假象,有义象,有用象也。今于释卦之处已破之矣。何氏谓:天生神物,圣人则之,一也;天地变化,圣人效之,二也;天垂象,见吉凶,三也;河出图,洛出书,圣人则之,四也。今谓此四事,圣人《易》外别有其功,非专《易》内之物。称《易》有四象,且又云:《易》有四象,所以示也;击辞焉,所以告也。然则象与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。上两仪生四象,七、八、九、六之谓也。诸儒有谓七、八、九、六,今则从以为义也。

译《易数钩隐图》序 三衢刘牧撰 《易》这部书,说的是阴阳二气交合的道理。阴阳如果还没有交合,四象就还没有确立;八卦尚未分立,万物又从哪里产生呢?因此,两仪发生变化而产生四象,四象发生变化而产生八卦,再由八卦重叠成六十四卦,于是天下一切事物的道理就都具备了。卦,是圣人设置出来用以观象的。象,是形而上的应验。推究它的根本,形由象产生,象由数设立;舍弃数,就无法看出四象所由来的根源。因此,仲尼赞说《易》时,必定列举天地的极数,以说明成就变化、运行鬼神的道理。由此可知,《易》作为一部书,必须穷极数理,才能认识它的根本。详细考察注疏家的著作,他们讲到分判经文、剖析义理时,往往精妙而深细;可是到了解释天地错综之数时,言语就十分简略,和《系辞》并不相合,所以学习的人很难明白其中的意义。现在我采集天地奇偶之数,从太极生两仪开始,直到《复》卦,共五十五位,逐一标点绘成图。每幅图下面分别解释其意义,希望阅览的人容易明白。至于《易》道深远幽邈,即使古代贤哲也难以窥见它的极致。我刘牧只是浅陋之人,承述先祖之说,实在近于狂妄简略;然而象有确定的位置,变化有确定的数,不能任意穿凿附会。博学高雅的君子,请试着详细考察它。《易数钩隐图》卷上 太极第一 太极没有数,也没有象。现在姑且用两仪之气混合为一来绘画它,大概是为了说明两仪由此而产生。太极生两仪第二 《经》说:“《易》有太极,这是两仪产生的根源。”太极,就是一气。天地尚未分开以前,元气混混沌沌地合为一体;一气分判开来,就叫作两仪。《易》为什么不说天地,而说两仪呢?因为说两仪,表示二气刚开始分开;说天地,则表示形象已经显著。由于它是最初分成两个形体的形态,所以称为两仪。怎样证明这一点呢?略作说明:气在上面的轻而清,气在下面的重而浊。轻清而圆,是天的象;重浊而方,是地的象。这是上下二气尚未交合之时,只是分别显现它们的形态。若二气交合,天一下降便产生水,地二上升便产生火,这才是形体开始形成。五行具备以后,动植物便产生了,这就是所谓“在天成象,在地成形”。由此可知,两仪是天地的象,天地是两仪的实体。现在把天画在左边旋转,是取天一、天三的位置;把地画在右边运行,是取地二、地四的位置。把它们分开各居其处,是为了说明上下二气尚未交合的状态。天五第三 天一、地二、天三、地四,是四象的生数。至于天五,它居于中央而主持变化,不知它究竟是什么,只能勉强称为中和之气,也不知道它为什么如此却自然如此。它交接天地之气,成就五行的形质,弥纶交错,无所不周。三才之道既已完备,它又退藏于幽密之处,寂然无事,这就是所谓阴阳变化不可测、称为神的状态。《经》虽然说四象生八卦,但还必须经过三、五的变化,具备七、八、九、六的成数,然后才能产生八卦并确定其位置。天地之数十有五第四 有人问:天地之数为什么由天五产生变化?回答说:天地的生数完备,所以能够产生变化。天地之数为十有五,从天一到天五,共有十五个数。天一、天三、天五合成九,这是阳的数,所以《乾》卦以九为元用。地二、地四合成六,这是阴的数,所以《坤》卦以六为元用。再加上五行的成数四十,合起来就是五十有五,具备天地的极数,所以能够成就变化、运行鬼神。天一下生地六第五 地二上生天七第六 天三左生地八第七 地四右生天九第八 《经》说:“参伍以变,错综其数。通晓这些变化,于是形成天地的文理;穷极这些数,于是确定天下的象。”这里的“参”,是合的意思;“伍”,是偶数相配的意思,例如天五与天一相合相配,向下产生地六之类。借此贯通变化,使数交错而形成四象、八卦的数。所谓形成天地的文理,是指阴阳交合而显出它们的纹理。所谓穷极其数,是指穷尽天地之数。天地的极数,就是五十有五。所谓于是确定天地之象,是说天地之数既已设立,象也就随之确定。两仪生四象第九 《经》说:“两仪生四象。”孔氏《疏》认为:金、木、水、火承受天地之气而存在,所以说两仪生四象;土则分别主宰四季,又处在大地中央,因此这里只说四象。况且金、木、水、火是有形之物,怎么能称为象呢?孔氏的说法错得很远。孔氏又说,《易》有四象,是用来显示事理的。庄氏说,四象是指六十四卦之中有实象、假象、义象、用象。这个说法我在解释卦的地方已经驳斥过了。何氏认为:天生神物,圣人取法于它,这是第一;天地发生变化,圣人效法它,这是第二;上天垂示形象,显现吉凶,这是第三;黄河出现河图、洛水出现洛书,圣人取法于它,这是第四。现在我认为,这四件事是圣人在《易》之外另有的功业,并不是专属于《易》内部的事物。说《易》有四象,又说“《易》有四象,是用来显示的;系辞,是用来告知的”。这样看来,象和辞是相对的两种东西。辞既然是爻辞、卦辞下面的文辞,象就是爻和卦的象。上面所说两仪生四象,就是七、八、九、六。各位儒者有人这样解释七、八、九、六,现在我也依从这种说法。

且疏家以七、八、九、六之四象,为所以示之四象,则驳杂之甚也。何哉?夫七、八、九、六,乃少阴、少阳、老阴、老阳之位,生八卦之四象,非《易》之所以示四象也。略试论之:且夫四象者,其义有二..一者谓两仪所生之四象,二者谓《易》有四象,所以示之四象,若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化,上下交易,四象备其成数,而后能生八卦矣。于是乎,坎、离、震、兑居四象之正位。不云五象者,以五无定位,举其四则五可知矣。夫五上驾天一,而下生地六;下驾地二,而上生天七;右驾天三,而左生地八;左驾地四,而右生天九,此河图四十有五之数耳。斯则二仪所生之四象,所谓《易》有四象,所以示者。若《系辞》云吉凶者,失得之象,一也;悔吝者,忧虞之象,二也;变化者,进退之象,三也;刚柔者,昼夜之象,四也。且孔氏《疏》云:象之与辞,相对之物。辞既爻卦之下辞,象谓爻卦之象也。又上句云:《易》有四象,所以示也。下句云:击辞焉,所以告也。详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象,既《击辞》所陈,则与爻卦正协其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象,举七、八、九、六之数,则其义非也,不亦失之甚乎?四象生八卦第十五行成数者,水数六,金数九,火数七,木数八也。水居坎而生乾,金居兑而生坤,火居离而生巽,木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽,共成八卦也。二仪得十成变化第十一此乃五行生成数,本属洛书,此画之者欲备天地五十五数也。天数第十二地数第十三天地之数第十四内十五,天地之用,九六之数也。兼五行之数四十,合而为五十有五,备天地之数也。大衍之数第十五《经》曰:凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。又日:大衍之数五十,则臧天地之数五也。韩氏日:演天地之数,所赖者五十也,则不言臧五之数。所以孔氏《疏》以为五十有五,乃天地阴阳奇偶之数,非是#1文演天地之策也。且诸儒分大衍之数,分而为二之义中,则述天地之数五十有五之用,末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。此岂可同乎本末,而异其中之数也?瓦乎蝶曹之数以象天地,岂可舍其数而求其象乎?斯亦疏家之失,不求天五退藏于密之义也。且夫五十有五,天地之极数也。大衍之数,天地之用数也。盖由天五不用,所以大衍之数少天地之数五也。或曰:天五不用,何以明其不用之由?答日:天五不用,非不用也,是用四象者也。且天一、地二、天三、地四,此四象生数也,天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象,是四象之中皆有五也。则知五能包四象,四象皆五之用也。举其四,则五在其中矣。故《易》但言四象,以示不言五象也。今搽蓄之义,以筮而尚占者也,以象天地之用数,所以大衍之数臧天地之数五也。其用四十有九第十六

译况且疏家把七、八、九、六这四象当作“用来显示”的四象,实在混杂得厉害。为什么呢?七、八、九、六,是少阴、少阳、老阴、老阳的位置,是产生八卦的四象,并不是《易》所谓用来显示的四象。略作说明:四象这个词有两层含义:第一,是两仪所生的四象;第二,是“《易》有四象,是用来显示的”所说的四象。比如天一、地二、天三、地四,再兼有天五的变化,使上下相互交合,四象具备成数,然后才能产生八卦。于是坎、离、震、兑处于四象的正位。不说五象,是因为五没有固定位置,列举四象,五也就可以由此知道了。天五上承天一而向下产生地六;下承地二而向上产生天七;右承天三而向左产生地八;左承地四而向右产生天九,这就是河图四十有五之数。这便是两仪所生的四象,也就是所谓“《易》有四象,是用来显示的”。至于《系辞》所说,吉凶是得失的象,这是第一;悔吝是忧虑和疑惧的象,这是第二;变化是进退的象,这是第三;刚柔是昼夜的象,这是第四。孔氏《疏》还说,象和辞是相对的两种东西;辞既然是爻辞、卦辞下面的文辞,象就是爻和卦的象。又上句说“《易》有四象,是用来显示的”,下句说“系辞,是用来告知的”。详细考察吉凶、悔吝、变化、刚柔这四种象,它们既然是《系辞》所陈述的,就与爻卦的正义相符合。可是孔氏又引用两仪所生的四象,列举七、八、九、六之数,这样解释就不对了,岂不是错得太厉害了吗?四象生八卦第十 五行的成数是:水数六,金数九,火数七,木数八。水居于坎而产生乾,金居于兑而产生坤,火居于离而产生巽,木居于震而产生艮。它们分别居于四正位而产生乾、坤、艮、巽,共同构成八卦。二仪得十成变化第十一 这就是五行的生成数,本来属于洛书;现在把它画出来,是为了完备天地五十有五之数。天数第十二 地数第十三 天地之数第十四 其中十五,是天地的作用,属于九、六之数。再加上五行之数四十,合起来成为五十有五,完备天地之数。大衍之数第十五 《经》说:“天地之数总共五十有五,这些数用来成就变化、运行鬼神。”又说:“大衍之数五十”,也就是减去天地之数中的五。韩氏说:推演天地之数,所凭借的是五十,所以不说减去五的数。孔氏《疏》因此认为,五十有五是天地阴阳奇偶之数,并不是演算天地蓍策所用的数。况且各位儒者分说大衍之数时,在“分而为二”的意义中,叙述天地之数五十有五的作用;最后又陈述四营成《易》、十有八变而成卦的道理。这怎么能在本末相同的情况下,中间所用的数却不同呢?况且蓍草之数是用来象征天地的,怎么能舍弃其数而求其象呢?这也是疏家的过失,是没有探求天五退藏于幽密之处的意义。五十有五,是天地的极数;大衍之数,是天地的作用之数。由于天五不用,所以大衍之数比天地之数少五。有人问:天五不用,怎样说明它不用的原因?回答说:天五并不是完全不用,而是用来统摄四象的。天一、地二、天三、地四,是四象的生数;天五用来运转四象的生数,使之形成七、九、六、八这四象,所以四象之中都包含着五。由此可知,五能够包摄四象,四象全都是五的作用。列举四象,五就在其中了。所以《易》只说四象,以显示其中不另列五象。现在筮蓍的意义,是以筮法为重而进行占问;它用来象征天地的作用之数,所以大衍之数减去天地之数中的五。其用四十有九第十六