还卦第四十八

译举整数来说，所以辅嗣说“总共七日”。如今“七日来复”的意义，详细考察孔氏的《疏》，虽然前面说得对，后面又说错了。为什么呢？《易》说“七日来复”，辅嗣的《注》也说七日；他引用《经》和《注》来驳斥褚氏、庄氏的错误，在义理上是对的。但最后又引用《易纬》以及郑氏的“六日七分”，这样一来，其道理和《经》《注》的意义相违背了。《易纬》和郑氏说每卦得到六日七分，却没有说明六日七分怎样能够终尽一卦。略作论述如下：坎、离、震、兑是四正卦，处在四个方位，产生乾、坤、艮、巽诸卦；每个方位统领一个时令，每一爻主一个月，这就是四个纯卦。又如重卦从《复》到《乾》有六爻，经过六月；从《姤》到《坤》也有六爻，经过六月，那么一爻主一个月就很明显了。却说六日七分，作《疏》的人实在没有认真思考。所谓七日来《复》，是十月末《坤》卦已经终结，阴气已经退去，阳气复生。因为天有十日，阳气向上生长。到了七，是少阳；阴阳交合而生。在阳气复来的时候，就是老阴【缺文】。等到阴的数目经过并尽，到了第七日就是少阳【缺文】。“七日来复”【缺文】，这样才符合《经》和《注》的意义。中篇。《系辞》说：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，这就是五行生成的数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是五行的生数。这样一来，阳没有匹配，阴没有配偶，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是阴阳各有匹配，万物才得以成就，所以称为成数。又说：天数有五，地数有五，五个位次彼此相得，各自都有相合；这就是成就变化、运行鬼神的道理。数的起源，又起于阴阳；阴阳的往来，在于日道。十一月冬至直到夏至，应当是阳气到来。正月为春，是木位；太阳在南极，阳气到来而阴气离去。冬季是水位，应当以一阳生作为水数。五月夏至，太阳在北极，阴气增长而阳气退去。夏季是火位，应当以一阴生作为火数。但阴不称作奇数，必定要到六月二阴生时才作为火数。因此《易》称《乾》卦以十一月为正，《坤》卦以六月为正，阳气到来时都向左运行。由此看来，从冬至到夏至，应当是阳气到来。正月为春，是木位；三阳已经产生，所以三是木数。夏至到冬至，是阴气增长。八月为秋，是金位；四阴已经产生，所以四是金数。三月是春季的末月，土位；五阴【疑误】产生，所以五是土数。这就是【缺文】。万物的根本，有的产生于无形，有的产生于微小；万物形成形体，必定以微小到显著逐渐发展。五行的先后次序，也以从微到著为次序。五行的本体中，水最微小，为一；火逐渐显著，为二；木的形体充实，为三；金的本体坚固，为四；土的质地广大，为五，这也符合次序。刘氏和顾氏都认为，水、火、木、金得到土数才成就，所以水的成数为六，火的成数为七，木的成数为八，金的成数为九，土的成数为十，这个意义也是如此。现在详细考察众贤的论说：如果把天一至天五作为五行的生数，却没有解释它们为什么能够产生万物；把地六至地十作为五行的成数，也没有解释它们为什么能够成就万物，所以学者不能洞察其中的宗旨。这是因为没有分析象与形，也没有说明无形之“元”的意义；道与器，也没有分清上下的道理。略作论述：《易》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”那么地六以上称为道，地六以下称为器。天一、地二、天三、地四只有四象，还没有显现形体，所以说“形而上者谓之道”。天五运转变化，上承天一，下生地六，这是水的数；下承地二，上生天七，这是火的数；〔原文数字、纪年保留：8口〕 微小、显著，是逐渐发展的次序；五行的先后，也以微小、显著作为排列次序。五行的形质中，水最微小，数为一；火渐渐显著，数为二；木的形体充实，数为三；金的形体坚固，数为四；土的质地广大，数为五，这也是相应的次序。刘氏和顾氏都认为，水、火、木、金得到土数后才形成，所以水的成数为六，火的成数为七，木的成数为八，金的成数为九，土的成数为十，道理也是如此。现在详细考察众贤的说法：如果把天一至天五看作五行的生数，就没有解释它们凭什么能够产生五行的道理；如果把地六至地十看作五行的成数，也没有解释它们凭什么能够使五行成形的道理，所以学者都不能洞察其中的旨趣。这是因为只从象与形来解释，没有分析本源的意义；只谈道与器，却没有分清形上、形下的道理。姑且试着论述如下：《易》说：形而上者称为道，形而下者称为器。那么，地六以上称为道，地六以下称为器。天一、地一、天三、地四只是四象，还没有显现出形体，所以说形而上者称为道。天五运行于变化之中，上承天一，下生地六，这是水的数；下承地二，上生天七，这是火的数；右边驾驭天三，左边生出地八，这是木的数；左边驾驭地四，右边生出天九，这是金的数；地十与五相应而居于中央，这是土的数。这些已经显现于形与数之中，所以说“形而下者谓之器”。所谓象与形，《易》说：“显现出来，才称为象。”河图就是用来显示其象的；“形”才称为器，洛书就是用来陈列其形的。源于天的亲近上方，源于地的亲近下方，所以说：“河图由乾通达而出天，洛书由坤流行而吐地。”《易》是说明道与器的，所以圣人兼取二者而作《易》。《经》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”说的就是这个道理。况且河图之数只有四十五，大概是不显露土数的缘故。〔原文此处有标记“#9”，具体缺损情况不明。〕之所以不显露土数，是因为河图陈列的是八卦之象；如果列出土数，就进入形数的范围了。这是兼取土数的作用，却不显露它的成数。洛书则有五十五数，是用来成就变化、显明形器的。因此，河图陈列四象而不说五行，洛书推演五行而不述四象。然而，四象也就是金、木、水、火的成数：在河图中，就是老阳、老阴、少阳、少阴的数；在洛书中，就是金、木、水、火的数。之所以有所不同，是因为四象附加土数而形成形质，所以四象不同于五行。然而它们都从天五发生变化。至于天数五、地数五，五位彼此相得而各自有所合，这是完整陈述五行相生的数。五行虽然各有成数，但如果彼此尚未相合，也就没有由此产生的依据。因此，天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏牺以来，只是承乘这些数；到黄帝时才开始命名，〔原文缺“乙丙丁”及后文部分字。〕如今众贤把一阳生看作水数，把二阴生看作火数，把三阳生看作木数，把四阴生看作金数，把五阳生看作土数，〔原文此处缺字〕强行作这样的配合，这就不是天地自然的数了。至于把“微”和“著”说成逐渐形成，也不是通行的解释。为什么呢？如果从坚固来说，土不应排在金之后；如果从广大来说，火不应排在水之后。五行的形质各自禀受自然，偶然相合而产生，依循数而相因；“微、著”的说法，实在不是《经》的旨意。又如说十一月一阳生属于奇数，是说天一在坎中发动；五月一阴生属于偶数，是说地二在离中发动；若把六月二阴生也说成偶数，那就不知道其根源从何而来了。

译论下 详细考察《易纬·稽览图》以及郑氏“六日七分”的说法，大概是取《乾》《坤》老阳、老阴的策数来配合的。《经》说：《乾》的策数为二百一十有六，《坤》的策数为一百四十有四，共计三百六十，正当一年的日数。《疏》说：只举其大略，所以没有计算五日四分之一。又《疏》说：上下二篇的爻总共有三百八十四，阴爻、阳爻各占一半。阳爻一百九十二位，每爻三十六策，总计六千九百一十二；阴爻一百九十二位，每爻二十四策，总计四千六百零八；阴阳合计一万一千五百二十，正当万物的数目。况且《经》以《乾》《坤》两卦老阳、老阴的三百六十之数对应一年的日数，既然如此，就不必再另外起数。至于卦与爻，还不清楚《易纬》、郑氏所谓“六日七分”的含义。阴阳之爻总共有三百八十四。况且《易纬》和郑氏虽然把坎、离、震、兑四正卦的爻藏在二十四的数中，使之与一年的日数相合，但这又与圣人的言辞不同。怎么知道呢？从子时起到亥时止，十二个月的数，是用来统摄十二卦之爻的。十二卦之爻，就是从《复》到《坤》的位置。难道可以取杂书和贤人的说法，来破坏圣人的经义吗？有人说：不是这样，那么《系辞》又如何解释呢？又《疏》说：上下二篇的爻总共有三百八十四，阴爻、阳爻各占一半。阳爻一百九十二位，每爻三十六策，总计六千九百一十二；阴爻一百九十二位，每爻二十四策，总计四千六百零八；阴阳合计一万一千五百二十，正当万物的数目。况且《经》以《乾》《坤》两卦老阳、老阴的三百六十之数对应一年的日数，既然如此，就不必再另外起数。至于卦与爻，还不清楚《易纬》、郑氏所谓“六日七分”的含义。阴阳之爻总共有三百八十四。况且《易纬》和郑氏虽然把坎、离、震、兑四正卦的爻藏在二十四的数中，使之与一年的日数相合，但这又与圣人的言辞不同。怎么知道呢？从子时起到亥时止，十二个月的数，是用来统摄十二卦之爻的。十二卦之爻，就是从《复》到《坤》的位置。难道可以取杂书和贤人的说法，来破坏圣人的经义吗？有人说：不是这样，那么《系辞》又如何解释呢？《临》卦：八月，第四十七。《遁》卦：第四十八。《临》卦到了八月，就有凶险。《象》说：“临，是阳刚之气逐渐增长，和悦而顺从，刚健居中而有应，所以大为亨通，这是合乎天道的正道。”到了八月便有凶险，因为阳气消退不会长久。〔原文缺少诸家注解，且文字有疑误。〕各家的解释各不相同。何氏说：从建子月阳气出生，到建未月就是八月。褚氏说：从建寅月到建酉月才是八月。孔氏《疏》又说：现在考察王弼《注》所说“小人之道增长，君子之道消退”，应当依据《否》卦的时序，以《临》卦对应建丑月；到了《否》卦，就是建申月为八月。这个道理似乎还不妥，姑且略作讨论：这些说法都与《临》卦的含义不相符合。怎么知道呢？卦辞、象辞，是分别论述一卦卦体的。《临》卦主管建丑月。何氏从建子月阳气出生来计算，那么卦辞应当属于《复》卦，不应属于《临》卦。褚氏从建寅月计算，那么卦辞应当属于《泰》卦，也不应属于《临》卦。孔氏如果应当以建申月的《否》卦为八月，那么《否》的六三就应当消退《泰》的九三，这又与《临》卦九三不相应。现在如果把建未月定为八月，取《遁》卦的六二来消退《临》卦的九二，那么在义理上就是恰当的。为什么呢？《临》卦的《象》说“逐渐增长”，《注》说：“阳道逐步进展，阴道日渐消退。”《遁》卦的《象》也说“逐渐增长”，《注》说：“阴道想要进展并增长，但正道也还没有完全消灭。”现在这两个卦的爻既然彼此相合，而且《象》辞都有阴阳逐渐增长的说法，那么其义理就不能不是这样，所以称建未月为八月。有人问：文王推演卦时，正是商朝末世，难道会以周正月为义吗？回答说：周公作爻辞，是父亲奠基、儿子营建，所以爻辞中多有文王以后发生的事情；由此可知，文王的旨意由周公传述并完成，因此以周正为定。况且《易》有两个旧名：夏代称《连山》，商代称《归藏》，周代称《周易》。《连山》是神农氏的称号，《归藏》是轩辕氏的称号。既然《连山》《归藏》都是时代的称号，所以题作《周易》以区别于其他时代，这也是《周礼》所说的道理。既然《易》题为《周易》以确定名称，周公就不能不以周代的正朔来确定月份。〔原文数字、纪年保留：12口〕 谁说不是这样呢？如果何氏把从建子月到建未月定为八月，那就是只追究末端而不推原本源。至于孔氏引用王辅嗣的《注》，以“君子之道消退、小人之道增长”为据，必定要用《否》卦的义理来解释；但阴代表小人之道增长，阳代表君子之道增长，并不一定专属于《否》卦的义理，这一点是明白的。又《王氏卦略》说：《遁》卦是小人逐渐增长，困难在于内部，亨通在于外部，是与《临》卦相对的卦。《临》卦阳刚增长，则阴柔危险；《遁》卦阴柔增长，则阳刚危险。《临》卦二阳居于内，君子之道日益增长；《遁》卦二阴居于内，小人之道日益进展。所谓八月有凶，是因为天道寒暑运行，阳气退而阴气增长；到了二爻得位居中，所以在这个时候发出消退的警戒。阳气在十一月增长，是《复》；到十二月，是《临》；在五月消退，是《姤》；到六月，是《遁》。从子月到未月，共计八个月。《易数钩隐图》卷中完。#1“日月”，原文作“月日”，据四库本改正。#2“东”，原底本在此加注“缺”字，现据四库本删去“缺”字，补入一个“东”字。#3“必为不然”，四库本略去“必”字，作“为不然”。#4“老阴”，底本在此处缺少若干字，四库本也同样如此。#5“少阳”，底本在此处缺少若干字，四库本也同样如此。#6“来复”，底本在此处缺少一个字，四库本也同样如此。#7“五阴”，四库本作“五阳”。#8“此其”，底本此处缺少若干字，四库本也同样如此。#9“不显”，原文作“不言”，据四库本改正。#10“郑氏”，即指“郑康成”；原文只作“郑”，意义不太明确，所以根据文义补入“氏”字。#11“阳”，原文缺此字，据四库本补入。#12“岂”，底本此处缺少若干字，四库本也同样如此。〔原文数字、纪年保留：12斗〕 #13“天之道火”，底本此处之后缺少若干字，四库本也同样如此。《易数钩隐图》卷下。河图，第四十九。河图天地数，第五十。河图四象数，第五十一。河图八卦，第五十二。洛书五行生数，第五十三。洛书五行成数，第五十四。

译有人问：洛书说：“一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。”那么它与龙图五行的数和位置不相配合，是什么原因呢？回答说：这里说的是陈列五行的生数。虽然陈列的是生数，却是已经交合之后的数。下篇分别说明土主宰四时，就具备了五行的成数。洛书、九畴所依据的只是五行之数，所以先陈列已经交合的生数，然后用土数补足，才能看见它的成数。〔原文数字、纪年保留：一日、二日、三日、四日、五日〕 十日生成五行并且彼此相生，第五十五。天一、地六，地二、天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，彼此相合而生成水、火、木、金、土。十日，是刚日。相生，是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。相克，是金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。〔原文“地一不天七”疑为“地二、天七”的讹误。〕 龙图、龟书论上。《易》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”《春秋纬》说：“河由乾通达而出天苞，洛由坤流行而吐地符。”河中龙图显现，洛水龟书感应而出。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。《尚书正义》说：洛书分为九类，各有文字，这就是所谓书；又说“上天于是赐给禹”。这样说来，上天赐给禹的，就是洛书。汉代《五行志》中，刘歆认为伏牺承继天意而为王，河中出现图，伏牺取法而画八卦；禹治理洪水，上天赐下洛书，禹取法而陈述《洪范》。孔颖达也持这种说法，但龟背负洛书一事，《经》中没有记载。《中候》及各类《纬书》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武接受图书之事，都说龙背负图、龟背负书。这些纬候之书，不知是谁所作；博学之士考察其来源，认为是哀帝、平帝时期伪造兴起的。前汉末年才开始有这些书，不知道出自谁氏。在此以前的学者必定已经相互传述这种说法，所以孔氏认为《九类》就是神龟背负文字而出，文字排列在龟背上，数从一到九；见到这些文字后，于是依次编排为《九类》。陈述并推行它，是为了使常道获得次序。之所以说是禹排列次序，是因为天神的言语一定应当简要，不应当曲折地安排次第、如此反复叮咛，所以认为是禹加以编次排列的。然而，大禹得到《九类》以后，常道才开始有次序；在没有洛书以前，常道之所以没有混乱，是因为世道有浇薄与淳厚，教化有疏略与严密，三皇以前没有文字也能治理，难道一定要等到洛书出现吗？但在得到《九类》以后，〔原文此处缺字。〕按照它的法则实行就能治理，违背它就会混乱。又不知道洛书原文总计如何，〔原文此处有缺字。〕天神的话一定简要，必然没有编次数字。上文说“禹因而次之”，那么孔氏所谓“排列次序”就是禹所作；“初一曰”等二十八字，一定是禹添加的。至于“敬用”“农用”等十八字，大刘和顾氏认为是龟背所负；小刘认为“敬用”等字也是禹所排列的。有人说龟文只有二十字，但没有明确证据，不知道哪一种说法正确，所以两说并存。详细考察众贤的论述，大多违背经书的旨意。考察其大体，《九类》大概是禹取法洛书，因而编排次序，最后写成法则，并不是神龟在大禹时代背负书文出现。怎么知道是这样呢？姑且略作讨论：箕子说：“从前鲧治理洪水，扰乱陈列五行，上帝于是震怒，不向他传授《洪范》九畴，常道因而败坏；鲧被处死，禹继承事业而兴起，上天于是赐给禹《洪范》九畴，常道因此得到治理。”这里并没有记载神龟背负图书而出的事情。〔原文数字、纪年保留：一日〕 只有孔氏《注》说，上天把洛书赐给禹，神龟背负文字出现，文字排列在龟背上，数从一到九。各位儒者又进一步演绎天书中神言的字数之说，后来边相承袭并加以阐述，于是认为禹亲自接受洛书，并陈列《九类》。而且《经》中没有记载图书之事，只有《易·系辞》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这大概是孔子因为作《易》而说的。由此可知，河图、洛书出现在伏牺皇的时代。古代河中出现龙图，洛水出现龟书，伏牺〔原文缺字〕画八卦，并因而重卦，成为六十四卦。〔原文此处连续缺字。〕文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，仲尼辅以《十翼》，《易》的道理才开始彰明。考察今天的龙图，其位置有九，四象、八卦都包含在其中；而且图的纵横都符合天地自然之数，绝不是后人能够假造设置的。龙图呈现卦象，不是圣人不能画出；卦包含万象，不是圣人不能阐明。由此看来，洛水出现书，并不是发生在大禹的时代。《尚书》说上天赐给禹九畴，是说上天使禹具有圣德，真正明白洛书的含义，于是加以排列编次，为后世垂示规范。〔原文数字、纪年保留：6口〕 如今河图相传于前代，它的数从一到九，包含四象、八卦的义理，同时兼有五行之数；洛书则只有五行生成的数。然而伏牺只是画卦来垂示教化，五行之数尚未显明，所以禹又陈述五行，使九类显现。如今各位儒者认为禹接受洛书，书中记载天神的言语，陈列字数，这实在不是通行的说法。上天哪里会说话？圣人取法于它，必定不是这种情形。有人说：也不能这样断定，请允许拿《经》来验证。尧任用九位臣子，各自主管其中一项；九畴的数目，就是九位臣子的职掌。至于“农用八政”，司空、司徒等官职，在唐虞时代已经设置；“协用五纪”，羲氏、和氏已经加以订正。这些官职与制度，并不是等到禹接受洛书以后才设置的。况且上天垂示天象，显示吉凶，圣人取法于天象；河出图，洛出书，圣人取法于河图、洛书。天象则〔原文缺字。〕虽然蕴含其义，不是至圣不能阐明；〔原文此处有缺字。〕河图、洛书，不是羲皇不能画出；卦合其象，不是文王不能阐发；爻象的兴起，不是周公不能彰显。所以仲尼说：“文王既然去世了，文不就在我这里吗？”又说：“上天把德赋予我。”由此可知，上天使圣人具有睿智明哲之德，默默探究幽深的踪迹，这就叫作上天赐予他。所以仲虺的《诰》说：“上天于是赐给君王勇气和智慧”，说的就是使君王成为天下表率、端正万邦。况且孔氏因为箕子说“上天于是赐给禹九畴”，便认为这就是洛水出现龟书，却没有想到圣人所说“河出图，洛出书”是在作《易》以前。况且唐虞时代施行九畴，在唐虞以前就已经实行了；而他们却说禹接受洛书以后才开始有常道的次序。难道不是诬妄之说吗？