乾坤生六子第三十四

译【原缺】前代贤者解释三才的意义，都认为设置刚柔两画来布列二气，再布置成三个位置以象征三才，说是圣人随意画成的。这也是没有详细考察《系辞》意义的结果。卦，是上天垂示的自然之象。圣人最初从河图、洛书中得到它，于是观察天地奇偶之数，依此画出卦，形成八卦，并不是随意画出其数。姑且略作论述：三画之所以成卦，是取天地自然的奇偶之数。乾卦有三画并分为三个位置，是因为天的奇数为三，所以画成三个位置。地的偶数也为三，所以同样画成三个位置。其余六卦都是乾坤的子卦，本体各自为一，所以也设置三个位置。况且天是独阳。地是独阴。独阳、独阴都不能生育万物。等到天地之气和五行之数确定之后，才能产生动植物。所以经文说：“有了天地，然后万物才产生。”难道一气之中蕴含着三才之道吗？所谓兼三才而两之，说的是圣人重卦的意义，不是指八个纯卦。三才就是天地人；两之，就是重叠。上面两画为天，中间两画为人，下面两画为地。因为人是合天地之气而生，所以分取天地之气而居于中位。因此九二称“在田”，说明地道；九五称“飞龙在天”，说明天道。这一道理坦然明白。如果说不是这样，可以依据《系辞》来验证：“六爻的变动，是三极之道。”又说：“有天道，有人道，有地道。兼三才而两之。”所以六六并不是别的东西，就是三才之道。又说：“从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道称为阴与阳，建立地道称为柔与刚，建立人道称为仁与义。兼具三才而各自重叠，所以《易》有六画而成卦。” 这些话都说六画包含三才的意义，那么就没有三画蕴含三才的说法了，难道不是这样吗？至于六爻都具有人事的意义，是因为人伦取法于天、地的象，所以初爻和上爻也都包含人事的意义。论上 正义说：阳气开始剥尽，是说阳气在剥卦将尽之后开始，到阳气来复的时候，共经历七日。他对注的解释很清楚；但褚氏、庄氏都说：五月生一阴，到十一月生一阳，共七月。说七日而不说七月，是想表现阳气增长必须迅速，所以改说日而不说月。现在王弼说，从剥尽到来复，经历七日。若从五月说起，怎么能说是“开始剥尽”呢？临卦也是阳气增长，却说八月；复卦也是阳气增长，为什么偏偏改说月为日？考察注的意思，并不是这样。它也是采用《易纬》六日七分的意义，与郑康成的说法相同，只是文字简略，没有再详细说明。考察《易纬·稽览图》说：卦气起于艮、巽、离、坎、震、兑，各自主管一个方位。六十卦共有三百六十爻，一日主管一爻，共主管三百六十日；剩下五日又四分之一日。每天分为八十分，五日分为四百分，四分之一日又为二十分，共四百二十分。六十卦分配，每卦得到六又七分，所以每卦主管六日七分。剥卦阳气终尽，在九月末；十月应由纯坤主事，坤卦位于六日七分之前。从剥卦阳气消尽到阳气来复，中间隔着坤卦的六日七分；这里只举成数来说，所以王弼说总共七日。现在详细考察“七日来复”的意义，孔氏的《疏》虽然前面有所所得，后面却又有所失。为什么呢？《易》说“七日来复”，王弼的注也说七日；它引用经文来驳正褚氏、庄氏的错误，在意义上是正确的。但最后又引用《易纬》和郑氏的六日七分，这在道理上又背离经文和王弼的注。况且《易纬》、郑氏说每卦得到六日七分，却没有说明六日七分怎样终结一卦，姑且略作论述。坎、离、震、兑是四正卦，占据四个位置，产生乾、坤、艮、巽诸卦；每一位统辖一时，每一爻主管一月，这就是四个纯卦。再看重卦，从复到乾经过六爻，历时六月；从姤到坤也是经过六爻，历时六月；所以一爻主管一月，是非常明白的。却把六日七分作为解释，作疏的人实在没有思考。所谓七日来复，是十月末坤卦已经结束，阴气已经退去，阳气重新产生；这是因为天有十日，阳气向上生长。到七便是少阳，阴阳交合而产生。在阳气复来的时候，是老阴【原缺】等待经过阴数穷尽。到了七日，少阳【原缺】七日来复【原缺】这样才与经文和注的意义相合。

译论中 《系辞》说：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”这就是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是五行的生数。这样一来，阳没有匹配，阴没有偶数，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是阴阳各有匹配，万物才能成就，所以称为成数。又说：“天数五，地数五，五个位次相互得到而各有配合。”这就是成就变化、运行鬼神的意思。又，数的起源起于阴阳。阴阳往来体现在太阳运行的轨道上。从十一月冬至到夏至，应当是阳气到来；正月是春天木的位置，太阳在南方极点，阳来而阴往；冬天是水的位置，应当以一阳生作为水数。五月夏至，太阳在北方极点，阴气进而阳气退，是夏天火的位置，应当以一阴生作为火数。但阴不称为奇数，必须到六月二阴生时才作为火数。所以《易》称“乾贞于十一月，坤贞于六月”，阳气和阴气到来都向左运行。由此，从冬至到夏至，应当是阳气到来。正月是春天木的位置，三阳已经产生，所以三是木数。从夏至到冬至，是阴气增长；八月是秋天金的位置，四阴已经产生，所以四是金数。三月是春季的末月，是土的位置，五阳已经产生，所以五是土数。这是它的【原缺】。万物的根本，是从无中产生；显著的形态，是从微小处产生。万物形成形体，必定由微小到显著逐渐完成。五行的先后，也以由微到著为次序。五行的形质中，水最微小，所以是一；火逐渐显著，所以是二；木的形体坚实，所以是三；金的形体坚固，所以是四；土的质地广大，所以是五。这也是适当的次序。刘氏和顾氏都认为，水、火、木、金得到土数才形成，所以水的成数为六，火的成数为七，木的成数为八，金的成数为九，土的成数为十，这个意义也是如此。现在详细考察众贤的说法：把天一至天五作为五行的生数，却没有解释它们为什么能够产生五行；把地六至地十作为五行的成数，也没有解释它们为什么能够使五行成就。所以学者没有人能洞察其中的关键。这是因为没有分清象与形在有无方面的意义，也没有分清道与器在上下方面的道理。姑且略作论述。《易》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 那么，地六之上称为道，地六之下称为器。所谓天一、地二、天三、地四，只有四象，还没有显现形体，所以说“形而上者谓之道”。天五运行变化，向上承接天一。向下生成地六，这是水数；向下承接地二，向上生成天七，这是火数；向右承接天三，向左生成地八，这是木数；向左承接地四，向右生成天九，这是金数；地十响应天五而居于中央，是土数。这时已经显现出形和数，所以说“形而下者谓之器”。所谓象与形，《易》说“显现出来才称为象”，河图用来显示它的象；形成形体才称为器，洛书用来陈列它的形。本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，所以说河图贯通乾而从天出现，洛书流行坤而从地吐出。《易》包含道与器，所以圣人兼取二者而作《易》。《易经》说“河出图，洛出书，圣人则之”，说的就是这个。河图之数只有四十五，是因为没有显出土数。不显土数，是因为河图陈列八卦之象；土数一旦显出，就进入形数之中，所以河图兼有土的作用，却不显出土的成数。洛书则有五十五数，用来成就变化并显出形器。所以河图陈列四象而不说五行，洛书推演五行而不说四象。这样看来，四象也是金木水火的成数：在河图中，就是老阳、老阴、少阳、少阴的数；在洛书中，就是金、木、水、火的数。它们之所以不同，是因为四象依附土数而形成形质，所以四象不同于五行；然而它们都从天五发生变化。至于“天数五，地数五，五位相得而各有合”，这是完整陈述五行相生之数。五行虽然有成数，但如果尚未各自相合，也就没有由此产生的根源。所以天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏羲以后只是承用这些数，到黄帝才开始命名【原缺】乙、丙、丁等。现在众贤把一阳生作为水数，把二阴生作为火数，把三阳生作为木数，把四阴生作为金数，把五阳生作为土数【原缺】，这是强行配合的说法，不是天地自然之数。至于把由微到著作为次序，也不是通行的道理。为什么？如果以坚固来说，土不应当排在金之后。如果以广大来说，火也不应当排在水之后。五行的形质各自禀受自然的配合而生成，彼此依照数相因而成；关于微小到显著的说法，实在不是经文的旨意。又如十一月一阳生作为奇数，是说天一在坎的中部发动；五月一阴生作为偶数，是说地二在离的中部发动。至于以六月二阴生作为偶数，却不知道这种说法所依据的根本。

译论下 详考《易纬·稽览图》以及郑玄所谓“六日七分”的说法，大概是取乾、坤二卦老阳、老阴的策数来相配。经文说：“乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，共三百六十，正好相当于一年的日数。”疏文说：“概括而言，其中没有计算五日四分之一。”又说：“上下二篇的爻总共三百八十四，阴阳各占一半。阳爻一百九十二，每爻按三十六策计算，共六千九百一十二。阴爻一百九十二，每爻按二十四策计算，共四千六百零八。阴阳合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。”经文既以乾、坤二卦老阳、老阴的三百六十之数对应一年的日数，就不必再另起一套数。至于卦和爻，则还没有详明《易纬》中郑氏“六日七分”的含义。阴阳二类的爻总共有三百八十四。况且《易纬》和郑氏虽然把坎、离、震、兑四正卦的爻数减去二十四，以便与一年的日数相合，但这又同圣人的文辞不一致。为什么知道这一点？从子月起到亥月止的十二个月之数，是用来统摄十二卦的爻数的。十二卦的爻，是从复卦到坤卦各自所处的位置。难道可以采用杂书中贤人的说法，来破坏圣人的经义吗？有人说：不是这样，那么《系辞》又该如何解释呢？《临》卦说：“到了八月便有凶。”《彖传》说：临卦，阳刚逐渐增长，和悦而顺从，刚居中位而得到应合，大为亨通而守正，这是天道。到了八月便有凶，阳刚消退不会长久【原缺】。各家的注解各不相同。何氏说：从建子月阳气开始生长，到建未月为八月。褚氏说：从建寅月到建酉月为八月。孔氏的疏又说：现在考察此注所说“小人之道增长，君子之道消退”，应当根据否卦所处的时令；临卦在建丑月，到了否卦就是建申月，建申为八月。这种说法在道理上尚有不妥，姑且略加讨论。总之，各家的说法都与临卦的意义不能相互吻合。为什么知道这一点？因为卦的彖辞，是分别论述一卦卦体的。临卦所主的是建丑月。何氏从建子月阳气生长开始计算，那么这句卦辞就应当列在复卦之下，不应归属于临卦。褚氏从建寅月开始计算，那么卦辞就应当列在泰卦之下，也不应归属于临卦。孔氏若依据建申月的否卦作为八月，那么否卦六三就应当消退泰卦九三，这又与临卦六三不相应。现在如果把建未月定为八月，取遯卦六二消退临卦九二，那么在义理上就是恰当的。为什么呢？临卦《彖传》说“逐渐增长”，注说：“阳道逐渐进展，阴道日渐消退。”遯卦《彖传》也说“逐渐增长”，注说：“阴道将要进展增长，但正道还没有完全消灭。”现在两卦的爻既彼此相合，彖辞又都有阴阳逐渐增长的说法，那么其义就不能不是这样。所以把建未月称为八月。有人问：“文王推演卦的时候，正是商朝末世，难道【阙】正月作为依据吗？回答说：周公撰作爻辞，父亲奠定基础，儿子承继建构，所以才有爻辞。爻辞大多本于文王，后来的事情则体现了文王的谋划，周公加以承述并完成，因此以周正作为确定月份的标准。何况《易》有两个名称：夏代称《连山》，商代称《归藏》，周代称《周易》。《连山》是神农氏的称号，《归藏》是轩辕氏的称号。既然《连山》《归藏》都是朝代的名称，所以题作“周”，用来区别其他朝代，这也与《周礼》的称谓相同。《易》既题名为“周”以正其名，周公就不能不以周代的正朔来确定月份。谁能说不是这样呢？如果何氏把建子至建未定为八月，那就是只追究末端而不推原本始。至于孔氏引用辅嗣的注，说“君子之道消退，小人之道增长”，一定要解释为否卦的意义。但阴就是小人之道增长，阳就是君子之道增长，不必专指否卦的意义，这一点很清楚。王氏《卦略》又说：“遯卦，小人逐渐增长，困难在内，亨通在外，它同临卦相对。”临卦刚增长则柔弱有危，遯卦柔增长则刚强有危。临卦有两个阳爻居于内，君子之道日益增长；遯卦有两个阴爻居于内，小人之道日益进展。至于八月有凶，是天道如同火【阙】寒暑消退，阳长到二爻得位居中，所以在这时垂示消退的警戒。阳气在十一月为复卦，到十二月为临卦；阴气在五月开始消退为姤卦，到六月为遯卦。从子月到未月，共八个月。《易数钩隐图》中卷 钦定《四库全书》《易数钩隐图》下卷　宋·刘牧撰 河图第四十九 以五为中央，六、八为足，二、四为肩，左边为三，右边为七，上戴九，下履一。《经部，易类，易数钩隐图，下卷》《经部，易类，易数钩隐图，下卷》有人问：“《洛书》说一是水，二是火，三是木，四是金，五是土，那么它同龙图五行的数与方位不相配，为什么呢？”回答说：“这里所说的是陈列五行的生数。虽然陈列的是生数，但其实是已经相交的数。下篇分别说明土在四季当旺，就具备了五行的成数。洛书的九畴，只有五行之数，所以先陈列已经相交的生数，然后用土数补足，才可以看出它的成数。” 天一与地六相合，地二与天七相合，天三与地八相合，地四与天九相合，天五与地十相合。它们相合而生成水、火、木、金、土。十日是刚日。五行相生，就是金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。五行相克，就是金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。