河图第四十九

译《龙图龟书论》上 《易》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”《春秋纬》说：“黄河以通达乾道，出现天苞；洛水以流行坤道，吐出地符。”河中龙图显现，洛中龟书感应而出。河图有九篇，洛书有六篇。《尚书正义》说：洛书的九类各有文字，这就是所谓的书。经文说上天赐给禹，像这样上天赐给禹的，就是洛书。汉代《五行志》中刘歆认为，伏羲承继天命而称王，黄河出现图，伏羲取法它而画八卦，就是这个意思。禹治理洪水，上天赐给他洛书的法则，他据此陈述《洪范》，也是这个意思。孔颖达也采用这种说法。龟背负洛书之事，经文没有记载。中候及各类纬书，大多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王接受图书的事情，都说龙背负图、龟背负书。纬书、候书不知道是谁所作。博学之人考察核验，认为这些书是哀帝、平帝时期伪造兴起的。西汉末年才开始有这种书，也不知道出自谁家。此前的学者一定已经相互传述这种说法，所以孔氏认为九类是神龟背负文字出洛水，排列在龟背上，数字从一到九；人们看见这些文字，于是依次分为九类。把它陈列并施行，所以常道得以有其次序。说是禹加以编次，是因为上天神明的言语一定应当简要，不应当曲折地详细排列、反复叮咛到这种程度，所以认为是禹加以编次的。然而大禹得到九类之后，常道才开始有了次序。在没有洛书以前，常道之所以不混乱，是因为世道有浇薄和淳厚，教化有疏略和周密。三皇以前没有文字也能治理天下，难道只是没有洛书吗？只是得到洛书以后【阙】，依照它的法则施行就能治理，违背它就会混乱。又不知道洛书的原文；推想上天的话必定简要，决不会有这种次第数字。上文说禹因此加以编次，那么孔氏认为“第”是禹所作。开头“初一曰”等二十八字，一定是禹增加的。“敬用农用”等三十八字，大刘和顾氏认为是龟背所负，小刘认为“敬用”等字也是禹编次排列的。至于龟背上的文字只有二十字，并没有明确依据，不知道哪一种说法正确，所以两说都保存。详考众贤的议论，大多违背经书的本意。观察其大法，九类大概是禹叙述洛书并加以编次，因而形成既定法则。这样看来，难道不是神龟在大禹时代背负洛书而出吗？为什么可以这样说明？姑且略作讨论。箕子说：“从前鲧堵塞洪水，扰乱陈列五行，上帝因此震怒，不把《洪范》九畴赐给他，常道因而败坏。鲧被诛死，禹继承而兴起，上天才把《洪范》九畴赐给禹，常道于是得到条理。” 但这里没有记载神龟背负图书的事情。只有孔氏的注说：“上天兴起禹，洛水中的神龟背负文字而出，排列在龟背上，数字达到九。”各位儒者又进一步演绎，记载天书所说的言语和字数，后来彼此追溯承袭，终于说成禹亲自接受洛书并陈列九类。经文没有记载图书出现的事情，只有《易·系辞》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”这大概是仲尼因为作《易》而说的，由此可知河图、洛书出现在伏羲时代。古时候黄河出现龙图，洛水出现龟书，伏羲【阙】画八卦，因而重叠为六十四卦【阙】文王作卦辞，周公作爻辞，仲尼辅助。作《十翼》，《易》道才得以彰明。观察现在流传的龙图，它的方位有九个，四象、八卦都包藏其中。况且这幅图纵横都符合天地自然之数，因此不是后人能够假造设置的。龙图呈现卦象，不是圣人不能画出；卦中包含万象，不是圣人不能阐明。由此看来，洛水出现书并不是发生在大禹时代。《尚书》说“上天赐给禹九畴”，大概是上天使禹具有圣人的德性，使他确实明白洛书的意义，因而加以编次，垂示后世。如今河图相传于前代，其数从一到九，包含四象、八卦的意义，并兼有五行之数；洛书则只是五行生成之数。然而伏羲只是画卦以垂示教化，五行之数还没有显明，所以禹进一步陈述五行而显明九类。如今各位儒者认为禹接受洛书，书中还记载天神的言语、排列字数，实在不是通达的说法。上天哪里会说话？圣人取法于它，必定不是这样。有人说：不能这样断定，敢请依据经文来质问。尧任用九人，各自掌管一项事务，九畴之数就是九人的职掌。至于“农用八政”，司空、司徒等官职，在唐虞时代已经设置；“协用五纪”，羲氏、和氏也已经制定历法。这些都说明，并不是等到禹接受洛书以后才设置这些官职。况且上天垂示天象，显示吉凶，圣人取法天象。黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。天象则【阙】

译虽然蕴含着它的意义，不是至圣之人就不能 阐明它【阙】河图、洛书，不是伏羲不能画出；卦象符合其中的象，不是文王不能发挥；爻象兴起，不是周公不能彰显。所以仲尼说：“文王已经去世，文采不正在我这里吗？”又说：“上天把德性赋予我。”由此可知，上天使圣人具有聪明睿智，使他们默默探究幽深奥妙，这就叫作上天赐予他们。所以仲虺的诰辞说：“上天于是赐给君王勇气和智慧”，说的就是使君王表率端正天下。孔氏因为箕子说“上天把九畴赐给禹”，便认为这是洛水出现龟书，却没有想到圣人说“黄河出现图，洛水出现书”是在作《易》之前。况且唐虞时代九畴的法则，在唐虞以前已经施行，却说禹接受洛书以后常道才有次序，难道不是诬妄吗？下篇论说 《春秋纬》说：洛书有六篇。孔氏说：洛书是神龟背负文字而出，排列在龟背上，数字从一到九。现在世上流传的龟书，只总括五行生成之数，不知道哪一种是正确的，姑且略作讨论。《春秋纬》说洛书有六篇，这与五行九畴之数不相吻合，也没有说明其中的意义。孔氏说洛书有从一到九的数字，是说洛书九畴从一至五的五行到六至九的五福、六极等数。九畴中只有五行包含天地自然之数，其余八种法则都是禹参酌天时人事，按类别推演而成，因此不是龟所背负的文字。现在详考《洪范》五行传，凡是谈到灾异，必定以五行为根本。又如鲧没有圣德，扰乱五行，以致常道败坏，由此可知五行是上天垂示的自然之数，其文字由神龟背负；其余八种法则，都是大禹引申发挥的。这就如龙图只背负四象、八纯卦，其他六十四重卦都是伏羲仰观天、俯察地，取法万物之宜，再以爻象加以发挥。何况五行包含自然之性，八卦蕴含自然之象，圣人进一步使它们变化，各按类别考察吉凶。如果如今世上流传的龟书确实如此，就不能说是妄说；仍有疑惑的人，可以在问答中进一步辨析。有人问：“既然说图书都出现在伏羲时代，那么九畴也应当在伏羲时代陈述，不应说是禹加以编次。”回答说：“河图以八卦垂示其象，所以可以完整陈列各个方位；洛书包含五行之性，必须用文字区分各类。伏羲时代，世道质朴、百姓淳厚，文字尚未创造，所以九畴无法流传，只能申明它的数。到了大禹这位圣人，才推演成九类，垂示为世间的法则，九畴自禹开始流传。”有人问：“既然说龙图兼有五行，那么五行已经具备于龙图之中，就不应再使用龟书。”回答说：“龙图虽然兼有五行，却只有中央方位而没有土数，只有四十五，是有五行之象而没有显明五行之形，所包含的只是四象、八卦的意义。龟书才具备五行生成之数，共五十五。《易》兼包象与器，所以圣人凭借图书而作《易》。”有人问：“《尚书》说‘上天于是赐给禹《洪范》九畴’，这必定是洛书；如今凭臆测加以驳斥，岂不是【阙】”回答说：“仲尼称‘黄河出现图，洛水出现书’，是在伏羲画《易》之前，因此不应说是在夏禹时代出现。如果说不是这样，那就是洛书又在夏禹时代重新出现了。” 果真如此，禹以前就没有九畴，那么《尧典》中的九种法则又怎么会明白无误呢？有人问：“如今世上传的龙图、龟书，经文并没有记载，纬书、候书也很少听到有人说明它的意义，确实是荒诞之说。”回答说：“龙图、龟书虽然没有记载在经文中，却也是前代贤人代代相传的。”况且其中的数与象相合，方位同卦相配，不多不少，符合自然，不是人的智慧所能造设。何况古今阴阳之书，无不以它为宗本。至于它能沟通神明之德，并同天地之理相应，如同影子随着形体、回声随着声音，难道能说是妄说吗？《易数钩隐图》下卷 钦定《四库全书》《易数钩隐图遗论九事》　宋·刘牧撰 太皞氏接受龙马背负之图　第一 论说 从前伏羲氏拥有天下时，感应龙马的祥瑞；龙马背负天地之数，从黄河中出现，这就是所谓的龙图。上面戴九、下面履一，左边三、右边七，二和四为肩，六和八为足，五为腹心，纵横相加都为十五。这大概就是《易·系辞》所说的“参伍以变，错综其数”。太皞于是取法并仿效它，因而依据四正方位确定五行之数：阳气在建子月开始，以它为万物发生的源头；阴气在建午月萌发，以它为肃杀的根基。阴阳二气相互交合，然后产生变化，因此能够生万物，也能够杀万物。天一在坎，地二生离，天三处于震，地四居于兑，天五由中央而出，这就是五行的生数。孤阴不能生，独阳不能发，所以子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中央配地十。五行的成数既已完备，于是确定八卦的卦象，因而重卦形成六十四卦、三百八十四爻。这就是圣人设卦观象的深奥旨意。伏羲与文王相距，文王经历了几万年；文王即位时，已是纣王九年。作《易》的人，大概就是怀有忧患意识的文王吧！文王去世五百多年后，孔子才出生。孔子出生后赞明《易》道，又说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。”由此可知，龙马出现的祥瑞，不是伏羲不能昭示感通；河图的数，也不是孔夫子不能推演阐发。推究错综之数，上至阴阳二仪，中间包摄万物，天人变化、鬼神奥妙，都在其中完全具备。谁敢认为这幅图不对？那又如何解释圣人的文辞呢？