周易图卷中
亏豕养正图童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一着於心，便成机械，所以脱栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？
需须图《需》坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上一阳而为之援，一阴避之而与进，一阴阻之而使退，此所以为《需》之吉凶也#2然圣人之意，不责於二阴而责於三阳，不责於三阳而责於坎中之阳，利所在也，故责之重也#3遂系之#4酒食之象焉。酒食者，养人之具，人之所以求待。为酒食所困，而为害者有之#5。始贪其利，终罹其害者，小人之常也#6。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象图乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，属於水，始无所争。一离於形，则天西倾，水束注，天上蟠，水下润，於是乎#7《讼》矣。
师比御众之图《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》,德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？北主幽阴杀伐之象，南「主向明朝才会之象。六一爻分二、三、四、五之数。鴂州二二居南方，离明之地也→故以北为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰日北辰，斗日北斗，虽名日北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶！大小畜吉凶图．巽居束南方，乾气自子至已入於巽，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微，故以小言。艮居束北'"方，乾气自子至贡入于艮，为艮所畜，名日《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故日大？自子至寅，、三画之乾也，是艮畜乾贞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》六五而为九五耳，满假自大，所以失权·而为人所畜也。
履虎尾图乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎系之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻，以参系兑者，见虎尾之哩人也。乾居兑下，则无履虎尾哑与不哩之象矣。以乾乘兑，所以履虎之‘象明鸟《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往来。
同人图乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四为侍从，则日匪其彭；三为三公，则日公用亨于天子；二为侯牧，则日大车以载，初远於君位，有要荒蛮夷之象，则日元交害。皆发政施仁之道。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
谦象图艮居寅，属木，仁也，坤居申，属金，义也，故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本，言心声也。不情之言，则不出於诚；非心之本，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦而内好胜也。
豫象图震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故日：介于石。震中之爻，动中之静也，故日：贞疾，恒不死。
随系失图自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁糜之象。
蛊众图巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之乡也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蛊坏之风，使懦夫有立焉。
临象图《临》卦之象？本#9人主者，以临乎下也。临下之卫，在施德於下，则11阳在下、如天气感他私存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观观国光图四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而日《观》者，阴顺巽而元侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而＇化#10侵阳之事乎？
译亏豕养正图。童蒙处在第五爻，击蒙在上爻，这是外在的学习。耳目所接受的东西，虽然足以资助我，却正好足以损害我的真性，所以不利于把它当作寇害来对待。包蒙在第二爻，启发它在初爻，这是内在的学习。心中所造作的念头，贵在先于事机；一旦在心中形成，就会变成机巧，所以说脱不开束缚，这是可惜的。所谓有利的东西，难道不也是束缚我心灵的枷锁吗？需须图。《需》卦以坎中的阳爻作为助力；乾卦的阳爻等待上面的一阳来援助它，一阴避开它而使它前进，另一阴阻挡它而使它后退，这就是《需》卦吉凶的由来。然而圣人不是责备二阴，而是责备三阳；不是责备三阳，而是责备坎中的阳爻，因为利益所在之处责任最大，所以责备得最重。于是把它系于酒食的象征。酒食是养人的东西，也是人所求取和等待的东西。被酒食困扰而受到祸害的人是有的。开始贪图它的利益，最后遭受它的祸害，是小人的常态。必须有方法来处理它，所以贵在守正而得吉。贞，是中正的意思。内心中正，外在就稳固；外在稳固，就不会陷入险境。讼象图。乾居于亥位，坎从子方开始。亥、子都在北方，五行属水，起初没有什么争执。一旦脱离形体，天向西倾，水向东流；天在上盘旋，水在下滋润，于是就形成《讼》卦。师比统御众人的图。《坤》代表众人，《师》也代表众人，是因为《师》有统率众人的意义。统率众人不能没有德行，所以把《乾》的九二爻放入《坤》而成为《师》，因为乾德在第二爻。律吕因数而产生，数从中位出发。黄钟之律开始制定度、量、衡，差之毫厘，便不能有丝毫差错。北方的坎是黄钟的根本，所以卦辞说“丈人”，爻辞说“律”。丈与律都是法度产生的依据，难道不是有德之人的职责吗？北方象征幽暗、阴气和杀伐，南方象征面向光明、朝会才俊。六爻分别分配二、三、四、五等数。二爻居于南方，是离明之地，所以以北为南面。五爻居中央，并不属于北方。仰望北天，只能看见斗枢和辰极。辰称北辰，斗称北斗，虽然名称带“北”，实际处在天空中央。《师》面向北方，所以有五人编为一伍的意思。《比》面向南方，所以有五等分封爵位的象征。上爻居第五位，是居于君主之后的人，所以说：“后来的丈夫凶。” 大小畜吉凶图。巽居东南方，乾气从子到巳进入巽，被巽所畜，称为《小畜》，因为阴气在巽中生出。巽是阴气的微弱状态，所以称“小”。艮居东北方，乾气从子到寅进入艮，被艮所畜，称为《大畜》，因为阳气终于艮。艮是阳气的终极，所以称“大”。从子到寅，是三画的乾，表示艮畜乾之贞，巽畜乾之悔。《大畜》之所以能够获得权力，是因为把《小畜》的九五变为六五，谦虚地对待下位之人，所以能够获得权力并畜养众人。《小畜》之所以失去权力，是因为把《大畜》的六五变成九五；自满自大，所以失去权力，反而被别人所畜。履虎尾图。乾居亥位，初爻本属室、壁，二爻从奎开始；奎与之相系，显示踩到虎尾。坤居申位，参星本属坤的初爻；以参星联系兑卦，显示虎尾咬人。乾居兑下，就没有踩虎尾、被虎咬与不被虎咬的象征。以乾乘兑，所以有踩虎的象征；《履》卦从兑进入乾，由戌到达亥，难道不是以人为应合天道吗？否泰往来图。观察《泰》的卦象，就能看见《否》由此产生；观察《否》的卦象，就能看见《泰》由此兴起。这是阴阳二气上下升降而形成卦象，所以《否》《泰》两卦都说往来。同人图。乾居上方三十六策，变动其中一爻，就与离相同；离居下方二十四策，变动其中一爻，就与乾相同。这叫作两人同心，是说外表虽然不同，但内心相同。大有守位图。《大有》卦处于众阳盛极之时，而六五以阴爻居于君位，人君体察元善、居守正位，难道不知道守位的仁德吗？推演说明这一点：九四如侍从，所以说“匪其彭”；九三如三公，所以说“三公用亨于天子”；九二如诸侯和牧守，所以说“大车以载”；初九远离君位，有要荒蛮夷的象征，所以说“无交害”。这些都是发布政令、施行仁德的方法。这样做，福泽就会及于宗庙，并永远拥有万世的基业。谦象图。艮居寅位，属木，象征仁；坤居申位，属金，象征义，所以五爻和上爻有杀伐的象征。谦以至诚为根本，是说内心发出的声音。不真实的话，不出于至诚；不是发自内心根本的，就是虚伪。因此，鸣谦居中，是至诚；居于外，是不真实，所以把谦说成鸣声：外表谦逊，内心却好胜。豫象图。震在坤下，这是一个阳爻的《复》，是天地之心。如今震出现在坤上，是阳气出地的《豫》，同样也是天地之心。坤中的爻，是静中之静，所以说“介于石”。震中的爻，是动中之静，所以说“贞疾，恒不死”。随系失图。从震到兑，由东方到西方，体现春天生发、秋天成就的意义。这就是所谓《随》卦：阳气从阴气中兴起，阴气随着阳气运动。阴气前来迎接阳气而喜悦，阳气随着阴气聚合。因此兑卦的上爻有被羁系、牵制的象征。蛊众图。巽居巳位，是金气产生的地方。到了酉时金气旺盛，巽的功用完成，所以巽五爻说“庚”。金在艮之下，而艮又居寅位，是木气的乡位，所以说“甲”。甲、庚分别处在子、午的位置，循环无穷，这是运用权变的道理。金克木，金处在木的下面，就像蛀虫生在木中，这是蛊的自然象征。上九居于山的高处，有高尚的志向，足以振兴蛊坏的风气，使懦弱的人也能够立身。临象图。《临》卦的卦象，本来就是人君以临御下位之人。临御下位的关键，在于向下施行德政；这样，二阳居下，就像天气感应万物。若把私意存于上位，就会以智巧行事，而应以敦厚朴实为先，正如高明而柔和地克制自己。那兑口所说的甘美，只能养育万物而不能推行德政，就像君王只是下诏劝谕、反复叮咛，而仁德恩泽实际上没有施行。这样哪里足以谈论施德存心的道理呢？〔原文数字、纪年保留：9人〕 观观国光图。四个阴爻产生，是阴气侵凌阳气的卦。与阳气侵凌阴气相比，这就是《大壮》的道理。不称作《小壮》，而称作《观》，是因为阴气顺从巽，并没有侵凌阳气的意图。下方既然顺从巽，上方就必须持守中正，然后才足以使下位之人观仰而受到教化，难道能说这是侵凌阳气的事吗？
噬嗑身口众图《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦击之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》先电而后雷，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一二为《贲》，一为《噬嗑》者，《噬嗑》得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文图离为日月星辰，天之文也。艮为山川草木，地之文也。而孔子独谓之天文而不及地者，盖观象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《责》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图《复》卦么#11下阳，即《剥》之上阳落乎地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以乾为木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽则生子#12矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，日七日(者，盖《坤》阴极於亥丫六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数穷於六甲，运穷於三统，而复为元，亦七日来复之义勿云耳。
元妄本中孚图《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之诚乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外来，而为内主，安得自然哉＃13？此所以异乎《中孚》也。
颐灵龟图《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，则朵颐垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。离为龟，亦此意。
大过楝隆桡图《大过》一卦，吉凶在初与上也。楝之隆，以应藉地之茅，慎之至也；楝之桡，以应灭木之水，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯。梯，杨之芽枓耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。遂有枯杨之华象，华则不能结实，而为萌芽也。
习坎行险图《坎》之《象》#14曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变而为异，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶。六三以阴居阳，所以为恶之大；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰、用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，而未兔陷二阴之党，染习之气不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。
离继明图下卦《离》之贞，上卦《离》之悔，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，迦日以明。合朔之时，月包於日，而后迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉，故日明两，又日日月丽乎天。六二自黄离，是自中而明，所谓诚性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而将远於日，亦明极而晦生。反言吉者，以忧惧得吉也。
咸朋从图一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽相感也。卦有三阳，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往来。九五上连於六，是用在上六也。故上六为颊舌，而五为脾。九三下连六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓．而动，腾则不能随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久图六爻惟九二一爻得一刚一柔之道而居中，故与之以能久中。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也。故有妇人贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趋下，一振而向上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
逐象图二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛元革，则机上肉耳，何能为哉？九三以刚居外，有革之象。三苟随《乾》以逐，则二遇祸矣，所以劝其执之。四阴位以九居之，下应初六，故日好，言交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳位以九居之，下应六二，故日嘉。嘉，妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，故交於我，小人不可交，则与之绝，此所以吉。妃则吾正偶耳，不能绝也。故但正其志，则淫邪非僻不能入，此所以为贞吉。
译噬嗑身口众图。《噬嗑》本来以口为象，但脚趾、鼻子、耳朵、眼睛也都涉及它，因为全身依靠口来获得养分。养生有道，是《噬嗑》的福；养生无道，是《噬嗑》的祸。祸多福少，是因为小人贪食贪嗜的情况很多。《噬嗑》先有电而后有雷，电发扬而雷震动，舌头运动而牙齿咀嚼，这是自然的道理。《噬嗑》和《贲》都有《颐》中间含有物体的象征。二、三爻为《贲》，二、四爻为《噬嗑》；《噬嗑》得到《颐》下部的运动，《贲》得到《颐》上部的止静。只有下部运动，才成为《噬嗑》。贲天文图。离代表日月星辰，是天的文采；艮代表山川草木，是地的文采。但孔子只称它为天文而没有提地文，大概是因为观察卦象来制作《象》，其中有日月迎接光明的象征。日月因迎接光明而合朔，朔与晦循环往复，四时由此形成，这就是观察时序变化的方法。《离》有光明相继的意义，而《责》卦变动《离》的第四爻，象征日月相互抱持，这就是天文的重要道理。剥为阳气种图。《复》卦最下方的阳爻，就是《剥》卦上方的阳爻落到地上，所以有硕大果实不再结果实的象征。这就是阳气的种子，因此乾代表木果，而木生于亥。亥是乾的方位。树木已经有生机但还没有发芽；发芽后就会生出种子。子，就是滋生。尚未发芽的果实，根本在《剥》上爻的阳气，如同果实在树梢。复七日图。六数前进就是七，后退就是五；五是六尚未充满的状态，六是五已经充满的状态，超过六就成为七。六是极数。一个阳爻产生，就是七日来复；两个阳爻产生，就是八月有凶。七为少阳，八为少阴。日对应震，月对应兑。《临》虽然是阳气增长，实际上得到八和兑的数，所以说八月有凶。《复》卦一个阳爻来复，所谓“七日”，是因为坤的阴气在亥达到极点，六数在一处穷尽，阳气从坎中复出，合起来得到七，这就是七日来复的意义。数穷于六甲，运穷于三统，而复又成为元，这也是七日来复的意义。元妄本中孚图。《中孚》表示诚信，《元妄》也表示诚信。《中孚》的诚信，是出于自然的诚吗？《元妄》的诚信，则是似乎有某种力量使它如此。因此说：“刚爻从外而来，成为内卦的主爻。”诚信的道理本来从内心产生，主导它的也在中位；如今反而从外部而来，成为内部的主导，怎么会是自然的呢？这就是它不同于《中孚》的地方。颐灵龟图。《颐》中间虚空，虚空就有灵龟的象征。君子见到它，以灵龟自我警戒；小人见到它，则张口求食，垂涎欲滴。三爻像下齿，是咀嚼运动的位置，所以比二、五更凶。三爻之所以发动，是因为初爻有震的象征。离代表龟，也是这个意思。大过栋隆桡图。《大过》一卦的吉凶在初爻和上爻。栋梁隆起，是回应用茅草垫在地上，表示极其谨慎；栋梁弯曲，是回应水淹没树木，所以《大过》的卦辞见于九三。阳气骄盛而成为“大”，便是过度。九二配以少阴，所以能使枯杨生出枝条。枝条，就是杨树的芽。九五配以老阴，生发的道理已经穷尽，于是有枯杨开花的象征；开花却不能结实，只成为萌芽。习坎行险图。《坎》的《象传》说：“只是内心亨通。”这是说内心没有善恶的分别之念，也没有喜怒哀乐的发动。一旦陷入习染，同一之性就变成差异，所以《坎》卦始终以小人习惯于险恶、使自身陷入险境为象，用来告诫人不要以恶念存心。阴阳是善恶的开端，也是动静的分别。心一发动，恶念就萌生了。阳主动而阴主静，阳属善而阴属恶。六三以阴爻居阳位，所以是恶最盛；又陷在两个阴爻之中，是所染习气全都属于恶。六四以阴爻居阴位，是静到了极点，因而恢复本性、返回真诚；又处在两个阳爻之间，是所染习气全都属于善。因此，樽酒、簋贰、用缶，具有简朴率直、敦厚朴实的象征。九二、九五虽然以阳爻居中，却仍未免陷入两个阴爻的党类，不能完全摆脱染习之气。孔子因此指出它们“未出中”，具有中道尚未广大之象。离继明图。下卦《离》的贞，上卦《离》的悔；下卦是守正的光明，上卦是继承的光明。月借助太阳而明。在合朔时，月包在太阳之中，然后借取太阳的光明。这就是上卦包住下卦，具有日月相继发明的象征。离代表太阳而不代表月亮，但重叠的离卦中便产生月亮的象征，所以说“明两作”，又说“日月丽乎天”。六二“黄离”，是从中位而明，所谓真性本来的光明。六五有哀伤悲痛的象征，是因为月亮已经望满，将要远离太阳，也是光明达到极点而昏暗开始产生。反而说吉，是因为忧惧而得到吉祥。咸朋从图。一气居于中央，所以泽中的云气蒸腾到山上，山中的泉水流入泽中，这是山泽相互感应。卦中有三个阳爻，九四居于其中，象征内心。可惜它与两个阳爻结为朋党，未免有意图、有执着、有固守、有自我，所以心意纷乱地来往。九五向上连接上六，所以作用在上六。上六因此象征脸颊和舌头，九五象征脾。九三向下连接六二，所以作用在六二。六二因此象征小腿，九三象征大腿。大腿随着小腿运动，但腾动时不能随着脸颊和舌头来发言，这就是吉凶不同的原因。恒久图。六爻中只有九二一爻得到一刚一柔的道理而居中，所以赋予它能够长久守中的意义。六五虽然也是一刚一柔而居中，但与它共同居于天位的也是柔爻，所以有妇人守正、从一而终的象征，这与九二不同。九三以刚爻居刚位，发动而超过中道，是不能恒久的象征。初爻和上爻这两爻，一个下陷而趋向下方，一个震动而趋向上方，都是严重迷失道路的人；由于不得中道，所以都凶。由于不得中道，所以都凶。逐象图。九二具有中和顺从的德性，所以取象于黄牛。牛能够负重，是因为皮革坚韧。牛没有皮革，就只是一块机上之肉，哪里还能有所作为？九三以刚爻居外，有皮革的象征。九三如果跟随《乾》卦而追逐，九二就会遭祸，所以劝九二抓住它。九四处于阴位却以阳爻居之，下应初六，所以说“好”，是说交相友好，即阳爻在阴位向下与阴爻相交。九五处于阳位而以阳爻居之，下应六二，所以说“嘉”。嘉，是配偶的意思，表示阳位的阳爻向下与阴位的阴爻配合。阴爻与我相配，所以与我交往；小人不可交往，就应当同他断绝关系，这就是吉祥。配偶是我的正当匹配，不能断绝。因此只要端正自己的志向，淫邪偏僻就不能进入，这就是守正而吉。
大壮羊落图《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基址之象，故云壮也。上震下乾，震为苍莫竹，故有藩象。《乾》之九三，变则入兑，故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲，故有羊触藩之象。初者，羊之趾也。羊以角触，而趾用其力角羸，则趾困矣。九四实吾之同类，苟央其藩以．开大涂，容羊进而不羸之，则下三阳反为吾壮舆之较矣。此九二、九四所以有贞吉之辞。
晋康侯图八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉？盖《乾》锡之马，因以致蕃庶，诸侯之象明矣。必明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安则位安，故日康侯也。
明夷箕子图《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩，而得大首之辞，岂非武王乎？拯焉壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎，初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而粮不继，岂欲拯之而力不能，如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图或问文中子《家人》之象，子日：明内齐外，盖离、巽之象也。然象在一阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之象，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君。今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子日：《家人》有严君焉，父母之谓也。睽卦象图#15《睽》之为卦，六爻皆疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑，疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，皆释其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
赛往来图《赛》之二阳，皆陷於阴中，故《赛》系往来者四，而不击往来者二。四者皆失中，而二与五皆得中也。中以自养，虽处赛中，素患难，行乎患难，何往来之有？五在上位之中，善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来而不孤立於险中。二在下位之中，善处赛而不援上，匪其躬而自任其责，此所以终无尤，而获应於上三阳之失中也，故劝之反身修德。四阴之失中也，故劝之连结乎二阳。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勉之以就于充实，而从大人。
解出坎险图坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动於震下，若果核之仁，变而为芽，故曰得黄矢。矢者，中直也。中直，则芽达矣。其卦阴阳悖乱，而不当其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混边於小人之时#16敷布之心不忘也#17一旦脱边而去，遂伸其志。此九四之与六三所以有拇象者，君子之警戒也。中华道藏第十六册
损益用中图二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭；当益而益，天下不以为奢。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夫决图五阳而央一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦，所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难次难去耳。《大壮》之羊，施壮于震。震，同类也。《央》之羊，施于兑。兑，非类也，变我则与同，此四爻所以有牵羊之象，亦以二爻变有羊象耳#18。
垢遇图初於本爻观之，则有豕象，而九三实其臀。初、二、四观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜蔓滋长之象。《垢》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，‘龙化鱼而角无用矣。此《娠》之角所以上穷。乾之一阳，起子而终於巳。巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此阴之生，故名日《娠》也。
译大壮羊落图。《大壮》卦下方连续四个阳爻，有栋宇根基的象征，所以说“壮”。上震下乾，震代表苍筤竹，所以有藩篱的象征。《乾》九三变动就进入兑卦，所以有羊的象征。兑在西、震在东，卯酉正相冲，所以有羊抵触藩篱的象征。初爻是羊的脚趾。羊用角抵触，脚趾也用力；角一旦疲弱，脚趾就困顿了。九四实际上是与我同类的爻，如果毁坏藩篱，开通大道，使羊能够前进而不疲弱，那么下面三个阳爻反过来就会成为我壮大的辅佐。这就是九二、九四都有守正而吉的辞句的原因。晋康侯图。八卦的象中，乾确实代表马。《晋》采用坤的贞，阴爻又居于五位，怎么会有马的象征呢？大概是乾赐予马，由此导致繁衍众多，所以明确具有诸侯的象征。之所以以“光明出现在地上”象征诸侯，是因为火在天上成为《大有》，象征天子。天子与诸侯都是面南而立的君主，必须有光明的德行来安定百姓；百姓安定，君位才安稳，所以称为康侯。明夷箕子图。《明夷》卦中，圣人对它加以赞述，其中的《象传》最为显明，对人事的说明也最清楚。六五是箕子，那么上六就是纣王了。九三有“南狩，得其大首”的辞句，难道不是指武王吗？“拯马壮”又难道不是指辅佐武王、讨伐乱臣的人吗？六四本为《坤》的一画，向下又与九三同处人位，难道不是微子、太公归附周朝吗？初九与上六都同属于坎水，想要飞翔却翅膀下垂，想要行动却粮食接济不上，难道不是想要拯救天下却力量不足，像伯夷、叔齐一类的人吗？家人象图。有人问文中子关于《家人》的卦象，先生说：“内有光明，外能整齐，大概是离、巽的象。可是卦象中一阴一阳在中位相配，又有父母、夫妇的象征，意义本来出自孔夫子的《象传》。焦延寿把上爻看作宗庙，五爻看作君主。如今把这种说法用于《家人》，君位就是父位了。孔子说：《家人》卦中有威严的君主，说的就是父母。” 睽卦象图#15 《睽》卦的六爻都表现为疑，指的是阴阳彼此相疑。阳爻居于阴位，所以是爻位相疑。二爻与五爻相应，而五爻又与上爻相连；上爻与三爻相应，而三爻又与二爻相连，所以又是相应关系相疑。既然相疑，就会彼此睽离而不能相合。因此，圣人在六爻的爻辞中，都解释了这种疑惑，使阴阳各自安处其位。这就是《睽》卦所取物象比其他卦最多的原因，大概只是为了把意思表达尽罢了。赛往来图 《赛》卦的两个阳爻都陷在阴爻之中，所以《赛》卦爻辞中谈到“往来”的有四处，而不谈“往来”的有两处。前四爻都失去中位，二爻和五爻却都得中。居中可以自我保养，即使身处《赛》卦的困境，平素已经习惯患难，在患难中行事，又有什么往来可言呢？五爻处在上位的中间，善于处理困境而不欺凌下位者，使人乐于归附他；这就是为什么能招来朋友，而不是孤立地处在险境之中。二爻处在下位的中间，善于处理困境而不援助上位者，不把责任推给自身以外，而是自己承担责任；所以最终没有过失，并得到上面三个失中阳爻的呼应。因此勉励他反省自身、修养德行。四个阴爻失去中位，所以勉励它们同二阳爻联合。初爻在下位，所以勉励它养护自己的声誉，不要苟且前往。上爻接近五爻，所以勉励它趋向充实，并跟随大人。解出坎险图 坎卦中的一个阳爻，就是震卦下方的一个阳爻；它起初包藏在坎中，后来从坎上出来，在震卦下方发动，就像果核中的仁变成芽一样，所以说“得黄矢”。“矢”是中正刚直的意思。居中而刚直，芽就能生长伸展。这一卦阴阳悖乱，且不居其位；上爻有解除悖乱的象，因为震在坎中。君子困屈在下位、混同于小人的时候，敷布心志也不会忘记；一旦脱离困境而去，就终于伸展自己的志向。这就是九四与六三所以有“拇”的象，也是对君子的警戒。《中华道藏》第十六册 损益用中图 两卦的《象》都说要与时偕行。两卦的爻辞都说“十朋之龟”。谈时，是说时当损减就损减，天下不会认为这是节俭过度；时当增益就增益，天下不会认为这是奢侈。谈龟，是说龟卜和筮占相互协同顺从，臣民没有违逆。夫决图 五个阳爻而中间去掉一个阴爻，五个君子而除去一个小人，并不困难。然而阴爻依附于五位，五爻和四爻都属于它，这就是兑卦所说的包藏阳爻的阴爻、挟持君子的 小人，所以难以决断，也难以除去。《大壮》卦的羊，把壮盛施加于震；震与它是同类。《央》卦的羊，把壮盛施加于兑；兑并非同类。改变我自身就能与它同类，这就是四爻有牵羊之象的原因，也因为二爻变动后有羊象。垢遇图 单看初爻本身，有猪的象，而九三正处在猪的臀部。看初、二、四爻，有鱼的象，这是说阳爻包藏阴爻。看九五爻，有瓜蔓滋长的象。《垢》本来是《乾》卦，一阴爻在初位发生变化，便有龙反而化为鱼的象；龙化为鱼，角就没有用了，所以《娠》卦的角才会走到尽头。《乾》卦的一阳从子时开始，到巳时结束。巳正处于巽方，是《乾》的六个阳爻在巳位与巽相遇，于是巽卦的一个阴爻开始萌发。这一阴爻的产生，所以称为《娠》。
萃聚图《萃》之初、上，包二阳二阴於中，如物以类聚之象。阳据南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗庙之严，防众之乱，故初爻惩失二众之象寓於上画。萃者，物以秋成而聚。秋主於兑，兑卦本於上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣。故二阳统之，而上爻失众焉。周易图卷中竟#1『而分上下』，原作『而分上下乾』，疑『乾』字衍，据《钩深图》卷中删之。#2『也』，据《钓深图》卷中补。#3『重也』，原作『也重』，据《钩深图》卷中乙正。#4『之』，据《钩深图》卷中补。#5『有之』，《钩深图》卷中作『亦有之也』。#6『也』，据《钩深图》卷中补。#7『乎』，《钩深图》卷中作『而』。#8『金』，《钩深图》卷中作『今』。#9『本』，据《钩深图》卷中补。#10『下观而化』，据《钩深图》卷中，此句后尚有『焉下观而化矣』之文。#11『之』，据《钩深图》卷中补。#12中『生子壮原作『在子h据《钩深图》卷中改。#13『哉』，据《钩深图》卷中补。#14『之《象》』，据《钩深图》卷中补。#15『睽卦象图』，原《正统道藏》本在此左侧至『垢遇图」右侧之问，有顺序颠倒淆乱之错误。今据《钩深图》卷中调正。#16『混述於小人之时』，原作『混边小人之成』，据《钩深图》卷中改。#17『不忘也』，原作『不志』二字，据《钩深图》卷中改补。#18『亦以二爻变有羊象耳』《钩深图》卷中作『此三爻变有羊象耳』。周易图卷下
升阶图巽下一阴，与坤三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。初附二阳而升，三阴又与之一体，故有允升之象。允者，言见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，则震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，则有二阳，非若震之一阳始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升平阶。苟不以贞，宁兔於颠跻乎？
困羡华葛万株木图《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》日：泽元水，困。卦因兑、坎相重而成，兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气，而蔓草未杀，故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为羡华之困。若初六则坎之下，正大冬之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，所存者株木耳。此《困》卦三阴爻故。＃１系以草木之象。
井鼎水火二用之图《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之义。巽之二阳，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德与器之辨。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴，反有两耳之象。五曰黄耳，以别初爻焉。
革炉翰鼓铸图《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉精之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心边图《震》之六爻，初劝以戒惧而后言笑，二又戒以丧贝而勿逐，是欲内元妄动於一心，而外元贪其利也。三则言苏苏，是欲人修慝辨惑，元终入於迷涂，皆动心之要也q外卦论动之边，丧，表事之成；上言征凶，戒事之败。
艮背象图《艮》象言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故日：艮其背。统一卦观之，下不分其腓、趾，上不别其身、输，四阴排布，宛有背骨状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂，脊膂取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之腰焉。．罄折行止运动，实击於心，系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣＃２故有腓象。心欲动而腓不举行，安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
鸿渐南北图《渐》卦，下艮上巽，当正月立春后、鸿渐来之候，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌。而艮、巽限乎子午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之问，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象。又与四气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。
译萃聚图 《萃》卦的初爻和上爻，把中间的二阳二阴包在其中，像万物按照类别聚集的样子。阳爻占据面向南方的位置，一个是天子，一个是诸侯；下面统率三公、二十七大夫、八十亡兀士，上面奉守宗庙的威严，防止众人的祸乱，所以初爻所说的惩罚失去二众之象，寄寓在上爻之中。《萃》是万物在秋天成熟而聚集。秋天以兑为主，兑卦本来以上爻为主。如今西南方坤的气运行到西方，阴爻便多了起来。因此由两个阳爻统率它们，而上爻失去了众阴。《周易图》卷中完 #1“而分上下”，原文作“而分上下乾”，疑“乾”字为衍文，据《钩深图》卷中删去。#2“也”，据《钓深图》卷中补入。#3“重也”，原文作“也重”，据《钩深图》卷中校正。#4“之”，据《钩深图》卷中补入。#5“有之”，《钩深图》卷中作“亦有之也”。#6“也”，据《钩深图》卷中补入。#7“乎”，《钩深图》卷中作“而”。#8“金”，《钩深图》卷中作“今”。#9“本”，据《钩深图》卷中补入。#10“从下方观察而受到感化”。据《钩深图》卷中记载，这句话后面还有“在下方观察而受到感化了”这样的文字。#11“之”，据《钩深图》卷中补入。#12其中“生子壮”，原文作“在子h”，据《钩深图》卷中改正。#13“哉”，据《钩深图》卷中补入。#14“之《象》”，据《钩深图》卷中补入。#15“睽卦象图”，原《正统道藏》本从此处左侧至“垢遇图”右侧之间，存在顺序颠倒、混乱的错误。现据《钩深图》卷中调正。#16“处在与小人混杂的时期”。原文作“混边小人之成”，据《钩深图》卷中改正。#17“不忘也”，原文只有“不志”二字，据《钩深图》卷中改补。#18“亦以二爻变有羊象耳”，《钩深图》卷中作“此三爻变有羊象耳”。《周易图》卷下 升阶图 巽卦下面的一个阴爻，与坤卦的三个阴爻同为一体。阴气沉滞，阳气升腾。初爻依附两个阳爻而上升，三个阴爻又与它同为一体，所以有“允升”的象。“允”是说得到人的信任。坤在亥时发挥作用，而亥也是木气开始产生、尚未成形的时候。到了子位，震卦处在坤卦之下。震也属木，正是木开始生根发芽的时候。若巽居于坤下，便有两个阳爻，不像震卦只有一个阳爻刚开始萌发，所以称为《升》。《升》卦居于丑位，到了卯时，木气就旺盛了。外卦是按方位来说的，而五爻处在天位，不能靠台阶登上去。然而“贞”就是正。尧、舜、禹、汤登上天位，是因为正，如同登上平坦的台阶。如果不凭借正道，难道能够避免跌倒、攀登受挫吗？困羡华葛万株木图 《困》卦属于九月，兑气当令，临于戌土；泽水被土壅塞，所以《大象》说：“泽元水，困。”此卦由兑、坎相重而成，兑属正秋，坎属冬。兑中的一个阴爻，象征刚开始得到秋气，而蔓草尚未凋残，所以是葛万之困。六三处在秋冬交替之时，蔓草叶落而刺还在，所以是羡华之困。至于初六，处于坎卦之下，正是严冬时节，蔓草被霜杀尽，连一点遗存也没有，所剩的只有株木。这就是《困》卦三个阴爻都以草木取象的原因。#1 井鼎水火二用之图 《井》卦以阳爻为泉，因为水是由于天一之阳而产生的。坎中的阳爻，是从北方寒泉中出来的；北方产生寒气，寒气产生水，正是这个意思。巽卦的两个阳爻，一个在地位，趋向下方而进入谷中，所以不是井；另一个虽在人位，却居于梵之下，汲取不到水，又还不如五爻浮溢在梵之上。井希望水溢出，而鼎则戒止盈满，这是德性与器物的区别。《鼎》卦的铉、耳、趾都具备，但趾少了一个，所以初爻说“鼎颠趾”，是说鼎倒置而鼎趾在上。下面的一个阴爻，反而有两个耳的象。五爻称“黄耳”，以区别于初爻。革炉翰鼓铸图 《革》卦虽然有把鼎鬲中的生物变成熟物的象，但以炉冶精炼的象为正义，因为是用离火鼓铸兑金，而金属随着革变。因此先有革，随后才有鼎；鼎是通过鼓铸制成的。夏后氏铸造鼎，汤、武沿用它，以此珍藏宝器，所以有汤、武革命的象。震动心边图 《震》卦六爻，初爻先劝人戒惧，随后才说欢笑；二爻又告诫人丧失财物时不要追逐，这是希望人在内心不要妄动，在外不要贪图利益。三爻说“苏苏”，是希望人修治隐恶、辨明疑惑，不要最终陷入迷途；这些都是震动人心的要领。外卦论说震动的边际；“丧”表示事情的成败；上爻说“征凶”，是警戒事情失败。艮背象图 《艮》的卦象说辅、颊而不说口，说身而不说腹，说夤、限而不说脐，呈现的是面向后背而立的象，所以说“艮其背”。从全卦来看，下方不分腓、趾，上方不区别身、输，四个阴爻排列开来，宛如背骨的形状。上面的一个阳爻是肩膊，中间的一个阳爻是脊膂；说脊膂，只取其贯穿中央的意思。《艮》的九三是《艮》的主爻，阳爻居阳位，性情躁动，譬如腰部。弯腰曲背、行止运动，实际上都牵动心意，所以用“熏心”的象来系属它。六二阴爻居阴位，性情安静，所以有腓的象。心想要活动而小腿不能举动，怎么会觉得痛快呢？因此圣人又用“其心不快”的辞句来系属它。鸿渐南北图 《渐》卦下艮上巽，正当正月立春以后、大雁渐渐飞来的时候，所以六爻都用鸿来取象。鸿是随阳气而行的鸟。艮、巽分别处在子午阳位的界限上，正应当用鸿来取象，难道不合适吗？三爻居于艮卦之上，上爻居于巽卦之上，是南北二陆。三爻以一个阳爻处在群阴之间，正当鸿雁北来、鸟兽将要交尾繁殖的时候，所以有丈夫出征、妻子怀孕的象。又因它与四爻在人的位置上相交，所以说怀孕。至于五爻和二爻，一个居于天位，一个处于地位，彼此相应遥远，且雌雄有别，所以不怀孕。处在它的上方，也就是居于巽卦的上方，这指的是南北二陆。三爻以一个阳爻隔限于众阴爻[原文作“群阴之问”，“问”字疑为“间”]之间，正值鸿雁向北飞来的时候，也是乌兽交配繁殖的时节，所以有男子出征、妇女怀孕的象征。又因为它与四爻的气在人的位置上相交，所以会怀孕。至于五爻和二爻，一个处在天位，一个处在地位，彼此相隔遥远而且雌雄有别，因此不会怀孕。